«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

ХАВАЛИЦ И ХАКАВИЦ.

ПРИКЛЮЧЕНИЯ ШКИК, ХУН-АХПУ И ШБАЛАНКЕ.

Теперь мы подходим к героям, приключениям которых в основном посвящена «Пополь-Вух». От союза Деда и Бабки, возглавляющих список божеств киче, родились два сына: Хунхун-Ахпу и Вукаб-Хун-Ахпу. [XI-48] Они навлекают на себя подозрения и ненависть правителей Шибальбы, которые замышляют их падение и для этой цели приглашают их ко двору под предлогом игры в мяч. По прибытии они подвергаются различным унижениям и наконец приговорены к лишению голов. Голова Хунхун-Ахпу помещается между высохшими ветвями калебасового дерева; но о чудо! Происходит чудо: дерево немедленно покрывается плодами, а голова превращается в калебасу. Отныне дерево почитается как священное, и царь приказывает никому не прикасаться к нему. Шкик же, царская принцесса, подобно Еве, пренебрегает запретом и приближается, чтобы сорвать плод. Когда она протягивает руку, Хунхун-Ахпу плевывает ей в ладонь, и Шкик обнаруживает, что беременна. Ее отец вскоре замечает ее состояние и в ярости приказывает предать ее смерти, велев палачам принести сердце дочери в доказательство выполнения приказа. По дороге в лес Шкик горячо молит о пощаде и наконец убеждает палачей обмануть отца, заменив ее сердце желеобразной смолой дерева, которую она добывает. Шкик отправляется в Утатлан к бабке Шмукане и производит на свет близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке, [XI-49] которые быстро развиваются; их выдающиеся таланты вскоре вызывают зависть у старших братьев, и те пытаются их уничтожить, но близнецы опережают их замыслы и превращают тех в обезьян. Эти братья, Хун-Бац и Хун-Чуэн, были сыновьями Хунхун-Ахпу от Шбакияло и призывались как покровители изящных искусств. [XI-50] Брассёр де Бурбур объясняет этот миф тем, что Хунхун-Ахпу обозначает нахуанских иммигрантов, которые благодаря своему превосходству привлекают женщин страны, и чьи дети ведут успешную борьбу с коренным народом. Продолжение борьбы и триумф нахуа описываются в приключениях Хун-Ахпу и Шбаланке. Крыса открывает им их происхождение и место, где спрятаны принадлежности их отца для игры в мяч. Они играют матч с правителями Шибальбы, бросившими вызов их отцу, и одерживают победу в нем, а также в нескольких порученных им геркулесовых задачах, но тем не менее оказываются сожженными. [XI-51] Пепел, брошенный в воду, превращается в двух красивых юношей, а затем в людей-рыб — возможно, отсылка к прибытию союзников морем им на помощь. Снова они появляются в Шибальбе, на этот раз в роли фокусников, и строят свои планы столь искусно, что свергают князя Вукуб-Какиша с его приспешниками и добиваются обожествления отца и его сторонников в качестве солнца, луны и звезд. Вукуб-Какиш, олицетворяющий солнце, может рассматриваться как представитель более древнего культа солнца, смененного новым культом, введенным Хун-Ахпу. [XI-52] Сожжение этого героя согласуется с сожжением мексиканского Нанавацина, который этим актом стал солнцем. На самом деле Брассёр де Бурбур считает все это версией нахуанского мифа. С другой стороны, Хун-Ахпу, чье имя, означающее «дующий в духовую трубку, или стрелок по воздуху», соответствует атрибуту бога воздуха, может рассматриваться как утренний ветер, разгоняющий облака и являющий великолепие солнца. [XI-53]

В «Четырех письмах» аббат смотрит на миф иначе и видит в нем лишь версию катаклизмов, происходящих на Антильских островах, то есть Семи Гротах мексиканского мифа, о которых я говорил в предыдущей главе. Хунхун-Ахпу, Вукаб-Хун-Ахпу и два законных сына первого — это вулканы, а их игры, смерть и превращения — землетрясения, угасания и поднятия суши. Сожжение Хун-Ахпу и Шбаланке и развеивание их пепла над водами — это финальная катастрофа, погружение Атлантиды или семи островов; и подобно тому, как братья восстают в образе прекрасных юношей, так и новые острова занимают место разрушенных. Подтверждение этому он находит в ходящем среди островитян предании, повествующем об определенных поднятиях суши, подобных вышеупомянутым. [XI-54]

БОЖЕСТВА КИЧЕ.

У киче имелось множество других богов и духов, управлявших стихиями и влиявших на судьбы людей. Местами, где они любили задерживаться больше всего, были темные тихие уголки в нетронутой тишине грота, у подножия крутого обрыва, в тени могучих деревьев, особенно там, где между корнями сочился родник, а также вершины гор; и сюда простой туземец приходил излить свое горе и принести жертву. В некоторых местах это стремление к уединению заходило столь далеко, что идолов прятали в подземных часовнях, чтобы их не беспокоили и люди не становились слишком фамильярными с ними; впрочем, другой причиной было желание предотвратить их кражу жителями других селений. У богов дороги были святилища, называемые мумах, вдоль всех дорог, особенно на перекрестках, и путешественник при прохождении непременно натирался пригоршней травы, на которую затем с большим уважением плевал и оставлял на алтаре вместе с небольшим камнем, веря, что этот благочестивый акт придаст ему новых сил. Он также оставлял небольшую дань из запасов еды или товаров, которая оставалась гнить перед идолом, ибо никто не смел ее убрать. Этот обычай наблюдался также и в Никарагуа.

Домашних богов называли чахалха — «хранитель дома», и им во время возведения постройки сжигали благовония и приносили жертвы; по завершении строительства им освящали угол внутри дома. Судя по всему, они отождествлялись с духами умерших близких, ибо порой под полом дома хоронили труп для обеспечения их присутствия. [XI-55]

Среди более суеверных горцев древний культ в значительной степени сохранил свое влияние на население, несмотря на усилия падре. Шерцер сообщает, что жители Истлавакана почитали богов разума, здоровья, сева и других под именами Нох, Ахмак, Канил и Ик, которые обычно воплощались в природных объектах, таких как горы или большие деревья. Они признавали Ормузда и Аримана в Кихе — боге света и доброго начала, которому противостоял Юиуп — бог земли и злого начала, представленный трехфутовой скалой толщиной в один фут, предположительно изображающей искаженное человеческое лицо. Местные жрецы обычно составляли гороскоп и назначали нагаля, или духа-хранителя, для детей, прежде чем падре разрешалось их крестить. Говорят, что они совершали жертвоприношения младенцев, разбрызгивая кровь их сердец на камень перед идолом и закапывая тело в лесу во избежание разоблачения. [XI-56]

Чоли и манче Вера-Паса, впечатленные дикими пейзажами своей страны, почитали горы, и на одной из них, по имени Эскурручан, находившейся у слияния нескольких притоков их главной реки, они поддерживали неугасимый огонь, в который проходящие мимо добавляли топливо и у которого приносили жертвы. В другом месте падре обнаружили грубый алтарь из камня и глины, окруженный изгородью, где они жгли факелы из черного воска и смолистого дерева и приносили в жертву птиц и кровь собственного тела горам, перекресткам и речным омутам, откуда происходили все средства к существованию и весь прирост. [XI-57]

ПОКЛОНЕНИЕ КОНЯ.

Главным идолом иццев был Хубо, который был представлен полой металлической фигурой с отверстием между плечами, через которое протаскивали людей, поручая им испросить милости у богов. Под фигурой разводили огонь, и пока жертвы заживо жарились, их сородичи присоединялись к танцу вокруг нее, заглушая крики жертв криками и грохотом барабанов. Женщинам не разрешалось участвовать в храмовых церемониях. На главном острове в озере Петен конкистадоры обнаружили двадцать один каменный храм с каменными крышами, главный из которых представлял собой подобие пирамиды о девяти ступенях. В нем был найден крупный чальчиуит, олицетворявший одного из двух их богов битвы — Пакока и Хунчунчана, которые давали оракулы и, как полагали, присоединялись к людям в их танцах. Впрочем, эта фамильярность явно порождала презрение, ибо рассказывается, что когда предсказание оракула не сбывалось, жрец без колебаний наказывал идола. В том же храме стояло гипсовое изображение солнца, украшенное лучами, инкрустированное перламутром и имеющее зияющий рот с человеческими зубами. Кости коня, висевшие на стропилах, почитались как священные реликвии. Это были останки раненого коня, оставленного Кортесом среди туземцев по пути в Гондурас. Увидев, как испанцы стреляют с его спины, те поверили, что животное производит вспышку и грохот, и потому обоготворяли его как Цимичака — бога грома, и приносили ему цветы, мясо и благовония; но такие дары не поддерживали жизнь, и вскоре от обожествленного скакуна оставались лишь кости для его почитателей. В другом месте находилось изображение этого коня из камня и извести, сидевшее на полу на задних лапах, которому туземцы поклонялись таким же образом. Такое поклонение животному принималось тем легче, что их боги, как предполагалось, могли принимать подобные формы. [XI-58]

Идолов было так много, говорят конкистадоры, что сотне людей потребовался бы целый день, чтобы уничтожить тех, что находились лишь на одном главном острове; Когольюдо утверждает, что жрецы заведовали всеми идолами. [XI-59] Главный бог какчикелей — Чамалькан, или Чималькан, [XI-60] — обладал многими атрибутами Тохила, но принимал форму летучей мыши, символа царского дома Цоциль. Каждое седьмое и тринадцатое число месяца жрецы возлагали перед ним обагренные кровью колючки, свежую белую смолу, кору и ветви сосны, а также кошку — эмблему ночи, которые сжигались в его честь. [XI-61]

Чистейшая форма солнечного культа обнаруживается у лакандонов, которые поклоняли светилу без посредства изображения и приносили жертвы перед ним на мексиканский манер. Однако у них были храмы, стены которых украшались иероглифами солнца и луны, а также фигурой в акте молитвы солнцу. [XI-62] Нахуанское племя пипилей также поклонялось солнцу, простираясь перед ним ниц во время возношения благовоний и бормотания заклинаний. Кецалькоатль и богиня Ицкуэйе удостаивались почестей в жертвоприношении, [XI-63] которое обычно состояло из оленя. Относительную важность Кецалькоатля и Ицкуэйе можно увидеть из утверждения, что праздник в честь первого в определенных случаях длился пятнадцать дней, тогда как праздник в честь второй продолжался лишь пять дней. Главным центром поклонения был Миктлан у озера Уиха, где ныне располагается селение Санта-Мария-Мита, основанное, согласно преданию, стариком, который в компании с чрезвычайно красивой девушкой вышел из озера, причем оба были облачены в длинные синие одежды, а мужчина к тому же носил митру. Он уселся на камень на холме, в то время как девушка продолжила свой путь и исчезла, и здесь по его приказу был построен храм Миктлана, вокруг которого впоследствии выросли величественные дворцы; он также организовал управление этим местом. [XI-64]

ПРЕДАНИЕ О КОМИЗАХУАЛЬ.

Среди пережитков древнего культа мы находим туземцев Серкина в Гондурасе, [XI-65] которые почитали двух идолов, именуемых соответственно Великим Отцом и Великой Матерью, и молились им о здоровье; вероятно, они восходят к Деду и Бабке киче. Смутное представление о Верховном Существе, говорит Торквемада, смешивалось с культом солнца и звезд, которым приносились жертвы. Их предание о культуре рассказывает о прекрасной белокожей женщине по имени Комизахуаль, или «летающая тигрица», слывшей колдуньей и принесшей цивилизацию в Серкин. Говорят, что она спустилась с небес и была перенесена невидимой рукой в город Сеалкокин, где построила дворец, украшенный чудовищными фигурами людей и животных, а в главном храме установила камень, имевший на каждой из трех сторон по три лица странного и отвратительного вида; с помощью этого камня она побеждала своих врагов. Она оставалась девственницей, однако у нее родилось трое сыновей, [XI-66] между которыми она разделила царство, когда состарилась. Уладив свои дела, она приказала слугам отнести ее на ложе в самую высокую часть дворца, откуда внезапно исчезла среди грома и молний, несомненно, чтобы занять свое место среди богов; непосредственно после этого видели, как прекрасная птица взмыла вверх и скрылась. Народ воздвиг в ее честь храм, где жрец изрекал ее оракулы и ежегодно праздновал годовщину ее исчезновения с великим пиршеством. Паласио упоминает камень, подобный камню с тремя лицами, по имени Ицелака в Сезори, который открывал прошлое, настоящее и будущее и перед которым люди приносили в жертву птиц, кроликов и различные виды пищи, а также мазали лицо кровью, пущенной из детородных органов. [XI-67]

Религиозное усердие народа проявлялось в том, что любое дело они начинали с освящения его молитвами и жертвами, а также воскурения благовоний над своими орудиями труда, чтобы те приобрели большую эффективность; так, прежде чем приступить к севу, земледельцы убивали индейку, кровью которой кросили поле, и совершали прочие обряды. Будучи простыми в своем образе жизни, они не докучали богам суетными роскошествами: их молитвы касались долголетия, здоровья, детей и насущных потребностей. Первое они надеялись получить посредством скарификаций и покаяний; чтобы уберечься от болезней, они посылали жрецу птицу, обычно перепела, для жертвоприношения. Когда же их поражала болезнь, в качестве мощного средства умилостивления прибегали к исповеди, равно как и во всех важных случаях для обречения божественных благословений и отвращения непосредственной опасности. Старый хронист рассказывает, что когда отряд путешественников встречал ягуара или пуму, каждый немедленно вверял себя богам и вслух исповедовал совершенные им грехи, моля о прощении. Если объект их ужаса продолжал приближаться к ним, они кричали: «Мы совершили еще столько же грехов, не убивай нас!» — и садились, говоря друг другу: «Кто-то из нас совершил тяжкий проступок, и его дикий зверь убьет!» [XI-69]

ОСОБЫЕ ПОСТЫ.

В своих скарификациях те, кто проливал больше крови, особенно из тайных органов, почитались самыми благочестивыми. Среди пипилей женщины участвовали в кровопускании из ушей и языка и, мазая ею хлопок, подносили его Кецалькоатлю, а затем Ицкуэйе. [XI-70] По чрезвычайным поводам, как-то во время общественного бедствия, жрецы и главные люди собирали совет, чтобы определить умилостивительное покаяние, налагаемое на народ, и вид приносимой жертвы; к агих обращались с тем, чтобы они очертили магические круги и фигуры и бросили зерна для определения времени проведения обряда. Почетная задача сбора топлива для этого празднества возлагалась на царского принца, который формировал из мальчиков округа отряды для заготовки дров. Усилий самого народа в такие времена считалось недостаточно для умилостивления богов; требовалось освященное присутствие и мощное влияние верховного жреца для обеспечения отпущения грехов. Эта особа, будь то царь или понтифик, подвергала себя суровейшему посту и покаянию в течение определяемых двадцати или даже ста дней. Он удалялся в беседку близ сокровенного святилища идолов и жил в полном уединении, питаясь зернами и фруктами, не касаясь никакой приготовленной на огне пищи, принося в жертву приносимые ему в течение дня дары и проливая кровь. По окончании поста, сопровождавшегося разлучением мужа с женой, омовениями, покраской в красный цвет и прочими актами покаяния, нобили в полном составе отправлялись к убежищу идолов и, украсив их самым великолепным образом, сопровождали их в процессии до города в сопровождении верховного жреца и жертв. В местах, где идолы хранились в городских храмах, они шествовали с ними вокруг города. Различные обряды завершались играми в мяч, проводимыми под надзором идолов, а также пиршествами и весельем. [XI-71]

В «Пополь-Вух» приписывает введение человеческих жертвоприношений Тохилу, который потребовал эту жертву от первых четырех людей в обмен на огонь, дарованный киче, тогда как Лас-Касас утверждает, что инициатором их был Шбаланке. Жертвоприношательные ножи, по его словам, упали с небес и потому почитались как «руки бога», будучи оправленными в богатые золотые или серебряные рукояти, украшенные бирюзой и изумрудами. Обычные жертвоприношения происходили несколько раз в месяц, а у пипилей количество и качество определялись календарем и состояли главным образом из мальчиков-метисов от шести до двенадцати лет. Самые торжественные дары приносились в начале и в конце дождей и посещались только знатнейшими людьми. Хуаррос утверждает, что пипили не приносили человеческих жертв и что попытки касиков ввести их привели к восстанию; и хотя это вряд ли применимо к более поздним временам, кажется, что некогда жертвоприношения были весьма немногочисленны. Однако какчикели, как говорят, воздерживались от этого обряда. Кортес рассказывает, что в Акале жрецы выбирали самых красивых девушек и воспитывали их в строгом целомудрии, чтобы принести в нужный момент в жертву местной богине. Иццы, которые при нехватке пленников брали в жертву самых упитанных из своих юношей, имели несколько способов умерщвления: сожжение жертв заживо в металлическом изображении; предание их смерти ножом на жертвенном камне, крупный экземпляр которого был найден в Тайсале; посажение на кол с последующим извлечением сердца, как в Просперо; а в более ранние времена — расстрел из луков, как это делали их предки-юкатанцы. Согласно Когольюдо, в жертвоприношениях участвовали три человека: адкулель — распорядитель обряда, адкайом и девственница, которая должна быть дочерью одного из них; но Вильягутьерре упоминает, что жертвенный камень в главном храме Тайсала был окружен двенадцатью сиденьями для сопровождающих жрецов, и для удержания жертв помощники определенно требовались. Каннибализм, по-видимому, сопутствовал всем этим жертвоприношениям: мясо варили и приправляли специями, а лучшие кусочки оставляли верховным жрецам и вождям. [XI-72]

ЖРЕЦЫ ГВАТЕМАЛЫ.

Каждое из многочисленных племен Гватемалы имело собственный и обособленный корпус жрецов, которые посредством своих оракулов оказывали решающее влияние на государство, а некоторые, например киче, духовно управлялись независимыми понтификами. Верховные жрецы Тохила и Гукумаца — Ахау-Ах-Тохил и Ахау-Ах-Гукумац — принадлежали к царскому роду Кавек и занимали соответственно четвертый и пятый ранги среди вельмож Империи; Ахау-Авиликс, верховный жрец Авиликса, был членом семьи Нихаиб; Ахау-Гагавиц происходил из рода Ахау-Киче; а два верховных жреца храма Кахба в Утатлане принадлежали к роду Закик, и за каждым из них была закреплена провинция для пропитания. Жрецы Тохила давали обет вечного целомудрия и сурового покаяния, им не разрешалось вкушать мясо или хлеб. [XI-73] Понтифик в Миктлане в Сальвадоре, стоявший почти на одном уровне с царем, носил титул Теоти («божественный») [XI-74] и отличался длинной синей мантией, диадемой и жезлом наподобие епископского креста; по торжественным случаям он заменял диадему митрой из прекрасных перьев. За ним следовал церковный совет, состоявший из Теуаматлини — главы астрологов и ученых жрецов, выступавшего наместником верховного жреца и курировавшего тексты и гадания, и четырех других жрецов, теопискви, которые носили одежды разных цветов. Они управляли остальным жречеством, состоявшим из хранителей имущества, жрецов-жертвователей, стражей и рядовых жрецов, именуемых теупасами, которые все назначались верховными жрецами из сыновей служителей. Когда верховный жрец умирал, тело бальзамировали и помещали в склеп под дворцом. После пятнадцати дней траура, сопровождавшегося постами, царь и Теуаматлини бросали жребий о его преемнике из числа четырех теопискви, причем вакансия в их рядах заполнялась сыном понтифика или кем-либо из их собственных сыновей. Избранный очищал себя для этой должности кровопусканием и прочими обрядами, в то время как народ праздновал его восшествие пирами и танцами. В Вера-Пасе главный жрец избирался по заслугам из определенного рода народом и стоял сразу после царя. [XI-75] В качестве примера непреходящего влияния жречества на народ Шерцер рассказывает, что в Истлавакане еще несколько лет назад насчитывалось до шестидесяти жрецов, прорицателей и знахарей — агих, ахкишб и ахкахб, как их обычно называли, — исполнявших свои обязанности среди населения. В Кобане, по словам Вильягутьерре, жрец пользовался столь высоким уважением, что от человека, посмевшего прикоснуться к нему, ожидали немедленной смерти. [XI-76]

БОЖЕСТВА НИКАРАГУАНЦЕВ.

Влияние науа, заметное в языках и обычаях Никарагуа, еще более отчетливо проявляется в мифологии этой страны. Однако, вместо того чтобы стереть более древние формы культа, как это, по-видимому, произошло в северной части Центральной Америки, оно местами обошло многие самобытные верования различных племен и смешалось с основным элементом системы, восходящей к муискам в Южной Америке. Исследования, проведенные испанским монахом среди различных слоев населения в округе Награндо, доказывают, что Тамагостат и Сипаттональ, божества мужского и женского пола, обитающие в краях восходящего солнца, были верховными существами. Они создали все сущее, как звезды, так и смертных, и воссоздали то, что было уничтожено потопом; в этой работе им помогали Экальчот, прозванный Уэуэ, «старый», и Сиагат, «маленький». В Тамагостате Мюллер сразу же узнает Фомагату, древнего бога солнца муисков, который после своего низложения более новым солнечным божеством стал в большей степени богом огня у этого народа, но сохранил больше своего первоначального превосходства в странах, куда распространилось его почитание, как, например, в Никарагуа. Это мнение подтверждается утверждением, что он обитал на небесах вверху, или, вернее, в области восхода солнца. Его супругу Сипаттональ Мюллер, судя по их родству, считает луной; ее имя, однако, по-видимому, происходит из мексиканского источника, вероятно, от xipalli, «темно-синий цвет», и tonalli, «солнце», что можно истолковать как отсылку к солнцу в его синей стихии или, как к более тусклому солнцу, к луне. В любом случае связь между ними вполне закономерна. Экальчот, который представлен как молодой человек, но при этом прозван «старым», по-видимому, является тем же, что и мексиканский Эхекатль, «ветер, воздух», стихия вечно юная, но вечно старая, а Сиагат может означать «влагу»; оба они вместе с солнцем образуют оплодотворяющие силы, которые творят. Овьедо приводит имена этих божеств как Тамагостат или Тамагостад, Зипаттоваль или Зипаттональ, Кальчиуэуэ и Чикозиагат, «отец». Далее он называет Чикинаута и Экат богами ветров, что, по-видимому, является лишь другой версией Чикозиагата и Эхекатля.

Гватемальская троица вновь появляется в образе Омейатейте и Омейатезигоат — легко узнаваемых в мексиканских Ометекутли и Омесиуатль — и их сына Руиаткота, бога дождя, который посылает гром, молнию и дождь. Также предполагается, что они живут там, где восходит солнце, несомненно, потому, что это место кажется обителью блаженства, и как оплодотворяющие силы они считаются творцами, но не связаны с двумя вышеупомянутыми. Киатеот был самым выдающимся, если не верховным, членом троицы, ибо двое других, представляя гром и молнию, предвестников или родителей ливней, по-видимому, не призывались, когда требовался дождь, и не участвовали в жертвоприношениях маленьких мальчиков и девочек, совершавшихся по таким случаям.

БОГИНЯ ВУЛКАНА.

У никарагуанцев были и другие божества, управлявшие стихиями, временами года и предметами первой необходимости. Так, Макат и Тосте, также записываемые как Мазат и Теотост, олень и кролик, были богами охоты. Когда олень был убит, охотник клал голову в корзину в своем доме и считал ее изображением бога. Мишкоа был богом, к которому взывали торговцы и те, кто собирался совершить покупки; Какагуат был покровителем выращивания какао; Микетантеот, бог аида, был, очевидно, тем же, что и Миктлантекутли в Мексике; кроме того, существовали и другие, чьи имена были даны дням месяца. В Мартиари главное божество называлось Типотани. В собственно Никарагуа они поклонялись Томаотеоту, «великому богу», чей сын Теотбильче был послан к человечеству. Это похоже на еще один миф о Христе, особенно когда мы читаем о сопровождающих ангелах, у которых были крылья и которые летали по небу. Имена двух главных ангелов были Тараакацкати и Тамакацтобаль. Дираны особенно почитали богиню вулкана Масая; для нее они клали пищу на край кратера, в который бросали людей, особенно когда она проявляла свой гнев землетрясениями. В таких случаях вожди и жрецы, которым одним было позволено заглядывать в кипящую бездну, поднимались на вершину и взывали к духу, который появлялся из озера огня в образе старухи и наставлял их, что делать. Она описывается как нагая темнокожая карга с обвисшими грудями, редкими волосами, длинными острыми зубами и запавшими сверкающими глазами. Боги были наделены всеми особенностями человечества, состояли из плоти и крови и питались пищей, предназначенной для человека, а также кровью и благовониями. Они также появлялись на земле, одетые как туземцы, но после смерти касика Шостоваля эти визиты прекратились. Их олицетворяли идолы из камня, глины или дерева, называемые теобат, чьи формы передали их предки; им приносили подношения в виде пищи и других вещей, которые принимали у дверей храма служащие там мальчики, ибо никому, кроме посвященных, не разрешалось входить в святилище. Чтобы поощрить благочестие, побуждавшее к этим подношениям, жрецы никогда не упускали случая напомнить людям о наказании, постигшем жителей древней столицы Награндо, которые, предавшись погоне за удовольствиями и пренебрегая богами, были однажды ночью поглощены землей, и от их города не осталось ни следа. Самым приемлемым подношением, конечно, была человеческая кровь. В определенное время любимого идола устанавливали на копье и водружали на открытом месте среди пышно украшенных служителей, державших знамена и цветы. Здесь жрецы делали надрезы на своих языках и других частях тела, смазывая лицо изображения кровью, которая текла, в то время как верующие подходили, чтобы прошептать свои желания на ухо идолу. Эти церемонии сопровождались песнями, танцами и играми.

Перед каждым храмом находился конический или пирамидальный курган из сырцового кирпича, называемый тескуит или тезарит, на который вела внутренняя лестница. С его вершины, на которой было место примерно для десяти человек, жрец провозглашал характер приближающегося праздника и вид жертвоприношения, которое должно быть совершено, и здесь, на каменном блоке, у жертв, как правило, пленников и рабов, вырезали сердца, после чего их обезглавливали, тело разрезали и готовили для грандиозных пиров, а голову, если это был пленник, вешали на дерево рядом с храмом, причем для каждого племени, из которого были захвачены жертвы, было отведено особое дерево. Самыми ценными жертвами были маленькие мальчики и девочки, которых вожди воспитывали для этой цели и с которыми обращались с большой заботой и уважением, куда бы они ни шли, ибо считалось, что после смерти они обожествляются и оказывают большое влияние на дела жизни. Женщины, которые считались недостойными выполнять какие-либо обязанности, связанные с храмами, приносились в жертву за пределами храмовой территории крупных святилищ, и даже их плоть была нечистой пищей для верховного жреца, который, соответственно, ел только мясо мужчин.

Посты и обряды крещения, столь заметные до сих пор, по-видимому, не практиковались в Никарагуа. Однако своего рода причастие совершалось с помощью маиса, окропленного кровью, взятой из половых органов, и исповедь была признанным институтом. Исповедник выбирался из числа самых пожилых и уважаемых граждан; калебас, подвешенный на шее, был его знаком отличия. Он должен был быть человеком безупречной жизни, неженатым и не связанным с храмом. Те, кто желал исповедаться, приходили к нему домой и там, стоя перед ним со смирением, облегчали свою совесть. Исповеднику под страхом наказания запрещалось раскрывать любую тайну, доверенную ему в его официальном качестве. Епитимья, которую он налагал, обычно заключалась в каком-либо труде, выполняемом на благо храма. Мальчики не исповедовались, а, по-видимому, приберегали признание своих мелких грехов до более зрелого возраста.

ЖРЕЦЫ НИКАРАГУА.

Должность верховного жреца занимали касики, которые каждый в свою очередь оставляли дом и занятия и переселялись в главный храм, чтобы оставаться там в течение года, занимаясь религиозными делами и молясь за народ. По истечении срока они получали почетное отличие в виде прокола носа. Второстепенные обязанности выполнялись мальчиками. В низшие храмы другие сословия поступали на годичное покаяние, живя, как и вождь, в строгом уединении, за исключением, возможно, праздников, не видя никого, кроме мальчиков, приносивших пищу из их домов. Обычные жрецы назывались тамагаст и жили на подношения, сделанные идолам, а возможно, и за счет собственных усилий, ибо храмы не имели фиксированных доходов. У них были колдуны, техоксес, которые иногда становились причиной смерти детей, просто посмотрев на них, и которые могли принимать облик животных, из-за чего их очень боялись люди. Чтобы укрепить это убеждение, они временами маскировались в шкуры зверей. В Гондурасе идея Верховного Существа и Творца была связана с поклонением солнцу, луне и звездам, которым люди приносили жертвы. Рядом с Трухильо находились три главных храма, в одном из которых был чальчиуит в форме женщины, которому люди молились и который отвечал им через жрецов. При подготовке к любому важному делу петухов, собак или даже людей приносили в жертву, чтобы заручиться благосклонностью богов. В каждом из святилищ председательствовал папа, или главный жрец, которому было поручено воспитание сыновей знати. Это были неженатые мужчины, отличавшиеся длинными волосами, доходившими до пояса, хотя в некоторых местах они заплетали их вокруг головы в косы. Их святость и превосходные знания давали им большое влияние, и за их советом по всем важным делам обращались главные люди, ибо никто другой не смел приближаться к ним. Были также колдуны, которые могли принимать облик животных, в каковой личине они ходили, пожирая людей и распространяя болезни.

ПАНТЕОН МОСКИТОВОГО БЕРЕГА.

Среди варваров Москитового берега мы, конечно, находим гораздо более низкий порядок верований, напоминающий о гулях и призраках калифорнийской мифологии. Туземцы признавали доброго духа или начало, которому они не давали определенного имени и не воздавали никакого почтения, ибо, говорили они, нет необходимости молиться тому, кто всегда делает добро; что касается благодарности ему за полученные милости, то такая идея, по-видимому, никогда не приходила им в голову. На самом деле у них не было ни храмов, ни идолов, и единственными церемониями, которые носили религиозный характер, были заклинания их сукиас, или колдуний, которые постоянно были заняты разрушением чар злых духов, которыми воображение людей, возбужденное жуткими историями, рассказанными у костра, наполнило каждое темное и мрачное место, каждый ручей и вершину горы. Эти гномы были известны под именем Вулаша и, как предполагалось, выходили из своих укрытий, особенно ночью, чтобы творить всякого рода зло; они были особенно склонны похищать одиноких путников; поэтому, говорят летописцы, было почти невозможно заставить туземца выйти одного после наступления темноты.

Считалось, что среди подлеска и поваленных деревьев у истоков рек обитают большие змеи. Этим чудовищам помогали непреодолимое восходящее течение и сильный ветер, которые сметали неосторожного лодочника в пределы досягаемости красных челюстей и слизистых складок. Патук, среди других рек, имел эту дурную славу, и белый человек, который, несмотря на предупреждения туземцев, отправился исследовать его тайны, вернулся через несколько дней с историей о том, что его продвижению воспротивился большой белый петух. Леева было именем духа воды, который затягивал купальщика в омуты и водовороты и посылал разрушительные смерчи и ураганы. Вихвин, дух, имеющий облик лошади с огромными зубами для пожирания человеческой добычи, преследовал холмы летом, но с зимой удалялся в море, откуда он первоначально вышел. В горных пещерах, охраняемых свирепыми белыми кабанами, жил бог-покровитель варри, диких свиней страны, детского облика, но огромной силы, который направлял движения стад. Были, кроме того, определенные ядовитые ящерицы, которые после укуса человека немедленно бежали к ближайшей воде: если раненый делал то же самое и успевал добраться до воды первым, он был спасен, а ящерица умирала; в противном случае человек был обречен. Сукиас, которых призывали изгонять этих злобных существ по каждому случаю болезни или несчастья, были, как правило, старыми каргами, предположительно имевшими договор со злым духом, от имени которого они требовали половину своего гонорара перед началом своих чар. Карибы проводили регулярные собрания или праздники, чтобы умилостивить этих духов, а вулва, которые, по-видимому, имели много общих религиозных форм с никарагуанцами, устраивали «танцы с богами».

БОЖЕСТВА ИСТМИЙЦЕВ.

Среди истмийцев проявляется несколько форм поклонения, та, что в окрестностях Панамы, напоминает систему, распространенную на Гаити и Кубе, говорит Гомара. Небесные светила, по-видимому, были очень широко почитаемы, особенно в северной части перешейка, где считалось, что все блага исходят от солнца и луны, которые рассматривались как муж и жена; но нет никаких сведений о храмах или формах поклонения, за исключением того, что молитвы были обращены к солнцу.

Самым выдающимся персонажем в истмийском пантеоне была Дабайба, богиня, которая управляла громом и молнией и с их помощью опустошала земли тех, кто ей не угодил. В Южной Америке гром и молния считались инструментами, используемыми солнцем для наказания своих врагов, что делает вероятным, что Дабайба была трансформированной богиней солнца. Паломники издалека стекались к ее храму в Урабе, принося дорогие подарки и человеческие жертвы, которых сначала убивали, а затем сжигали, чтобы приятные запахи жареной плоти могли быть угодны нежным ноздрям богини. Некоторые описывают ее как туземную принцессу, чье правление было отмечено великой мудростью и многими чудесами и которая была обожествлена после смерти. Ее также почитали как мать Творца, создателя солнца, луны и всех невидимых вещей, и посылающего благословения, который, по-видимому, выступал посредником между людьми и его матерью, ибо их молитвы о дожде были обращены к нему, хотя она описывается как управляющая ливнями, и однажды, когда ее почитанием пренебрегли, она наслала на страну сильную засуху.

Когда нужды народа были очень неотложными, вожди и жрецы оставались в храме, постясь и молясь с воздетыми руками; народ тем временем соблюдал четырехдневный пост, терзая свои тела и омывая лица, которые в другое время были покрыты краской. Этот пост был настолько строгим, что до четвертого дня нельзя было прикасаться ни к мясу, ни к питью, а затем только к супу из маисовой муки. Сами жрецы были связаны обетом вечного целомудрия и воздержания, и те, кто сбивался с пути в этих вопросах, сжигались или побивались камнями до смерти. Их храмы были окружены стенами и содержались в безупречной чистоте; золотые трубы и колокольчики с костяными язычками созывали народ на поклонение.

В провинции Покороса признавалось существование бога дождя по имени Чипирипе, который обитал на небесах вверху, откуда он регулировал небесные движения; с ним жила красивая женщина с одним ребенком. Ничего другого об этой божественной семье не было известно. Это невежество относительно божества далее проявлялось в отсутствии какой-либо формы поклонения; моральные законы, однако, были хорошо определены, так что прелюбодеяние и даже ложь считались греховными. Лас Касас утверждает, что Чикуне, «начало всего», живший на небесах, был тем единственным существом, к которому люди Дарьена обращались со своими мольбами и жертвоприношениями, хотя определенная секта или племя среди них поклонялись воде. В другой главе он заявляет, что у истмийцев было мало или совсем не было религии, ибо у них не было храмов и мало или совсем не было богов или идолов. Согласно Петру Мученику, в Комагре поклонялись бальзамированным и украшенным драгоценностями телам предков, а в Верагуа золото было наделено божественными качествами, так что его сбор сопровождался постом и покаянием. Туира, которого испанские писатели объявляли самим дьяволом, был широко известным существом, которое общалось со своими слугами, текина, «мастерами», в хижинах без крыши, предназначенных для этой цели. Здесь текина входили ночью и говорили разными голосами, чтобы внушить веру, что духи действительно отвечают на их вопросы; результат беседы сообщался их покровителям. Временами злой дух появлялся в облике красивого мальчика без рук и с трехпалыми ногами и сопровождал колдунов в их экспедициях для совершения зла, а также снабжал их защитной мазью. Среди злых дел, приписываемых этим колдунам, было сосание пупка спящих людей до тех пор, пока они не умирали. Эти люди, естественно, заботились о том, чтобы поддерживать идеи, которые способствовали сохранению или увеличению их влияния, и распространяли, кроме того, самые экстравагантные истории о сверхъестественных событиях и существах. Однажды ужасный ураган, дувший с востока, опустошил страну и принес с собой двух птиц с девичьими лицами, одна из которых была такого огромного размера, что хватала людей и уносила их в свое горное гнездо. Ни одно дерево не могло выдержать ее, и там, где она опускалась на скалы, оставались отпечатки ее когтей. Другая птица была меньше и считалась потомством первой. Попробовав несколько планов убить этих людоедов-гарпий, они придумали способ закрепить большое бревно в земле, недалеко от места, где они обычно опускались, оставив открытым только один конец, на котором было вырезано изображение человека. С рассветом большая птица спикировала на приманку и вонзила свои когти так глубоко в бревно, что не могла их вытащить, и таким образом люди смогли убить ее.

Знание того, что человеческий разум, в каком бы низком состоянии он ни находился, может быть способен на такие пустые концепции, должно вызывать чувство унижения у мыслящего человека; и хорошо было бы для него, если бы он мог утешиться верой в то, что такие унизительные суеверия были, по крайней мере, ограничены человечеством на его первых и самых низких стадиях; но он не может этого сделать. Это правда, что вера цивилизованного ацтека была гораздо выше и благороднее, чем у нецивилизованного кариба, но может ли тот, кто читал доказательства, на основании которых старухи и молодые девушки были осуждены самыми учеными судьями самых ученых судов современной Европы за то, что они летали на метлах на шабаши ведьм, отрицать, что грубейшее суеверие и высочайшая цивилизация до сих пор шли рука об руку.

ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ.

Прежде чем покинуть этот раздел, будет уместно сказать несколько слов о существовании фаллического культа в Америке.

Одной из первых проблем первобытного человека является сотворение. Если аналогии приводят его к мысли о том, что оно сродни рождению и является совместным результатом некой неизвестной мужской и женской энергии, то символизация этой силы может принять грубую форму фаллического культа. Именно поэтому среди древнейших народов, о которых мы имеем хоть какие-то сведения, животворящее и оживляющее начало природы всегда символизировалось человеческими органами размножения. Лингам Индии, фаллос Греции, Приап Рима, Ваал-Фегор еврейских записей и Фегор-Апис Египта — все они явно имеют одно и то же значение. В большинстве мифологий солнце, начало огня, луна и земля были связаны с этим верованием; солнце и луна — как небесные эмблемы порождающих и производительных сил природы, огонь и земля — как земные эмблемы. Это были Отец и Мать, и их самыми очевидными символами, как уже было сказано, были фаллос и варес, или скуас и йони Индостана.

Нет необходимости умножать цитаты относительно базовой, хотя часто скрытой идеи Единого, лежащей в основе политеистических систем. Трудность для человеческого разума рассматривать что-либо в ином, чем человеческий аспект, и наше естественное восхищение аналогиями, однако, во многих случаях приводит к рассмотрению этого божества в определенных аспектах как двойственности или совместной сущности мужского и женского. Возьмем резюме древней мифологии ученого Кори: «Она признает в качестве первичных элементов всего сущего два независимых принципа, природы мужского и женского; и они, в мистическом союзе, как душа и тело, составляют Великое Гермафродитное Божество, Единое, саму вселенную, состоящую все еще из двух отдельных элементов своего состава, измененных, хотя и объединенных в одном индивиде... Если мы исследуем пантеоны древних народов, мы обнаружим, что каждый из них, несмотря на разнообразие имен, признавал одних и тех же божеств и одну и ту же систему теологии; и, как бы смиренно ни выглядело любое из божеств, каждое, имеющее хоть какие-то претензии на древность, в конечном итоге, если не непосредственно, окажется сводимым к тому или иному из Первоначальных Принципов, Великому Богу и Богине язычников».

ОБОСНОВАНИЕ ФАЛЛИЧЕСКОГО КУЛЬТА.

Для морального идеала нынешней эпохи, идеала, основанного на приобретенной привычке, а не на природе, фаллический культ, несомненно, покажется в высшей степени отталкивающим и непристойным. Тем не менее, это была самая естественная форма поклонения, которую мог принять первобытный человек; для него символ не имел нечистого значения и не был связан ни с какими отвратительными излишествами, посредством которых, становясь более искушенным, он превращал свое благоговение перед Природой в поклонение Похоти.

Что может быть естественнее, чем то, что он символизировал оплодотворяющий принцип, творческую силу, непосредственной причиной воспроизводства, или, как он, несомненно, это понимал, сотворения — фаллосом. Он не признавал никакой нечистоты или распущенности в умеренном и регулярном удовлетворении любого естественного аппетита; и ему не казалось, что органы одного вида наслаждения должны естественно рассматриваться как предметы стыда и сокрытия больше, чем органы другого. Как замечает Пейн Найт о древних народах старого мира: «В эпоху, следовательно, когда не существовало никаких предрассудков искусственного приличия, какой более справедливый и естественный образ могли они найти, чтобы выразить свою идею благодетельной силы великого Творца, чем тот орган, который наделил их силой деторождения и сделал их причастными не только блаженству Божества, но и его великому характерному атрибуту — умножению собственного образа, распространению своих благословений и продлению их на поколения, еще не рожденные». Ничто естественное не было для них оскорбительно непристойным. Когда египетские матроны прикасались к фаллосу, они делали это с чистым желанием получить потомство. Золотой лингам на шее индусских жен не был для них предметом стыда.

РЕЛИКТЫ ФАЛЛИЧЕСКОГО КУЛЬТА.

Что поклонение взаимным принципам природы было признано и практиковалось в Америке, у меня нет сомнений. Почти повсеместное распространение культа солнца, который, как я уже намекал, тесно связан с фаллическими обрядами, само по себе во многом доказало бы это, но описание определенных материальных реликвий и хорошо известных обычаев является еще более удовлетворительным доказательством.

В Юкатане, согласно Стивенсу, «орнаменты на внешнем карнизе нескольких больших зданий фактически состояли из membra conjuncta in coitu, слишком явно высеченных, чтобы их можно было неправильно понять. И если бы этого было недостаточно в качестве свидетельства, больше было найдено в изолированных и разрозненных изображениях membrum virile, настолько точных, что даже индейцы узнали объект и привлекли внимание мистера Кезервуда к оригиналам некоторых его рисунков, еще не опубликованных».

Скульптурные столбы, которые можно увидеть в Копане и других руинах в Центральной Америке, которые, как признано, связаны с поклонением солнцу, очень похожи на скульптурные фаллические столбы Востока. Мистер Сквайер придерживается мнения, что их можно рассматривать как таковые, и аббат Брассер придерживается того же мнения, делая простой цилиндрический столб, найденный во многих местах, изображением вулкана, богини любви, и откуда он исходит как символ новой жизни. На другой странице он называет фаллос Полумесяцем, землей, откуда произошли науа, а континент Америки — телом. Некоторые из столбов появляются без орнамента, как пикоте в Ушмале, круглый камень неправильной формы, который стоял перед одной из руин, но почитатели Приапа в Феспии и других местах в ранние времена довольствовались грубым камнем в качестве изображения. В Мексике, согласно Гаме, председательствующий бог весны, Шопанкалеуэй Тлалок, часто изображался без человеческого тела, имея вместо него пилястр или квадратную колонну на пьедестале, покрытом различными скульптурными узорами. В Пануко изображения органов размножения хранились в храмах как объекты поклонения, а статуи, изображающие мужчин и женщин, совершающих половой акт в различных позах, стояли во дворах храмов. Рядом с Лагуна-де-Терминос, на побережье Юкатана, Грихальва нашел изображения людей, совершающих акты невыразимого скотства, в то время как рядом лежали тела жертв, недавно принесенных в их честь. Объединенные символы половых органов публично почитались в Тласкале, а в месяц Кечолли проводился грандиозный праздник в честь Шочикецаль, Шочитекатль и Тлазольтеотль, богинь чувственных наслаждений, когда проституткам и молодым людям, склонным к содомии, разрешалось предлагать свои услуги на общественных улицах. На острове Сапатеро, вокруг озера Никарагуа и в Коста-Рике было найдено множество идолов, у которых непропорционально большой membrum generationis virile in erectione был самой заметной чертой. Паласио рассказывает, что в Сезори, в Гондурасе, туземцы предлагали кровь, взятую из органов размножения, и совершали обрезание мальчиков перед идолом по имени Иселака, который был просто круглым камнем с двумя лицами и множеством глаз и, как предполагалось, знал все вещи, прошлые, настоящие и будущие. Частое появление креста, который служил во многих и столь широко разнесенных частях земли символом животворящего, творческого и оплодотворяющего начала в природе, является, пожалуй, одним из самых поразительных доказательств прежнего признания американцами взаимных принципов природы; особенно если вспомнить, что мексиканское название этой эмблемы, тонакакуауитль, означает «дерево одной жизни, или плоти». Из двух терракотовых реликвий, найденных в Окосинго, в штате Чьяпас, одна, безусловно, привлекла бы внимание любого, кто исследовал тему фаллического культа или видел фаллические амулеты и украшения старого мира. В Музее в Мексике есть два небольших изображения, которые, очевидно, использовались как украшения. Каждое из них представляет человеческую фигуру в приседающей позе, сжимающую обеими руками огромный фаллос. Полковник Бранц Майер любезно показал мне рисунки этих предметов, сделанные им самим. Одна из этих фигур воспроизведена в другом томе этой работы.

ФАЛЛИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ.

Пипили воздерживались от своих жен в течение четырех дней до посева, чтобы предаться супружескому акту в полной мере накануне этого дня, очевидно, с целью инициировать или побудить оплодотворяющие силы природы. Говорят даже, что определенные лица были назначены совершать половой акт в момент посадки первого семени. В течение горьких холодных ночей гиперборейской зимы алеуты, как мужчины, так и женщины, брались за руки на открытом воздухе и кружились совершенно нагими вокруг определенных идолов, освещаемые только бледной луной. Считалось, что дух освящает танец своим присутствием. В этой церемонии, безусловно, не могло быть никакого распутного элемента, ибо, если отбросить дискомфорт танцев нагишом при температуре ниже нуля, мы читаем, что танцорам завязывали глаза и что строго соблюдалось приличие. В Никарагуа маис, окропленный кровью, взятой из гениталий, считался священной пищей. Обычай пускать кровь из этой части тела соблюдался как религиозный обряд почти каждым племенем от Мексики до Панамы, хотя это, конечно, не доказывает, что он во всех случаях был связан с фаллическим культом. Обрезание рассматривается Сквайером как фаллический обряд, но нет достаточных свидетельств в поддержку этого мнения. Тескатлипока, главный бог науа, который часто отождествлялся с солнцем, почитался как бог любви, согласно Ботурини, который добавляет, что науа-ловеласы устраивали беспорядочные праздники в его честь, чтобы побудить его благоприятствовать их замыслам. Оргии, характеризующиеся грубейшей распущенностью, встречаются в разных местах вдоль побережья, как среди нутка, верхних и нижних калифорнийцев, в Синалоа, Никарагуа и особенно в Юкатане, где каждый праздник заканчивался разгулом. Во время определенного ежегодного праздника, проводимого в Никарагуа, женщины, любого положения, могли предаваться объятиям кого угодно, не навлекая на себя никакого позора.

Праздник мексиканского месяца Шокотлуэцин, «падение, или зрелость плодов», является для меня самым поразительным доказательством прежнего существования фаллического культа или, по крайней мере, признания оплодотворяющего начала в природе. Я, однако, оставлю читателю возможность сделать свои собственные выводы. Этот праздник «зрелости плодов» был посвящен Шиутекутли, богу огня, а следовательно, плодородия или плодовитости. Главной особенностью праздника было высокое прямое дерево, которое очищали от всех веток, кроме тех, что были близко к вершине, и устанавливали во дворе храма. В нескольких футах от его вершины крепилась перекладина длиной тридцать футов; таким образом, образовывался идеальный крест. Поверх всего закреплялось тестовое изображение бога огня, причудливо одетое. После того как божеству дня были принесены определенные ужасные жертвы, люди собирались вокруг столба, и молодежь карабкалась за изображением, которое они разбивали на куски и разбрасывали по земле. Множество подобных аналогий можно обнаружить в обрядах и обычаях народов, и я почти неохотно воздерживаюсь от того, чтобы полностью изложить свои взгляды. Я, однако, поставил своей целью иметь дело с фактами, а спекуляции оставить другим. Те, кто желает тщательно исследовать этот интереснейший предмет, не могут сделать ничего лучше, чем изучить ученый и исчерпывающий трактат мистера Сквайера о Символе Змея.

ГЛАВА XII. БУДУЩЕЕ СОСТОЯНИЕ.

Аборигенные идеи о будущем — Общие концепции души — Будущее состояние алеутов, чепевайянов, туземцев в Милбанк-Саунд и оканаганов — Счастливая земля салишей и чинуков — Концепции Рая и Ада не-персе, флэтхедов и хайда — Царства Куатеата и Чайхера — Верования сонги, клалламов и пенд-д'орей — Будущее состояние калифорнийских и невадских племен, команчей, пуэбло, навахо, апачей, моки, марикопа, юма и других — Солнечный дом мексиканцев — Тлалокан и Миктлан — Состояние мертвых — Путешествие мертвых — Будущее тлашкальтеков и других народов.

Надежда, или, по крайней мере, ожидание бессмертия, универсальна среди людей. Разум инстинктивно содрогается при мысли о полном уничтожении и всегда цепляется за надежду на будущее, которое будет лучше настоящего. Но поскольку идеал высшего счастья человека зависит от его культуры, вкусов и условий в этой жизни, мы находим среди разных народов широко различающиеся концепции будущего. Интеллектуальный грек с нетерпением ожидал наслаждения менее грубыми и более разнообразными удовольствиями на своих Елисейских полях, чем чувственный мусульманин, чей рай был лишь местом, где светлоокие гурии могли удовлетворить каждое его желание, или свирепый викинг, чья Вальхалла была сценой постоянного обжорства и раздоров, попеременного разрубания на куски и поглощения меда.

ИДЕИ О БУДУЩЕМ.

Некоторые предполагали, что идея будущего наказания и награды была неизвестна американцам. Это, безусловно, ошибка, ибо некоторые племена Тихоокеанского побережья имели очень определенные представления о будущем возмездии, и почти все, предполагая, что образ смерти влияет на будущее состояние умершего, подразумевали веру, по крайней мере, в будущую награду. Раб, который был принесен в жертву на могиле своего господина, также, как считалось, заслуживал своей преданностью, пусть даже вынужденной, пропуск в царства вечной радости; если бы не было менее блаженного удела, эта перспективная награда за верность была бы явно излишней.

Будущая жизнь этих людей была четко определена и была земной, от земли. В своих самых распространенных формах это была просто земная жизнь, более или менее свободная от смертных бед. Душа была подвержена тем же нуждам, что и тело, и должна была обеспечиваться теми же средствами. На самом деле концепция рая у язычника была гораздо более четко определена, чем у христианина, и первый, должно быть, ожидал перехода туда с гораздо менее удивленным и встревоженным умом, чем последний.

В мексиканском раю существовали различные степени счастья, и каждому было назначено его место в соответствии с его рангом и заслугами в этой жизни. Высокородный воин, павший славно в битве, не встречал на равных условиях низкородного крестьянина, умершего в своей постели. Даже в Доме Солнца, самой блаженной обители храбрых, обычные занятия жизни не были полностью отменены, и после своих песен и танцев мужчина снова брался за лук, а женщина — за веретено. Низшие небеса обладали меньшей степенью великолепия и счастья, пока не достигалась обитель огромной массы тех, кто прожил безвестную жизнь и умер естественной смертью. Они предавались своим занятиям в сумерках или проводили время в мечтательном состоянии, или состоянии оцепенения. Поскольку рабов часто приносили в жертву на могиле их господина, чтобы они могли служить в следующем мире, мы должны предположить, что различия в рангах сохранялись и там. Тлашкальтеки предполагали, что простые люди после смерти превращаются в жуков и отвратительные объекты, в то время как более благородные становились звездами и красивыми птицами. Но на это состояние также влияли действия и поведение друзей умершего.

Сэр Джон Лаббок не верит вместе с Уилсоном и другими археологами, что захоронение орудий труда с мертвыми происходило из-за какой-либо веры в то, что они будут полезны умершему в будущей жизни; но исключительно как дань привязанности, вспышка того духа жертвенности и подношения, столь заметного у всех, от самых диких до самых цивилизованных, в присутствии утраченного братства, дружбы или любви. Во-первых, снаряжение в подавляющем большинстве случаев совершенно непригодно и неадекватно, если рассматривать его в любой рациональной шкале полезности; они не такие, какие приобрел бы мертвый воин, если бы он каким-то образом был снова возвращен на землю и к своим друзьям. Во-вторых, было и есть обычным делом настолько эффективно калечить посвященное оружие и утварь, чтобы превратить их в простое посмешище, если они предназначены для будущего использования мертвыми. Легко классифицировать это явление в той же категории, что и оставление или разрушение дома умершего, отказ упоминать его имя и все другие грубые ухищрения, с помощью которых память об их горе может быть погребена вне их поля зрения.

Этот предмет, однако, можно рассматривать в другом свете, учитывая, что эти индейцы иногда приписывают духи даже неодушевленным предметам, и когда жена или раб убиты, их духи встречают вождя в будущей земле. Не ломают ли они также лук и копье, чтобы призрачное оружие могло искать над руками своего бывшего владельца, не оставляя его беззащитным среди ужасных теней. Изувечение предметов, возможно, следует рассматривать как символическое убийство, чтобы освободить душу объекта; неадекватность снабжения может указывать на то, что они должны были использоваться только во время путешествия или подготовительного состояния, а более совершенные предметы давались душе или подготавливались ею при входе в собственно рай.

Рабы, принесенные в жертву на могиле ацтеками и тарасками, выбирались из различных ремесел и профессий и брали с собой самые заветные вещи господина и инструменты своего ремесла, чтобы удовлетворить его нужды. Выдавались паспорта для различных пунктов вдоль дороги, а собака — в качестве проводника. Таким образом, показано, что души животных входили в рай вместе с человеком, и это также подразумевается верой в то, что люди там превращались в птиц и насекомых и что они предавались охоте. Еще одним примером, который, по-видимому, указывает на то, что души этих земных объектов использовались только во время подготовительного состояния, был ежегодный праздник, устраиваемый для усопших душ в течение периода, пока длилось это состояние. После этого они были преданы забвению. У миштеков был обычай приглашать духов войти и отведать угощение, разложенное для них, и эта пища, сущность которой была поглощена невидимыми посетителями, считалась священной.

ДОРОГА В РАЙ.

Дорога в рай представлялась полной опасностей — идея, вероятно, навеянная им ужасной тайной смерти. В идее этого опасного путешествия, этой дороги, полной многих опасностей — штормов, чудовищ, глубоких вод и водоворотов — мы можем проследить веру в будущее возмездие, ибо хотя большинству путешественников удается достичь места назначения, лишь более или менее пострадав по пути, все же многие одинокие, плохо обеспеченные странники бывают поглощены и лишены возможности сделать это. В исключительных случаях опасностей этой долины смертной тени избегают благодаря вмешательству дружественного божества, которое, подобно Гермесу, несет уставшую душу прямо к ее покою. Среди мексиканцев Теояомике, супруга бога войны, выполняла эту добрую службу для павшего воина.