«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

Пускание крови было излюбленным и самым распространенным способом искупления грехов и проявления преданности. Чавес говорит, что жители Мецтитлана пускали кровь каждые пять дней, окрашивая ею кусочки бумаги и предлагая их богу. Инструментами, использовавшимися при обычном скарифицировании, были колючки магея, которые предлагались идолу, а затем сжигались, но для более суровой дисциплины использовались ножи из ицтли, а через язык, уши или гениталии продевались шнуры или палочки.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

Жертвой, наиболее приемлемой для божеств науа, была человеческая жизнь, и без этого ни один праздник сколько-нибудь важного значения не обходился. Происхождение обряда человеческого жертвоприношения, по крайней мере в связи с поклонением солнцу, восходит к самым ранним временам. Об этом упоминается в истории о первом появлении солнца мексиканцам, где рассказывается, как это светило отказывалось продолжать свой ежедневный путь, пока его не умилостивили жертвоприношением определенных героев, которые его оскорбили. Некоторые утверждают, что человеческие жертвоприношения были впервые введены Тескатлипокой; другие же говорят, что они практиковались еще до времен Кецалькоатля, что весьма вероятно, если, как нам говорят, этот пророк не только проповедовал против них как против мерзости, но и затыкал уши обеими руками, когда о них даже упоминалось. Письменные или живописные записи свидетельствуют об их существовании в 1091 году, хотя некоторые туземные авторы утверждают, что они не практиковались до этой даты. Народы, окружающие ацтеков, приписывают введение человеческих жертвоприношений последним; это утверждение принято большинством ранних историков, которые рассказывают, что первыми человеческими жертвами были четыре шочимилько, чьей кровью был освящен вновь воздвигнутый алтарь Уицилопочтли.

Количество человеческих жертв, приносимых ежегодно в Мексике, точно не известно. Лас Касас, защитник туземцев, называет ничтожно малую цифру, в то время как Сумаррага утверждает, что в одной только столице каждый год приносилось в жертву двадцать тысяч человек. В то, что число это было огромным, мы легко можем поверить, когда читаем у Торквемады, Иштлильшочитля, Ботурини и Акосты, что от семидесяти до восьмидесяти тысяч человек было зарезано при инаугурации храма Уицилопочтли, и пропорционально большое число — на других подобных торжествах.

Жертвами были в основном военнопленные, и именно ради этой цели часто велись войны; однако значительная часть принесенных в жертву состояла из рабов и детей, купленных или подаренных для этой цели, а также осужденных преступников. Более того, нередки были случаи, когда набожные люди добровольно предлагали себя во благо народа и во славу бога. Большая часть жертв умирала под ножом, способом, который так часто описывался; некоторые, однако, были, как мы видели в предыдущем томе, сожжены заживо; детей часто хоронили или замуровывали живьем, или топили; в некоторых случаях преступников раздавливали между камнями. Тлашкальтеки часто привязывали обреченного к столбу и делали его тело мишенью для своих копий и стрел.

Трудно определить, какие религиозные идеи были связаны с почти повсеместной практикой антропофагии. Мы видели, что некоторые дикие племена поедали части убитых героев, полагая, что таким образом унаследуют часть добрых качеств покойного; та же причина могла быть приписана каннибализму ацтеков, если бы не тот факт, что они ели мясо принесенных в жертву рабов и детей, а также воинов и знатных особ. Каким бы ни было первоначальное значение обряда, наиболее вероятно, что в конечном итоге тело, сущность которого служила угощением для бога, рассматривалось просто как остатки божественного пира, а следовательно, как священная пища. Вполне возможно, однако, что религиозная антропофагия постепенно выродилась в неестественный аппетит к человеческой плоти и не более того.

Здесь я завершаю обзор богов ацтеков. Как и большинство его ветвей, этот великий центр североамериканской мифологии покоится на природных явлениях и антропоморфных творениях, с эпизодическим эвгемеристическим развитием или апофеозом, но сопровождается столь кровавым и чудовищным поклонением, что оно предстает как изолированное зрелище того, до какой крайности могут дойти фанатичное рвение и слепое суеверие. Взгляда на греческую и римскую мифологию достаточно, чтобы показать, насколько чище было представление науа о божественном характере. Боги науа не играли с пороком, как боги Греции, а скорее питали к нему отвращение. Тескатлипока — единственное божество, которое можно справедливо сравнить с изменчивым Зевсом Гомера — то движимым крайним гневом, то управляемым благородным порывом, то поддающимся животной похоти, то увлекаемым оттенком юмора. Но утонченный грек, поэтичный, изысканный, полный идей, ликующий в своих сильных, прекрасных, аморальных богах и делающий свое искусство бессмертным благодаря своим возвышенным изображениям их, представляет картину, сильно отличающуюся от ацтека, флегматичного, кровожадного, свирепого, сломленного телом и духом излишествами своего поклонения, омраченного бесчисленными ужасами воображения, постоянно дрожащего перед богами, которые пируют его плотью и кровью. Тем не менее, было одно светлое пятно, расположенное далеко на горизонте, на которое ацтек мог смотреть и надеяться. Подобно брахманам, буддистам и иудеям, он с нетерпением ждал новой эры под предводительством великого лидера, самого Кецалькоатля, который обещал вернуться с пылающего востока, принеся с собой все процветание, мир и счастье своего прежнего правления. Тотонаки также знали об одном на небесах, кто непрестанно ходатайствовал за них перед великим богом и кто в конечном итоге должен был привести к более мягкой эре.

ПОКЛОНЕНИЕ В МИЧОАКАНЕ.

Поклонение в Мичоакане, хотя и в меньшем масштабе, было очень похоже на мексиканское. Однако туманный образ Верховного Существа, который витает над последним, здесь приобретает более четкие очертания. Первопричина, Творец Всего, Правитель Мира, который дарует существование и управляет временами года, признается в боге Тукапаче; невидимом существе, чья обитель на небесах, непостижимом существе, которое не может представить ни одно изображение, милосердном существе, которому люди могут с надеждой молиться. Но сама красота и простота концепции этого бога, по-видимому, действовали против популярности его культа. Людям требовалась менее призрачная персонификация их идей, и они нашли ее в Куриканери, изначально боге-покровителе чичимекских правителей страны, возвышенном ими над Харатангой, бывшим главным богом тарасков. Брассер де Бурбур считает Куриканери идентичным солнцу и приводит в качестве причины то, что чичимеки преподносили свои подношения сначала этому светилу, а затем низшим божествам. Есть еще один момент, который, кажется, подтверждает эту точку зрения. Знаки отличия Куриканери и Харатанги жрецы несли в авангарде армии, чтобы внушить мужество и уверенность в победе. Перед началом похода перед идолом зажигали огонь, и, когда благовония поднимались к небесам, жрец обращался к богу огня, умоляя его принять подношение и благоприятствовать экспедиции. Изображение Куриканери было богато украшено драгоценными камнями, каждый из которых представлял человеческую жертву, принесенную в честь бога.

Богиня Харатанга, хотя и занимала второе место по рангу, по-видимому, занимала первое место в привязанностях тарасков, несмотря на миф, который связывает ее имя с падением туземной династии, говоря, что она превратила их принцев в змей, потому что они появились пьяными на ее праздниках, и тем самым предоставила чичимекам возможность захватить скипетр. Жрецы, кроме того, делали все возможное, чтобы поддерживать ее престиж, и они преуспели, как мы видели по положению богини рядом с Куриканери в авангарде армии.

Среди низших богов были Мановапа, сын Харатанги, и Тарас, от которого, по словам Саагуна, тараски получили свое имя и который соответствовал мексиканскому Мишкоатлю. Матлальцинки поклонялись Кольцину, удушая перед его изображением тех немногих людей, которые приносились ему в жертву. Они также очень высоко почитали великого реформатора Суритаса, верховного жреца, который проповедовал мораль и, вдохновленный пророческим духом, как говорят, подготовил народ к лучшей вере, которая должна была прийти с направления восходящего солнца. Праздники Перанскуаро, которые соответствовали нашему Рождеству, и Зитакуаренкуаро, или «воскресение», были установлены Суритасом. Эти идеи, однако, несут следы того, что были «улучшены» падре.

Жрецы Мичоакана оказывали еще большее влияние на народ, чем жрецы Мексики. Чтобы сохранить эту власть, они взывали к религиозной стороне характера народа с помощью громоподобных проповедей и торжественных обрядов, а к их привязанностям — практикуя милосердие при каждой возможности. Сам король, когда наносил свой ежегодный визит верховному жрецу для инаугурации подношения плодов первого урожая, подавал пример смирения, преклоняя колени перед понтификом и благоговейно целуя его руку. Жрецы Мичоакана составляли отдельный класс, состоящий из трех орденов, во главе которых стоял верховный жрец Куриканери. Те, кто служил богине Харатанге, назывались ватареча и отличались выбритыми макушками, длинными черными волосами и туниками с красной каймой. Брак был одной из их привилегий.

Храмовое служение в Мичоакане было почти таким же, как в Мексике. Человеческие жертвоприношения, которые, по-видимому, были введены в поздний период, вероятно, были очень многочисленны, поскольку сотни человеческих жертв приносились в жертву на похоронах монарха. Сердца принесенных в жертву поедались жрецами, говорит Бомон, и это неудивительно, поскольку отоми, населявшие Мичоакан, продавали мясо на общественном рынке. Во время засухи отоми стремились умилостивить богов дождя, принося в жертву девственницу на вершине холма.

ПОКЛОНЕНИЕ В ХАЛИСКО.

В Халиско появляются несколько форм поклонения, каждая со своими особыми божествами. В основном это были духи природных объектов. Так, города вокруг Чапалы воздавали божественные почести духу озера, который был представлен уродливым изображением с миниатюрным озером перед ним. Жители других мест имели идолов, установленных на скалах или изображенных в момент борьбы с диким животным или монстром. В Зентипаке и Акапонете звезды почитались подношениями из отборных фруктов и цветов. Столь же невинными были подношения, приносимые Пильцинтеотли, «богу-ребенку», чья юношеская фигура была воздвигнута в нескольких местах. Случай апофеоза произошел в Наярите, где скелет короля, восседающий на троне в пещере, получил божественные почести.

Среди храмов, посвященных различным идолам, можно упомянуть один в Халиско, который представлял собой квадратную пирамиду, украшенную парапетом и башенками, доступ к которой осуществлялся по лестнице высотой шестьдесят футов. На каждом из четырех углов был очаг, устроенный так, что дым от священного огня распространялся густым облаком над храмом. Другой, в Теуле, состоял из каменного здания, пять саженей в длину и три в ширину, постепенно расширяющегося кверху. Два входа, один в северном углу, другой в южном, каждый с пятью ступенями, давали доступ внутрь; рядом находилось несколько куч, образованных костями принесенных в жертву.

Праздники, которые проходили, по-видимому, были омрачены не только излишествами самого позорного характера, но и самыми ужасными жестокостями, если верить Овьедо, который пишет о печах, наполненных обугленными человеческими останками. Эти жертвоприношения, однако, если это были жертвоприношения, которые были обычны в северо-восточных частях, где общение с Мексикой произвело много изменений, не появляются по мере нашего продвижения на юг. Они не только полностью исчезают, но хронисты утверждают, что в Колиме, которая, как считалось, когда-то управлялась очень мудрым принцем, никакого внешнего поклонения любого рода найти было нельзя; более того, они намекают на атеизм, существовавший там, ограниченный только моральными предписаниями. Но реальность оазиса такого характера посреди самых деградировавших суеверий и самого дикого фанатизма, по меньшей мере, сомнительна, и работа отцов, кажется, снова становится очевидной.

ПОКЛОНЕНИЕ В ОАХАКЕ.

Поклонение в Оахаке имело еще большее сходство с мексиканским, чем поклонение в Мичоакане, и утверждение некоторых современных писателей о том, что оба народа имеют общее происхождение, кажется полностью подтвержденным записями старых хронистов. Сонм богов был, если возможно, еще больше, ибо почти каждая особенность величественного, дикого пейзажа, каждая потребность, каждая добродетель, даже каждый порок, говорит Бургоа, имел одно или несколько божеств-покровителей, которым делались подношения на домашних алтарях. Особенно это было заметно в верхнем районе Миштеки и Сапотеки, где суровые, покрытые облаками вершины, густые леса, кипящие водопады и скрытные ручьи — все это способствовало наполнению грубого ума туземца суеверным трепетом, который должен был найти выход. Через все это можно разглядеть смутный облик Верховного Существа, носящего множество титулов, таких как Пиетао Пиешоо, «существо без бытия», Питао Козаана, «творец существ», Вичаана, «творец людей и рыб», Кокиза-Чибатая Козаанатао, «поддерживающий и управляющий всем», и множество других титулов, которые лишь служат для того, чтобы показать, насколько неопределенным было положение, которое этот Невидимый занимал в умах людей, неспособных подняться до определенной концепции его величия и пресмыкающихся перед отвратительными гномами, порожденными их собственным воображением.

Когда ученики Кецалькоатля, тольтекского бога и законодателя, отправились по приказу своего господина проповедовать его учение, некоторые, как говорят, направились в Оахаку, где основали несколько центров поклонения, и среди них Ачиутлу, штаб-квартиру миштекской религии, расположенную в самой суровой части гор. Здесь, в пещере, внутреннее пространство которой было заполнено идолами, установленными в нишах на камнях, окрашенных человеческой кровью и дымом благовоний, находился большой прозрачный чальчиуит, обвитый змеей, чья голова указывала на маленькую птичку, сидящую на вершине. Эта реликвия, почитаемая с незапамятных времен под именем «сердце народа», обладает всеми главными атрибутами Кецалькоатля; камень, эмблема бога воздуха, змея и птица; но как изуродован первоначальный миф, как много из его прекрасного значения ушло! Бургоа наделяет реликвию другим атрибутом, делая ее опорой земли, другим Атлантом, по сути, чьи движения вызывают землетрясения. Это также согласуется с характером Кецалькоатля, который, под именем Уэмак, как предполагалось, вызывал землетрясения. Сапотеки, кроме того, молились ему о победе и богатстве, и Кецалькоатль как «бог мира», несомненно, мог влиять на первое, в то время как второй дар всегда был в его власти. В нескольких других местах были идолы с тем же именем, как в Янгистлане, Чалкатонго и Коатлане, где храмами были пещеры, факт, достойный внимания, если учесть, что Кецалькоатль, согласно мифу, воздвиг храмы Миктлантекутли, мексиканскому Плутону.

ВОТАН И КЕЦАЛЬКОАТЛЬ.

Немногие авторы, однако, которые ссылались на эту реликвию, почти все считают, что она представляет Вотана; старые писатели, несомненно, потому, что имя означает «сердце» на зендальском диалекте Чьяпаса, где он был самым выдающимся божеством, современные — потому, что его атрибуты согласуются с атрибутами этого бога. Но у Вотана так много общего с Кецалькоатлем, что некоторые писатели склонны считать их идентичными или, по крайней мере, родственными. Мюллер, однако, объявляет его оригинальным змеиным богом майя, одной из тринадцати главных змей, которому атрибут птицы был дан в поздний период, заимствованный, возможно, у Кецалькоатля. Он постепенно антропоморфизируется в одного из многих лидеров, чьи имена были даны дням месяца, Вотан занимает третье из четырех имен, которые обозначали дни, а также годы. Тем не менее профессор Мюллер признает, что бог был привезен из Чолулы и что некоторые особые атрибуты Кецалькоатля можно распознать в фигурах на руинах Паленке, которые, вероятно, относятся к Вотану; и далее, что фаза мифа, кажется, указывает на него как на внука Кецалькоатля. Брассер де Бурбур, принимая его идентичность с «сердцем народа», считает, что двойной аспект традиции позволяет нам предположить, что существовало несколько Вотанов или что это имя было присвоено достойным людям, которые пришли после него. Временами он кажется мифическим творением, посредником между человеком и Богом, олицетворением мудрости и силы; временами — принцем и законодателем, который ввел более высокую культуру среди своего народа. Аналогия, представленная традициями между Вотаном, Гукумацем, Кукульканом и Кецалькоатлем, заставила бы нас поверить, что один человек объединил в своем лице все эти наименования. Тем не менее сравнение различных традиций допускает двух, Вотана и Кецалькоатля, остальные имена имеют то же значение, что и последнее.

Несомненно, однако, что от них, будь то герои, жрецы, правители или воины, Центральная Америка получила культуру, которую их преемники довели до такого совершенства. Знание об одном верховном существе, по-видимому, было среди первых догматов, внушенных умам их народа; но в представленной нам традиции имя героя часто путают с именем божеств. Подобно Кецалькоатлю, Вотан был первым историком своего народа и написал книгу о происхождении расы, в которой объявляет себя змеей, потомком Имоса, из линии Чана, из расы Чивим. Одним из его титулов был «владыка полого дерева», тепауасте, или тепонацтли.

Из запутанной традиции зендалей, как она передана Нуньесом де ла Вегой и Ордоньесом и Агиларом, кажется, что Вотан по божественному повелению отправился в Америку и там разделил землю. Он соответственно покинул Валум Чивим, прошел мимо «жилища тринадцати змей» и прибыл в Валум Вотан, где взял с собой нескольких членов своей семьи, чтобы сформировать ядро поселения. С ними он прошел через усеянную островами Лагуну-де-Терминос, поднялся по Усумасинте и здесь, на одном из ее притоков, основал Начан, или Паленке, будущую метрополию могущественного королевства и одну из предполагаемых колыбелей американской цивилизации. Зендальские жители дали странно выглядящим пришельцам имя Цекилес, «люди в юбках», из-за их длинных одежд, но вскоре обменялись с ними идеями и обычаями, подчинились их правлению и отдали им своих дочерей в жены. Это событие датируется за тысячу лет до Христа.

ПУТЕШЕСТВИЯ ВОТАНА.

Ордоньес продолжает говорить, что Вотан после установления своего правительства совершил четыре или более визитов в свой прежний дом. В свое первое путешествие он пришел в великий город, в котором строился великолепный храм; этот город Ордоньес предполагал Иерусалимом; затем он посетил здание, которое изначально предназначалось для того, чтобы достичь небес, цель, сорванная смешением языков; наконец, ему было позволено проникнуть через подземный ход к корню небес. Вернувшись в Паленке, Вотан обнаружил, что прибыло еще несколько его народов; он признал их змеями и оказал им много милостей, в ответ на что его верховенство стало безопасным, и он был, наконец, обожествлен. Среди памятников, оставленных героем, был храм на реке Уэуэтан, называемый «дом тьмы» из-за его подземных камер, где записи народа хранились под присмотром фиксированного числа стариков, называемых тлапианес, или стражами, и ордена жриц, чья начальница была также главой мужских членов. Здесь также содержалось несколько тапиров, священное животное среди народа.

Претензии Вотана считаться «сердцем народа» поддерживаются, согласно вышеприведенным рассказам, главным образом его именем, которое означает «сердце», и тем фактом, что чальчиуит, из которого была сделана реликвия, помещался мексиканцами и другими народами между губ умершего. Другие атрибуты больше согласуются с характером Кецалькоатля, как мы видели, и традиция очень похожа; ее путаница показывает, что это изуродованная версия тольтекского мифа. Если мы примем Вотана как внука Кецалькоатля, мы можем также предположить, что он был одним из учеников, посланных пророком для распространения его учений, и что его собственное имя было подставлено вместо имени его господина. Этот взгляд подкрепляется тем фактом, что Кецалькоатль идентифицируется со змеиными героями Юкатана и Гватемалы, стран, которые лежат рядом и за пределами Чьяпаса. Затем, опять же, мы обнаруживаем, что поклонение Вотану было известно в Чолуле и что он высадился в том самом регионе, где исчез прежний герой. Как бы сомнительна ни была предыдущая традиция, есть одна среди оахаканцев, которая для меня имеет весь вид изуродованной версии мифа о Кецалькоатле, деформированной еще больше ортодоксальными отцами. В очень отдаленные времена, около эры апостолов, по словам падре, старый белый человек с длинными волосами и бородой внезапно появился в Уатулько, придя с юго-запада по морю, и проповедовал туземцам на их собственном языке, но о вещах, выходящих за рамки их понимания. Он жил строгой жизнью, проводя большую часть ночи в коленопреклоненной позе и мало ел. Он исчез вскоре после этого так же таинственно, как и пришел, но оставил в качестве сувенира о своем визите крест, который он посадил собственной рукой, и увещевал людей бережно хранить его, ибо однажды их научат его значению. Некоторые авторы описывают персонажа того же вида и характера, приходящего с той же стороны и появляющегося в стране вскоре после этого, но это, несомненно, тот же старик, который, покидая Уатулько, возможно, повернул свои шаги вглубь страны. Его голос в следующий раз слышен в Миктлане, обличающий нежными, но твердыми акцентами удовольствия этого мира и предписывающий покаяние и искупление. Его жизнь была в строгом соответствии с его доктринами, и никогда, кроме как на исповеди, он не приближался к женщине. Но участь Вишепекочи, как называют его сапотеки, была участью большинства реформаторов. Преследуемый теми, чьи пороки и суеверия он атаковал, он был изгнан из одной провинции в другую и, наконец, нашел убежище на горе Семпоальтепек. Даже здесь его преследователи последовали за ним, взбираясь на ее скалистые склоны, чтобы наложить руки на пророка. Как только они достигли вершины, он исчез, как тень, оставив лишь отпечаток своих ног на скале.

АПОСТОЛ ВИШЕПЕКОЧА.

Среди моментов в этом мифе, которые соответствуют характеру Кецалькоатля, можно заметить появление пророка с юго-запада, что согласуется с направлением влагонесущих ветров, главного атрибута тольтекского бога; крест, который указывает не только на четыре ветра, но и на дождь, носителями которого они являются, атрибуты, признанные мексиканцами, которые украшали накидку бога крестами; длинная борода, белое лицо и одежда — все это согласуется с тольтекским Кецалькоатлем. Подобно ему, Вишепекоча учил нежным доктринам реформы, подобно ему, он был преследуем и вынужден скитаться с места на место, и, наконец, исчез, оставив своим последователям надежду на лучшее будущее. Доктрина Вишепекочи укоренилась и процветала в земле, которую он освятил своими трудами и молитвами, и, согласно Брассеру де Бурбуру, Виятао, понтифик Сапотекапана, был викарием и преемником «пророка Монапостиака».

Ранние падре видели в этом персонаже никого иного, как святого Фому, апостола, который прошел пешком, чтобы посадить крест и подготовить путь для христианства. Есть, или была до недавнего времени, статуя его в деревне Магдалена, в четырех лье от Теуантепека, которая изображала его с длинной белой бородой, закутанного в длинную мантию с капюшоном, закрепленную шнуром вокруг талии; он сидел в задумчивой позе, слушая исповедь женщины, стоящей на коленях рядом с ним. Подобная статуя упоминается Бургоа как существовавшая в пещере недалеко от Хустлауаки, в Миштекапане, где она стояла у входа, на мраморном монолите высотой одиннадцать футов. Путь к пещере, по-видимому, раньше вел через прекрасный сад; внутри были массы сталактитов самых фантастических и разнообразных форм, многие из которых люди превратили в изображения разных видов и самого художественного исполнения, говорит падре, чье воображение, несомненно, поддерживалось сумерками внутри. Здесь лежали забальзамированные тела королей и понтификов, окруженные сокровищами, ибо это был предполагаемый вход на цветущие поля небес. Храмовая пещера в Миктлане имела подобную репутацию и служила гробницей для сапотекских грандов. Она состояла из четырех главных отделений, самое большое из которых образовывало святилище собственно, второе и третье — гробницы королей и понтификов, а четвертое — вестибюль к огромному лабиринтообразному гроту, в котором иногда хоронили храбрых воинов. В это, самое преддверие рая, неистовые преданные иногда входили и искали в его темных лабиринтах обитель богов; никто никогда не возвращался из этого страшного поиска, ибо вход был закрыт большим камнем, и, несомненно, многие бедняги, касаясь в своих последних слабых поисках костей тех, кто был до них, чувствовали, как свет проникает в их душу, несмотря на густую тьму, и знали, что были обмануты; но могучий камень у входа в пещеру не рассказывал никаких секретов.

БОГИ ОАХАКИ.

Выдающееся положение плутонического элемента в поклонении Оахаки показано тем фактом, что Пезелао, чей характер соответствовал характеру мексиканского Миктлантекутли, получал высокие почести. Другими заметными богами, как перечислено Брассером де Бурбуром, были Питао-Кокоби, бог изобилия или урожая; Косийо, бог дождя; Козаана, покровитель охотников и рыбаков; и Питао-Хоо, бог землетрясений. Другие божества контролировали богатство, несчастья, предзнаменования, поэтическое вдохновение — даже у кур была своя богиня-покровительница. Как и следовало ожидать от народа, который относился даже к живым королям и жрецам с обожанием, апофеоз был обычным делом. Так, Петела, древний сапотекский касик, чье имя означало «собака», почитался в пещере Коатлана. В одном конце этого подземного храма зияющая бездна принимала пенящиеся воды горного потока, и в нее в определенных случаях бросали рабов и пленников, нарядно одетых и украшенных цветами.

В другом месте был белый камень, по форме напоминающий кеглю, который считался воплощением Пинопиаа, святой принцессы Сапотекапана, чей труп был чудесным образом перенесен на небеса и возвращен в этой форме на благо верующих.

В Чьяпасе они поклонялись Костахунтоксу, который был представлен с бараньими рогами на голове и сидел на троне в окружении тринадцати грандов. В районе Льянос Ябалан, или Яхалан, и Канамлум были главными богами. Даже живые существа занимали положение божеств, согласно Диасу, который утверждает, что толстая старуха, одетая в богато украшенные одежды, которую туземцы почитали как богиню, вела их против испанских захватчиков, но была убита. Среди михе зеленый плоский камень с кроваво-красными, блестящими лучами пользовался большим почитанием. Хотя это единственная ссылка, сделанная хронистами, которая может быть связана с поклонением солнцу — которое, кстати, вряд ли могло претендовать на очень высокое положение здесь, поскольку основатель миштекской королевской семьи, как утверждается, был победителем в состязании с солнцем — стоит отметить, что сапотекское слово «нуху», огонь, также обозначает божественность, идол, все священное, саму землю. Домашние идолы имели свои имена, историю и поклонение, изображенные на коре, и закопченных или окрашенных шкурах, чтобы держать их всегда перед глазами людей и обеспечить молодежи знание их бога. Насколько глубоко укоренилось идолопоклонство и насколько медленной должна была быть работа по его искоренению для падре, несмотря на то, что они уничтожали каждого идола, до которого могли дотянуться, показано тем фактом, что среди гечекоро статуя Кортеса служила объектом поклонения. Нагуализм — одна из древних форм поклонения, которая все еще процветает, и состоит в выборе животного в качестве божества-покровителя ребенка, чье существование будет так тесно связано с ним, что жизнь одного зависит от жизни другого. Бургоа утверждает, что жрец выбирал животное путем гадания; когда мальчик вырастал, его направляли отправиться к горе, чтобы принести жертву, и там животное являлось ему. Другие говорят, что в час родов матери отец и друзья чертили на полу хижины контур различных животных, стирая каждую фигуру, как только начинали следующую, и фигура, которая оставалась в момент родов, представляла стража младенца; или что птица или зверь, впервые увиденные наблюдателями после родов, принимались как нагуаль. Присвоение знака дня младенцу в качестве его имени, возможно, может рассматриваться как вид нагуализма, поскольку имена животных часто формировали эти знаки.

ПОКЛОНЕНИЕ ДЕРЕВЬЯМ.

Формой поклонения, особенно выраженной в этой стране, было почитание, оказываемое деревьям, о чем можно судить по мифу, который приписывает происхождение миштекского, а также по крайней мере части сапотекского народа двум деревьям. Этот культ существовал также в других частях Мексики и Центральной Америки, где кипарисы и пальмы, растущие возле храмов, обычно группами по три, были окружены большой заботой и часто получали подношения благовоний и другие дары. Они, однако, не кажутся посвященными какому-либо конкретному богу, как у римлян, где Плутон претендовал на кипарис, а Победа — на пальму. Одной из самых священных из этих реликвий является кипарис, стоящий в Санта-Мария-де-Туле, почтенный ствол которого измеряет девяносто футов в окружности на высоте шести футов от земли.

Одним из главных подношений сапотеков была кровь священной для них индейки; соломинки и перья, испачканные кровью с задней части уха и из-под языка людей, также составляли большую часть священных подношений и преподносились в специальных травяных сосудах. Человеческие жертвоприношения не были обычными среди народа Оахаки, но в случае чрезвычайной ситуации пленники и рабы обычно были жертвами. Обычным способом их принесения в жертву было вырывание сердца, но в некоторых местах, как в Коатлане, их бросали в бездну. Эррера утверждает, что мужчины приносились в жертву богам, женщины — богиням, а дети — низшим божествам, и что их тела поедались, но последнее утверждение сомнительно.

ГЛАВА XI. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Пантеон майя — Замна — Кукулькан — Боги Юкатана — Символ креста в Америке — Человеческие жертвоприношения на Юкатане — Жрецы Юкатана — Гватемальский пантеон — Тепеу и Хуракан — Авиликс и Хакавиц — Герои Священной книги — Боги киче — Поклонение чолей, манче, ица, лакандонов и других — Традиция Комисауаль — Посты — Жрецы Гватемалы — Боги, поклонение и жрецы Никарагуа — Поклонение на Москитовом берегу — Боги и поклонение истмийцев — Фаллический культ в Америке.

Религия майя была фундаментально такой же, как у науа, хотя и отличалась несколько во внешних формах. Большинство богов были обожествленными героями, выдвинутыми более или менее заметно на передний план благодаря своей важности. Иногда мы находим очень отчетливые следы более древнего поклонения солнцу, которое уступило место более поздним формам, введенным, согласно смутной традиции, из Анауака. О всеобщности этого культа свидетельствуют многочисленные изображения солнечных дисков и солнечных столбов, найденные среди руин Центральной Америки.

На Юкатане Хунаб Ку, «единственный бог», называемый также Кинехахау, «рот или глаза солнца», представлен как Верховное Существо, Творец, Невидимый, которого не может представить ни одно изображение. Его супруга Иксазалвох почиталась как изобретательница ткачества, а их сын Замна, или Яшкокахмут, один из культурных героев народа, считается изобретателем искусства письма. Расследования, проведенные Лас Касасом, выявили существование троицы, первым лицом которой был Изона, Великий Отец; вторым был Сын Великого Отца, Бакаб, рожденный от девы Чибириас, бичеванный и распятый, он сошел в царство мертвых, воскрес на третий день и вознесся на небеса; третьим лицом троицы был Эчуа, или Экчуа, Святой Дух. Теперь, обвинять преподобных отцов в преднамеренном сочинении этого и других подобных утверждений — значит обвинять их в актах шарлатанства, которые никакое религиозное рвение не могло оправдать. С другой стороны, то, что эта таинственная троица имела какое-либо реальное существование в первоначальной вере туземцев, мягко говоря, чрезвычайно сомнительно. Может быть, однако, что туземцы, когда их спрашивали об их религии, старались сделать ее как можно более соответствующей религии своих завоевателей, надеясь таким образом завоевать добрую волю своих господ и усыпить подозрения в скрытом идолопоклонстве.

Бакаб, который, как сказано выше, означает Сын Великого Отца, в действительности был именем четырех духов, которые поддерживали небосвод; в то время как Эчуа, или Святой Дух, был богом-покровителем купцов и путешественников.

ЗАМНА.

Богиня Ишканлеох считалась матерью богов, но поскольку Когольюдо утверждает, что у нее было несколько имен, она, возможно, идентична Иксазалуох, жене Хунаб Ку, чье имя подразумевает порождение. Майя не отставали от своих соседей в количестве своих меньших и специальных божеств, так что почти не было животного или воображаемого существа, которое они не представляли бы священными изображениями. Эти идолы, или семес, как их называли, обычно делались из терракоты, хотя иногда они были из камня, золота или дерева. В первом ряду круга богов, известных под именем ку, были обожествленные короли и герои, которым мы часто находим приписанными атрибуты, настолько тесно связанные, что подразумевают идентичность или представление различных фаз одного и того же элемента. Самыми популярными именами были Замна и Кукулькан, оба культурные герои, и считающиеся некоторыми идентичными; весьма вероятное предположение, если мы учтем, что Кецалькоатль, который признан тем же, что и Кукулькан, имел атрибут сильной руки, как и Замна. Традиция гласит, что некоторое время после падения Кинамийской империи Замна появился на Юкатане, придя с запада, и был встречен с большим уважением везде, где останавливался. Помимо того, что он был изобретателем алфавита, говорят, что он назвал все пункты и места в стране. Над его могилой вырос город под названием Исамаль или Ицамат Ул, который вскоре стал одним из главных центров паломничества на полуострове, особенно для страждущих, которые искренне верили, что их молитвы, сопровождаемые подходящими подарками, не преминут получить ответ. Этот класс верующих обычно прибегал к храму, где он был представлен в форме руки, Каб Ул, или рабочей руки, чье прикосновение было достаточным для восстановления здоровья.

Профессор Мюллер считает крайне сомнительным, относилась ли создающая или действующая рука к солнцу, как это было принято среди северных племен, однако описание следующего идола представляется мне делающим это вполне возможным. В том же городе находилось изображение Кинич-Какмо — «лицо или око солнца», которого Ланда представляет порождением солнца, но который впоследствии стал отождествляться с этим светилом и получать божественные почести в самом храме, воздвигнутом им для своего отца. Он изображен в момент жертвоприношения, указывая пальцем на луч полуденного солнца, словно бы желая высечь искру, чтобы разжечь священный огонь. К этому идолу народ обращался во времена бедствий и болезней, принося дары, чтобы испросить оракул. [XI-11] Есть немало обстоятельств, которые, как мне кажется, позволяют отождествить эту персону с Замной, хотя другие авторы считают их различными. Когольюдо, например, подразумевает, что Замна был единственным сыном солнца или Верховного существа, в то время как Ланда и другие объявляют Кинич-Какмо сыном этого светила; оба они находятся примерно на одном уровне и считаются исцелителями, а поднятая рука последнего сильно напоминает Каб-Уль. Другой образ, в котором мы можем узнать Замну, — это изображение Итцамат-Уля, или «росы небес», который, как говорят, был великим правителем, сыном бога, исцелял болезни, воскрешал мертвых и изрекал прорицания. Когда его спросили о имени, он ответил: ytzencaan, ytzenmuyal. [XI-12]

КУКУЛЬКАН.

Другой герой-цивилизатор, Кукулькан, появился в Юкатане с запада с девятнадцатью спутниками, двое из которых были богами рыб, двое — богами земледелия, а один — богом грома; все они носили окладистые бороды, длинные одеяния и сандалии, но были без головных уборов. Предполагают, что это событие произошло как раз в то время, когда Кецалькоатль исчез в соседней провинции Гоазакоалко. Это предположение, наряду с подобием имен, характера и деяний героев, служит основанием для их практически всеобщего признания в качестве одного лица. Кукулькан останавливался в нескольких местах Юкатана, но в конце концов обосновался в Чичен-Ице, где правил в течение десяти лет и создавал законы. По истечении этого срока он ушел без видимой причины, чтобы вернуться в страну, откуда пришел. Благодарный народ воздвиг храмы в Майяпане и Чичене, куда паломники стекались со всех сторон, чтобы поклоняться ему как богу и пить воду, в которой он омывался. Его культ, хотя в свое время бывший довольно распространенным по всему Юкату, позже сосредоточился главным образом в непосредственных местах его трудов. [XI-13]

Помимо Исамаля и Чичена, в Юкатане существовал третий великий центр поклонения, а именно храм Ахульнеба на острове Косумель, который, по словам некоторых авторов, являлся главным святилищем, а Чичен занимал второе место по значимости. Он представлял собой квадратную башню значительных размеров, внутри которой находилась гигантская статуя Ахульнеба из терракоты, одетые воина и державшая в руке стрелу. Статуя была полой и установленной вплотную к отверстию в стене, через которое жрец проникал внутрь фигуры, чтобы передавать прорицание; если предсказание не сбывалось — что было едва ли вероятно, так как оно обычно формулировалось так, что могло означать все что угодно или ничего, — неудача приписывалась недостаточному жертвоприношению или неискупленному греху. Этот оракул приобрел такую известность и толпы паломников непрестанно устремлялись к нему в таком множестве, что возникла необходимость проложить дороги, ведущие от главных городов Юкатана и даже из Табаско и Гватемалы в Поле — городок на континенте напротив острова. Перед отплытием духа моря всегда умилостивляли жертвоприношением собаки, которую убивали стрелами под музыку и танцы. [XI-14]

ЮКАТАНСКИЕ БОЖЕСТВА.

Бакабы были четырьмя братьями, поддерживавшими четыре угла небосвода; их также почитали как богов воздуха. Когольюдо упоминает их как Закаль-Бакаба, Каналь-Бакаба, Чакаль-Бакаба и Экель-Бакаба, но они были известны и под другими именами. Эчуа был богом-покровителем купцов и дорог; ему путешественники каждую ночь воздвигали грубый алтарь из шести камней: трех лежащих плашмя и трех поставленных вертикально, на которых жгли благовония, взывая о защите к богу. Юкатанские путники считали своим религиозным долгом, проходя мимо какого-либо заметного пункта на дороге или места, где стояло изображение Эчуа, добавлять один или два камня к уже накопившейся там куче — акт преданности, аналогичный тому, который совершали римцы в честь Меркурия. Юнсемил был Владыкой Смерти или, возможно, олицетворением самой смерти; этого грозного божества добивались дарами пищи. [XI-15] Акат был Богом Жизни; именно он формировал младенца в утробе. В Тихоо, нынешней Мериде, стоял великолепный храм Яхау-Куна, в котором поклонялись Баклюм-Чааму — приапу майя и их древнейшему богу. Чаак, или Чаах, бывший царь Исамаля, почитался как бог полей и плодородия, а также изобретатель земледелия. На некотором расстоянии к юго-западу от этого города находился храм Хунпиктока — «предводителя восьми тысяч копей», каковой титул давался также полководцу армии. [XI-16] Абчуй-Как был еще одним обожествленным князем-воином, чья статуя в царских одеждах проносилась в авангарде армии четырьмя самыми прославленными военачальниками и удостаивалась оваций по всему пути следования. Ишчебельях упоминается как изобретатель искусства переплетения узоров в ткани и живописи. Шибальба, то есть «тот, кто исчезает», было именем злого духа. Эксквемелин рассказывает, что на побережье был распространен нагуализм. Голого ребенка помещали на ложе из пепла в храме, и животное, чей след был замечен в пепле, принималось в качестве нагаля, и ему ребенок возжигал благовония по мере своего взросления. [XI-17]

СИМВОЛ КРЕСТА.

Одним из самых примечательных символов культа майя, по мнению конкистадоров, был крест, который также отмечался в других частях Центральной Америки и в Мексике, [XI-18] хотя и менее заметно, чем здесь. Среди многочисленных предположений о его происхождении предполагается, что он был воспринят от испанцев, потерпевших крушение на побережье до того, как Кордова открыл Юкатан, как, например, благочестивый Агилар, переводчик Кортеса; однако это не объясняло бы кресты, существовавшие в других частях Центральной Америки. Тем не менее, у туземцев существовало предание, относившее появление креста за несколько лет до конкисты. Среди множества пророков, появившихся в то время, был один, предсказавший приход чужеземного народа с направления восходящего солнца, который принесет с собой монотеистическую веру с крестом в качестве ее эмблемы. Он увещевал их принять новую религию и воздвиг крест в знак своего пророчества. [XI-19] Другое предание утверждает, что через страну прошел очень красивый человек и оставил крест на память, и многие из падре охотно верили в это, объявляя эту личность не кем иной, как странником святым Фомой. [XI-20] Однако мнению о том, что он был введен ранними христианами или язычниками старого света, противостоит довод, согласно которому другие, более практические черты их культуры оставили бы свой след одновременно с ним. Сам символ настолько прост и наводит на столь многие мысли, что мне кажется наиболее разумным предполагать, будто туземцы приняли его без внешней помощи. Во всяком случае, поскольку крест использовался и как религиозная эмблема, и как орудие наказания задолго до нашей эры, безусловно, нет никакой необходимости объяснять его присутствие в Америке теориями, выдуманными по случаю, или каким-либо образом связывать его с христианством. Наиболее распространенное значение, приписываемое этому символу, — это плодовитость или рождение. Кусок дерева, прикрепленный горизонтально к вертикальному брусу, указывал высоту разлива Нила. Если паводок достигал этой отметки, урожай процветал; если же нет — результатом становился голод; таким образом, как нам говорят, в Египте крест стали почитать как символ жизни и плодородия или страшиться как образа тления и смерти. У других народов и по иным причинам он был тесно связан с фаллическими обрядами, о которых я скажу в другом месте, либо сопрягался с поклонением солнцу — великому уплотворителю и дарителю жизни. У китайцев крест означает зачатие. Крест Тора, возможно, является исключением и относится лишь к его молоту или громовой стреле. [XI-21]

У мексиканцев крест был символом дождя, оплодотворяющего элемента или, вернее, четырех ветров — носителей дождя, и в качестве такового являлся одной из эмблем Кецалькоатля. Чалчиутликуэ, сестра богов дождя, носила в руках крестообразный сосуд. Крест можно обнаружить в мексиканских рукописях, и он появляется в рукописи Фейервари вместе с птицей, которая, как обитатель воздуха, может считаться соответствующей характеру символа. Мексиканское название креста — тонакакауитль, «дерево одной жизни, или плоти», — несомненно передает идею плодородия. Тем не менее, некоторыми авторами он рассматривается лишь как астрономический знак. [XI-22] Первый крест, замеченный испанцами, стоял внутри башенного двора храма на острове Косумель; он состоял из извести и камня и был высотой в десять пядей (пальмос). Этому кресту туземцы молились о дожде, а во времена засухи ходили процессиями, чтобы поднести вахомче — как они называли символ, — перепелов и другие умилостивительные дары. Другой крест стоял внутри ограды испанского монастыря в Мериде, куда благочестивые монахи, скорее всего, привезли его с Косумеля; он был высотой около трех футов, толщиной в шесть дюймов, и на его лицевой стороне был высечен еще один крест. [XI-23] Высеченный крест в Паленке имеет латинскую форму; на его вершине сидит птица, а по обе стороны стоят человеческие фигуры, по-видимому, жрецы, один из которых подносит ему ребенка. [XI-24]

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ЮКАТАНЕ.

Юкатанцы столь же тщательно, сколь и мексиканцы, готовились к своим многочисленным празднествам посредством постов, отличавшихся строгим воздержанием и отказом от соли и перца. [XI-25] Благочестивые люди не могли пренебрегать скарификацией по таким случаям, хотя от женщин не требовалось пускать кровь. [XI-26] И все же их боги отнюдь не были столь кровожадными, как мексиканские: обычно они умилостивлялись кровью животных, а человеческие жертвоприношения требовались лишь по чрезвычайным поводам. Кукулькан, подобно своему прототипу Кецалькоатлю, несомненно, выступал против пролития человеческой крови, но после его ухода эта практика определенно существовала, и яма в Чичен-Ице, воды которой он освятил своей персоной, оказалась среди первых оскверненных мест. Жертвами здесь обычно становились молодые девственницы, которым вменялось в обязанность, когда они предстанут перед богами, испросить у них необходимые благословения. Медель рассказывает, что однажды жертва пригрозила навлечь на народ самые страшные бедствия вместо благословений, если ее принесут в жертву против ее воли; растерянные жрецы сочли за благо отпустить девушку и выбрать вместо нее другую, более покладистую жертву. Жертвами, умираюшими под ножом или привязанными к дереву и расстрелянными из луков, обычно становились порабощенные пленники, особенно знатные, но когда таковых не хватало, их заменяли преступники и даже дети. Все вносили свой вклад в эти жертвоприношения, либо предоставляя рабов и детей, либо делая денежные взносы на их покупку. Ожидая своей участи, жертвы содержались хорошо и проводились из города в город среди всеобщего ликования; однако принимались меры к тому, чтобы ни один греховный поступок не умалил их чистоты или ценности. [XI-27] Иногда тело съедали, говорит Ланда: стопы, кисти и голову отдавали жрецам, остальное — вождям и прочим; но Когольюдо и Гомара настаивают, что каннибализм не практиковался. Последнее утверждение, однако, не может относиться ко всему полуострову, ибо на предыдущей странице Когольюдо рассказывает, что спутники Агилара, потерпевшие крушение, были принесены в жертву и съедены туземцами. [XI-28]

Исповедь, которую, как говорят, ввел Кукулькан, была весьма распространена, тем более что смерть и болезни считались прямым наказанием за совершенный грех. Женатые жрецы были штатными духовниками, но к ним не всегда обращались за духовной помощью: жена часто исповедовалась мужу, или муж — жене, а иногда совершалось публичное признание. Однако грехи мысли, говорит Ланда, не исповедовались. [XI-29]

ЖРЕЦЫ ЮКАТАНА.

Жречество Юкатана делилось на различные фракции, некоторые из которых почитали Замну и Кукулькана своими соответственными основателями, в то время как другие оставались верными более древним вождям. Согласно Ланде, верховный жрец именовался ахкин-май или ахау-кан-май и пользовался большим уважением как человек, чьим советам следовали цари и вельможи. Доходы этой должности, переходившие по наследству к сыну или ближайшему родственнику, состояли из подарков от царя и податей, собираемых жрецами. Обычные жрецы носили титул ахкин [XI-30] и делились на несколько классов. Некоторые из них проповедовали, совершали жертвоприношения, вели записи и обучали сыновей знати и тех, кто предназначался для жречества, различным отраслям знаний. Чиланы, истолковавшие оракулы богов и вследствие этого обладавшие большим влиянием, занимали высшее место в представлении народа, перед которым они появлялись с помпой, несомые в паланкинах. Колдуны и знахари предсказывали судьбу и исцеляли болезни. Чаки представляли собой четырех стариков, избираемых при каждом празднестве в помощь жрецам, из чего следовало бы, что жречество не было слишком многочисленной корпорацией. Након было титулом жреца-жертвователя — должность пожизненная, но малоуважаемая; этот титул также носил полководец армии, участвовавший в определенных празднествах. Брак, судя по всему, был разрешен всем, а от исповедников даже требовалось наличие жен, однако, несомненно, существовало немало тех, кто жил в состоянии безбрачия, посвятив себя священным обязанностям. Их одежда варьировалась в зависимости от ранга: верховный жрец отличался митрой в дополнение к своему особому облачению; наиболее же привычным одеянием было большое белое хлопчатобумажное одеяние [XI-31] и тюрбан, образованный путем обвивания немытых волос вокруг головы и поддержания их в таком положении с помощью застывшей крови. С культом солнца был связан орден весталок, основанный царевной Зухуй-Как, «огненной девой», дочерью Кинич-Какмо и настоятельницей весталок. Членками ордена были исключительно добровольки, которые обычно записывались на определенный срок, по истечении которого им разрешалось уйти и вступить в брак; некоторые, однако, оставались навсегда на службе в храме и были обожествлены. В их обязанности входило ухаживать за священным огнем — эмблемой солнца — и строго хранить целомудрие; нарушивших обет расстреливали из луков. [XI-32]

Главные сведения о гватемальском культе происходят из священной книги киче — «Пополь-Вух», на которую я уже ссылался на первых страницах этого тома, но приведенное в ней описание настолько спутано, имена и атрибуты богов так перемешаны, что из него невозможно сделать сколь-нибудь надежные выводы. Однако сама эта путаница, кажется, указывает на то, что заимствованные имена Хуракана, Гукумаца и других вместе с их атрибутами были приписаны туземным героям, которые претерпевают самые различные превратности судьбы и меняют характер, на фоне которых то тут, то там проглядывает их первоначальный облик.

ТЕПЕУ И ХУРАКАН.

Древнейшими из богов являются две персоны по имени Хун-Ахпу-Вуч и Хун-Ахпу-Утиу, или Шпиякок и Шмукане, Творец и Защитник, Дед и Бабка солнца и луны, которых часто путают под любым полом и изображают с большими носами, похожими на тапиров — животных, священных для этих людей. Брассёров отождествляет их с мексиканскими Оксомоко и Ципатоналем, [XI-33] Тонакатекутли и Тонакатепетль, Ометекутли и Омесиуатль, причем женское божество также с Сентеотль и Тоци, и помещает ее в календарь киче как Хуна-Ахпу, в то время как мужское возглавляет список месяцев под именем Имох. [XI-34] С ними связан Тепеу, именуемый в священной книге Владыкой, Порождающим, и чье имя означает великий, величественный. Хименес, переводя его имя как «бубоны» или «сифилис», связывает его с Нанавацином — нахуанским героем, который бросился в огонь и восстал в качестве солнца. [XI-35] Тепеу более известен под именем Гукумаца — «пернатого змея», который всеобщим образом отождествляется с Кецалькоатлем, нахуанским богом воздуха. В этом качестве он, как говорят, каждые семь дней превращается последовательно в четыре формы: змею, орла, тигра, сгусток свернувшейся крови — и каждые семь дней попеременно посещает небо и преисподнюю. Он также считается принесшим культуру в Гватемалу, хотя скорее как тот, кто направляет человека в его поисках совершенствования, нежели как герой-цивилизатор. [XI-36] Эти два бога, сливаясь воедино, часто образуют троицу с Хун-Ахпу-Вучем и Хун-Ахпу-Утиу под единым именем Гукумаца — Сердца Небес. Принятие этим богом четырех форм может иметь отношение к божественному квартету, а в выражении «они окутаны туманом зеленого и лазоревого цветов» Брассёр де Бурбур усматривает отсылку к священному свертку, содержащему первых четырех людей и жертв, превращенных в богов. [XI-37]

Хуракан, [XI-38] хотя и связан с вышеупомянутым квартетом при перечислении титулов верховного божества, держится в стороне от низшей сферы, в которой те порой вращаются, и даже призывается Гукумацем, который именует его, среди прочих имен, Творцем, тем, кто порождает и дает бытие. То, что его почитали отдельно и поклонялись ему как таковому киче, видно из того факта, что у них был один верховный жрец для Гукумаца и другой для Тохила — иного имени Хуракана, который, по-видимому, стоял на ступень выше первого. [XI-39] Он олицетворял гром и молнию, и его особым титулом, по-видимому, было Сердце Небес, под которым объединялись три фазы его атрибута: гром, молния и громовая стрела, или, как сказано в другом месте, вспышка, след молнии и громовая стрела, [XI-40] — еще одна концепция троицы. Он также именуется Центром Земли и изображается с громом в руке. Птица Вок была его вестником. Мюллер считает его богом солнца, вероятно, из-за его титула «Сердце Небес», который ничего не определяет, в то время как другие считают его тождественным Тлалокам — мексиканским богам дождя. Он, несомненно, тождествен Тохилу — предводителю богов киче, который изображается знаком воды, но чье имя означает «гул, столкновение». [XI-41] В нем также объединены три символа троицы киче, как станет видно вскоре, и его жрецы обращаются к нему: «Радуйся, Краса Дня, Хуракан, Сердце Небес и Земли! Ты, дарующий славу, богатство и детей! Ты, Тохил, Авиликс, Гагавиц, Утроба Небес, Утроба Земли! Ты, составляющий четыре конца Неба!» [XI-42] Он был также богом огня и в качестве такового даровал своему народу огонь, встряхивая сандалии. [XI-43] Согласно версии Брассёра де Бурбура, его храм в Утатлане, где он, по-видимому, занял место древнего бога, представлял собой усеченную пирамиду с чрезвычайно крутыми ступенями на фасаде. На ее вершине находилось святилище огромной высоты, построенное из тесаного камня и с крышей из ценных пород дерева; стены изнутри и снаружи были покрыты тонкой, блестящей штукатуркой чрезвычайной твердости. Посреди великолепнейшего убранства восседал идол на троне, инкрустированном драгоценными камнями. Его жрецы непрестанно молились и сжигали перед ним драгоценные благовония, сменяя друг друга тринадцатимесячными отрядами, так что пока одни несли его службу, другие постились в приготовлении к ней. Главные люди царства также являлись отрядами по восемнадцать человек, чтобы испросить его благословения для себя и своих провинций: девять постились, а девять возжигали благовония. [XI-44] Тохил и остальные члены троицы — Авиликс и Хакавиц, или Гагавиц, которые также представляют гром, молнию и громовую стрелу, — были семейными богами, дарованными Творцом основателям народа киче, и хотя впоследствии они обратились в камень, они все же могли принимать другие облик согласно высшей воле. Будучи семейными богами, они имели особые храмы во дворце правителей, где отправлялась их регулярная служба, а три горных пика, носящих их имена, служили тому, чтобы постоянно напоминать о них народу. [XI-45] Кремневое орудие, с которым Бринтон отождествляет Тохил, возможно, является черным камнем, привезенным с далекого востока и почитаемым в храме Кахба («дом жертвоприношения») в Утатлане, но хроники этого не подтверждают. Кроме того, утверждается, что культ Кахбы сильно упал, но был вновь восстановлен до прежней славы Гукумацем; Тохил же, напротив, всегда стоял высоко, и его верховный жрец принадлежал к другому роду. [XI-46] Подобный камень существовал в храме, расположенном в глубоком овраге близ Ишимче, в чьей полированной поверхности боги возвещали свою волю. Этот камень часто использовался для определения судьбы обвиненных в преступлении; если судьи не замечали никаких изменений в камне, узник отпускался на свободу. [XI-47]