«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

В четырнадцатый месяц, называемый Кечолли и начинающийся, по Клавихеро, четырнадцатого ноября, в честь этого бога совершался праздник со множеством неясных церемоний. На шестой день месяца все собирались у ку Уицилопочтли, где в течение четырех дней изготавливали стрелы и дротики для использования на войне и для общей практики в стрельбе по мишени, умерщвляя в то же время свою плоть пусканием крови и воздерживаясь от женщин и пульке. Покончив с этим, они изготавливали в честь умерших некие маленькие имитационные дротики длиной в ладонь, из которых четыре, судя по всему, были связаны четырьмя щепками соснового лучинастого дерева; их клали на могилы, а с закатом солнца зажигали и сжигали, после чего пепел хоронили на этом же месте. Брали кукурузный стебель с девятью узлами с бумажным флагом наверху, который свисал до самого низа, а также щит и дротик, принадлежавшие умершему, и его махтли и накидку; последние два были прикреплены к кукурузному стеблю. Свисающий флаг был украшен с обеих сторон красной хлопчатобумажной нитью в форме буквы X; кусок крученой белой нити также свисал вниз, и к нему подвешивалась мертвая колибри. Пригоршни белых перьев цапли связывались попарно и прикреплялись к обремененному кукурузному стеблю, в то время как все хлопчатобумажные нити покрывались белыми куриными перьями, наклеенными смолой. Наконец все это сжигалось на каменном блоке, называемом квауликзикалькалико.

Во дворе ку Миксоатля было разбросано много сухой травы, принесенной с гор, на которую рассаживались старые женщины-жрицы, или циотламакацке, каждая с циновкой перед собой. Все женщины, у которых были дети, приходили, каждая принося своего ребенка и пять сладких тамале; и тамале клали на циновки перед пожилыми женщинами, которые в ответ брали детей, подбрасывали их на руках, а затем возвращали матерям.

ЗАГОННАЯ ОХОТА МИКСОАТЛЯ.

Около середины месяца устраивался особый праздник в честь этого бога отоми — Миксоатля. Утром все готовились к большой загонной охоте, подпоясывая накидки на бедрах и беря луки и стрелы. Они держали путь к горному склону, в древности Сапатепек, или Иксиллантонан, над сьеррой Атлакуизоаян, или, как ее теперь называют, согласно Бустаманте, Такубая. Там они постепенно сгоняли вместе оленей, кроликов, зайцев, койотов и другую дичь, причем каждый тем временем убивал то, что мог; спасалось лишь немногие животные или не спасался никто. Самым удачливым охотникам дарили накидки, и каждый приносил в свой дом головы добытых им животных и вешал их в качестве знаков своей доблести или ловкости.

В честь этого бога охоты вместе с другими божествами совершались человеческие жертвоприношения. Производители пульке покупали, по-видимому, двух рабов, которых украшали бумагой и умерщвляли в честь богов Тламацинкатля и Йзкитекатля; также приносились в жертву женщины, которые, как предполагалось, представляли жен этих двух божеств. Кальпишки со своей стороны вели других двух рабов на смерть в честь Миксоатля и Коатликуэ, его жены. Утром предпоследнего дня месяца всех обреченных выводили и вели вокруг ку, где им предстояло умереть; после полудня их вели на вершину ку, вокруг жертвенного блока, снова вниз, а затем обратно в кальпулько, чтобы там их сразу же охраняли и заставляли бодрствовать всю ночь. В полночь их головы сбривали перед огнем, и каждый из них сжигал там свое имущество: маленькие бумажные знамена, тростниковые курительные трубки и сосуды для питья; женщины бросали в пламя свои одежды, свои украшения, свои веретена, маленькие корзиночки, сосуды, в которых вращались веретена, сновальные рамы, валяльную глину, кусочки тростника для уплотнения ткани, шнуры для ее закрепления, колючки магея, измерительные линейки и другие орудия для ткачества; и они говорили, что все эти вещи должны быть отданы им в ином мире после их смерти. На рассвете этих пленников несли или помогали им подняться, неся перед каждым бумажное знамя, к различным ку богов, в честь которых им предстояло умереть. Четверо тех, кому предстояло умереть, вероятно, перед Миксоатлем, доставлялись в храм каждый четырьмя носильщиками, будучи связаны по рукам и ногам, чтобы изображать мертвых оленей; в то время как другим просто помогали подняться по ступеням двое юношей, поддерживавших за каждую руку, чтобы те не падали в обморок и не слабели; другие два юноши волокли или спускали их по тем же ступеням вниз после того, как они были мертвы. Вышеизложенное относится только к пленникам-мужчинам, женщин же умерщвляли раньше мужчин в отдельном ку, называемом коатлан; говорят, что когда их силой тащили по ступеням этого ку, некоторые кричали, а другие плакали. При спускании мертвых тел этих женщин вниз по ступеням также особо отмечено, что их не сбрасывали грубо, а скатывали вниз понемногу. На месте, где выставлялись черепа мертвецов, ожидали две пожилые женщины, называемые тейхамике, имея при себе соленую воду, хлеб и какое-то месиво или кашицу. Когда тела жертв приносили к ним, они обмакивали листья тростника в соленую воду и окропляли ими их лица, и в каждый рот клали по четыре кусочка хлеба, смоченного в упомянутой кашице или месиве. Затем головы отрубали и нанизывали на шесты; и на этом праздник заканчивался.

МАКУИЛЬСОХИТЛЬ.

В связи с религиозными почестями, воздаваемыми умершим, здесь можно сказать, что у мексиканцев было божество, о котором почти все, что нам известно, сводится к тому, что он был богом тех, кто умирал в домах правителей или в палатах главных людей; его звали Макуильсохитль, «вождь, который дает цветы или который заботится о даровании цветов». Праздник этого бога приходился на переходящие праздники и назывался Шохильуитль, или «праздник цветов». В нем присутствовали обычные предварительные посты (то есть прием пищи лишь единожды в день, в полдень, и притом лишь из ограниченного рациона), кровопускание и подношение пищи в храме; хотя там не происходило ничего, что наводило бы на мысль либо о боге цветов, либо о боге более благородных мертвецов. Изображение этого божества имело вид почти обнаженного мужчины, либо с содранной кожей, либо выкрашенного в ярко-красный цвет; рот и подбородок были трех оттенков: белого, черного и светло-голубого; лицо имело светло-красноватый оттенок. На нем была корона светло-зеленого цвета с перьями того же оттенка и кистями, свисающими до плеч. На спине идола находилось устройство, выполненное из перьев и изображающее знамя, установленное на холме; вокруг его чресел была повязана ярко-красноватая накидка, окаймленная морскими ракушками; искусно сделанные сандалии украшали его ноги; на левой руке был белый щит, посреди которого были помещены четыре камня, соединенные попарно; он держал скипетр в форме сердца, увенчанный зелеными и желтыми перьями.

Оме Акатль был богом пиров и гостей; его имя означало «два тростника». Когда человек устраивал пир для своих друзей, он приказывал принести изображение этого божества в свой дом некоторым из его жрецов; и если хозяин не делал этого, божество являлось ему во сне, упрекая его такими словами: «Ты, скверный человек, поскольку ты утаил от меня мою должную честь, знай, что я покину тебя и что ты дорого заплатишь за это оскорбление». Когда этот бог чрезмерно гневался, он имел обыкновение подмешивать волосы в еду и питье гостей того, на кого был направлен его гнев, так чтобы устроитель пира был опозорен. Как и в случае с Уицилопочтли, в связи с почитанием этого бога пиров существовало нечто вроде причастия-таинства: в каждом квартале брали тесто, и главные люди месили его в форме кости длиной около локтя, называемой костью Оме Акатля. Ночь, судя по всему, проводилась в еде и питье пульке; затем на рассвете какому-нибудь несчастному человеку, выставленному живым воплощением бога, прокалывали живот булавками или какими-то подобными предметами, причиняя ему тем самым боль, как нам рассказывают. После этого кость разделяли между собой, и каждый съедал то, что доставалось ему на долю; и когда те, кто оскорбил этого бога, ели ее, они часто заболевали, едва не задыхались и спотыкались и падали. Оме Акатль был представлен в виде мужчины, сидящего на пучке ситниковых осок. Его лицо было выкрашено в белый и черный цвета; на голове была бумажная корона, окруженная длинной и широкой лентой разнообразных цветов, завязанной сзади на голове; поверх же ленты и вокруг нее была обвита нить бусин из чальчиуита. Его накидка была сделана наподобие сети и имела широкую кайму из цветов, вплетенных в нее. Он носил щит, от нижней части которого свисало подобие бахромы из широких кистей. В правой руке он держал скипетр, называемый тлачиелонике, или «смотрящий», потому что он был снабжен круглым диском, в котором было просверлено отверстие, и бог держал свое лицо закрытым этим диском и смотрел через отверстие.

ИШТЛИЛЬТОН, ЦЕЛИТЕЛЬ ДЕТЕЙ.

Иштлильтон, или Икстлильтон — то есть «маленький негр», согласно Саагуну, и «чернолицый», согласно Клавихеро — был богом, который исцелял детей от различных болезней. Его «молельня» представляла собой своего рода временное строение из крашеных досок; его изображение не было ни высечено, ни нарисовано: это был живой человек, облаченный в определенные одежды. В этом храме или молельне хранилось много кастрюль и кувшинов, накрытых досками и содержавших жидкость, которая называлась «черной водой». Когда ребенок заболевал, его приводили в этот храм, и один из этих кувшинов открывали, после чего ребенок пил черную воду и исцелялся от своей болезни — причем исцеление, вероятно, происходило тем быстрее и полнее, что жрецы, равно как и бог, кое-что смыслили в медицине. Когда кто-то устраивал праздник в честь этого бога — что, по-видимому, происходило при приготовлении нового пульке — человек, являвшийся воплощением Иктлильтона, приходил в дом устроителя пира с музыкой и танцами, в сопровождении дыма копаловых благовоний. Когда представитель божества прибывал, первым делом он ел и пил; в его честь исполнялись новые танцы и устраивались празднества, в которых он принимал участие, а затем он входил в кладовую дома, где находилось много кувшинов с пульке, которые в течение четырех дней были покрыты досками или крышками какого-то рода. Он открывал один или несколько этих кувшинов (эта церемония называлась «открытием первого, или нового вина») и пил из них сам и вместе с теми, кто был с ним. Покончив с этим, он выходил во двор дома, где были подготовлены определенные кувшины с вышеупомянутой черной водой, которые также содержались закрытыми в течение четырех дней; он открывал их, и если в них обнаруживалась какая-либо грязь, или кусочек соломы, или волос, или пепел, это принималось за знак того, что устроитель пира является человеком дурной жизни, прелюбодеем, вором или скандалистом, и соответственно его подвергали публичному осмеянию, выдвигая ему это обвинение. Когда представитель бога отправлялся из дома, где все это происходило, ему преподносили в дар определенные накидки, называемые ышген или ишквен, то есть «покрывало лица», потому что при обнаружении какого-либо изъяна в черной воде устроителя пира постигал стыд.

ОПУХТЛИ, БОГ РЫБНОЙ ЛОВЛИ.

Опухтли, или Опочтли, «леворукий», почитался рыбаками как их покровитель и изобретатель их сетей, острог для рыбы, весел и прочих снастей. В Куитлауаке, на острове озера Чалько, существовал бог рыболовства по имени Амимитль, который, согласно Клавихеро, отличался от вышеупомянутого лишь именем. Саагун говорит, что Опухтли числился среди числа Тлалоке, и что подношения ему состояли из пульке, стеблей зеленой кукурузы, цветов, курительных тростников или трубок, называемых йетль, копаловых благовоний, ароматической травы йяухтли и поджаренной кукурузы. Все это, по-видимому, разбрасывалось перед ним подобно тому, как камыш некогда разбрасывали перед процессией. В этих торжествах использовались определенные погремушки, заключенные в полые тростниковые палки. Изображение этого бога походило на мужчину, почти обнаженного, с лицом того серого оттенка, что встречается в перьях перепелов; на голове была бумажная корона разных цветов, сделанная наподобие розы, словно из накладывающихся друг на друга листьев, увенчанная зелеными перьями, исходящими из желтой кисти; другие длинные кисти свисали с этой короны до плеч идола. Крест-накрест через грудь была перекинута зеленая стола, напоминающая ту, что носит христианский священник во время мессы; на ногах были белые сандалии; на левой руке — красный щит, в центре поля которого находился белый цветок с четырьмя лепестками, расположенными крестообразно; а в левой руке он держал скипетр особой формы.

Шипе, или Тотек, или Шипетотек, или Типетотек — это, согласно Клавихеро, бог, чье имя не имеет значения, бывший божеством ювелиров и весьма почитаемый мексиканцами, которые были убеждены, что те, кто пренебрегает его культом, будут поражены болезнями, особенно нарывами, чесоткой и болями в голове и глазах. Поэтому они изощрялись в жестокости во время его праздника, который обычно приходился на второй месяц.

Саагун описывает этого бога как особо почитаемого жителями морского побережья и происходящего родом из Сапотлана в Халиско. Предполагалось, что он поражает людей болезнями глаз и различными кожными недугами, такими как оспа, абсцессы и чесотка. Его изображение было изготовлено в виде человеческой фигуры, одна сторона или бок которой были выкрашены в желтый цвет, а другая — в бурый; вниз по каждой стороне лица от бровей до челюсти была проведена тонкая полоса; а на голове была маленькая шапочка со свисающими кистями. Верхняя часть тела была облачена в содранную человеческую кожу; вокруг бедер была опоясана своего рода зеленая юбка. На одной руке у него был желтый щит с красной каймой, и в обеих руках он держал скипетр в форме чашечки мака с наконечником стрелы.

ПОЕДАНИЕ ТЕЛ ПРИНЕСЕННЫХ В ЖЕРТВУ.

В последний день второго месяца — или, по мнению некоторых авторов, первого — Тлакашипеуалицтли, праздновался торжественный праздник в честь Шипе-Тотека и Уицилопочтли одновременно. Ему предшествовал весьма торжественный танец в полдень накануне. С наступлением ночи бдения пленников запирали и брали под стражу; в полночь — время, когда обычно пускали кровь из ушей, — волосы на темени каждого из них сбривали перед огнем. С рассветом владельцы вели их к подножию лестницы храма Уицилопочтли, и если они не желали подниматься добровольно, жрецы втаскивали их за волосы. Жрецы по одному укладывали их навзничь на камень высотой в три четверти ярда или более, с квадратной верхней площадкой размером чуть более фута в каждую сторону. Двое помощников удерживали жертву за ноги, двое за руки и один за голову — последний, согласно многим свидетельствам, накладывал на шею человека ярмо, прижимая ее к камню. Затем жрец, держа обеими руками осколок кремня или камень, напоминающий кремень, похожий на большое наконечник копья, наносил им удар поперек груди и вырывал сердце через образовавшуюся рану; принеся его в жертву солнцу и другим богам, подняв его к четырем сторонам света, он бросал его в деревянный сосуд. Кровь также собирали в сосуд и отдавали владельцу мертвого пленника, в то время как тело, сброшенное с храмовых ступеней, уносили в кальпулли некие старики, называемые квакуакуильтин, сдирали с него кожу, разрезали на куски и делили для поедания; царь получал мясо бедра, а остальная часть туши съедалась в доме владельца пленника, хотя, как будет видно из замечания ниже, маловероятно, чтобы сам захватчик или владелец ел что-либо из этого. Кожей этих свежеванных людей облачалась группа юношей, называемых тототекли, и сражалась в шуточном бою с другой группой молодых людей; с обеих сторон брали пленных, которых не отпускали без того или иного выкупа. За этой шуточной битвой следовали бои ужасающе реального рода, знаменитые так называемые гладиаторские бои Мексики. На большом круглом камне, похожем на огромный жернов, пленника привязывали веревкой, проходящей вокруг его талии и через отверстие в камне, достаточно длинной, чтобы позволить ему свободу движений вокруг блока, установленного рядом или в храме под названием йопико, бога Тотека, или Шипе.

ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ЗАХВАТЧИКОМ И ПЛЕННИКОМ.

Кожи мертвых принадлежали их захватчикам, которые отдавали их другим, чтобы те носили их, по-видимому, в течение двадцати дней, вероятно, в качестве своего рода епитимьи, — люди, облаченные таким образом, тем временем собирали милостыню со всех и приносили все полученное каждому тому человеку, который дал им кожу. Когда их использование заканчивалось, эти кожи в гниющем состоянии прятали в определенной пещере, а бывшие их носители омывались с великим ликованием. При захоронении этих кож присутствовало множество людей, страдающих чесоткой и другими болезнями, которые насылал Шипе, надеясь таким образом исцелиться от своих недугов, и говорят, что многие были так излечены.

Торговцы Мексики — класс людей, которые разносили свои товары с места на место и часто странствовали далеко в чужие страны, чтобы покупать или продавать, — имели различных божеств, которым они оказывали особое почтение. Среди них главным, и часто единственным упоминаемым, был бог Йякатекутли, или Жакатеуктли, или Иякатекухтли, то есть «господин, который направляет», иначе называемый Якаколиуки, или Жаколиуки. Этот главный бог торговцев, однако, согласно Саагуну, имел пять братьев и сестру, также почитаемых торговцами, причем сестру звали Чалмекасиоатль, а братьев соответственно Чиконкиавитль, Шомокуиль, Накшитль, Кочиметль и Якапицаоак. Основное изображение этого бога представляло собой фигуру человека, идущего по дороге с посохом; лицо черно-белое; волосы связаны в пучок на макушке с двумя кисточками из богатых перьев кетцаля; серьги золотые; плащ синий, окаймленный цветочной бахромой и покрытый красной сетью, сквозь ячеи которой проглядывал синий цвет; вокруг лодыжек кожаные ремешки, с которых свидали морские раковины; на ногах искусно сделанные сандалии; а на руке простой неорнаментированный желтый щит с пятном светло-голубого цвета в центре поля. Практически, однако, каждый торговец почитал свой собственный крепкий посох — обычно сделанный из цельного, без узлов куска черного тростника, называемого утатль, — как представителя или символ этого бога Йякатекутли; храня его, когда он не использовался, в оратории или священном месте в своем доме и неизменно ставя перед ним еду перед тем, как приступить к собственной трапезе. Во время путешествий торговцы имели обыкновение каждую ночь складывать свои посохи в удобном положении, связывать их, разводить перед ними огонь, а затем, предлагая кровь и копал, молиться о сохранении и защите от многих опасностей, которым их странствующая жизнь делала их особенно подверженными.

НАПАТЕКУТЛИ.

Напатекутли, что означает «четырежды господин», был богом изготовителей циновок и всех работников с водными флагами и тростником. Благодетельное и помогающее божество, один из Тлалоков, он был известен под различными именами, такими как Тепапака Теаалтати, «очиститель или омыватель»; Китцецелоуа, или Тлаитланилилони, «тот, кто рассеивает или провеивает»; Тланемпополоа, «тот, кто велик и щедр»; Театцелуиа, «тот, кто окропляет водой»; и Амотенкуа, «тот, кто показывает себя благодарным». У этого бога было два храма в Мексике, и его праздник приходился на тринадцатый месяц, по исчислению Клавихеро. Его изображение напоминало чернокожего человека, лицо которого было в пятнах белого и черного цвета, с кисточками, свисающими сзади и поддерживающими зеленый плюмаж из трех перьев. Вокруг поясницы и до колен была опоясана своего рода белая с черным юбка или нижняя юбка, украшенная маленькими морскими ракушками. Сандалии этого идола были белыми; на левой руке был щит, сделанный в форме широкого листа кувшинки или ненюфара; в то время как правая рука держала скипетр, похожий на цветущий посох, цветы которого были бумажными; а поперек тела, проходя под левой рукой, был белый шарф, расписанный черными цветами.

У мексиканцев было несколько богов вина, или, вернее, пульке; из них главным, по-видимому, был Тескатцонкатль, иначе известный как Текечмеканиани, «душитель», и как Театлахуиани, «топитель»; эпитеты, навеянные последствиями пьянства. Боги-спутники этого ацтекского Диониса назывались как класс несколько необычным именем Сентцонтоточтин, или «четыреста кроликов»; Йяулатекатль, Изкитекатль, Аколоа, Тилхоа, Пантекатль (Патекатль интерпретаторов кодексов), Тултекатль, Папацтак, Тлальтекайооа, Ометochtli (часто упоминаемый как главный бог вина), Тепуцтекатль, Чимапальнекатль были божествами этого класса. Главной характеристикой изображения мексиканского бога пьянства был, согласно Мендьете и Мотолинии, своего рода сосуд, который идол нес на голове, в который церемониально наливалось вино. Праздник этого бога, как и праздник предыдущего божества, приходился на тринадцатый месяц, Тепеильуитль, и в его храме в городе Мексика служило четыреста посвященных жрецов, столь велико было служение, оказываемое этому повсюду слишком широко и хорошо известному богу.

ДОМАШНИЕ БОГИ.

У мексиканцев были определенные домашние боги, называемые Тепитотон, или Тепиктотон, «маленькие», — небольшие статуи, которых цари держали в своих домах по шесть, вельможи по четыре, а простолюдины по две. Были ли это особый класс божеств или просто миниатюрные изображения уже описанных великих богов, сказать трудно. Подобные маленькие идолы, как говорят, украшали улицы, перекрестки, фонтаны и другие места общественного движения и отдыха.

ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫЙ КАЛЕНДАРЬ.

С этими Тепитотон можно сказать, что список мексиканских богов какой-либо репутации или общей известности заканчивается; поэтому кажется уместным дать здесь сжатое и упорядоченное резюме всех фиксированных праздников и торжеств ацтекского календаря с его восемнадцатью месяцами по двадцать дней каждый и пятью дополнительными днями в конце года. Существуют некоторые разногласия относительно того, с какого месяца начинался год; но для наших целей лучше всего подойдет следовать расположению Саагуна, интерпретаторов Кодексов, Торквемады и Клавихеро, в котором месяц, называемый по-разному Атлькауалко, или Куауитлеуа, или Сиуаильуитль, или Шиломаналицтли, является первым. Название Атлькауалко, или Атлаооало, или Аталькаопло означает «покупка или нехватка воды»; Куауитлеуа, или Куавитлелоа, «прорастание деревьев»; и Шиломаналицтли, «жертвоприношение Шилотль (то есть початков маиса, которые тогда подносились богам, чтобы обеспечить их благословение на время посева)». Этот первый месяц, начинающийся второго февраля согласно Саагуну, восемнадцатого согласно Гаме и двадцать шестого согласно Клавихеро, был посвящен Тлалоку и другим богам воды, и в нем приносилось в жертву огромное количество детей. В дальнейшее почитание Тлалоков в это время также убивали многих пленников на гладиаторском камне.

Именно второй месяц, называемый Тлакашипеуалицтли, или «сдирание кожи с людей», был особенно знаменит своими гладиаторскими жертвоприношениями, жертвоприношениями, уже описанными и совершаемыми в честь Шипе, или Шипе-Тотека.

Третий месяц, называемый Тозоцтонтли, «меньший пост или епитимья», открывался жертвоприношением детей Тлалокам на горах. Те также, кто торговал цветами и назывались Сочиманке, или Шочиманки, устраивали праздник в честь своей богини Коатликуэ, или Коатлантоны, предлагая ей первые плоды цветов года, тех, что выросли в пределах ку йопико, ку, как мы видели, посвященного Тлалоку. В пещеру, принадлежащую этому храму, в это время также бросали уже сгнившие кожи человеческих существ, с которых была содрана кожа в предыдущем месяце. Туда, «воняя, как дохлые собаки», как выражается Саагун, шествовали в процессии люди, носившие эти кожи, и там они их снимали, омываясь со многими церемониями; и больные люди, страдающие определенными кожными заболеваниями, следовали за ними и смотрели, надеясь при виде всего этого исцелиться от своих недугов. Владельцы убитых пленников также совершали епитимью в течение двадцати дней, не умываясь и не купаясь в это время; и теперь, увидев, как кожи поместили в пещеру, они омывались и устраивали пир для всех своих друзей и родственников, совершая многие церемонии с костями мертвых пленников. Все двадцать дней этого месяца в домах, называемых Куикакалли, проводились певческие упражнения, восхваляющие бога, причем исполнители не танцевали, а оставались сидеть.

Четвертый месяц назывался, в отличие от третьего, Вейтозоцтли, или Уэйтозоцтли, то есть «великая епитимья или пускание крови»; потому что в нем не только жрецы, но и народ и знать совершали епитимью, пуская кровь из ушей, голеней и других частей тела и выставляя у своих дверей листья меча-травы, окрашенные ею. После этого они совершали некоторые уже описанные церемонии, а затем делали из теста, известного как цоалли, изображение богини Чикомекоатль во дворе ее храма, предлагая перед ним все виды маиса, бобов и чиана, потому что она была создательницей и дарительницей этих вещей и кормилицей людей. В этом месяце, как и в трех предыдущих, приносили в жертву маленьких детей, жестокость, которая, как предполагалось, должна была радовать богов воды и которая продолжалась до тех пор, пока дожди не начинали идти обильно.

МЕСЯЦ ТОКСКАТЛЬ.

Пятый месяц, называемый Токскатль, а иногда Тепопочуилицтли, начинался самым торжественным и знаменитым праздником года в честь главного мексиканского бога, бога, известного множеством имен и эпитетов, среди которых были Тескатлипока, Титлакаоан, Яутль, Тельпучтли и Тламацинкатль. За год до этого праздника один из самых выдающихся пленников, предназначенных для жертвоприношения, выбирался из всех своих товарищей за превосходную грацию и внешность и передавался на попечение жреческих функционеров, называемых кальпишкес. Они с великим усердием обучали его всем искусствам, относящимся к хорошему воспитанию, согласно мексиканскому представлению: таким как игра на флейте, ходьба, речь, приветствие тех, кого он случайно встречал, использование и ношение прямых тростниковых табачных трубок и цветов, с искусным курением первых и изящным вдыханием аромата вторых. Его сопровождали восемь пажей, одетых в ливрею дворца, и он имел полную свободу ходить, куда пожелает, днем и ночью; в то время как его пища была настолько богатой, что для предотвращения чрезмерного ожирения иногда было необходимо разнообразить диету слабительным из соли и воды. Повсюду почитаемый и обожаемый как живой образ и аккредитованный представитель Тескатлипоки, он ходил, играя на маленькой пронзительной глиняной флейте или свирели, и украшенный богатыми и диковинными одеждами, предоставленными царем, в то время как все, кого он встречал, оказывали ему почтение, целуя землю. Все его тело и лицо были раскрашены — по-видимому, в черный цвет; его длинные волосы ниспадали до пояса; голова была покрыта белыми куриными перьями, приклеенными смолой, и увенчана гирляндой из цветов, называемых изкисучитль; в то время как две нити из тех же цветов пересекали его тело на манер перевязей. Золотые серьги, ожерелье из драгоценных камней с большим зависимым камнем, свисающим на грудь, украшение для губ (барботе) из морской раковины, золотые браслеты выше локтя на каждой руке и нити драгоценных камней, называемые макуэкстли, извивающиеся от запястья почти до локтя, сверкали и отражали свет, когда обреченный человек-бог двигался. Он был покрыт богатым, красиво окаймленным сетчатым плащом и нес на плечах нечто вроде кошелька из белой ткани размером в пядь, украшенного кисточками и бахромой. Белый маштли шириной в пядь опоясывал его поясницу, два конца которого, искусно отделанные, свисали спереди почти до колена. Маленькие золотые колокольчики отбивали такт каждому движению его ног, обутых в расписные сандалии, называемые оцелунакасе.

Все это было одеяние, которое он носил с начала своего года подготовки; но за двадцать дней до наступления праздника они сменили его облачение, смыли краску или краситель с его кожи и обрезали его длинные волосы до длины и уложили их на манер волос капитанов, связав их на макушке перьями, бахромой и двумя кисточками с золотыми пуговицами. В то же время они выдали за него замуж четырех девиц, которые были избалованы и воспитаны для этой цели и которые были названы соответственно в честь четырех богинь: Шочикиетцаль, Шилонен, Атлатонан и Викстоциоатль. За пять дней до великого дня праздника, день праздника считался первым, все люди, высокие и низкие, царь, по-видимому, был единственным исключением, выходили, чтобы отпраздновать с человеком-богом торжественный пир и танец в квартале под названием Теканман; за четыре дня до праздника то же самое делалось в квартале, в котором охранялась статуя Тескатлипоки. Маленький холм, или остров, называемый Тепетцинко, поднимающийся из вод озера Мексики, был местом торжеств следующего дня; торжеств, возобновленных в последний раз на следующий день, или тот, что непосредственно предшествовал великому дню, на другом подобном острове под названием Тепельпулько, или Тепепулько. Там, с четырьмя женщинами, которые были даны ему для утешения, почитаемая жертва была помещена в крытое каноэ, обычно зарезервированное для исключительного использования царя; и его перевезли через озеро в место под названием Тлапицаоаян, недалеко от дороги, идущей от Ицтапалапана до Чалко, в месте, где был маленький холм под названием Акакуильпан, или Кабальтепек. Здесь его покинули четыре прекрасные девушки, обществом которых он наслаждался в течение двадцати дней, они вернулись в столицу со всеми людьми; там сопровождали героя этой ужасной трагедии только те восемь слуг, которые были с ним весь год. Почти в одиночестве, покончив с радостями красоты, пира и танца, неся связку своих флейт, он подошел к маленькому плохо построенному ку, на некотором расстоянии от упомянутой выше дороги и примерно в лиге от города. Он поднялся по ступеням храма, не волочимый, не связанный, не несомый, как обычный раб или пленник; и по мере того как он поднимался, он разбивал на каждой ступеньке одну из флейт, на которых привык играть в дни своего процветания. Он достиг вершины; — путем тошнотворного повторения мы научились знать остальное; одно только, с жертвенного камня его тело не было сброшено вниз по ступеням, а было унесено четырьмя людьми вниз к Цомпантли, к месту насаживания голов.

ПРАЗДНИК ТОКСКАТЛЬ.

И хронисты говорят, что все это означало, что те, кто наслаждался богатством и удовольствиями в этой жизни, должны в конце прийти к бедности и печали — так решительно настроены эти самые хронисты не позволить ничему ускользнуть без своей морали.

В этом празднике Токскатль, в ку под названием Уицнауак, где всегда хранилось изображение Уицилопочтли, жрецы делали бюст этого бога из теста цоалли с кусками дерева мицкитль, вставленными вместо костей. Они украшали его его орнаментами; надевали куртку, расшитую человеческими костями, плащ из очень тонкого некена и другой плащ, называемый тлакуакуалло, покрытый богатыми перьями, прилегающий к голове снизу и расширяющийся кверху; посреди этого стоял маленький прутик, также украшенный перьями, и в верхушку прутика был воткнут кремневый нож, наполовину покрытый кровью. Изображение было установлено на платформе, сделанной из кусков дерева, напоминающих змей, и расположенных так, что головы и хвосты чередовались по всему кругу; все это несли многие капитаны и воины. Перед этим изображением и платформой несколько сильных юношей несли огромный лист бумаги, напоминающий картон, двадцать саженей в длину, одну сажень в ширину и чуть менее дюйма в толщину; он поддерживался копьями, расположенными парами, по одному копью сверху и одному снизу бумаги, в то время как люди по обе стороны бумаги держали каждую из этих пар в одной руке. Когда процессия с танцами и пением достигала ку, на который нужно было подняться, змеиная платформа осторожно и осмотрительно поднималась вверх с помощью веревок, прикрепленных к ее четырем углам, изображение устанавливалось на сиденье, а те, кто нес бумагу, сворачивали ее и клали рулон перед бюстом бога. Был закат, когда изображение было так установлено; и на следующее утро каждый предлагал еду в своем собственном доме перед изображением Уицилопочтли там, воскуряя также такие изображения других богов, какие у него были, а затем шел предлагать кровь перепелов перед бюстом, установленным на ку. Царь начинал, откручивая головы четырем перепелам; жрецы предлагали следующими, затем все люди; все множество несло глиняные жаровни и жгло копаловый ладан всякого рода, после чего каждый бросал свои живые угли на большой очаг во дворе храма. Девственницы раскрашивали свои лица, надевали на головы гирлянды из сушеного маиса с нитями из того же самого поперек груди, украшали свои руки и ноги красными перьями и несли черные бумажные флаги, воткнутые в расщепленные тростинки. Флаги дочерей знати были не из бумаги, а из тонкой ткани, называемой канаоак, расписанной вертикальными черными полосами. Эти девушки, взявшись за руки, танцевали вокруг большого очага, на котором или над которым на возвышенном месте какого-то рода танцевали, задавая такт и шаг, двое мужчин, имея каждый на плечах своего рода сосновую клетку, покрытую бумажными флагами, ремень, поддерживающий которую проходил не поперек лба — обычный способ для мужчин нести ношу, — а поперек груди, как это было принято у женщин. Жрецы храма, танцуя по этому случаю с женщинами, несли щиты из бумаги, скомканные, как большие цветы; их головы были украшены белыми перьями, их губы и часть лица были смазаны соком сахарного тростника, что производило своеобразный эффект поверх черного цвета, которым их лица были всегда раскрашены. Они несли в руках куски бумаги, называемые амасмаштли, и скипетры из пальмового дерева с наконечником из черного цветка и имеющие в нижней части шар из черных перьев. В танце они использовали этот скипетр как посох, а часть, за которую они его держали, была обернута бумагой, расписанной черными линиями. Музыка для танцоров поставлялась группой невидимых музыкантов, которые занимали одно из храмовых зданий, где они сидели, тот, кто играл на барабане в центре, а исполнители на других инструментах вокруг него. Мужчины и женщины танцевали до ночи, но соблюдались строжайший порядок и приличия, и любое непристойное слово или взгляд вызывали быстрое наказание со стороны назначенных надзирателей.

СМЕРТЬ ИКСТЕУКАЛЛИ.

Этот праздник закрывался смертью юноши, который в течение прошедшего года был посвящен и находился на попечении Уицилопочтли, напоминая в этом жертву Тескатлипоки, чьим спутником он действительно был, но не получая таких высоких почестей. Этот юноша Уицилопочтли назывался Икстеукалли, или Тлакабепан, или Тейкауцин, и считался образом и представителем бога. Когда настал день его смерти, жрецы украсили его бумагами, расписанными черными кругами, и надели на его голову митру из орлиных перьев, посреди плюмажа которой был воткнут кремневый нож, наполовину испачканный кровью и украшенный красными перьями. Привязанный к его плечам веревками, проходящими поперек груди, был кусок очень тонкой ткани размером около пяди, и поверх него висела маленькая сумка. Через одну из его рук был перекинут мех дикого зверя, устроенный несколько наподобие манипула; золотые колокольчики звенели у его ног, когда он ходил или танцевал. Смерть этого юноши была связана с двумя своеобразными вещами: во-первых, он имел абсолютную свободу выбора относительно часа, в который должен был умереть; и во-вторых, его не растягивали ни на каком блоке или алтаре, но когда он желал, он бросался в объятия жрецов, и ему вырезали сердце. Затем его голову отрубали и насаживали рядом с головой юноши Тескатлипоки, о котором мы уже говорили. В этот же день жрецы делали маленькие отметки на детях, разрезая их тонкими каменными ножами на груди, животе, запястьях и мясистой части рук; отметки, как считали испанские жрецы, по которым дьявол должен был узнавать своих овец. Церемонии последующих ежемесячных праздников уже были описаны подробно.

РАЗЛИЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Существовало, кроме того, множество подвижных праздников в честь высших богов, небесных тел и богов-покровителей различных ремесел и профессий. Саагун дает отчет о шестнадцати подвижных праздниках, многие из которых, однако, не содержали религиозного элемента. Первый был посвящен солнцу, которому была послана призрачная депутация из восемнадцати душ, чтобы довести до сведения нужды людей и умолять о будущих милостях. Выбранные жертвы были выстроены в порядке на месте жертвоприношения, и к ним обратился жрец, который увещевал их помнить о священном характере их миссии и славе, которая будет их при ее надлежащем выполнении. Теперь зазвучала музыка; среди грохота и шума жертвы одна за другой растягивались на алтаре; несколько вспышек ножа из ицтли в натренированной руке палача, и посольство отправилось в присутствие солнца.

Шестой, седьмой и одиннадцатый праздники праздновались соответственно в честь Кецалькоатля, Тескатлипоки и Уицилопочтли. Общественные и домашние идолы этих богов в такие времена украшались и им подносились дары в виде еды, перепелов и ладана. Во время праздника бога огня, тринадцатого из подвижных праздников, избирались различные государственные чиновники и давалось множество грандиозных пиров. Атамалькуалицтли, или «пост на хлебе и воде», по-видимому, был одним из самых важных подвижных праздников. Люди готовились к его празднованию, которое происходило каждые восемь лет, строгим постом, прерываемым только полуденной трапезой из воды и несоленого хлеба. Те, кто оскорблял богов, пренебрегая соблюдением этого поста, как считалось, подвергали себя приступу проказы. Люди предавались всякого рода развлечениям во время праздничного сезона, который следовал за постом. Самой интересной чертой празднеств был бал-маскарад, на котором, как предполагалось, присутствовали все боги. Главные почести дня, однако, воздавались Тлалокам, и вокруг их изваяния, которое стояло посреди пруда, живого от лягушек и змей, танцоры кружились непрерывно. Частью церемоний было то, что несколько человек, называемых машатекац, пожирали рептилий в пруду; они делали это, каждый хватая змею или лягушку зубами и проглатывая ее постепенно, присоединяясь к танцу; тот, кто первым проглатывал свой лакомый кусочек, торжествующе кричал: «Папа, папа!»

Каждый четвертый год, называемый теошиуитль, или «божественный год», и в начале каждого периода в тринадцать лет праздники были более многочисленными и в большем масштабе, посты более строгими, а жертвоприношения гораздо более многочисленными, чем в обычных случаях. Весь цикл праздников можно сказать, завершался торжественным Тошилмольпилия, или «связыванием годов», которое происходило каждые пятьдесят два года и отмечало истечение и обновление срока существования мира.

ГЛАВА X. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Доходы мексиканских храмов — Огромное число жрецов — Мексиканская жреческая система — Жрицы — Ордена Тламашкакайотиль и Тельпочтилицтли — Религиозные подвижники — Крещение — Обрезание — Причастие — Посты и епитимья — Пускание крови — Человеческие жертвоприношения — Боги тарасков — Жрецы и храмовое служение Мичоакана — Поклонение в Халиско и Оахаке — Вотан и Кецалькоатль — Путешествия Вотана — Апостол Вишепекоча — Пещера близ Хустлауаки — Принцесса Пинопиаа — Поклонение Костахунтоксу — Поклонение деревьям.

Мы видели в предыдущем томе, что количество религиозных сооружений было очень велико; что в дополнение к храмам в городах — а одна только Мексика, как говорят, содержала две тысячи священных зданий — «на каждом уединенном холме, вдоль дорог и в полях были существенные сооружения, посвященные какому-либо божеству». Торквемада оценивает общее число в восемьдесят тысяч.

ХРАМОВЫЕ ДОХОДЫ.

Огромные доходы, необходимые для содержания и ремонта храмов, а также для обеспечения огромной армии жрецов, которые в них служили, поступали из различных источников. Большая часть поставлялась с обширных земельных участков, которые были собственностью церкви и удерживались вассалами на определенных условиях или обрабатывались рабами. Помимо этого, на общины налагались налоги вином и зерном, особенно первыми плодами, и хранились в амбарах, пристроенных к храмам. Добровольные пожертвования, от лепешки, пера или мантии до рабов или бесценных драгоценностей, данные во исполнение обета или на многочисленных праздниках, составляли не маловажную статью. Количества еды предоставлялись родителями детей, посещающих школы, и никогда не было недостатка в благочестивых женщинах, жаждущих ее приготовить. В царстве Тескоко тридцать городов должны были поставлять дрова для храмов и дворцов; в Мецтитлане, говорит Чавес, каждый человек давал четыре куска дерева каждые пять дней; легко поверить, что запас топлива должен был быть огромным, если учесть, что шестьсот огней постоянно горели в одном только великом храме Мексики. Любой излишек, остававшийся от доходов после того, как все расходы были покрыты, как говорят, посвящался на поддержку благотворительных учреждений и помощь бедным; в этом отношении, по крайней мере, Святая Мать-Церковь современной Европы могла бы взять урок у своей языческой сестры в Новом Свете.

Каждый храм имел свой штат служителей для проведения и участия в ежедневных службах, а также слуг для ухода за уборкой, топкой и другими низшими обязанностями. В великом храме в Мексике было пять тысяч жрецов и служителей, общее число церковного воинства, следовательно, должно было быть огромным; Клавихеро помещает его на уровне миллиона, что не кажется невероятным, если мы примем утверждение Торквемады о том, что было сорок тысяч храмов, в качестве основы для вычисления. Следует помнить, однако, что жреческое тело не состояло полностью из постоянных членов; некоторые были наняты только на определенное количество лет, во исполнение обета, данного ими самими или их родителями; другие были обязаны присутствовать только с интервалами или на определенных праздниках, остальное время они проводили в занятиях какой-либо профессией, обычно военной.

Огромное число жрецов, их колоссальное богатство и слепое рвение народа — все это в совокупности делало жреческую власть чрезвычайно грозной. Сам царь исполнял функции верховного жреца в определенных случаях и часто занимал какую-либо священную должность до вступления на престол. Главы Церкви и Государства, по-видимому, работали дружно вместе и объединяли свою власть, чтобы держать массы в подчинении. Монарх не предпринимал ни одного важного шага, не посоветовавшись предварительно с верховными жрецами, чтобы узнать, благоприятствуют ли боги проекту. Люди направлялись таким же образом низшими служителями, и это влияние вряд ли могло уменьшиться, ибо жрецы, как обладатели всех знаний, историки и поэты нации, были доверены с образованием молодежи, которую они заботились сформировать для своих целей.

Во главе мексиканского жречества стояли два верховных служителя; Теотекухтли, или «божественный господин», который, по-видимому, уделял больше внимания светским делам, и Уэйтеопишки, который главным образом наблюдал за религиозными делами. Эти служители избирались, по-видимому, из числа жрецов, наиболее выдающихся по рождению, благочестию и знаниям; но так как царь и главные вельможи были выборщиками, предпочтение, несомненно, отдавалось тем, кто был наиболее предан их интересам, или членам королевской семьи. Они отличались пучком хлопка, свисающим на грудь. Их церемониальные одежды варьировались в зависимости от природы бога, чей праздник они праздновали. В Тескоко и Тлакопане понтификальное достоинство всегда даровалось второму сыну царя. Тотонаки избирали своего понтифика из числа шести главных жрецов, которые, по-видимому, вышли из рядов монахов Сентеотль; мазь, используемая при его посвящении, состояла частично из крови детей. Сколь высоким ни был ранг верховного жреца, он отнюдь не был освобожден от наказания; в Ичатлане, например, где он избирался своими собратьями-жрецами, если он нарушал свой обет безбрачия, его разрубали на куски, и окровавленные конечности отдавались в качестве предупреждения его преемнику.

МЕКСИКАНСКОЕ ЖРЕЧЕСТВО.

Следующим по рангу после двух мексиканских верховных жрецов был Мексикатльтеоуацин, который назначался ими и, по-видимому, был своего рода викарием генералом. Его обязанности заключались в том, чтобы следить за тем, чтобы поклонение богам должным образом соблюдалось по всему царству, и контролировать жречество, монастыри и школы. Его знаком отличия была сумка для ладана особой формы. Два коадъютора помогали ему в исполнении его обязанностей; Уицуауактеоуацин, который действовал на его месте при необходимости, и Тепантеоуацин, который занимался главным образом школами. Завоеванные провинции сохраняли контроль над своими собственными религиозными делами. Среди других сановников церкви можно упомянуть Топильцина, который занимал наследственную должность жертвоприносителя, в которой ему помогали пять помощников; Тлалькимилольтекухтли, хранителя реликвий и украшений; Ометochtli, композитора гимнов; Тлапишкацин, музыкального директора; Эпкоакуакуильцина, мастера церемоний; казначея; мастера храмового имущества и ряд руководителей специальных торжеств. Помимо этого, каждый квартал, или приход, имел своего ректора, который совершал божественную службу в храме, при содействии ряда низших жрецов и школьников. Вельможи держали частных капелланов для ухода за поклонением домашним богам, которых каждый был обязан иметь в своем жилище. Утверждения некоторых писателей указывают на то, что тело жрецов, прикрепленных к служению каждому богу, было до некоторой степени независимым и управлялось своими собственными правилами. Так, в некоторых кварталах служение Уицилопочтли было наследственным и пользовалось более высоким уважением, чем любое другое.

Отличительной одеждой обычных жрецов была черная хлопчатобумажная ткань размером от пяти до шести футов квадратных, которая свисала с затылка, как вуаль. Их волосы, которые никогда не стриглись и часто достигали колен, были выкрашены в черный цвет и заплетены шнуром; во время многих их долгих постов они оставались немытыми, и у некоторых более аскетических орденов было правилом никогда не очищать свои головы. Тростниковые сандалии защищали их ноги. Они часто красили свои тела черной смесью, сделанной из корня окотль, и раскрашивали себя охрой и киноварью. Они купались каждую ночь в прудах, отведенных для этой цели внутри храмовой ограды. Когда они выходили в горы, чтобы принести жертву или совершить епитимью, они помазывали свои тела смесью, называемой теопатль, которая состояла из пепла ядовитых насекомых, змей и червей, смешанного с сажей окотль, табаком, ололиуки и священной водой. Это грязное соединение, как предполагалось, было защитой от укусов змей и нападения диких зверей.

МЕКСИКАНСКИЕ ЖРИЦЫ.

Священные должности занимали не только мужчины; женщины занимали должности в храмах, хотя они были исключены из жертвенных и высших должностей. То, как они посвящались в храмовую школу, уже было описано. Подобно римским весталкам, их главной обязанностью, по-видимому, было следить за священными огнями, хотя они также должны были помещать мясные подношения на алтарь и изготавливать жреческие облачения. Наказанием, налагаемым на тех, кто нарушал свой обет целомудрия, была смерть. Они были разделены на стражи, и во время исполнения своих обязанностей должны были держаться на надлежащем расстоянии от помощников-мужчин, на которых они даже не смели взглянуть.

Из нескольких религиозных орденов самым известным своей святостью был Тламашкакайотиль, который был посвящен служению Кецалькоатлю. Глава этого ордена, который был назван в честь бога, никогда не удостаивал выйти из своего уединения, кроме как для совещания с царем. Его члены, называемые тламакакки, вели очень аскетическую жизнь, живя на грубой пище, одеваясь в простые черные одежды и выполняя всякого рода тяжелую работу. Они купались в полночь и несли вахту до часа или двух перед рассветом, распевая гимны Кецалькоатлю; по случаю некоторые из них удалялись в пустыню, чтобы вести жизнь молитвы и епитимьи в одиночестве. Дети, посвященные этому ордену, отличались ошейником, называемым януати, который они носили до своего четвертого года, самого раннего возраста, в котором их принимали в качестве послушников. Женщины, которые присоединялись к этим орденам, не обязательно были девственницами, ибо, по-видимому, принимались и замужние женщины.

Орден Тельпочтилицтли, «конгрегация молодых людей», состоял из юношей, которые жили со своими родителями, но встречались на закате в доме, отведенном для них, чтобы танцевать и распевать гимны в честь своего бога-покровителя, Тескатлипоки. Женщины также посещали эти собрания, и, согласно сообщениям, поддерживалось строгое приличие, по крайней мере, пока длились службы.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОДВИЖНИКИ.

Акоста упоминает определенных аскетов, которые посвящали себя на год самой суровой жизни; они помогали жрецам в часы воскурения и пускали много крови из своих тел в жертву. Они одевались в белые одежды и жили подаянием. Камарго ссылается на подобный класс кающихся в Тласкале, которые называли себя тламасеуке и стремились получить божественную милость, переходя из храма в храм ночью, неся жаровни с огнем на своих головах; это они продолжали в течение года или двух, в течение которого вели очень строгую жизнь. Тотонаки имели очень строгую секту, ограниченную в числе, посвященную Сентеотль, в которую не принимали никого, кроме вдовцов безупречного характера, перешагнувших шестидесятилетний возраст. Именно они создавали исторические и другие картины, из которых верховный жрец черпал свои рассуждения. Они были очень уважаемы людьми, и к ним обращались все классы за советом, который они давали серьезно, сидя на корточках и с опущенными глазами. Они одевались в шкуры и не ели мяса.

Дети, которые все были обязаны, говорит Лас Касас, посещать школу в возрасте от шести до девяти лет, оказывали ценную помощь жрецам, выполняя второстепенные обязанности в храме. Ученики низшей школы выполняли много внешней работы, такой как ношение дров и ношение воды, в то время как сыновья знати назначались на более высокие задачи внутри здания.

Ежедневная рутина храмовых обязанностей выполнялась группами жрецов, которые сменяли друг друга с интервалами в несколько часов или дней. Служба, которая главным образом состояла из пения гимнов и воскурения ладана, совершалась четыре раза каждый день: на рассвете, в полдень, на закате и в полночь. На полуночной службе жрецы пускали кровь из своих тел и омывались. Солнце получало подношения перепелов четыре раза в течение дня и пять раз в течение ночи. Жрецы Кецалькоатля возвещали часы этих вахт с помощью раковинных труб и барабанов. Трижды каждое утро тотонакский понтифик воскурял ладан в сторону солнца; после чего старшие жрецы, которые следовали за ним в ряд, согласно рангу, трижды взмахивали своими кадильницами перед главными идолами и один раз перед остальными; наконец, ладан сжигался в честь самого понтифика. Копал, который оставался, распределялся кучками на различных алтарях. Позже в тот же день верховный жрец читал лекцию перед жрецами и вельможами. Их молитвы были стандартными композициями, выученными наизусть в школе; при их чтении они принимали позу на корточках, обычно лицом к востоку; по случаю великой торжественности они простирались ниц. Иногда применялось испытание, чтобы выяснить, расположено ли божество ответить на молитвы нации, когда они возносились для определенной цели. Это делалось путем рассыпания нюхательного табака на алтарь, и если вскоре после этого на табаке обнаруживался отпечаток следа животного, особенно орла, это рассматривалось как знак божественной милости, и велик был крик, когда жрец объявлял предзнаменование.

У цивилизованных народов Америки существовало множество обрядов и церемоний, весьма схожих с теми, что соблюдались иудеями и христианами в Старом Свете. Бесчисленные спекулянты на тему происхождения коренных жителей Нового Света, или, по крайней мере, происхождения их цивилизации, не преминули использовать эти совпадения — а нет никаких веских оснований полагать, что это что-то иное — в поддержку своих разнообразных теорий.

КРЕЩЕНИЕ И ОБРЕЗАНИЕ.

Очищающая сила воды естественным образом наводит на мысль о ее пригодности для смывания духовных скверн; жрецы и аскеты, погружавшиеся в полночь в ледяной бассейн внутри храмовой ограды с незаживающими ранами, нанесенными самим себе, преследовали именно эту цель; поэтому нет ничего удивительного в том, что крещение развилось в установленный обряд. Тот факт, что младенцев крестили сразу после рождения, доказывает, что эти люди, подобно христианам и иудеям, верили в наследственность греха; но это, по крайней мере на мой взгляд, вовсе не означает, что между жителями Старого и Нового Света когда-либо существовала какая-либо связь или общение. Они видели, что жизнь состоит не только из счастья; они видели, что страдания человека начинаются с его рождения; они были склонны рассматривать каждое несчастье как прямое посещение разгневанных богов, чей гнев они постоянно пытались умилостивить молитвами и жертвоприношениями; как же они могли не верить в прирожденность греха — в то, что грехи отцов переходят на детей, — когда страдания, выпадающие на долю неразумных младенцев, были постоянно у них перед глазами?

Обряд обрезания был главной опорой многочисленных теоретиков, пытавшихся доказать, что коренные американцы происходят от иудеев; но с тем же успехом можно доказать, что они происходят от кафров, жителей островов Южного моря, эфиопов, египтян или любого мусульманского народа, которые либо практиковали, либо практикуют обрезание. Бринтон полагает, что этот обряд, вероятно, был символическим отречением от плотских страстей; но, поскольку трудно найти более распутный народ, чем американские индейцы, это предположение неудовлетворительно. В конце концов, зачем нам искать в глубинах темного культа смысл и происхождение обычая, который, возможно, вовсе не был связан с религиозными идеями? Мы знаем, что некоторые народы Старого Света практиковали обрезание исключительно из соображений чистоты и удобства, почему бы не делать этого и американцам?

В некоторых аспектах наблюдался обряд, аналогичный христианскому причастию. Так, в пятнадцатый месяц статую Уицилопочтли из теста разламывали и раздавали мужчинам; эта церемония называлась «теокуало», что означает «бог съеден». В другое время священные лепешки из семян амаранта и меда насаживали на колючки магея и раздавали. Мендьета утверждает, что табак употребляли в пищу в честь Сиуакоатль. Тотонаки делали тесто из плодов первого урожая из храмового сада, улли и крови трех младенцев, принесенных в жертву на определенном празднике; его вкушали мужчины старше двадцати пяти лет и женщины старше шестнадцати лет каждые шесть месяцев; когда тесто черствело, его размачивали кровью сердца обычных жертв. Обряд исповеди уже был описан.

ПОСТЫ И ПОКАЯНИЕ.

Пост соблюдался как искупление грехов, а также как подготовка к торжественным праздникам. Обычный пост заключался в воздержании от мяса в течение периода от одного до десяти дней и приеме пищи только один раз в день, в полдень; в другое время нельзя было коснуться даже капли воды. В «божественном году» соблюдался пост в восемьдесят дней. Некоторые посты, проводимые жрецами, длились сто шестьдесят дней, и из-за недостаточного питания и ужасных увечий, которым они подвергались, эти длительные посты нередко заканчивались для подвижников смертельным исходом. Верховный жрец иногда подавал блестящий пример своим подчиненным, уходя в горы и проводя там несколько месяцев в полном одиночестве, молясь, воскуряя благовония, пуская кровь из своего тела и поддерживая жизнь сырой кукурузой.

В Теотиуакане четыре жреца взяли на себя четырехлетнее покаяние, которое, при строгом соблюдении, давало им право считаться святыми навсегда. Тонкая накидка и набедренная повязка были всей одеждой, разрешенной им, независимо от погоды; голая земля была их единственной постелью, камень — самой мягкой подушкой; их полуденной и единственной едой была двух-унцевая лепешка и небольшая чашка каши из муки и меда, за исключением первого числа каждого месяца, когда им разрешалось участвовать в общих пирах. Двое из них бодрствовали каждую вторую ночь, пуская кровь и молясь. Каждые двадцать дней они протыкали двадцатью палочками верхнюю часть уха; и эти палочки, как торжественно уверяет нас Гомара, накапливались из месяца в месяц, так что по истечении четырех лет в ухе оказывалось четыре тысячи триста двадцать палочек, которые сжигались в честь богов по окончании времени покаяния.