«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

В точности утверждений этого последнего предложения я отнюдь не уверен; Ботурини и Торквемада описывают свою богиню воды, не приводя никаких доказательств в пользу этого. Ботурини говорит, что мексиканцы метафорически называли ее богиней Юбки из Драгоценных Камней — подразумевая, как следует из других источников, чальчиуиты — и что она изображалась с большими заводями у ног и символизировалась определенными тростниками, которые растут в сырых местах. Ее особенно почитали рыбаки и другие люди, чье ремесло было связано с водой, и знатные дамы имели обыкновение посвящать ей свои бракосочетания — вероятно, как будет видно далее, потому, что эта богиня имела большое отношение к определенным очистительным обрядам, совершаемым над новорожденными детьми.

Много имен, пишет Торквемада, давали этой богине, но имя Чальчиутликуэ было самым обычным и привычным; оно означало «юбка из воды, оттенка между зеленым и синим», то есть цвета камней, называемых чальчиуитами. Она была спутницей, а не женой Тлалока, ибо, как утверждает наш автор, мексиканцы не думали о своих богах и богинях столь грубо, чтобы женить их.

ИДОЛ ЧАЛЬЧИУТЛИКУЭ.

Согласно Саагуну, Чальчиутликуэ была сестрой Тлалоков. Ее почитали, потому что она обладала властью над водами моря и рек, чтобы топить тех, кто спускался к ним, поднимать бури и вихри и заставлять лодки идти ко дну. Ей поклонялись все те, кто имел дело с водой, кто торговал ею, развозя на каноэ, или продавал в кувшинах на рынке. Они изображали эту богиню в виде женщины, красили ее лицо в желтый цвет, за исключением лба, который часто был синим, и вешали ей на шею ожерелье из драгоценных камней, с которого свисала золотая медаль. На голове у нее была корона из светло-синей бумаги с плюмажами из зеленых перьев и кисточками, которые падали до затылка. Ее серьги были из бирюзы, выполненной в технике мозаики. Ее одежда состояла из рубашки, или верхней одежды, ярко-синих юбок с бахромой, с которой свисали морские раковины, и белых сандалий. В левой руке она держала щит и лист широкой круглой белой кувшинки, называемой атлакуэсона. В правой руке она держала в качестве скипетра сосуд в форме креста или дароносицы католической церкви. Эту богиню, вместе с Чикомекоатль, богиней продовольствия, и Вихтосиоатль, богиней соли, высоко почитали цари и вельможи, ибо они говорили, что эти трое поддерживают простой народ, чтобы он мог жить и размножаться.

ДВА ОЧИЩЕНИЯ ИЛИ КРЕЩЕНИЯ.

Чальчиутликуэ была особенно связана с определенными обрядами очищения детей, во многом напоминающими крещение у христиан. По-видимому, два таких очищения совершались над каждым младенцем, и первое происходило сразу после его рождения. Когда повитуха перерезала пуповину ребенка, она омывала его и во время омовения говорила, варьируя свое обращение в зависимости от пола: «Сын мой, приблизься теперь к своей матери, Чальчиутликуэ, богине воды; пусть она сочтет благом принять тебя, омыть тебя и удалить от тебя скверну, которую ты берешь от своего отца и матери; пусть она сочтет благом очистить твое сердце, сделать его добрым и чистым и привить тебе добрые привычки и манеры».

Затем повитуха обращалась к самой воде и говорила: «Милосерднейшая госпожа, Чальчиутликуэ, сюда пришел в мир этот твой слуга, посланный сюда нашим отцом и матерью, чьи имена Ометекутли и Омесиоатль, живущие на девятом небе, которое является местом обитания богов. Мы не знаем, каковы те дары, которые приносит с собой этот младенец; мы не знаем, что было дано ему до начала мира; мы не знаем, что это такое, ни какое зло и порок он приносит с собой, взяв от своего отца и матери. Он теперь в твоих руках, омой и очисти его, как ты знаешь, что необходимо; в твои руки мы оставляем его. Очисти его от скверны, которую он наследует от своего отца и своей матери, пусть вода унесет и уничтожит всякое пятно и осквернение. Сочти благом, о наша госпожа, очистить и освятить его сердце и жизнь, чтобы он мог вести тихую и мирную жизнь в этом мире; ибо, воистину, мы оставляем это создание в твоих руках, ты, которая являешься матерью и госпожой богов и единственная, достойная дара очищения, который ты держала с тех пор, как до начала мира; сочти благом сделать так, как мы умоляли тебя, для этого ребенка, находящегося теперь в твоем присутствии».

Затем повитуха снова говорила: «Я молю тебя принять этого ребенка, принесенного сюда перед тобой». Сказав это, повитуха брала воду, дула на нее, давала попробовать младенцу и касалась ею груди и макушки ребенка. Затем она говорила: «Мой возлюбленный сын или дочь, приблизься сюда к своей матери и отцу, Чальчиутликуэ и Чальчиуитлатонаку; пусть теперь эта богиня возьмет тебя, ибо она должна нести тебя на своих плечах и в своих руках через этот мир». Затем повитуха окунала ребенка в воду и говорила: «Войди, сын мой, в воду, которая называется маматлак и туспалак; пусть она омоет тебя; пусть очистит тебя тот, кто находится повсюду, пусть он сочтет благом удалить от тебя все зло, которое ты принес с собой с тех пор, как до начала мира, зло, которое твой отец и твоя мать присоединили к тебе». Омыв таким образом создание, повитуха затем заворачивала его, обращаясь к нему при этом следующим образом: «О драгоценный камень, о богатое перо, о изумруд, о сапфир, ты был сформирован там, где пребывают великий бог и великая богиня, что над небесами; созданным и сформированным ты был своей матерью и отцом, Ометекутли и Омесиоатль, небесной женщиной и небесным мужчиной. Ты пришел в этот мир, место многих трудов и бед, нестерпимого жара, нестерпимого холода и ветра, место голода и жажды, усталости и слез; по правде говоря, мы не можем сказать, что этот мир — это что-то иное, как место плача, печали, досады. Смотри на свою долю, усталость, плач и слезы. Ты пришел, возлюбленный мой, отдохни же и прими здесь свой покой; пусть наш Господь, который находится повсюду, позаботится о тебе и поддержит тебя». И, говоря все эти вещи, повитуха говорила тихо, как та, что молится.

Второе очищение, или крещение, обычно происходило на пятый день после рождения, но в любом случае консультировались с астрологами и прорицателями, и если знамения были неблагоприятными, крещение откладывалось до дня с хорошим знамением. Церемония, когда ребенок был мальчиком, начиналась с того, что ему приносили маленький щит, лук и стрелы; этих стрел было четыре, каждая указывала на одну из четырех сторон света. Также приносили маленький щит, лук и стрелы, сделанные из пасты или теста из семян дикого амаранта, похлебку из фасоли и жареной кукурузы, а также маленькую набедренную повязку и одеяло или мантию. У бедных в таких случаях было не более чем маленький щит, лук и стрелы, вместе с несколькими тамале и жареной кукурузой. Когда ребенок был девочкой, ей приносили вместо игрушечного оружия определенные женские инструменты и приспособления для прядения и ткачества, веретено и прялку, маленькую рубашку и юбки. Когда эти вещи были приготовлены, в соответствии с полом младенца, его родители и родственники собирались до восхода солнца. Когда солнце всходило, повитуха просила новый сосуд, полный воды; и брала ребенка на руки. Затем присутствующие выносили все упомянутые инструменты и утварь во двор дома, где повитуха поворачивала лицо ребенка к западу и говорила ребенку: «О внук мой, о орел, о тигр, о доблестный муж, ты пришел в мир, посланный твоим отцом и матерью, великим Господом и великой госпожой; ты был создан и рожден в своем доме, который является местом верховных богов, что над девятью небесами. Ты — дар от нашего сына Кецалькоатля, который находится повсюду; присоединись теперь к своей матери, богине воды, Чальчиутликуэ».

Затем повитуха давала ребенку попробовать воды, вкладывая свои смоченные пальцы ему в рот, и говорила: «Прими это; этим ты должен жить на земле, расти и процветать; через это мы получаем все вещи, которые поддерживают существование на земле; прими это». Затем своими смоченными пальцами она касалась груди ребенка и говорила: «Смотри на чистую воду, которая омывает и очищает твое сердце, которая удаляет всякую скверну; прими это; пусть богиня сочтет благом очистить и освятить твое сердце». Затем повитуха лила воду на голову ребенка, говоря: «О внук мой, сын мой, прими эту воду Господа мира, которая есть твоя жизнь, бодрящая и освежающая, омывающая и очищающая. Я молю, чтобы эта небесная вода, синяя и светло-синяя, вошла в твое тело и жила там; я молю, чтобы она уничтожила в тебе и удалила от тебя все вещи злые и враждебные, которые были даны тебе до начала мира. В твою руку, о богиня воды, отдано все человечество, потому что ты наша мать Чальчиутликуэ». Омыв таким образом тело ребенка и сказав это, повитуха говорила: «Где бы ты ни была в этом ребенке, о ты, вредоносная вещь, уходи, оставь его, отдели себя; ибо теперь он живет заново, и заново он рожден; теперь снова он очищен и освящен; теперь снова он сформирован и порожден нашей матерью, богиней воды».

МОЛИТВА БОГИНЕ-ЗЕМЛЕ.

Когда все эти вещи были сделаны и сказаны, повитуха поднимала ребенка обеими руками к небу и говорила: «О Господь, смотри здесь на свое создание, которое ты послал в это место боли, скорби, муки, в этот мир. Дай ему, о Господь, свои дары и свое вдохновение, поскольку ты великий бог и имеешь с собой великую богиню». Затем повитуха снова наклонялась и ставила ребенка на землю, и поднимала его во второй раз к небу, говоря: «О наша госпожа, которая есть мать небес, которую называют Ситлалатонак, к тебе я направляю свой голос и свой крик; я молю тебя вдохнуть свою добродетель, какая бы добродетель это ни была, дать и привить ее этому созданию». Затем повитуха снова наклонялась и ставила ребенка на землю, и поднимала его в третий раз к небу, и говорила: «О наш Господь, бог и богиня небесные, что на небесах, смотри на это создание; сочти благом влить в него свою добродетель и свое дыхание, чтобы оно могло жить на земле». Затем в четвертый и последний раз повитуха ставила младенца на землю, в четвертый раз она поднимала его к небу, и она обращалась к солнцу и говорила: «О наш Господь, Солнце, Тотонаметль, Тлальтекутли, который есть наша мать и наш отец, смотри на это создание, которое подобно птице с драгоценным оперением, подобно сакуану или кечутлю; твое, о наш Господь Солнце, он есть; ты, который доблестен в войне и раскрашен как тигр в черный и серый цвета, он есть твое создание и твоего достояния и наследия. Для этого он был рожден, чтобы служить тебе и давать тебе пищу и питье; он из семьи воинов и солдат, которые сражаются на поле битвы».

ПОСВЯЩЕНИЕ РЕБЕНКА ВОЙНЕ.

Затем повитуха брала щит, лук и дротик, которые были там приготовлены, и говорила Солнцу таким образом: «Смотри здесь на инструменты войны, которыми тебе служат, в которых ты находишь удовольствие; даруй этому младенцу дар, который ты обычно даешь своим воинам, позволяя им отправиться в твой дом наслаждений, где, пав в битве, они отдыхают, радуются и теперь с тобой, восхваляя тебя. Будет ли этот бедный маленький никто когда-нибудь одним из них? Смилуйся над ним, о наш милосердный Господь».

В течение всего времени этих церемоний горел большой факел из свечного дерева; и когда эти церемонии были завершены, ребенку давали имя, имя одного из его предков, чтобы он мог унаследовать судьбу или долю того, чье имя было так взято. Это имя давалось ребенку повитухой, или жрицей, которая совершала крещение. Предположим, данное имя было Яутль. Затем повитуха начинала кричать и говорить ребенку как мужчине: «О Яутль, о доблестный муж, возьми этот щит и этот дротик; они для твоего развлечения, они — восторг солнца». Затем она повязывала маленькую мантию на его плечи и опоясывала его набедренной повязкой. Теперь все мальчики квартала были собраны, и на этой стадии церемонии они врывались в дом, где происходило крещение, и, изображая солдат и налетчиков, забирали еду, которая была там приготовлена для них, которую называли «пуповиной» или «пупом» ребенка, и отправлялись с ней на улицы, крича и поедая. Они кричали: «О Яутль, Яутль, отправляйся на поле битвы, брось себя в самую гущу боя; О Яутль, Яутль, твой долг — радовать солнце и землю, давать им есть и пить; на тебя пала доля солдат, которые являются орлами и тиграми, которые умирают на войне, которые теперь веселятся и поют перед солнцем». И они снова кричали: «О солдаты, о люди войны, идите сюда, приходите поесть пупа Яутля». Затем повитуха, или жрица, забирала ребенка в дом и уходила, а большой факел из свечного дерева несли горящим перед ней, и это было последним в церемонии.

АЦТЕКСКАЯ ВЕНЕРА.

Богиню (или бога, как считают некоторые), связанную у мексиканцев с плотской любовью, называли по-разному: Тласолтеотль, Ишкуина, Тлаклькуани, с другими именами, и, особенно, по-видимому, в Тлашкале, Шочикиетцаль. Она не занимала очень заметного или почетного места в умах людей и была гораздо ближе к римской Клоакине, чем к греческой Афродите. Камарго, тлашкальтек, дает наиболее приятный и привлекательный отчет о ней. Ее дом был на девятом небе, в приятном саду, орошаемом бесчисленными фонтанами, где она проводила время, прядя и ткая богатые ткани, среди наслаждений, в окружении низших божеств. Ни один человек не мог приблизиться к ней, но у нее на службе была толпа карликов, шутов и горбунов, которые развлекали ее своими песнями и танцами и действовали как посланники к тем богам, к которым она проявляла симпатию. Она была изображена такой красивой, что ни одна женщина в мире не могла сравниться с ней; и место ее обитания называлось Иамотамоуаничан, Шочитликакан, Читамиуани, Сикуанаууэпаниукан и Туэкаян, то есть «место Тамоуана, место дерева цветов Шочитликакан, где воздух чистейший, за девятью небесами». Далее говорилось, что тот, к кому прикоснулся один из цветов, растущих в прекрасном саду Шочикиетцаль, должен любить до конца, должен любить верно.

ТЛАСОЛТЕОТЛЬ СОБЛАЗНЯЕТ ЯППАНА.

Ботурини приводит легенду, в которой эта богиня фигурирует очень характерным образом. Был человек по имени Яппан, который, чтобы завоевать расположение богов, стал отшельником, оставив жену и родственников и удалившись в пустынное место, чтобы вести там целомудренную и уединенную жизнь. В той пустыне был большой камень или скала, называемая Теуэуэтль, посвященная покаянным актам, на которую Яппан взошел и поселился, подобно западному Симеону Столпнику. Боги наблюдали за всем этим с вниманием, но, сомневаясь в твердости намерений нового отшельника, они установили за ним шпиона в лице его врага по имени Яотль, слово «яотль» действительно означает «враг». Однако даже острый глаз ненависти и зависти не мог найти ни пятнышка в суровой воздержанной жизни анахорета, и многие женщины, посланные богами, чтобы соблазнить его на удовольствия, были отвергнуты и посрамлены. На самих небесах целомудренные победы одинокого святого приветствовались, и начали думать, что он достоин быть превращенным в какую-то более высокую форму жизни. Тогда Тласолтеотль, чувствуя себя пренебреженной и ни во что не ставящейся, восстала в своей злой красоте, гневная, презрительная, и сказала: «Не думайте, о вы, высокие и бессмертные боги, что этот ваш герой имеет силу сохранить свою решимость передо мной, или что он достоин какой-либо очень возвышенной трансформации; я спускаюсь на землю, смотрите теперь, насколько силен обет вашего преданного, насколько нелицемерно его воздержание!»

В тот день цветы садов Шочикиетцаль были оставлены без присмотра их хозяйкой, ее поющие карлики молчали, ее посланники не были обеспокоены ее велениями, и там, в пустыне, у одинокой скалы, крадущийся шпион Яотль увидел чудесное зрелище: нечто, принявшее облик женщины, но более прекрасное, чем глаз может вообразить, приближающееся к худому, иссохшему от покаяния человеку на священной высоте. Ха! не трепещет ли умерщвленная плоть отшельника от чего-то большего, чем удивление, пока сладкий голос говорит: «Брат мой Яппан, я, богиня Тласолтеотль, пораженная твоим постоянством и сострадающая твоим лишениям, пришла утешить тебя; какой путь мне выбрать или какую тропу, чтобы я могла подняться, чтобы поговорить с тобой?» Простак не увидел хитрости, он спустился со своего места и помог богине подняться. Увы, в такой критический момент, к чему говорить дальше? — никакая другая победа Яппана не была суждена стать знаменитой на небесах, но в облаке позора его целомудренный свет погас навсегда. А ты, о бесстыдная, насытились ли твои свирепые красные губы поцелуями, удовлетворена ли твоя пафийская душа, когда теперь, окрыленная победой, ты возвращаешься к звенящим фонтанам, и к великому дереву цветов, и к далеко простирающимся садам, где твои рабы ждут тебя на девятом небе? Опускаются ли хоть немного твои глаза в каком-либо внимании к жалкой разочарованной жертве, оставленной корчиться, униженной на своей оскверненной скале, его ночи и дни поста и усталости прошли даром, его мечты, его надежды рассеялись, разлетелись как пыль при волочении твоих одежд? И для тебя, бедный Яппан, беды этой жизни скоро закончатся; Яотль, враг, не зря видел все эти вещи; он, по крайней мере, не терпел голод, жажду и усталость, не бодрствовал и не ждал напрасно. О, бесполезно поднимать умоляющие руки, они теплые, но не от сжатия в молитве, и усталые, но не от размахивания кадилом; булава с кремневым лезвием сбивает твою слабую защиту, шея, которую обнимала Тласолтеотль, пронзена, губы, которые она целовала, катятся в пыли рядом с обезглавленным туловищем.

Боги превратили мертвого человека в скорпиона, с предплечьями, поднятыми вверх, как когда он молил отвести удар своего убийцы; и он пополз под камень, на котором обитал. Его жена, чье имя было Тлахуитцин, то есть «воспаленная», все еще жила. Непримиримый Яотль разыскал ее, привел к месту, обагренному кровью ее мужа, безжалостно описал обстоятельства греха и смерти отшельника, а затем отсек ей голову. Боги превратили бедную женщину в тот вид скорпиона, который называется alacran encendido, и она поползла под камень и нашла своего мужа. И так выходит, что предание гласит, что все скорпионы красноватого цвета произошли от Тлахуитцин, а все темные или пепельно-серые скорпионы — от Яппана, в то время как оба прячутся под камнями и бегут от света из стыда за свой позор и наказание. Последним на Яотля пал гнев богов за его жестокость и самонадеянность в превышении их приказов; он был превращен в разновидность саранчи, которую мексиканцы называют ахуакачапуллин.

ИСПОВЕДЬ.

Саагун дает очень полное описание этой богини и ее связи с определенными обрядами исповеди, во многом напоминающими те, что уже были описаны при разговоре о Тескатлипоке. У богини, согласно нашему автору, было три имени. Первое было Тласолтеотль, то есть «богиня плотскости». Второе имя было Ишкуина, что означает четыре сестры, называемые соответственно, и в порядке возрастания, Тиакапан, Тейку, Тлако, Шукотси. Третьим и последним именем этого божества была Тлаклькуани, что означает «пожирательница нечистот», относящееся, как говорят, к ее функции выслушивания и прощения исповедей мужчин и женщин, виновных в нечистых и плотских преступлениях. Ибо эта богиня, или эти богини, имели власть не только вдохновлять и провоцировать на совершение таких грехов и помогать в их осуществлении, но также и прощать их, если они были исповеданы определенным жрецам, которые также были прорицателями, предсказателями судьбы и колдунами вообще. В этой исповеди, однако, к Тласолтеотль, по-видимому, не обращались напрямую, а только к верховному божеству под несколькими его именами. Таким образом, человек, которого, с натяжкой, мы можем назвать кающимся, разыскав исповедника из вышеупомянутого класса, обращался к этому должностному лицу со следующими словами: «Господин, я хочу приблизиться к всемогущему богу, защитнику всех, Йоаллиэхекатлю, или Тескатлипоке; я хочу исповедать свои грехи в тайне». На это колдун, или жрец, отвечал: «Добро пожаловать, сын мой; то, что ты хочешь сделать, — для твоего блага и пользы». Сказав это, он искал в книге прорицаний, тоналаматле, чтобы увидеть, какой день будет наиболее подходящим для выслушивания исповеди. Когда этот день наступал, кающийся приносил новую циновку и белый ладан, называемый копалли, и дрова для огня, в котором должен был сжигаться ладан. Иногда, когда он был очень знатной особой, жрец приходил в его дом, чтобы исповедать его, но как общее правило, церемония происходила в резиденции жреца. При входе в этот дом кающийся очень чисто подметал часть пола и расстилал там новую циновку, чтобы исповедник мог сесть на нее, и разжигал дрова. Затем жрец бросал копал в огонь и говорил: «О Господь, ты, который есть отец и мать богов и самый древний бог, знай, что здесь пришел твой вассал и слуга, плачущий и с великой печалью; он осознает, что сбился с пути, что споткнулся, что поскользнулся, что он запятнан определенными грязными грехами и тяжкими преступлениями, достойными смерти. Наш Господь, очень милосердный, так как ты защитник и заступник всех, прими покаяние, внемли муке этого твоего слуги и вассала».

В этот момент исповедник поворачивался к грешнику и говорил: «Сын мой, ты пришел в присутствие Бога, покровителя и защитника всех; ты пришел обнажить свою внутреннюю гниль и зловоние; ты пришел опубликовать тайны своего сердца; смотри, чтобы ты не упал в яму, солгав нашему Господу; разденься, отбрось всякий стыд перед тем, кто называется Йоаллиэхекатль и Тескатлипока. Несомненно, ты сейчас в его присутствии, хотя ты и не достоин видеть его, и он не будет говорить с тобой, ибо он невидим и неосязаем. Смотри же, как ты приходишь и с каким сердцем; не бойся ничего опубликовать свои тайны в его присутствии, дай отчет о своей жизни, расскажи о своих злых делах, как ты их совершал; расскажи все с печалью нашему Господу Богу, который является покровителем всех и чьи руки открыты и готовы обнять и посадить тебя на свои плечи. Остерегайся скрывать что-либо из-за стыда или из-за слабости».

Услышав эти слова, кающийся принимал присягу, по мексиканскому обычаю, говорить правду. Он касался земли рукой и слизывал землю, которая прилипала к ней; затем он бросал копал в огонь, что было еще одним способом клятвы говорить правду. Затем он садился перед жрецом и, поскольку он считал его образом и викарием бога, он, кающийся, начинал говорить таким образом: «О наш Господь, который принимаешь и укрываешь всех, внемли моим грязным делам; в твоем присутствии я раздеваюсь, я отбрасываю от себя какие бы то ни было постыдные вещи, которые я совершил. Не от тебя, воистину, скрыты мои преступления, ибо для тебя все вещи явны и ясны». Сказав так, кающийся приступал к изложению своих грехов в том порядке, в котором они были совершены, ясно и спокойно, как в медленном и отчетливо произносимом песнопении, как тот, кто шел по очень прямой дороге, не сворачивая ни направо, ни налево. Когда он заканчивал, жрец отвечал ему следующим образом: «Сын мой, ты говорил перед нашим Господом Богом, открыв ему свои злые дела; и я теперь скажу тебе, что ты должен сделать. Когда богини Сиоапипильтин спускаются на землю, или когда наступает время праздника четырех сестер-богинь плотскости, которые называются Ишкуина, ты будешь поститься четыре дня, мучая свой желудок и свой рот; когда наступит этот праздник Ишкуины, на рассвете ты совершишь покаяние, соответствующее твоим грехам. Через отверстие, проколотое колючкой магея через середину твоего языка, ты пропустишь определенные ивовые прутья, называемые теукальцакатль или тлакотль, пропуская их перед лицом и перебрасывая их через плечо один за другим; или ты можешь связать их один с другим и так протащить их через свой язык, как длинный шнур». Эти прутья иногда пропускались через отверстие в ухе; и, где бы они ни пропускались, по нашему автору, кажется, что иногда их использовалось одним кающимся в количестве четырехсот или даже восьмисот.

ПОКАЯНИЯ.

Если грех казался слишком легким для такого наказания, как предыдущее, жрец говорил кающемуся: «Сын мой, ты будешь поститься, ты будешь утомлять свой желудок голодом, а свой рот жаждой, и это в течение четырех дней, съедая только один раз в каждый день и это в полдень». Или жрец говорил ему: «Ты пойдешь предлагать бумагу в обычных местах, ты будешь делать изображения, покрытые ею, в количестве, соразмерном твоему благочестию, ты будешь петь и танцевать перед ними, как предписывает обычай». Или, опять же, он говорил ему: «Ты оскорбил Бога, ты напился; ты должен искупить дело перед Тоточтли, богом вина; и когда ты пойдешь совершать покаяние, ты пойдешь ночью, нагой, за исключением куска бумаги, висящего с твоего пояса спереди и другого сзади; ты повторишь свою молитву, а затем бросишь там перед богами эти два куска бумаги и так уйдешь».

Эта исповедь считалась совершенной не перед жрецом или человеком, а перед Богом; и, поскольку ее можно было услышать только один раз в жизни человека, и, поскольку за рецидив греха после нее не было прощения, ее обычно откладывали до старости. Отпущение грехов, данное жрецом, было ценным в двойном отношении; отпущенный считался очищенным от каждого преступления, которое он исповедал, и свободным от всех болей и наказаний, временных или духовных, гражданских или церковных, причитающихся за это. Так был связан огненный бич Немезиды, так были повержены посох Миноса и меч Фемиды перед грозным эгидой религии. Можно представить, с какой неохотой прибегали к этой последней надежде, этой уникальной исповеди жизни; это был единственный город-убежище, единственная мексиканская привилегия святилища, единственный рог алтаря, за который человек мог однажды ухватиться и жить, но больше никогда.

БОГ ОГНЯ.

Мексиканского бога огня, как мы уже отмечали, обычно называли Шиутекутли. У него, однако, были и другие имена, такие как Ишкоцауки, то есть «желтолицый»; и Куэкальцин, что означает «пламя огня»; и Уэуэтеотль, или «древний бог». Его идол представлял собой нагого мужчину, подбородок которого был почернен улли, и который носил губное украшение из красного камня. На голове у него была разноцветная бумажная корона, с зелеными плюмажами, исходившими из ее верхушки, как пламя огня; по бокам свисали кисточки из перьев до самых ушей. Серьги изображения были из бирюзы, выполненной в технике мозаики. На спине идола была голова дракона, сделанная из желтых перьев и нескольких маленьких морских раковин. К лодыжкам были прикреплены маленькие колокольчики или погремушки. На левой руке был щит, почти полностью покрытый золотой пластиной, в которую были вставлены в форме креста пять чальчиуитов. В правой руке бог держал круглую пронзенную золотую пластину, называемую «смотровой пластиной» (mirador ó miradero); ею он закрывал свое лицо, глядя только через отверстие в золотой пластине. Шиутекутли почитался людьми как их отец и рассматривался с чувствами смешанной любви и страха; и они праздновали ему два фиксированных праздника каждый год, один в десятом и другой в восемнадцатом месяце, вместе с переходящим праздником, в котором, согласно Клавихеро, они назначали магистратов и возобновляли церемонию инвеституры феодов королевства. Жертвоприношения первого из этих праздников, праздника десятого месяца, Шокотльветси, были особенно жестокими даже для мексиканской религии.

ПРАЗДНИК БОГА ОГНЯ.

Помощники начинали с того, что срубали большое дерево длиной в двадцать пять саженей и обрубали ветви, удаляя, по-видимому, все, кроме нескольких вокруг верхушки. Это дерево затем волокли на веревках в город, по-видимому, на катках, с большой осторожностью, чтобы не ушибить или не испортить его; и женщины встречали входящую процессию, давая тем, кто волок, пить какао. Дерево, которое называлось шокотль, было принято во двор храма с криками; и там установлено в яме в земле и оставлено на двадцать дней. Накануне праздника Шокотльветси они осторожно опускали это большое дерево или столб на землю с помощью веревок и подставок, или опор, сделанных из балок, связанных по две, вероятно, в форме буквы X; и плотники обтесывали его совершенно гладким и прямым, и там, где были оставлены ветви, около верхушки, они прикрепляли веревками своего рода перекладину или поперечную балку длиной в пять саженей. Затем была подготовлена, чтобы быть установленной на самой верхушке столба или дерева, статуя бога Шиутекутли, сделанная как человек из теста из семян дикого амаранта и покрытая и украшенная бесчисленными белыми бумагами. В голову изображения были воткнуты полоски бумаги вместо волос; бумажные кушаки пересекали тело от каждого плеча; на руках были куски бумаги, похожие на крылья, расписанные фигурами ястребов-перепелятников; маштли из бумаги покрывала поясницу; и своего рода бумажная рубашка или табард покрывала все. Большие полоски бумаги, шириной в полсажени и длиной в десять саженей, свисали от ног тестового бога до половины дерева; и в его голову были воткнуты три прута с тамале или маленьким пирожком на верхушке каждого. Дерево, будучи теперь подготовлено со всеми этими вещами, десять веревок были прикреплены к его середине, и с помощью вышеупомянутых подставок и большой толпы, тянущей все вместе, вся структура была поднята в вертикальное положение и там закреплена, с великим криком и топотом ног.

Затем шли все те, у кого были пленники для жертвоприношения; они шли, украшенные для танцев, все тело было выкрашено в желтый цвет (лилейный цвет бога), а лицо — в ярко-красный (киноварью). На них были надеты массы красного перья попугая, расположенного так, чтобы напоминать бабочку, и они несли щиты, покрытые белыми перьями и словно лапами идущих тигров или орлов. Каждый шел танцуя бок о бок со своим пленником. Тела этих пленников были выкрашены в белый цвет, а лица — в ярко-красный, за исключением щек, которые были черными; они были украшены бумажными украшениями, во многом, по-видимому, так же, как и фигурка из теста, на голове у них были белые перья, а на губе — украшения из перьев. С закатом солнца танцы прекращались; пленники были заперты в кальпулли, и за ними присматривали их хозяева, им даже не разрешали спать. Около полуночи каждый хозяин сбривал волосы на макушке своего раба; эти волосы, привязанные красной нитью к небольшому пучку перьев, он помещал в небольшой тростниковый футляр и прикреплял к стропилам своего дома, чтобы каждый видел, что он храбрый человек и взял пленника. Нож, которым выполнялось это бритье, назывался когтем ястреба-перепелятника. На рассвете обреченные и остриженные рабы выстраивались в ряд перед местом, называемым Цомпантли, где черепа принесенных в жертву нанизывались рядами на колья. Здесь один из жрецов проходил вдоль ряда пленников, забирая у них определенные маленькие знамена, которые они несли, а также все их одежды или украшения, и сжигал их в огне; ибо в одеждах или украшениях эти несчастные больше не нуждались на земле. В то время как они стояли так совершенно голые и ожидали смерти, приходил другой жрец, неся на руках изображение бога Пайналя и его украшения; он взбегал с этим идолом на вершину ку Тлакакоухкан, где должны были умереть жертвы. Он спускался вниз, затем снова поднимался, и когда он поднимался во второй раз, хозяева брали своих рабынь и равов за волосы и вели к месту, называемому Апетлак, и оставляли их там. Немедленно с ку спускались те, кто должен был совершить жертвоприношение, неся мешочки с разновидностью одурманивающего благовония, называемого йяухтли, которые они бросали пригоршнями в лица жертвам, чтобы несколько притупить их муки в предстоящей им страшной смерти. Затем каждого пленника связывали по рукам и ногам и в таком виде несли на вершину ку, где тлела огромная куча раскаленных углей. Носильщики сбрасывали свои живые ноши внутрь; а старое повествование приводит мельчайшие подробности о том, какая огромная дыра образовывалась в сверкающих углях от падения каждого раба и как пепельная пыль поднималась облаком, когда он падал. По мере того как пыль оседала, можно было видеть, как связанные тела корчатся и дергаются в мучениях на своем мягком тускло-красноватом ложе, и было слышно, как трещит и жарится их плоть. Наступала часть церемонии, требующая большого опыта и рассудительности; жрецы с дикими глазами стояли с баграми наперевес, выжидая своего часа. Жертвы не должны были умереть в огне, в тот момент, когда на их обожженной коже начинали красиво вздуваться большие волдыри, этого было достаточно, их вытаскивали. Бедные почерневшие тела затем бросали на «тахон», и мучимая душа отпускалась посредством разреза на груди для жертвоприношения (от соска до соска или чуть ниже); после этого сердце вырывали и бросали к ногам Шиутекутли, бога огня.

ВОСХОЖДЕНИЕ РАДИ БОГА.

Когда эта бойня заканчивалась, статую Пайналя уносили в его собственное ку, и каждый отправлялся домой есть. И молодые люди и юноши, все те, кого называли кешпалеке, поскольку у них была прядь волос на затылке, приходили вместе со всем народом, причем женщины шли в порядке среди мужчин, и начинали в полдень танцевать и петь во дворе Шиутекутли; место было настолько переполнено, что едва хватало места для движения. Внезапно раздавался громкий крик, и следовал бросок из двора к тому месту, где было воздвигнуто высокое дерево, описанное выше довольно подробно. Давайте протиснемся вперед, не без риска для наших ребер, и посмотрим, что удастся увидеть: там стоит высокий шест со свисающими с него бумажными лентами и десятью веревками, с помощью которых он был поднят. Наверху стоит фигурка бога огня из теста, со всеми его украшениями и оружием, и с тремя тамале, столь странно торчащими над его головой. Осторожно с дубинками! Мы подходим слишком близко; плечом к плечу в плотном сомкнутом кольце вокруг подножия шеста стоят «капитаны юношей», удерживая молодежь палками до тех пор, пока не будет дан сигнал, по которому все смогут начать карабкаться по этому шесту за главным призом наверху. Но юноши безумны в стремлении к славе; старые прославленные герои наблюдают; глаза всех женщин города прикованы к высокому дереву, возвышающемуся над головами борющейся толпы; слава тому, кто первый достигнет поперечной балки и изображения. Отступите же назад, о капитаны, дайте нам пройти! Раздается рывок, и топот, и несмотря на град ударов, весь шест с висящими веревками кишит карабкающимися людьми, сбрасывающими друг друга вниз. Первый юноша наверху захватывает идола из теста; он берет щит, стрелы, дротики и палку атль для метания дротиков; он берет тамале с головы статуи, крошит их и бросает крошки вместе с перьями изображения в толпу; добывание этих крошек и перьев служит новым поводом для криков, толкотни и кулачных боев среди толпы. Когда молодой герой спускается с оружием бога, которое он заполучил, его встречают громовыми аплодисментами и несут на ку Тлакакоухкан, чтобы там получить награду за свою ловкость и выносливость, хвалу, драгоценности и богатую накидку, которую не положено носить другим, а также честь быть доставленным жрецами в свой дом под музыку рогов и раковин. Празднество теперь окончено; весь народ хватается за веревки, привязанные к дереву, и валит его с треском, который разбивает его на куски, вместе, по-видимому, со всем тем, что осталось от фигурки Шиутекутли из амарантового теста.

Другой праздник бога огня отмечался в месяц Изкалли, в восемнадцатый месяц; он назывался мотласкиантота, то есть «наш отец огонь поджаривает свою пищу». Изготавливалось изображение бога огня с каркасом из обручей и палок, связанных вместе в качестве основы или модели, которая должна быть покрыта его украшениями. На голову этого изображения надевали сверкающую маску из бирюзовой мозаики, перехваченную поперек рядами зеленых чальчиуитов. На маску надевали корону, подходящую к голове внизу, широкую наверху и великолепную с богатым оперением, подобно цветку; к этой короне прикреплялся парик из рыжеватых волос так, что ровно остриженные пряди спадали из-под него, сзади и вокруг маски, как если бы они были настоящими. Накидка из ценных перьев покрывала всю переднюю часть изображения и спускалась на землю перед стопами, столь легкая, малейшим дуновением воздуха она трепетала и колыхалась, пока пестрые перья не переливались и не меняли цвет подобно воде. Тыльная сторона изображения, по-видимому, оставалась без украшений, скрытая троном, на котором оно восседало, троном, покрытым высушенной шкурой тигра, с лапами и головой в полном комплекте. Перед этой статуей в полночь добывался новый огонь посредством быстрого раскатывания вручную одной палочки о другую; разгоряченный таким образом трут помещался на очаг и зажигался огонь. На рассвете приходили все мальчики и юноши с дичью и рыбой, пойманными ими накануне; обходя вокруг огня, они отдавали их стоявшим там старикам, которые, принимая их, бросали их в пламя перед богом, отдавая взамен юношам определенные тамале, приготовленные и предложенные для этой цели женщинами. Чтобы съесть эти тамале, нужно было снять кукурузные листья, в которые они были завернуты и приготовлены; эти листья не бросали в огонь, а собирали вместе и бросали в воду. После этого все старики квартала, в котором находился огонь, пили пульке и пели перед изображением Шиутекутли до ночи. Это было десятое число месяца, и так завершался этот праздник, или та часть праздника, которая называлась ваукитамалькуалицтли.

На двадцатый и последний день месяца изготавливали еще одну статую бога огня с каркасом из палок и обручей, как описано выше. На ее голову надевали маску с основой из мозаики из мелких кусочков раковины, называемой тапацтли, составленную ниже рта из черных камней, перехваченную поперек ноздрей черными камнями иного рода, а щеки были сделаны из совершенно другого камня, называемого тецкапучтли. Как и в предыдущем случае, на этой маске была корона, а поверх всего и поверх тела изображения — дорогостоящие и прекрасные украшения из перьев. Перед троном, на котором восседала эта статуя, горел огонь, и юноши подносили дичь старикам и получали от них лепешки с различными церемониями; день завершался обильным питьем пульке стариками, хотя и не до степени опьянения. Так заканчивался восемнадцатый месяц; и относительно двух только что описанных церемоний Саагун говорит, что, хотя они соблюдались не во всех частях Мексики, они соблюдались по крайней мере в Тецкуко.

ПРАЗДНИК ЧЕТВЕРТОГО ГОДА.

Можно заметить, что празднества этого месяца проходили без человеческих жертвоприношений; но каждый четвертый год был исключением из этого правила. В такой год на двадцатый и последний день этого восемнадцатого месяца, являющийся также, по мнению некоторых, последним днем года (за исключением пяти Немонтены, или несчастливых дней), мужчин и женщин умерщвляли как воплощения бога огня. Женщины, которым предстояло умереть, несли всю свою одежду и украшения на плечах, и мужчины делали то же самое. Добравшись таким образом нагими туда, где им предстояло умереть, мужчины и женщины одинаково украшались, чтобы походить на бога огня; они поднимались на ку, обходили вокруг жертвенного камня, а затем спускались и возвращались на место, где их должны были держать до ночи. К середине туловища каждого мужчины-жертвы была привязана веревка, которую держали его стражники. В полночь волосы на макушке головы каждого сбривались перед огнем и сохранялись как реликвия, а сама голова покрывалась смесью смолы и куриных перьев. После этого обреченные сжигали или отдавали своим стражникам свою ставшую ненужной одежду, и с наступлением утра их украшали бумагой и вели в процессии на смерть с пением, криками и танцами. Эти празднества продолжались до полудня, когда жрец ку, облаченный в украшения бога Пайналя, спускался вниз, проходил перед жертвами, а затем поднимался снова. Их вели вверх следом за ним, сначала пленников, а затем равов, в том порядке, в каком им предстояло умереть; они претерпевали страдания обычным образом. Затем устраивался грандиозный танец правителей во главе с самим царем; каждый танцор был облачен в высокую бумажную корону спереди, подобие фальшивого носа из синей бумаги, серьги из бирюзовой мозаики или из дерева, отделанного цветами, синюю причудливо разрисованную цветами куртку и накидку. На шее у каждого висела фигурка собаки, сделанная из бумаги и расписанная цветами; в правой руке несли палку в форме разделочного ножа, нижняя половина которой была выкрашена в красный цвет, а верхняя — в белый; в левой руке несли маленький бумажный мешочек с копалом. Этот танец начинался на вершине ку и завершался спуском и четырехкратным обходом вокруг двора ку; после чего все входили во дворец вместе с царем. Этот танец происходил только раз в четыре года, и никто, кроме царя и его вельмож, не мог принимать в нем участия. В этот день у всех детей, родившихся в течение трех предыдущих лет, прокалывали мочки ушей костяным шилом, а самих детей проводили вблизи или сквозь пламя огня, как уже рассказывалось. Существовала еще одна церемония — брать детей за голову и приподнимать их «чтобы они росли»; от этого месяц и получил свое название, так как «Изкалли» означает «рост».

В честь огня повсеместно соблюдался обычай, называемый «брасанием», который заключался в том, что никто не ел, предварительно не бросив в огонь кусочек пищи. Другой распространенной церемонией при питье пульке было сначала пролить немного на край очага. Также, когда человек открывал кувшин с пульке, он выливал немного в широкую чашу и ставил ее возле огня, откуда другой посудой проливал из нее четыре раза на край очага; это было «возлияние или дегустация».

ВЕЛИКИЙ ПРАЗДНИК НОВОГО ОГНЯ.

Самым торжественным и важным из всех мексиканских празднеств было то, которое называлось Токсильмолпилиа или Сьюхмолпилли, «связывание лет». Каждые пятьдесят два года назывались пучком лет; и считалось непреложным, что в конце какого-либо пучка в пятьдесят два года движение небесных тел прекратится и сам мир придет к концу. По мере того как приближался возможный день разрушения, все люди бросали свои домашние божки из дерева и камня в воду, а также камни, используемые на очаге для приготовления пищи и растирания перца. Они тщательно мыли свои дома и, наконец, тушили все огни. Для зажжения нового огня было выделено особое место — вершина горы под названием Вишачтлан, или Уишачтла, на границе между городами Ицтапалапа и Колуакан, примерно в шести милях от города Мексика. В добывании этого нового огня не принимали участия никто, кроме жрецов, и эта обязанность возлагалась особо на жрецов квартала Кополько. В последний день пятидесяти двух лет, после захода солнца, все жрецы облачались в одежды и регалии своих богов, чтобы самим казаться истинными богами, и отправлялись в процессию к горе, ступая очень медленно, с величайшей важностью и молчанием, как подобало случаю и надетому облачению, «шествуя», как они выражались, «подобно богам». Жрец квартала Кополько, в чьи обязанности входило добывание огня, нес в руке инструменты для этого, время от времени испытывая их, чтобы убедиться, что все в порядке. Затем, незадолго до полуночи, добравшись до горы и ку, который был построен там для этой церемонии, они начинали наблюдать за небесами и особенно за движением Плеяд. Эта ночь всегда выпадала так, что в полночь эти семь звезд находились посреди неба относительно мексиканского горизонта; и жрецы следили за ними, чтобы увидеть, как они проходят зенит и тем самым подают знак о продолжении существования мира еще на пятьдесят два года. Этот знак был сигналом к добыванию нового огня, зажигаемого следующим образом. Самого храброго и прекрасного из пленников, взятых на войне, повергали заживо на землю, и дощечку из очень сухого дерева клали ему на грудь; на ней действующий жрец в критический момент сверлил другой палочкой, быстро вращая ее между ладонями, пока не вспыхивал огонь. Затем мгновенно внутренности пленника вскрывали, сердце вырывали и вместе со всем телом бросали на кучу костра и сжигали. Все это время ужасная тревога и томительное ожидание охватывали народ в целом; ибо говорилось, что если что-то помешает добыванию в надлежащий час нового огня, то придет конец человеческому роду, ночь и тьма станут вечными, и те страшные и безобразные существа, цицимитли, спутятся, чтобы пожрать все человечество. По мере приближения рокового часа люди собирались на плоских крышах домов, и никто добровольно не оставался внизу. Всех беременных женщин, однако, запирали в зернохранилищах, закрывая их лица кукурузными листьями; ибо сказывали, что если новый огонь не удастся добыть, эти женщины превратятся в свирепых зверей и будут пожирать мужчин и женщин. Детям также надевали на лица маски из кукурузных листьев и не давали спать криками и толчками, веря, что если им позволить уснуть, они превратятся в мышей.

ПРАЗДНИК НОВОГО ОГНЯ.

С переполненных крыш домов каждый взгляд был устремлен на Вишачтлан. Внезапно движущаяся точка света была замечена теми, кто находился ближе всего, и затем огромный столб пламени взметнулся к небу. Новый огонь! И великий крик радости пронесся по всей окрестной стране. Звезды продолжали свое движение по своим путям; еще по меньшей мере пятьдесят два года предстояло существовать вселенной. Каждый совершал покаяние: надрезая себе ухо осколком кремня и разбрызгивая кровь в ту сторону, где был огонь; даже уши младенцев в колыбели подвергались такому надрезу. И теперь от пылающего костра на горе горящие головни из соснового лучинастого дерева разносились самыми быстроногими бегунами во все концы королевства. В городе Мексика, на храме Уицилопочтли, перед алтарем находился очаг из камня и извести, содержащий много копала; в него первая бегунья бросала пылающую головню, и от этого места огонь разносился по всем домам жрецов, а оттуда — по всему городу. Вскоре в каждом квартале запылали большие центральные костры, и удивительно было видеть то множество людей, что сходилось за огнем, и всеобщую радость.

После того как очажные огни были таким образом зажжены, жители каждого дома начинали обновлять своих домашних богов и утварь, и расстилать новые циновки, и облачаться в новые одежды; они делали все новым в знак нового пучка лет; они отрубали головы перепелам и воскуряли благовония в своем дворе на четыре стороны света и на своих очагах. После трапезы из семян дикого амаранта и меда предписывался пост, причем запрещалось даже пить воду до полудня. Затем еда и питье возобновлялись, совершались жертвоприношения рабов и пленников, а большие костры разжигались заново. Последнее торжественное празднество нового огня отмечалось в 1507 году, когда испанцев еще не было в стране; и из-за их присутствия никаких публичных церемоний не проводилось, когда в 1559 году завершился следующий пучок лет.

ТЕОЯОМИКЕ.

Миктлан, мексиканский аид, или обитель мертвых, означает либо в первую очередь, либо по приобретенному значению «к северу, или по направлению к северу», хотя многие авторитеты помещали его под землей или ниже земли. Эта область была резиденцией власти бога, наиболее известного под своим титулом Миктлантекутли; его спутницу звали Миктлансиуатль, которую в некоторых легендах отождествляют с Тлальсольтеотль, а в других, судя по всему, с женщиной-змеей и богиней-матерью. Была обнаружена и ныне может быть увиденная в городе Мексика огромная составная статуя, изображающая различных божеств, среди которых наиболее заметна некая богиня Теояомике, которая, как мне кажется, почти тождественна богине-матери и спутнице Миктлантекутли или по крайней мере является связующим звеном между ними. Г-н Галлатин говорит, что мексиканские боги «расписывались по-разному в соответствии с их различными атрибутами и именами: и жрецы также имели обыкновение связывать со статуей бога или богини символы других божеств, которые разделяли схожий характер». Гама привел несколько примеров обоих обычаев в той части своей диссертации, которая относится к статуе богини смерти, найденной зарытой на Великой площади Мексики, копии которой представили он и недавно г-н Небель. Ее имя — Теояомики, что означает умереть в священной войне или «в защиту богов», и она является надлежащей спутницей Уицилопочтли, бога войны. Символы ее собственных атрибутов обнаруживаются в верхней части статуи; но те, что идут от пояса вниз, относятся к другим божествам, связанным с ней или с Уицилопочтли. Змеи являются символами его матери Коатликуэ, а также Сиуакоатль, женщины-змеи, которая родила близнецов, мальчика и девочку, от которых произошел человеческий род; те же змеи и перья являются символом Кецалькоатля, драгоценные камни обозначают Чальчиуитликуэ, богиню воды; зубы и когти отсылают к Тлалоку и Тлатокаоцелоцелотлю (царю-тигру): и вместе с ее собственными атрибутами все это представляет собой самую ужасную фигуру.

ГАМА О СОСТАВНОМ ИЗОБРАЖЕНИИ.

Об этой великой составной статуе Уицилопочтли (по большей части под его именем Теояотлатоуа), Теояомике и Миктлантекутли, а также о трех божествах по отдельности Леон и Гама рассуждают по существу следующим образом, начиная с Миктлантекутли:

Шевалье Ботурини упоминает другое его имя, Теояотлатоуа, и говорит, что как руководитель и начальник священной войны он всегда сопровождался Теояомике, богиней, в чьи обязанности входило собирать души тех, кто погиб на войне, и тех, кто был принесен в жертву впоследствии в качестве пленников. Сопоставим эти утверждения с тем, что говорит Торквемада, а именно, что на великом празднике месяца Уэимиккаильуитль божественные имена давались умершим царям и всем знаменитым особам, которые погибли героически на войне и во власти врага; более того, из этих лиц делались идолы, и их помещали вместе с божествами; ибо говорилось, что они отправились в место наслаждений и удовольствий, чтобы быть там с богами. Из всего этого следует, что перед этим изображением, в котором были тесно объединены Теояотлатоуа и Теояомике, каждый год праздновались определенные обряды в память и честь умерших царей, вельмож, капитанов и солдат, павших в битве. И не только мексиканцы почитали в храме это изображение многих богов, но судебные астрологи вымышляли созвездие, соответствующее ему и влияющее на людей, рожденных под ним. При изображении этого созвездия Теояотлатоуа Уицилопочтли был представлен только с половиной своего тела, словно сидящим на скамье, и с открытым ртом, как будто он говорит. Его голова была украшена особым образом перьями, его руки были сделаны в виде стволов деревьев с ветвями, в то время как из его пояса исходили определенные травы, которые свисали вниз по скамье. Напротив этой фигуры находилась Теояомике, голая, за исключением тонкой накидки, и стоявшая на постаменте, судя по всему, держащая голову в руках, во всяком случае с отрезанной головой, с завязанными глазами, и две змеи выползали из шеи там, где должна была быть голова. Между богом и богиней находилось цветущее дерево, разделенное посередине, к которому была прикреплена балка с различными перекладинами, а поверх всего находилась птица с отделенной от туловища головой. Там также можно было увидеть голову птицы в чаше и голову змеи, а также перевернутый горшок, в то время как содержимое — воду, судя по прикрепленным иероглифам — выливалось наружу.

В таком виде изображались эти два бога в качестве одного из двадцати небесных знаков, подробно отмеченных Ботурини, хотя, как он признается, он не расположил их в надлежащем порядке. Возвращаясь к рассмотрению обязанности, приписываемой Теояомике — собиранию душ умерших, мы обнаруживаем, что Кристобаль дель Кастильо говорит, что все рожденные под знаком, которым эта богиня правила вместе с богом войны, должны были в раннем возрасте стать доблестными солдатами; но что их карьера должна была быть столь же короткой, сколь и блестящей, ибо им суждено было пасть в битве молодыми. Эти души должны были вознестись на небеса, чтобы обитать в доме солнца, где находились леса и рощи. Там они должны были существовать четыре года, по истечении коих времени они должны были превратиться в птиц с богатым и прекрасным оперением и летать, собирая нектар с цветов как на небесах, так и на земле.

МИКТЕКАСИУАТЛЬ.

К упомянутой выше статуе с большим правом было присоединено изображение другого бога, почитаемого богом ада, или места мертвых, каковое последнее является буквальным значением его имени, Миктлантекутли. Это изображение было высечено в полурельефе на нижней плоскости камня большой составной статуи; но его также почитали отдельно в его собственном надлежащем храме, называемом Тлальсикко, то есть «в недрах или пупе земли». Среди различных обязанностей, приписываемых этому божеству, было погребение трупов умерших, главным образом тех, кто умер от естественных недугов; ибо души таковых отправлялись в ад, чтобы предстать перед этим Миктлантекутли и перед его женой Миктекасиуатль, каковое имя Торквемада переводит как «та, что бросает в ад». Туда действительно, как сказывали, эти умершие отправлялись, чтобы предложить себя в качестве вассалов, неся дары, и чтобы им указали места, которые они должны занимать в зависимости от характера их смерти. Этот бог аида именовался также Цонтемок — термин, который Торквемада переводит как «тот, кто опускает голову»; однако скорее представляется, что он должен брать свое значение от действия, указанного великой статуей, где это божество предстает словно несущим вниз привязанные к себе головы трупов, чтобы предать их погребению в земле, как говорит Ботурини. Места или обители, предполагаемо существующие в аду и куда должны были направляться души мертвых, насчитывали девять; в последней из них, называемой Чикухнаумиктлан, упомянутые души, как предполагалось, аннигилировались и полностью уничтожались. Наконец, этому богу отводилось место на небесах, будучи соединенным с одной из планет и сопровождаемым Тлотламакацки; у его ног было нарисовано тело, которое было наполовину зарыто или покрыто землей от головы до талии, в то время как остальная часть торчала наружу. Остается лишь добавить, что таковы были почитание и религиозное чувство, с которыми относились ко всему, что связано с мертвыми, что для них не только изобретали богов-покровителей, коих весьма почитали частыми празднествами и жертвоприношениями; но мексиканцы вознесли Саму Смерть, посвятив ей день в календаре (первый день шестой «тресены»), причислив ее к числу небесных знаков и воздвигнув ей пышный храм под названием Тольнауак в пределах ограды великого храма Мексики, где ей особо поклонялись всесожжениями и жертвами под титулом Се Микицтли.

МИКСОАТЛЬ, БОГ ОХОТЫ.

Миксоатль является богом — или богиней, по мнению некоторых авторитетных источников — охоты. Имя означает «облачный змей» и действительно кажется общим для целого класса божеств или героев, несколько напоминающих Нибелунгов североевропейской мифологии. Предполагается также, что он связан с грозой: «Миксоатль, Облачный Змей, или Ицтак-Миксоатль, Белый или Блестящий Облачный Змей», — пишет Бринтон, — «как говорят, бывший единственным божеством древних чичимеков, почитаемый в высокой степени науа, никарагуанцами и отоми, и идентичный Тарасу, верховному богу тарасков, и Камакстли, богу тео-чичимеков, является еще одной персонификацией грозы. По сей день это привычное название тропического торнадо в мексиканском языке. Он изображался, подобно Юпитеру, с пучком стрел в руке — молниями. И науа, и тараски рассказывали легенды, в которых он фигурировал как прародитель человеческого рода. Подобно другим владыкам молний, ему поклонялись как подателю богатств и покровителю торговли, и в Никарагуа его изображение описывается как состоящее из «гравированных камней», вероятно, предполагаемых продуктов грозы».