«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

Затем все циновки из тростника, которые были сделаны и которые назывались ацтапильпетлатль, «яшмовые циновки из тростника, или циновки из белого и зеленого», были разложены вокруг очагов (hogares) храма, и жрецы приступили к облачению для своих обязанностей. Они надевали своего рода куртку, которую имели, называемую шиколли, из расписной ткани; на левую руку они надевали своего рода шарф, макаташтли; в левую руку они брали мешок копала, а в правую — кадильницу, темаитль, которая является своего рода сотейником или сковородой из обожженной глины. Затем они входили во двор храма, занимали свое место в середине его, клали горящие угли в свои кадильницы, добавляли копал и воскуряли благовония в сторону четырех частей света, востока, севера, запада и юга. Сделав это, они высыпали угли из своих кадильниц в большие жаровни, которые всегда горели ночью во дворе, жаровни, несколько меньшие по высоте, чем рост человека, и такие толстые, что два человека могли с трудом обхватить их.

КУПАНИЕ В ПРАЗДНИК ТЛАЛОКА.

После этого жрецы возвращались в храмовые здания, кальмекак, и снимали свои украшения. Затем они предлагали перед очагом маленькие шарики из теста, называемые веутелолотли; каждый жрец предлагал четыре, расставляя их на вышеупомянутых тростниковых циновках и кладя их с большой осторожностью, чтобы они не катились и не двигались; и если шарики кого-либо шевелились, обязанностью его товарищей было обратить внимание на это дело и наказать его за это. Некоторые предлагали вместо теста четыре маленьких пирожка или четыре стручка зеленого перца. Также проводился тщательный осмотр, чтобы увидеть, нет ли у кого-либо грязи на одеяле, или какого-либо кусочка нитки, или волоса, или пера, и чтобы никто не споткнулся и не упал; ибо в таком случае он должен был быть наказан; и как следствие, каждый человек внимательно следил за всеми своими шагами и путями в течение этих четырех дней. В конце подношений каждого дня приходили определенные старики, называемые кваквакуильтин, их лица были выкрашены в черный цвет, а головы выбриты, за исключением макушки головы, где волосы были оставлены длинными, вопреки обычаю христианских священников. Эти старики ежедневно собирали сделанные подношения, деля их между собой. Далее было обычаем у всех жрецов и во всех храмах, во время поста в эти четыре дня, быть разбуженными в полночь звуком рогов и раковин и других инструментов; когда все вставали и, совершенно нагие, шли туда, где были определенные колючки магея, срезанные для этой цели накануне, и маленькими ланцетами из камня они рассекали свои уши, окрашивая приготовленные колючки магея и мажа свои лица кровью, которая текла; каждый человек окрашивал колючки магея своей кровью в количестве, соразмерном его преданности, некоторые пять, другие больше, другие меньше. Сделав это, все жрецы шли купаться, как бы холодно ни было, в сопровождении музыки морских раковин и пронзительных свистков из обожженной глины. У каждого была маленькая сумка, пристегнутая к плечам, украшенная кисточками или полосками расписной бумаги; в этих сумках переносился своего рода травяной порошок, смешанный с черной краской в маленькие продолговатые гранулы. Общая масса жрецов маршировала, каждый нес лист магея, в который были воткнуты колючки, как в игольницу, которые он должен был использовать. Перед ними шел жрец со своей кадильницей, полной горящих углей, и мешком копала; и впереди всех шел человек, несущий на плече доску шириной около пяди и длиной два ярда, по-видимому, каким-то образом выдолбленную и наполненную маленькими деревянными роликами, которые гремели и звучали, когда несущий шел, потрясая ими. Все жрецы принимали участие в этой процессии, только четверо оставались позади, чтобы присматривать за храмовым зданием, или кальмекаком, который был их монастырем. Эти четверо во время отсутствия остальных оставались сидеть в кальмекаке и занимались преданностью богам, пением и грохотанием полой доской того типа, что упоминался выше. У водоема, где жрецы должны были купаться, было четыре дома, называемых аксаукалли, «дома тумана», каждый из которых был обращен к одной из четырех сторон света; в омовениях первой ночи занимался один из этих домов, во вторую ночь — другой, и так далее в течение всех четырех ночей и четырех домов тумана. Здесь также стояли четыре высоких шеста, торчащих из воды. И несчастные купальщики, нагие с самого начала, как мы помним, достигали этого места, дрожа, и их зубы стучали от холода. Один из них пробормотал несколько слов, которые в переводе означают: это место змей, место москитов, место уток и место тростника. Сказав это, все бросались в воду и начинали плескаться руками и ногами, производя большой шум и имитируя крики различных водных птиц. Когда купание заканчивалось, нагие жрецы отправлялись обратно в сопровождении музыки труб и раковин. Полумертвые от холода и усталости, они достигали храма, где, накинув на себя мантии, они бросались в беспорядочную кучу на так часто упоминаемые тростниковые циновки и спали, как могли. Нам говорят, что некоторые разговаривали во сне, некоторые ходили во сне, некоторые храпели, а некоторые вздыхали мучительным образом. Там они лежали в запутанной усталой куче, не вставая до полудня следующего дня.

РЕЛИГИОЗНАЯ ДИСЦИПЛИНА.

Первым делом после пробуждения было облачиться в свои канонические одежды, взять свои кадильницы и следовать за старым жрецом по имени Кваквакуильти ко всем часовням и алтарям идолов, окуривая их. После этого они были свободны есть; они садились на корточки группами, и каждому давалась такая пища, какая была прислана ему из его собственного дома; и если кто-либо брал что-либо из порции другого или даже обменивал свою на порцию другого, он был наказан за это. Наказание также следовало за падением какого-либо кусочка во время еды, если вина не была искуплена штрафом. После этой трапезы они все шли срезать ветви определенного вида, называемого аксоятль, или, где их нельзя было найти, зеленые трости вместо них, и приносить их в храм в снопах. Там они садились, каждый человек со своим снопом, и ждали условленного сигнала. Когда сигнал был дан, каждый вскакивал к какой-нибудь назначенной части храма, чтобы украсить ее своими ветвями; и если кто-либо шел в место, не предназначенное ему, или отходил от своих товарищей, или отставал от них, они наказывали его — наказание, которое можно было смягчить, только заплатив своему обвинителю, в течение четырех дней, о которых мы сейчас говорим, либо курицу, либо одеяло, либо набедренную повязку, или, если очень беден, шарик из теста в чашке.

По прошествии этих четырех дней наступал праздник, и каждый человек начинал его с поедания эцалли — разновидности кукурузной каши — у себя дома. Для тех, кто этого желал, устраивались всеобщие танцы и веселье. Многие наряжались шутами и ходили группами, неся горшки, заходя из дома в дом и требуя эцалли. Они пели и танцевали перед дверью и говорили: «Если ты не дашь мне немного каши, я проделаю дыру в твоем доме»; после чего эцалли выдавали. Эти гулянья начинались в полночь и заканчивались на рассвете. Тогда жрецы действительно облачались во все свое великолепие: под низ надевалась куртка, поверх нее — тонкая прозрачная накидка, называемая аяукемитль, украшенная крест-накрест перьями попугая. Между лопатками они прикрепляли большой круглый бумажный цветок, похожий на щит. К затылку они прикрепляли другие цветы из смятой бумаги полукруглой формы; они свисали по обе стороны головы, как уши. Лоб красили в синий цвет, а поверх краски посыпали порошок из марказита. В правой руке несли сумку, сделанную из шкуры тигра и вышитую маленькими белыми ракушками, которые гремели при ходьбе. Сумка, по-видимому, была трехгранной; из одного угла свисал хвост тигра, из другого — его две передние лапы, из третьего — две задние. В ней находился ладан, приготовленный из определенной травы, называемой яухтли. Один жрец нес полую доску, наполненную деревянными погремушками, как было описано ранее. Впереди этого персонажа шествовало несколько других, несущих на руках изображения богов, сделанные из той черной и прыгучей смолы, называемой улли (индийский каучук); эти изображения назывались ултетеу, то есть «боги улли». Были и другие служители, несшие на руках комки копала, по форме напоминающие сахарные головы; каждая пирамидка имела богатое перо, называемое кецаль, воткнутое в ее вершину, как султан. Таким образом двигалась процессия с обычными рогами и раковинами, и ее целью было предать наказанию тех, кто преступил в чем-либо из пунктов, которые мы уже обсудили. Преступников вели, некоторых держа за волосы на затылке, других — за набедренную повязку; мальчиков-правонарушителей держали за руку или, если они были совсем маленькими, несли. Всех их приводили к месту под названием Тотекко, где была вода. Здесь совершались определенные церемонии, сжигалась в жертву бумага, как и пирамидки из копала и изображения из улли, ладан бросали в огонь, а другой ладан разбрасывали по тростниковым циновкам, которыми было украшено место. Пока это происходило, те, кто отвечал за преступников, не бездельничали, а бросали их в воду. Говорят, шум от всплеска брошенного был велик, и вода высоко подпрыгивала от удара. Как только кто-то всплывал на поверхность или пытался выбраться, его толкали обратно или снова погружали под воду — хорошо было тогда тому, кто умел плавать и мог долго нырять, оставаясь вне досягаемости своих мучителей. С остальными же обращались так грубо, что их часто оставляли умирать на краю воды, куда приходили их родственники и подвешивали их за ноги, чтобы дать вытечь проглоченной ими воде; метод лечения, безусловно, столь же плохой, как и сам недуг.

ЧЕТЫРЕ МЯЧА.

Пронзительная музыка зазвучала снова, и процессия вернулась тем же путем, каким пришла; друзья наказанных несли их на себе. По достижении монастыря или кальмекака начинался еще один четырехдневный пост, называемый нетлакакаоалицтли; но в нем строгий религиозный этикет первого четырехдневного поста не соблюдался, или, по крайней мере, человек не рисковал быть донесенным или наказанным за нарушение такого этикета. Завершение этого поста отмечалось пиршеством. Жрецы снова украшали себя праздничным убранством. Вся голова была выкрашена в синий цвет, лицо покрыто медом (miel), смешанным с черным красителем. На плечах несли сумки для ладана, вышитые маленькими белыми ракушками — сумки из тигровых шкур, как было описано ранее, для главных жрецов, и из бумаги, раскрашенной под тигровую шкуру, для низших жрецов. Некоторые из этих сумок были сделаны так, чтобы напоминать птицу, называемую ацицикуилотль, другие — напоминать уток. Жрецы шли процессией к храму, и впереди всех шел жрец Тлалока. На голове у него была корона из плетеного материала, плотно прилегающая к вискам внизу и расширяющаяся кверху, со множеством перьев, торчащих из ее середины. Его лицо было помазано расплавленной смолой индийского каучука, черной как чернила, и скрыто уродливой маской с большим носом и прикрепленным париком, который опускался до пояса. Все шли, бормоча про себя, словно молились, пока не дошли до теокалли Тлалока. Там они остановились и расстелили на земле циновки из туле, посыпав их порошком из листьев туле, смешанным с ладаном яухтли. На это место исполняющий обязанности жрец поместил четыре круглых чальчиуитля, похожих на маленькие шарики; затем он взял маленький синий крючок и коснулся им каждого шарика; и, касаясь каждого, он делал движение, как будто отдергивал руку, и поворачивался вокруг своей оси. Он разбросал еще ладана на циновки, затем взял доску с погремушками внутри и зазвучал ею — возможно, это был своего рода религиозный театральный гром в подражание грому своего бога. После этого каждый удалился в свой дом или монастырь и снял свои украшения; а несчастных, которых окунали в воду, наконец отнесли в их собственные жилища для отдыха и восстановления, в которых они так остро нуждались. В ту ночь празднества вспыхнули с новой силой, зазвучали музыкальные инструменты самого теокалли, великие барабаны и пронзительные раковины. Хорошо охраняли в ту ночь пленников, обреченных на смерть на следующее утро. Когда оно наступило, их украсили убранством богов Тлалока — ибо говорили, что они являются изображениями этих богов — и тех, кого убивали первыми, называли основанием для остальных, что, по-видимому, символизировалось тем, что тех, кому предстояло умереть последними, заставляли садиться на тех, кто был убит первыми.

После завершения бойни сердца жертв помещали в горшок, выкрашенный в синий цвет и в четырех местах испачканный улли. Вместе с этим горшком приносили подношения из бумаги, перьев, драгоценных камней и чальчиуитлей, и группа отправилась со всем этим к той части озера, где находится водоворот, называемый Пантитлан. Все, кто участвовал в этом подношении и жертвоприношении, были обеспечены запасом травы, называемой истауиатль, которая чем-то похожа на ладан, используемый в Испании, и они раздували ее ртами над лицами друг друга и над лицами своих детей. Это они делали, чтобы помешать личинкам попасть в глаза, а также для защиты от определенной болезни глаз, называемой эксокуилло-о-алихтли; некоторые также клали эту траву в уши, а другие, из-за определенного суеверия, держали горсть ее, сжатой в руке. Группа вошла в большое каноэ, принадлежащее королю, снабженное зелеными веслами, пятнистыми от улли, и быстро поплыла к месту Пантитлан, где находился водоворот. Этот водоворот был окружен бревнами, вбитыми в дно озера, как сваи — вероятно, чтобы каноэ не затягивало в воронку. Добравшись до этих бревен, жрецы, стоя на носу королевского судна, начали играть на своих рогах и раковинах. Заметно выделялся среди них их предводитель, держащий горшок с сердцами; он бросил их далеко в кружащуюся воронку воды, и говорят, что когда сердца погрузились, воды странно задвигались и взволновались, превратившись в волны и пену. Драгоценные камни также были брошены внутрь, а бумаги подношения были прикреплены к кольям вместе с рядом чальчиуитлей и других камней. Жрец взял кадильницу и положил в нее четыре бумаги, называемые телуитль, и сжег их, предлагая водовороту; затем он бросил их, вместе с кадильницей, все еще горящими, в воронку. После этого каноэ развернули и направили к пристани Тетамаколько, и все искупались там.

Все это происходило между полуночью и утром, и когда начинало светать, вся группа жрецов отправлялась купаться в обычное место. Они смывали синюю краску со своих голов, за исключением лба; и если были какие-либо проступки какого-либо жреца, подлежащие наказанию, его здесь окунали и чуть не топили, как было описано выше. Наконец все возвращались в свои монастыри, а зеленые тростниковые циновки, расстеленные там, выбрасывались позади каждого дома.

Мы привели описание двух великих праздников Тлалоков — два — это все, что упоминается многими авторитетами — однако остаются еще два других примечательных случая, когда их умилостивляли и почитали.

ИЗОБРАЖЕНИЯ ГОР.

В тринадцатом месяце, который назывался Тепейуитль и который начинался, согласно Клавихеро, 24 октября, было принято вырезать определенные палки в форме змей. Также из дерева вырезали определенные изображения, похожие на детей, и этих кукол, называемых экатотонли, вместе с деревянными змеями использовали в качестве основы или центра, вокруг которого строили маленькие изображения гор; в них Тлалоков почитали как богов гор, и в них же поминали тех, кто утонул, или был убит ударами молнии, или чьи тела были похоронены без кремации — куклы, возможно, представляли тела этих людей, а змеи — удары молнии. Имея таким образом этих деревянных кукол и змей в качестве основы, их покрывали тестом, смешанным из семян дикого амаранта; поверх каждой куклы клали определенные бумаги; вокруг одной змеи и одной куклы, поставленных спиной к спине, по-видимому, затем обвязывали пучок сена (который хранили из года в год и мыли в канун каждого праздника), пока не достигалась правильная форма горы; затем поверх всего наносили слой теста того вида, который уже упоминался. Теперь у нас есть изображение горы с двумя головами, смотрящими в противоположные стороны, торчащими из ее вершины. Вокруг этой вершины, по-видимому, были прилеплены рулоны теста, представляющие облака, обычно образующиеся вокруг гребней высоких гор. Лицо человеческого изображения, которое смотрело поверх этих облаков из теста, было намазано расплавленным улли; а к обеим его щекам были прилеплены маленькие лепешки, или пирожки из вездесущего теста из семян дикого амаранта. На голову этого же изображения надевали корону с торчащими из нее перьями. Эти изображения делали ночью, а утром их несли в их «оратории» и укладывали на постели из камыша или тростника; затем им предлагали пищу: маленькие пирожки или тарталетки, кашу из кукурузной муки и сахара, а также тушеное мясо птиц или собак. Перед ними сжигали ладан, бросая его в кадильницу, сделанную в форме руки, как будто это была большая ложка, полная горящих углей. Те, кто мог себе это позволить, пели и пили пульке в честь своих умерших и этих богов.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ТЛАЛОКУ.

В этот праздник четыре женщины и один мужчина были убиты в честь Тлалоков и гор. Четырех женщин звали соответственно Тепошч, Матлакуак, Шочетекатль и Майявель — последняя была украшена так, чтобы выглядеть как изображение магеев. Мужчину звали Мильнаоатль; он олицетворял изображение «змей». Эти жертвы, украшенные коронами из бумаги, окрашенной улли, были доставлены к месту своей гибели на носилках. Будучи доставленными на вершину теокалли, их по очереди бросали на жертвенный камень, их сердца извлекали кремнем и предлагали Тлалоку, а их телам позволяли медленно соскальзывать вниз по ступеням храма на землю — слишком быстрому спуску препятствовали жрецы. Трупы относили в место, где головы отрезали и сохраняли, насаживая на шесты, пропущенные через виски каждого черепа. Тела, наконец, относили в кварталы, из которых они вышли живыми, и там разрезали на куски и съедали. В то же время изображения гор, которые мы пытались описать, разбивали, тесто, которым они были покрыты, выставляли сушиться на солнце и съедали, каждый день по кусочку. Бумаги, которыми были украшены упомянутые изображения, затем расстилали поверх пучков сена, упомянутых выше, и все это закрепляли в стропилах оратория, который был у каждого в доме; там они оставались до тех пор, пока не требовались для праздника того же рода в следующем году; по этому случаю, и в качестве прелюдии к другим церемониям, которые мы уже описали в первой части этого праздника, люди снимали бумагу и пучок сена со своих частных ораториев и несли их в общественный ораторий, называемый акаукалли, оставляли бумагу там, а возвращались с пучком сена, чтобы сделать из него заново изображение горы.

УБИЙСТВО ИЗОБРАЖЕНИЙ ГОР.

Четвертый и последний праздник Тлалока, который мы должны описать, приходился на наш декабрь и на шестнадцатый ацтекский месяц, называемый месяцем Атемуцтли. Примерно в это время начинало греметь вокруг горных вершин и выпадали первые дожди; простой народ говорил: «Теперь приходят Тлалоки», и из любви к воде они давали обеты делать изображения гор — не такие, однако, как представляется, изображения, которые были описаны как относящиеся к предыдущему празднику. Жрецы были очень набожны в это время и очень усердны в молитве, ожидая дождя. Каждый из них брал свою кадильницу или курильницу, сделанную как большая ложка с длинной круглой полой ручкой, наполненной погремушками и заканчивающейся змеиной головой, и предлагал ладан всем идолам. За пять дней до начала праздника простой народ покупал бумагу, улли, кремневые ножи и разновидность грубой ткани, называемой некен, и благочестиво готовился постом и покаянием к тому, чтобы сделать свои изображения гор и покрыть их бумагой. В это святое время, хотя каждый купался, он не мылся выше шеи, голова оставалась немытой; мужчины, кроме того, воздерживались от своих жен. Ночь, предшествующую великому праздничному дню, проводили полностью с кремневым ножом в руке, вырезая из бумаги различные формы. Эти бумаги, называемые тетевитль, окрашивали улли; и каждый домовладелец брал длинный шест, покрывал его кусками этой бумаги и устанавливал в своем внутреннем дворе, где он оставался весь день праздника. Те, кто дал обет сделать изображения гор, приглашали жрецов в свои дома, чтобы те сделали это за них. Жрецы приходили, неся свои барабаны, погремушки и музыкальные инструменты из панциря черепахи. Они делали изображения — по-видимому, похожие на человеческие фигуры — из теста из семян дикого амаранта и покрывали их бумагой. В некоторых домах делали пять таких изображений, в других десять, в других пятнадцать; это были фигуры, которые олицетворяли такие горы, вокруг которых собираются облака, такие как вулкан Сьерра-Невада или вулкан Сьерра-де-Тласкала. Когда эти изображения были сконструированы, их расставляли в порядке в оратории дома, и перед каждым ставили пищу — очень маленькие пирожки на маленьких блюдцах, соразмерные маленькому изображению, маленькие коробочки с небольшим количеством сладкой каши из кукурузы, маленькие калебасы с какао и другие маленькие зеленые калебасы, содержащие пульке. За одну ночь они подносили фигурам пищу таким образом четыре раза. Всю ночь они также пели перед ними и играли на флейтах; обычные флейтисты не нанимались по этому случаю, а некоторые маленькие мальчики, которым платили за их труд чем-нибудь поесть. Когда наступало утро, служители идолов просили хозяина дома дать им цоцопацтли, разновидность широкого деревянного ножа, используемого в ткачестве, и вонзали его в грудь изображений гор, как если бы они были живыми людьми, перерезали им горло и вынимали сердца, которые клали в зеленую чашу и отдавали владельцу дома. После этого они брали всю бумагу, которой были украшены эти изображения, вместе с определенными зелеными циновками, которые использовались для той же цели, и утварью, в которую была помещена пища для подношения, и сжигали все это во внутреннем дворе дома. Пепел и изуродованные изображения, по-видимому, затем относили в общественный ораторий под названием Аяуалько, на берегу озера. Затем все, кто помогал в этих церемониях, собирались вместе, чтобы поесть и выпить в честь изуродованных изображений, которые назывались тепиеме. Женщинам разрешалось присоединиться к этому пиру при условии, что они принесут с собой пятнадцать или двадцать початков кукурузы; каждый получал свою долю пищи и пульке. Пульке хранили в черных кувшинах и черпали для питья черными чашами. После окончания этого пира бумажные ленты снимали с шестов, установленных во внутренних дворах домов, и относили к определенным местам в воде, которые были отмечены вбитыми сваями — мы можем вспомнить, что наш водоворот Пантитлан в озере Мексики был одним из таких мест — и к вершинам гор, и оставляли там, как представляется.

Прощаясь здесь с Тлалоком, я могу обратить внимание на значимость в его культе числа четыре, креста и змеи; и добавить, что как владыка одного из трех ацтекских разделов будущего мира, владыка земного рая, мы встретимся с ним снова при изучении мексиканских представлений о будущей жизни.

ГЛАВА IX. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Мать или всепитающая Богиня под различными именами и в различных аспектах — Ее праздник в одиннадцатом ацтекском месяце Очпаництли — Праздники восьмого месяца, Уэйтекуильуитль, и четвертого, Уэйтоцоцтли — Обожествление женщин, умерших при родах — Богиня Воды под различными именами и в различных аспектах — Церемонии крещения или очищения детей — Богиня Любви, ее различные имена и аспекты — Обряды исповеди и отпущения грехов — Бог огня и его различные имена — Его праздники в десятом месяце Шокотльвеци и в восемнадцатом месяце Ицкали; также его четырехлетний праздник в последнем месяце — Великий праздник каждых пятидесяти двух лет; зажигание нового огня — Бог Аида и Теояомике, собиратель душ павших храбрецов — Обожествление умерших правителей и героев — Мишкоатль, бог охоты, и его праздник в четырнадцатом месяце, Кечолли — Различные другие мексиканские божества — Праздник во втором месяце, Тлакашипеуалицтли, с упоминанием гладиаторских жертвоприношений — Полный синопсис праздников мексиканского календаря, фиксированных и подвижных — Храмы и жрецы.

Сентеотль — это богиня, или, по мнению некоторых авторитетных источников, бог, занимавший под многими именами и во многих обличьях важнейшее место в божественном мире ацтеков и других мексиканских и центральноамериканских народов. Она была богиней кукурузы и, следовательно, из-за важности этого зерна в Америке, богиней земледелия и производящей земли в целом. Многие из ее различных имен, по-видимому, зависят от меняющихся аспектов кукурузы на разных стадиях ее роста; другие, кажется, возникли из материнских питательных качеств зерна, божеством которого она была. Мюллер придает большое значение этому аспекту ее характера: «Сила, которая поддерживает жизнь, должна была также создать ее. Поэтому Сентеотль считалась приносящей детей на свет и изображается с младенцем на руках. Небель дает нам такое изображение, а в нашем мексиканском музее в Базеле есть много изображений в этой форме, сделанных из обожженной глины. Там, где господствует земледелие, до зрелого возраста доживает больше детей, чем среди охотничьих народов, и земля наслаждается большим населением. Ни одна часть мира не приспособлена так хорошо для демонстрации этого различия, как Америка. Сентеотль, следовательно, является великим производителем, не просто детей, она великая богиня, самая древняя богиня».

МАТЬ-КОРМИЛИЦА.

Сентеотль была известна, согласно Клавихеро, под титулами Тонакахуа, «та, кто поддерживает нас»; Цинтеотль, «изначальная богиня»; и под дальнейшими именами Шилонен, Ицтакасентеотль и Тлатлаукисентеотль. Она была далее, согласно тому же автору, идентична Тонанцин, «наша мать», и, согласно Мюллеру и многим испанским авторитетам, либо идентична, либо тесно связана с различными божествами, известными как Тетеинан, «мать богов», Сиуаткоатль, «женщина-змея», Таци или Тоци или Тоцицин, «наша бабушка», и Земля, универсальная материальная мать. Сквайер говорит о Тиацольтеотль, что «она есть Синтеотль, богиня кукурузы, в другом аспекте».

Ее особенно почитали тотонаки, у которых она была главным божеством. Они очень любили ее, веря, что она не требует человеческих жертв, а довольствуется цветами и фруктами, жирным бананом и желтой кукурузой, а также мелкими животными, такими как голуби, перепела и кролики. Более того, они надеялись, что она в конце концов полностью избавит их от жестокой необходимости таких жертвоприношений даже другим богам.

С совершенно иными чувствами, как мы скоро увидим, подходили к этому божеству мексиканцы, делая ее храмы ужасными от истерзанных форм человеческих жертв. Это показывает, как глубоко пятно крови засело в мексиканском религиозном сердце, как далеко отравляющий запах ее проник во все чувства ацтекской души, когда можно было поверить, что великая кормилица, желтая колышущаяся кукуруза, сама мать всего сущего, должна питаться плотью своих собственных детей.

Чтобы сделать понятными различные аллюзии, кажется уместным здесь быстро суммировать характеристики, данные определенным богиням, идентичным или напоминающим в различных пунктах эту Сентеотль. Чикомекоатль была, согласно Саагуну, Церерой Мексики и богиней провизии, как того, что пьют, так и того, что едят. Она была изображена с короной на голове, вазой в правой руке, а на левой руке — щитом с большим цветком, нарисованным на нем; ее одежды и сандалии были красными.

Первой из мексиканских богинь была, следуя тому же авторитету, Сиоакоатль, или Сивакоатль, богиня неблагоприятных вещей, таких как бедность, уныние и тяжелый труд. Она часто появлялась в облике великой дамы, нося такую одежду, какая использовалась во дворце; ее также слышали ночью в воздухе кричащей и даже ревущей. Помимо своего имени Сиоакоатль, что означает «женщина-змея», она была известна как Тонанцин, то есть «наша мать». Она была облачена в белые одежды, а ее волосы были уложены спереди, над лбом, маленькими локонами, которые пересекали друг друга. У нее был обычай носить колыбель на плечах, как та, что несет в ней ребенка, и, поставив ее на рыночной площади рядом с другими женщинами, исчезать. Когда эту колыбель осматривали, в ней находили каменный нож, и им жрецы убивали своих жертв.

БОГИНЯ-ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА.

Богиня из описания Саагуна, наиболее напоминающая Тоци других авторов, — это та, которую он называет «матерью богов, сердцем земли и нашим предком или бабушкой (abuela)». Она описана как богиня медицины и лекарственных трав, которой поклонялись врачи, хирурги, пускатели крови, те, кто давал травы для вызова абортов, а также прорицатели, которые предсказывали судьбу детей в зависимости от их рождения. Ей также поклонялись те, кто гадал на зернах кукурузы, те, кто предсказывал, глядя в воду в чаше, те, кто гадал на кусочках связанных вместе веревок, те, кто вытягивал маленьких червей или личинок изо рта или глаз, те, кто извлекал маленькие камни из других частей тела, и те, у кого были паровые бани, темаскалли, в их домах. Последние всегда ставили изображение этой богини в банях, называя ее Темаскальтеци, то есть «бабушка бань». Ее почитатели устраивали этой богине праздник каждый год, покупая женщину для жертвоприношения, украшая эту жертву украшениями, подобающими богине. Каждый вечер они танцевали с этой несчастной и угощали ее деликатесами, моля ее есть, как они делали бы с великой дамой, и развлекая ее всячески, чтобы она не плакала и не грустила при мысли о смерти. Когда наступал страшный час, убив ее вместе с двумя другими, которые сопровождали ее к смерти, они сдирали с нее кожу; затем мужчина облачался в ее кожу и ходил по всему городу, проделывая множество выходок — по всему этому ее идентичность с Тоци кажется достаточно ясной. Эта богиня была изображена с ртом и подбородком, испачканными улли, и круглым пятном того же на лице; на голове у нее был своего рода тюрбан из ткани, свернутой и завязанной сзади. В этот узел были воткнуты перья, которые исходили из него, как пламя, а концы ткани свисали сзади на плечи. Она носила сандалии, рубашку с своего рода широкой зубчатой нижней каймой и белые юбки. В левой руке она держала щит с круглым золотым диском в центре; в правой руке она держала метлу.

Праздник, на котором почитались различные проявления богини-матери, проводился в начале одиннадцатого ацтекского месяца, начинавшегося 14 сентября; Сентеотль, или Синтеотль, или Сентеутль, или Цинтеутль, однако, представлен в нем как мужчина, а не женщина.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БОГИНЕ-МАТЕРИ.

За пятнадцать дней до начала праздника те, кто принимал в нем участие, начинали танцевать, если можно назвать танцем то, в чем ноги и тело едва двигались, и в чем такт поддерживался поднятием и опусканием рук в ритм барабана. Это продолжалось восемь дней, начинаясь во второй половине дня и заканчиваясь с заходом солнца, танцоры были совершенно безмолвны, выстроены в четыре линии, и каждый держал обе руки, полные цветов, срезанных ветвей и всего прочего. Некоторые из юношей, правда, слишком беспокойные, чтобы вынести тишину, имитировали ртом звук барабана; но все были вынуждены соблюдать, как в движении, так и в голосе, точнейший такт и хороший порядок. По истечении этих восьми дней медицинские женщины, как старые, так и молодые, разделились на две группы и устроили своего рода шуточную битву перед женщиной, которой предстояло умереть в этом празднике, чтобы развлечь ее и удержать слезы; ибо они считали плохим предзнаменованием, если это жалкое существо поддавалось своему горю, и знаком того, что многие женщины должны умереть при родах. Эта женщина, которую на время называли «изображением матери богов», лично возглавила первую атаку на одну из двух групп бойцов, будучи сопровождаемой тремя старыми женщинами, которые были для нее как матери и никогда не покидали ее стороны, называемыми соответственно Аоа, Тлавитецки и Шокуаутли. Бой состоял в том, что они забрасывали друг друга горстями красных листьев, или листьев нопаля, или желтых цветов, называемых семпоалсучитль, того же сорта, что несли участники в предыдущем танце. Все эти женщины носили пояса, к которым были подвешены маленькие тыквы, наполненные порошком травы, называемой йетль. Когда битва закончилась, женщину, которой предстояло умереть, отвели обратно в дом, где ее охраняли; и все это повторялось в течение четырех последовательных дней. Затем жертву, представляющую Тоци, то есть «нашу бабушку или предка», ибо так называли мать богов, в последний раз провели через рыночную площадь медицинские женщины. Эта церемония называлась «прощание с рыночной площадью»; ибо никогда больше не должна была увидеть ее та, кто в этот день проходила через нее, украшенная в такие печальные безделушки, окруженная помпой такого пустого веселья. Она шла, сея кукурузу во все стороны, пока шла, и, пройдя через рынок, была встречена жрецами, которые отвели ее в дом рядом с теокалли, где ее должны были убить. Там медицинские женщины и повитухи утешали ее: «Дочь, будь радостна, а не печальна, этой ночью ты будешь спать с королем». Затем они украсили ее украшениями богини Тоци, стараясь все это время держать факт ее смерти на заднем плане, чтобы она могла умереть внезапно и не зная об этом. В полночь, в темноте, когда даже кашель не нарушал тишину, ее отвели на вершину святого храма и быстро подхватили на плечи мужчины. Борьбы почти не было; ее носильщик почувствовал себя залитым кровью, в то время как ей со всей поспешностью отрубили голову и содрали кожу, пока она была еще теплой. Кожу с бедер сняли первой и отнесли для цели, которая вскоре будет раскрыта, к теокалли Сентеотля, который был сыном Тоци. С остальной кожей, снятой следом, жрец облачился, натянув ее, как представляется из других записей, как перчатку; этот жрец, который был молодым человеком, выбранным за свою физическую силу и размер, таким образом облаченный, представлял Тоци, саму богиню. Жрец Тоци, с этой ужасной курткой, прилипшей к его жилистому торсу, затем спустился с храма среди пения певцов теокалли. По обе стороны от него шли два человека, которые дали обет помочь ему в этой службе, а позади шло несколько других жрецов. Впереди бежало несколько главных людей и солдат, вооруженных вениками из окровавленной травы, которые время от времени оглядывались назад и ударяли по своим щитам, как будто провоцируя драку; их он делал вид, что преследует с великой яростью, и все, кто видел эту игру (которая называлась какакалли), боялись и дрожали чрезвычайно. Достигнув теокалли Уицилопочтли, жрец Тоци раскинул руки и встал, как крест, перед изображением бога войны; это он сделал четыре раза, а затем отправился к теокалли Сентеотля, куда, как мы помним, была отправлена кожа с бедер содранной женщины. Эту кожу с бедер другой молодой жрец, представляющий бога Сентеотля, сына Тоци, надел на свое лицо, как маску. В дополнение к этой отвратительной вуали он носил куртку из перьев и капюшон из перьев, прикрепленный к куртке. Этот капюшон переходил в пик спиральной формы, свисающий сзади; и позвоночник или хребет этой спирали напоминал гребень петуха; этот капюшон назывался итцтакольюки, то есть «бог мороза».

Жрец Тоци и жрец Сентеотля затем вместе отправились к теокалли Тоци, где первый ждал утра (ибо все это, описанное выше, происходило ночью), чтобы на него надели определенные убранства поверх его ужасного нижнего одеяния. Когда наступило утро, среди пения певцов, все главные люди, которые ждали внизу, с великой быстротой побежали вверх по ступеням храма, неся свои подношения. Некоторые из этих главных людей начали покрывать ноги и голову жреца Тоци белыми пушистыми внутренними перьями орла; другие красили его лицо в красный цвет; другие надевали на него довольно короткую рубашку с фигурой орла, выработанной или вытканной на груди ее, и определенные расписные юбки; другие обезглавливали перепелов и предлагали копал. Все это сделав быстро, эти люди удалились.

НОСИТЕЛИ КОЖИ.

Затем были вынесены и надеты на жреца Тоци все его богатые облачения и своего рода квадратная корона, очень широкая сверху и украшенная пятью маленькими знаменами, по одному в каждом углу, и в центре — одним, более высоким, чем другие. Все пленники, которым предстояло умереть, были выведены и поставлены в ряд, и он взял четырех из них одного за другим, бросил их на жертвенный камень и вынул их сердца; остальных пленников он передал другим жрецам, чтобы завершить работу, которую он начал. После этого он отправился со жрецом Сентеотля к теокалли последнего. Впереди них на небольшом расстоянии шла группа их преданных, называемых икуэксоан, украшенных бумагами, подпоясанных для набедренной повязки скрученной бумагой, несущих на плечах смятую бумагу, круглую, как щит, и кисточки из нескрученного хлопка. По обе стороны также шли те, кто продавал известь на рынке, и медицинские женщины, двигаясь под пение жрецов и бой барабана. Подойдя к месту, где насаживали головы у теокалли Сентеотля, жрец Тоци поставил одну ногу на барабан и ждал там жреца Сентеотля. Когда двое сошлись вместе, кажется, что тот, кто представлял Сентеотля, теперь отправился один, с большой поспешностью и в сопровождении многих солдат, к месту на границе врага, где была построена своего рода маленькая хижина. Там, наконец, была помещена и оставлена кожа с бедер принесенной в жертву женщины, которая послужила такому ужасному использованию. И часто, говорят, случалось, что эта церемония, происходящая на границе враждебной территории, приводила к тому, что враг совершал вылазку против процессии, и происходил бой, и многие были убиты.

После этого молодой человек, который представлял богиню Тоци, был отведен в дом, который называется Атемпан. Король занял свое место на троне с циновкой из орлиной шкуры и перьев под ногами и тигровой шкурой на спинке своего сиденья, и там был проведен грандиозный смотр армии и распределение из королевской казны одежды, украшений и оружия; и было понятно, что те, кто получил такое оружие, должны умереть с ним на войне. После этого начались танцы во внутреннем дворе храма Тоци; и все, кто получил подарки, как указано выше, отправились туда. Этот танец, как и в первой части праздника, состоял по большей части в поддержании такта под бой барабана с руками, наполненными цветами; так что весь двор выглядел как живой сад; и было так много золота, ибо король и все принцы были там, что солнце сверкало сквозь все, как на воде. Это началось в полдень и продолжалось два дня. Вечером второго дня жрецы богини Чикомекоатль, облаченные в шкуры пленников, которые умерли в предыдущий день, поднялись на небольшой теокалли, называемый столом Уицилопочтли, и сеяли кукурузу всех видов, белую, желтую и красную, и семена калебаса, на головы людей, которые были внизу. Люди пытались собрать их, когда они падали, и довольно сильно толкали друг друга. Девицы, называемые сиоатламакаске, которые служили богине Чикомекоатль, несли каждая на своем плече, завернутые в богатую накидку, семь початков кукурузы, полосатых от расплавленного улли и завернутых в белую бумагу; их ноги и руки были украшены перьями, посыпанными марказитом. Они пели вместе со жрецом своей богини. После этого один из жрецов спустился с вышеупомянутого теокалли Уицилопочтли, неся в руке большую корзину, наполненную порошкообразным мелом и пухом перьев, которую он поставил в маленькой камере, или маленькой пещере, называемой коашалпан, между ступенями храма и самим храмом. К этой полости можно было добраться снизу по четырем или пяти ступеням, и когда корзина была поставлена, произошел общий наплыв солдат, чтобы первыми обеспечить себе часть содержимого. Каждый, как только наполнял руки, с большим толканием возвращался бегом к месту, откуда он вышел. Все это время жрец Тоци наблюдал, и теперь он делал вид, что преследует тех, кто бежал, в то время как они забрасывали его в ответ пухом и порошкообразным мелом, который был у них в руках; сам король пробегал немного и забрасывал его, как и остальные. Таким образом они все убегали от него и оставляли его одного, за исключением некоторых жрецов, которые следовали за ним к месту под названием Тоцититлан, когда он снимал кожу принесенной в жертву женщины и вешал ее в маленькой хижине, которая была там; заботясь о том, чтобы ее руки были вытянуты, и чтобы голова (или, конечно, шея — ибо разве мы не читали, что голову отрезали у женщины в роковую ночь, которая завершила ее жизнь?), была повернута к дороге или улице. И это было последним из церемоний праздника Очпаництли.

ПРАЗДНИК ШИЛОНЕН.

Тесная связь богини Шилонен (от шилотль, молодой или нежный початок кукурузы) с Сентеотль показана тем фактом, что в теокалли Сентеотля была убита несчастная женщина, которая была украшена так, чтобы напоминать богиню Шилонен. Праздник Шилонен начинался на одиннадцатый день восьмого мексиканского месяца, который начинается 16 июля. Жертву заставляли напоминать изображение богини, выкрасив ее лицо в желтый цвет от носа вниз, а лоб — в красный. На голову ей надевали корону из бумаги с четырьмя углами, из центра и верхушки которой исходило много перьев. Вокруг шеи и поверх груди висели нити драгоценных камней, а поверх них надевали круглую золотую медаль. Ее одежды и сандалии были искусно сделаны, последние раскрашены красными полосами. На левой руке был щит, а в правой руке она держала палку, или жезл, выкрашенный в желтый цвет. Женщины вели ее на смерть, танцуя вокруг нее, а жрецы и главные люди танцевали перед ними, сея ладан по пути. Жрец, который должен был действовать как палач, имел на плечах пучок перьев, удерживаемый там в хватке когтей орла, искусственных; другой жрец нес полую доску, наполненную погремушками, так часто упоминаемую. У подножия теокалли Сентеотля последний остановился перед женщиной Шилонен, разбросал ладан перед ней и загремел своей доской, размахивая ею из стороны в сторону. Они поднялись на теокалли, и один из жрецов подхватил жертву, выкручивая ее назад, ее плечи против своих плеч; на этом живом алтаре ее сердце было вырезано через грудь и положено в чашу. После этого было еще больше танцев, в которых женщины, старые и молодые, принимали участие группой сами по себе, их руки и ноги были украшены красными перьями ара, а лица выкрашены в желтый цвет и посыпаны марказитом. Был также пир из маленьких пирожков, называемых шокотамалли, во время которого старым мужчинам и женщинам было дано разрешение пить пульке; молодые, однако, удерживались от вакханальной части этого удовольствия суровым и иногда смертным наказанием.

Наконец, тесная связь или идентичность Сентеотль с матерью-землей, всекормилицей, кажется ясно символизированной в празднике четвертого месяца мексиканцев, который начинался 27 апреля. В нем они устраивали праздник богу злаков под именем Сентеотль и богине провизии, называемой Чикомекоатль. Сначала они постились четыре дня, помещая определенный камыш или водные флаги рядом с изображениями богов, окрашивая белую часть дна каждого камыша кровью, взятой из их ушей или ног; ветви также, того вида, который называется аксоятль, и своего рода постель или матрас из сена были помещены перед алтарями. Своего рода каша из кукурузы, называемая масаморра, также была сделана и дана юношам. Затем все выходили в поле и через кукурузные поля, неся стебли кукурузы и другие травы, называемые мекоатль. Ими они устилали изображение бога злаков, которое каждый имел в своем доме, и они помещали бумаги на него и пищу перед ним различных видов; пять чикивитес, или корзин, с лепешками, и на вершине каждой чикивитль — приготовленную лягушку, корзину муки чиан, которую они называют пинолли; и корзину поджаренной кукурузы, смешанной с бобами. Они также срезали сустав со стебля зеленой кукурузы, набивали маленькую трубку кусочками каждого вида вышеупомянутой пищи и осторожно ставили ее на спину лягушки. Это каждый делал в своем собственном доме, и во второй половине дня все это подношение пищи относили к теокалли богини провизии, богини Чикомекоатль, и съедали там в общей свалке, бери кто может; символизируя не знаешь что, если не систему laisser-faire и laisser-aller национального снабжения, которую так пропагандируют многие политические экономисты, дикие и цивилизованные.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ СЕМЕННОЙ КУКУРУЗЫ.

В этом празднике початки кукурузы, которые сохранялись для семян, несли в процессии девственницы к теокалли, по-видимому, тому самому, который только что упоминался, но который здесь называется теокалли Чикомекоатль и Сентеотль. Девушки несли на своих плечах не более семи початков кукурузы каждая, окропленных каплями масла улли и завернутых сначала в бумаги, а затем в ткань. Ноги и руки этих девушек были украшены красными перьями, а их лица были вымазаны смолой, называемой чапопотли, и посыпаны марказитом. Когда они шли в этом причудливом наряде, люди толпились, чтобы увидеть, как они проходят, но говорить с ними было запрещено. Иногда, правда, неудержимый юноша разражался словами восхищения или любви к какому-нибудь прекрасному, вымазанному смолой лицу, но его ответ приходил резко и быстро от одной из старых женщин, которые следили за младшими, в такой манере: «И так ты говоришь, сырой трус! Ты должен говорить, э? Подумай сначала о совершении какого-нибудь мужского подвига и избавься от этого хвоста волос на затылке, который отмечает труса и никчемного человека. Не тебе здесь говорить; ты такая же женщина, как и я; ты никогда не выходил из-за огня!» Но у молодых любовников Теночтитлана были среди них и наглые юнцы, склонные к грубым насмешкам и ответам вроде следующего: «Хорошо сказано, моя леди, я принимаю это с благодарностью, я сделаю то, что вы мне прикажете, позабочусь показать себя мужчиной; но что касается вас, я ценю два какао-боба больше, чем вас и весь ваш род; наложите грязь на свое тело и чешитесь; сложите одну ногу на другую и катайтесь в пыли; смотрите! вот грубый камень, ударьтесь об него лицом; и если вы хотите чего-то еще, возьмите раскаленный уголь и прожгите дыру в своем горле, чтобы плевать через нее; ради Бога, замолчите».

Это молодые парни говорили, пишет Саагун, чтобы показать свою храбрость; и так оно и шло, дай и возьми, пока кукурузу не принесли к теокалли и не благословили. Затем народ возвращался в свои дома, и освященная кукуруза помещалась на дно каждого амбара, и говорили, что это ее сердце, и она оставалась там, пока ее не доставали для семян. Эти церемонии были специально в честь богини Чикомекоатль. Она поставляла провизию, она была той, кто создал все виды кукурузы и фасоли, и все, что можно было съесть из овощей, и все виды чиа; и для этого они устраивали ей тот праздник с подношениями пищи, с песнями и танцами, и с кровью перепелов. Все украшения ее наряда были ярко-красными и искусно сделанными, а в руки ей вкладывали стебли кукурузы.

Мексиканцы обожествляли под именем Сиоапипильтин всех женщин, умерших при родах. В каждом квартале, где было две улицы, в их честь воздвигались оратории. В таких ораториях, называемых сиоатеукалли или сиатеупан, хранились изображения этих богинь, украшенные особыми бумагами, называемыми аматетевитль. Восьмой переходящий праздник мексиканского календаря был посвящен им и приходился на знак Секиауитль, в первом доме; во время этого праздника в их честь приносили в жертву всех, кто находился в тюрьмах под страхом смерти. Говорили, что эти богини передвигаются по воздуху по своему желанию и являются тем, кому захотят из живущих на земле, а иногда вселяются в них и овладевают ими. Они имели обыкновение причинять детям различные недуги, особенно паралич и другие внезапные болезни. Их любимым местом на земле были перекрестки дорог, и в определенные дни года люди не выходили из своих домов из страха встретить их. Их задабривали в храмах и на перекрестках подношениями из хлеба, замешанного в различных формах — например, в виде бабочек и молний, — а также подношениями из маленьких тамале, или пирожков, и жареной кукурузы. Их изображения, помимо упомянутых бумаг, украшались тем, что лицо, руки и ноги окрашивались в очень белый цвет; уши были сделаны из золота; волосы были уложены как у дам, маленькими локонами; рубашка была расписана черными волнами; юбки были вышиты разными цветами; сандалии были белыми.

БОГИНЯ-МАТЬ И ЖЕНЩИНА, УМЕРШАЯ ПРИ РОДАХ.

Богиня-мать в образе женщины-змеи, Сиоакоатль, или Сиуакоатль, или Сихуакоатль, или, наконец, Киластли, по-видимому, почиталась как покровительница рожениц в целом и, особенно, тех из них, кто умер при родах. Когда роды у женщины затягивались и становились опасными, повитуха обращалась к роженице со словами: «Будь сильной, дочь моя; мы ничего не можем для тебя сделать. Здесь присутствуют твоя мать и твои родственники, но ты одна должна довести это дело до конца. Постарайся, дочь моя, возлюбленная моя, быть сильной, доблестной и мужественной женщиной; будь как та, что первой родила детей, как Сиоакоатль, как Киластли». И если после дня и ночи мучений женщина все еще не могла родить, повитуха уводила ее от всех остальных людей в закрытую комнату и возносила многие молитвы, взывая к богине Сиоакоатль, к богине Йоалтиситль и к другим богиням. Если, несмотря на все это, женщина умирала, ей давали титул мосиакецки, то есть «доблестная женщина», и омывали все ее тело, а также мыли с мылом голову и волосы. Муж поднимал ее на плечи и с ее длинными волосами, распущенными позади него, нес к месту погребения. Все старые повитухи сопровождали тело, маршируя со щитами и мечами и выкрикивая то же, что воины при начале атаки. Им было необходимо оружие, ибо тело, которое они сопровождали, было священной реликвией, которую многие жаждали заполучить; и отряд юношей сражался с этими амазонками, чтобы отнять у них их сокровище: эта битва была не игрой, а делом, в котором ломались кости. Похоронная процессия отправлялась в путь на закате солнца, и тело погребали во дворе храма богинь, или небесных женщин, называемых Сиоапипильтин. Четыре ночи муж и его друзья охраняли могилу, и четыре ночи юноши, или самые необстрелянные и неопытные воины, рыскали, как волки, вокруг маленького отряда. Если им удавалось завладеть телом — либо у сражающихся повитух, либо у ночных сторожей, — они немедленно отрезали средний палец левой руки и волосы с головы; любая из этих вещей, помещенная в щит, делала человека свирепым, храбрым, непобедимым в войне и ослепляла глаза врагов. Вокруг священной гробницы также рыскали некие колдуны, называемые темамакпалитотике, стремясь отрубить и украсть всю левую руку умершей жены; ибо они считали, что она обладает могущественной силой в их чарах и является вещью, которая, когда они приходили в дом, чтобы совершить там свое зло, полностью лишала обитателей мужества и приводила их в такое смятение, что они не могли ни пошевелить рукой, ни ступить ногой, хотя и видели все, что происходило.

ДОМ СОЛНЦА.

Смерть этой женщины при родах оплакивалась повитухами, но ее родители и родственники радовались этому; ибо они говорили, что она отправилась не в аид, или подземный мир, а в западную часть Дома Солнца. В восточную часть Дома Солнца, как говорили древние, забирали всех воинов, погибших на войне. Когда утром восходило солнце, эти храбрые мужи облачались в свои военные доспехи и сопровождали его до полудня, выкрикивая и сражаясь, по-видимому, в учебном или показательном бою, пока не достигали точки зенита, которая называлась непантлатонатиу. В этой точке героини, чей дом был на западе неба, мосиакецке, доблестные женщины, умершие при родах, которые приравнивались к героям, павшим на войне, встречали этих героев и освобождали их от обязанности почетного караула солнца. С полудня до ночи, вниз по западному склону света, пока утренний эскорт воинов рассеивался по всем полям и садам небес, впитывая цветы до тех пор, пока другой день снова не призовет их к исполнению долга, женщины в военных доспехах, точно так же, как и мужчины, сражаясь, как и они, со звоном щитов и радостными криками, несли солнце к его закату; неся его на носилках из кецалей, или богатых перьев, называемых кетцаль-апанекаютль. В этом месте заката солнца женщин, в свою очередь, сменяли обитатели подземного мира, которые выходили здесь, чтобы принять его. Ибо древние рассказывали, что когда в верхнем мире начиналась ночь, солнце начинало светить через аид, и что вслед за этим мертвые вставали от своего сна и несли его сияющие носилки через свои владения. В этот час небесные женщины, освобожденные от своего долга на небесах, рассеивались и спускались через воздух на землю, где, с оттенком той милой природы, что роднит мир, они, как описывается, искали веретена, чтобы прясть, и челноки, чтобы ткать, и всю старую утварь и инструменты своей домашней гордости. Это, говорит Саагун, «дьявол творил, чтобы вводить в заблуждение, ибо очень часто в образе этих женщин он являлся их овдовевшим мужьям, даря им юбки и рубашки».

Очень красивой была форма обращения перед погребением, которую использовала повитуха к умершей женщине, занявшей место среди мосиакецке или мосиакеца: О женщина, сильная и воинственная, возлюбленная дочь, доблестная, прекрасная и нежная голубка, сильной ты была и выносливой в трудах, как герой; ты победила, ты поступила так, как поступила твоя мать, госпожа Сиоакоатль, или Киластли. Очень доблестно ты сражалась, твердо ты держала щит и копье, которые великая мать вложила в твою руку. Вставай! пробудись от сна! смотри, уже день; уже заря пробивается сквозь облака; уже ласточки и все птицы в полете. Вставай, дочь моя, наряжайся, иди в ту добрую землю, где находится дом твоего отца и матери, Солнца; пусть сестры твои, небесные женщины, несут тебя туда, те, что всегда радостны, веселы и полны восторга из-за Солнца, с которым они наслаждаются. Моя нежная дочь и госпожа, не без тяжких мук ты обрела славу этой победы; великую боль и суровое покаяние ты претерпела. Хорошо и счастливо ты купила эту смерть. Разве это, быть может, бесплодная смерть, без великой заслуги и чести? Нет, воистину, но смерть, полная великой чести и пользы. Кто получает другую такую великую милость, другую такую счастливую победу, как ты? Ибо ты обрела своей смертью вечную жизнь, жизнь, полную радости и восторга, с богинями, называемыми Сиоапипильтин, небесными богинями. Иди теперь, госпожа моя, возлюбленная моя; мало-помалу приближайся к ним; будь одной из них, чтобы они приняли тебя и всегда были с тобой, чтобы ты могла радоваться и веселиться в нашем отце и матери, Солнце, и сопровождать его, куда бы он ни пожелал наслаждаться. О госпожа моя, возлюбленная моя дочь, ты оставила нас позади, нас, стариков, недостойных такой славы; ты оторвалась от своего отца и матери и ушла. Не по своей воле, но ты была призвана; ты последовала за голосом, который звал. Мы должны остаться сиротами и одинокими, старыми, несчастными и бедными; нищета прославит себя в нас. О госпожа моя, ты оставила нас здесь, чтобы мы ходили от двери к двери и по улицам в бедности и печали; мы молим тебя помнить о нас там, где ты есть, и позаботиться о той бедности, которую мы здесь терпим. Солнце утомляет нас своим великим жаром, воздух — своей холодностью, а мороз — своим мучением. Все эти вещи угнетают и огорчают наши жалкие земные тела; голод властвует над нами, и мы ничего не можем поделать против него. Возлюбленная моя, я молю тебя навестить нас, так как ты доблестная женщина и госпожа, так как ты навсегда поселилась в месте восторга и блаженства, чтобы жить там и быть вечно с нашим Господом. Ты видишь его своими глазами, ты говоришь с ним своим языком, молись ему за нас, умоляй его, чтобы он благоволил к нам, и с этим мы обретем покой.

ЧАЛЬЧИУТЛИКУЭ.

Чальчиутликуэ или Чальчиукиехе описывается Клавихеро как богиня воды и супруга Тлалока. У нее были и другие имена, относящиеся к воде в ее различных состояниях, такие как Апосональольтль и Акуэкуэхотль, что означает вздутие и колебание воды; Атлакамани, или бури, возникающие на ней; Ахуик и Айау, или ее движение, то в одну, то в другую сторону; и Ксиксикипилиуи, попеременный подъем и спад волн. Тлашкальтеки называли ее Матлалькуэхе, то есть «одетая в зеленую мантию»; и они дали то же имя самой высокой горе Тлашкалы, на вершине которой собираются те грозовые тучи, которые обычно прорываются над городом Пуэбла. На эту вершину тлашкальтеки восходили, чтобы совершать свои жертвоприношения и возносить молитвы. Это та самая богиня воды, которой Торквемада дает имя Хочикиетцаль, а Ботурини — имя Макуильхочикиетцалли.