«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

Идентичность этих двух, несмотря на различные объяснения имени, принята Вейтией, который называет Уицитока именем вождя, который вел ацтекские армии во время их последних странствий из Чикомостока, или Семи Пещер, в Анауак. Под его предводительством ацтеки были повсюду победоносны, и по этой причине он был помещен после своей смерти по левую сторону от бога Тескатлипоки; с тех пор его называли Уицилопочтли.

УИЦИТОН И ПАЙНАЛЬТОН.

Идентичность Уицитона и Уицилопочтли также показана другими фактами, помимо имени, атрибута и мифологической аналогии: одни и те же важные действия приписываются обоим. Мы видели, что Уицитон приказал ацтекам покинуть свой дом; согласно другому рассказу Акосты, это было сделано по убеждению Уицилопочтли. Если другие испанские авторы утверждают, что это было сделано по наущению дьявола, они имеют в виду не кого иного, как Уицилопочтли, используя способ речи, который стал устоявшимся. Это имя стало общим титулом дьявола в Германии в форме Визлипуцли вскоре после завоевания Мексики, как можно видеть в старой народной драме о Фаусте. Легенда далее рассказывает об Уицитоне, что он научил ацтеков добывать огонь трением во время их странствий. Дар огня обычно приписывается культурному богу. Уицилопочтли был таким божеством; он ввел одежду, законы и церемонии среди своего народа. Утверждение, что Уицитон когда-то дал огонь людям, не имеет исторического значения; нет народа без огня, и ранее рассказанный миф упоминает, что человек сделал огонь еще до существования нынешнего солнца. Значение басни религиозное, это миф, в котором ацтеки приписывают происхождение всей человеческой культуры Уицитону, их культурному богу, впоследствии Уицилопочтли.

МИФЫ О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ.

Этот бог также носил повязку из человеческих сердец и лиц из золота и серебра; в то время как различные кости мертвых людей, а также разорванный на части человек были изображены на его одежде. Эти атрибуты, подобно атрибутам индийских Шивы и Кали, ясно указывают на него как на бога, которому приносились человеческие жертвы. Среди народов, составлявших Мексиканскую империю, широко верили, что человеческие жертвоприношения были введены ацтеками в течение последних двух столетий. До того времени совершались только бескровные подношения. Миф помещает начало человеческих жертвоприношений в XIV век, в котором, как говорят, произошли три первых последовательных случая таковых.

Кольхуа, правящий народ в то время в долине Анауак, как говорят, вели битву со своими врагами из Шочимилько, которая была решена в пользу кольхуа благодаря стремительной атаке, предпринятой союзными ацтеками в помощь им. В то время как кольхуа представляли большое количество пленных перед своим царем, ацтеки захватили только четверых, которых они держали в тайне, но выставили в знак своей храбрости количество ушей, которые они отрезали у своих убитых врагов, хвастаясь, что победа была бы гораздо более задержана, если бы они теряли время на захват пленных. Гордые своим триумфом, они воздвигли алтарь Уицилопочтли в Уицилопочко и дали знать своему господину, царю кольхуа, что желают принести этому богу дорогостоящую и достойную жертву. Царь послал им через жрецов мертвую птицу, которую посланники непочтительно положили на алтарь и удалились. Ацтеки проглотили свое огорчение и поставили ароматную траву с ножом из ицтли рядом с птицей. Когда царь со своей свитой прибыл на праздник, скорее для того, чтобы насмехаться над происходящим, чем чтобы украсить его, четверо пленных, взятых у шочимилько, были выведены, положены на жертвенный камень, их груди вскрыты ицтли, и трепещущее сердце вырвано. Это жертвоприношение привело кольхуа в смятение, они уволили ацтеков со своей службы и прогнали их. Ацтеки некоторое время бродили по стране, а затем по повелению своего бога основали город Теночтитлан, или Мексику, на месте, где они нашли нопаль (опунцию), растущий на скале.

При втором жертвоприношении жертвой стал кольхуа. Ацтек охотился на берегу озера за животным, чтобы предложить его своему богу-покровителю, когда встретил кольхуа по имени Шомимитль; он яростно нападает на него, сбивает его с ног, и побежденный человек истекает кровью на жертвенном камне.

Оба мифа этиологические и объясняются системой жертвоприношений (Opferkultus). Это показано в случае с четырьмя пленными, о которых мы узнаем больше в третьей истории. Вторая история олицетворяет ацтекский и кольхуаский народы в двух людях, причем второй народ снабжает первый человеческими жертвами. С жертвоприношением Шомимитля, параллель которого с четырьмя шочимилько не может быть упущена никем, был открыт первый храм Уицилопочтли в Теночтитлане.

Третье жертвоприношение показывает еще более тесно религиозную основу (Kultusgrundlage) мифа. Здесь также, как и в предыдущем, мы имеем дело с кольхуа. Ацтеки принесли в жертву царя кольхуа, чтобы оказать божественные почести его дочери и обожествить ее в мать своего национального бога, объявив, что такова воля божества. Царь, радуясь чести, предназначенной для его дочери, отпустил ее, и она была доставлена в Теночтитлан с большой помпой. Однако как только она прибыла, она была принесена в жертву, с нее содрали кожу, и один из самых храбрых юношей оделся в ее кожу. Царь был приглашен на торжественный акт обожествления своей дочери и узнал о ее смерти только тогда, когда пламя от копаловой смолы открыло ему окровавленную кожу на юноше, помещенном рядом с богом. Дочь была, однако, сразу же официально объявлена матерью Уицилопочтли и всех богов.

ТЕТЕЙОНАН.

Этот этиологический культовый миф легко объясняется. Имя дочери — Тетейонан, которую мы узнали как мать богов и как Тоцицин, «наша бабушка». Она никогда не была дочерью человеческого царя, но была превращена в таковую путем эвгемеризма, отчасти как Ифигения должна рассматриваться как изначально Артемида. Богиня Тетейонан имела свой особый праздник в Мексике, когда в жертву приносилась женщина, одетая как богиня; пока ее держали на спине другой женщины, ей отрубали голову, затем с нее сдирали кожу, и кожу нес юноша, сопровождаемый многочисленной свитой, в качестве подарка Уицилопочтли. Четверо военнопленных, более того, были предварительно принесены в жертву.

Подобна этой истории, рассказанной Клавихеро, другая, изложенная Акостой. Согласно последнему, Тоци была дочерью царя Кульуакана и была принесена в первую человеческую жертву по приказу Уицилопочтли, который желал ее в сестры. Тоци, однако, не кто иная, как Тоцицин, и также показана как «наша бабушка». Согласно ацтекской версии, обычай одевать жрецов в кожу принесенных в жертву существ восходит к ней — такие изображения часто можно увидеть, особенно у Гумбольдта; Базельская коллекция мексиканских древностей также обладает каменным изображением жреца, одетого в человеческую кожу. Четвертый месяц, Тлакашипеуалицли, то есть «сдирать кожу с человека», получил свое название от этого обычая, который, как говорят, был наиболее частым в этот период года.

Богини или существа, представляющие богинь, приносятся в жертву в обеих этих баснях. Мы встречали человеческие жертвоприношения среди муисков в Центральной Америке и в связи со многими божествами мексиканцев, в которых человеческая жертва представляет бога, которому она должна быть принесена. Рабы, олицетворяющие богов, также приносились в жертву среди северных индейцев, так называемых Indios bravos. Приносимый в жертву человек поглощается богом, отдается ему, уже является частью его, является самим богом. Так было в случае с рабом, который олицетворял Кецалькоатля на празднике торговцев в Чолуле.

Критик может признать лишь относительную истинность недавнего периода, в который помещается происхождение мексиканских человеческих жертвоприношений этими тремя мифами. Мы уже знаем, что человеческие жертвоприношения очень древни во всей Америке и что они были отложены лишь в немногих местах благодаря гуманным усилиям; как в Перу в некоторой степени посредством инков. Мы встречали их по всей Южной Америке.

Утверждение, столь общепринятое, что тольтек Кецалькоатль проповедовал против человеческих жертвоприношений, безусловно, подразумевает предыдущее существование таких жертвоприношений. Это утверждение о Кецалькоатле также указывает путь к ассимиляции различных рассказов, басен и мифов. В очень древние времена человеческие жертвоприношения преобладали повсюду. Тольтеки, подобно инкам, стремились более или менее отменить их, и, даже если не совсем успешно, они значительно сократили их. Ацтеки вновь ввели их. В Ост-Индии эти жертвоприношения восходят к эре до потопа, и греки там встречали остатки антропофагии, основы этого.

Брахманизм стремился истребить эти древние жертвоприношения, и Веды запрещают их, запрет, который в связи с обычаем притворяться, что приносишь в жертву людей, дает свидетельство прежнего использования реальных жертвоприношений. Поздняя секта шиваитов снова ввела их.

Как бы древна ни была национально-политическая фаза Уицилопочтли, природная фаза еще древнее. Этот бог тоже имеет природную основу, которая не только объясняет его существование, но и проливает свет на его дальнейшее развертывание как национального бога или бога войны. Все исследователи, которые не начинают с этой основы, видят перед собой только необъяснимые загадки и противоречия.

ДВЕ МАТЕРИ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Эта природная основа впервые видна в мифе о его рождении. В окрестностях Тулы было место под названием Коатепек, где жила богобоязненная женщина по имени Коатликуэ. Однажды, когда она шла в храм, по своему обыкновению, с неба упал ярко окрашенный шар из перьев; она подобрала его и спрятала за пазуху, намереваясь украсить им алтарь. Когда она собиралась достать его для этой цели, его нельзя было найти. Через несколько дней она поняла, что беременна. Ее дети, Центцунуицнауа, также заметили это и, чтобы избежать собственного позора, решили убить ее до того, как она родит. Ее печаль была, однако, чудесным образом утешена голосом, который раздался из ее чрева, говоря: «Не бойся, о мать, я спасу тебя к твоей великой чести и к моей великой славе!» Братья, подстрекаемые своей сестрой, собирались убить ее, когда, о чудо, подобно тому как вооруженная Афина выскочила из головы своего отца, родился Уицилопочтли; щит в его левой руке, копье в правой, зеленое оперение на голове и перья колибри на левой ноге; его лицо, руки и ноги были, более того, полосатыми от синего цвета. Сразу же он перебил своих противников, разграбил их жилища и принес добычу своей матери. За это его называли Ужасом и Грозным Богом.

Если мы разберем этот миф, мы заметим, что появляется другая мать, чем та, что была ранее принесена в жертву в его честь, Тетейонан. Две матери не представляют ничего примечательного в мифологии, мне достаточно упомянуть Афродиту и Афину, которые, согласно различным рассказам, имели разных отцов. Пока продолжается формирование мифов, основанное на свежих концепциях природы, несколько иные идеи (ибо совсем другими, даже здесь, две матери не являются) с различных точек зрения всегда возможны. Это антропоморфизм эпохи, который фиксируется на одностороннем выводе. Тетейонан — мать Уицилопочтли, потому что она мать всех богов. Мать в данном случае — это Флора ацтеков, эвгемеризированная в богобоязненную женщину, Коатликуэ, или Коатлантану, о чьем поклонении в Коатепеке и Мексике мы уже говорили.

Второй момент, заметный в мифе, — это тесная связь Уицилопочтли с ботаническим царством. Колибри — вестник весны, посланный с юга на север, из жаркого в умеренный регион. Это средство оплодотворения цветов, ее движения вызывают перенос пыльцы из тычинок в зародышевые оболочки. Она втыкает свой длинный, тонкий маленький клюв глубоко в цветок и, копаясь под тычинками, пьет нектар цветка, способствуя акту размножения растений. В латинском мифе Марс также находится в тесной связи с Флорой: Юнона дает ему рождение с помощью Флоры, без участия Юпитера. В нашей мифологии севера Тор находится в дружеских отношениях с Нанной, северной Флорой. Мы уже знакомы также с басней пимов, согласно которой богиня маиса забеременела от капли дождя и родила праотца народа, того, кто построил великие дома.

СЕСТРЫ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Вопрос, почему Уицилопочтли должен быть сыном богини растений и в чем состоит его реальная связь с ботаническим царством, решается путем изучения его поклонения на трех древних ежегодных праздниках, которые происходят точно в те периоды года, которые являются наиболее влиятельными для мексиканского климата: в середине мая, середине августа и конце декабря. Как правило, в первой половине мая начинается дождь. До этого царит величайшая засуха и оцепенение; растения кажутся слабыми и поникшими; природа обнажена, земля серая от сухой, увядшей травы. Однако после нескольких дней дождя деревья предстают в свежей зелени, земля покрывается новыми травами, вся природа оживает. Деревья, кустарники, растения развивают свои цветы; над всем поднимается парообразный аромат. Плоды пробиваются с возделанного поля, сочная, ярко-зеленая кукуруза освежает глаз. Мюленпфордт, который долгое время жил в этих регионах, дает это описание сезона. Утверждение Фолькера, что дождь и вода стоят как оплодотворяющие принципы в первом ряду в древней физике и что они встречаются нам в бесчисленных мифах, вдвойне верно для тропиков. Требуется мало воображения, чтобы понять, какое мощное впечатление преобразованная природа со всей своей красотой и благословениями должна производить в душе дитя природы. Именно по этой причине древний Тлалок стал пользоваться столь высоким уважением среди ацтеков, и Кецалькоатль не погнушался украсить свою мантию крестами бога дождя. И так первый праздник года Уицилопочтли, фестиваль прибытия бога, приношения благовоний, стоит в начале сезона оживления природы дождем. Языческие германцы говорили, что Нертус, Фрейя, Хульда, Берта, Фриг и другие божества входили в страну в этот период. Ацтеки готовили специально для этого праздника изображение своего главного бога, сделанное из съедобных растений и меда, такого же размера, как деревянное изображение; и юноши пели деяния своего бога перед ним, и гимны, молящие о дожде и плодородии. Подношение множества перепелов, сжигание благовоний и значимый танец жрецов и дев последовали за этим. Девы, которые в этот день назывались сестрами Уицилопочтли, носили гирлянды из сухих листьев кукурузы на головах и несли расщепленные тростники в руках; этим представляя сухой сезон. Жрецы, напротив, представляли ожившую природу, имея губы, смазанные медом.

Теперь, хотя, согласно Максу фон Виду, в Америке не было пчел до прибытия европейцев, пчелы здесь представлены колибри, также называемыми медовыми или пчелиными птицами, которые, паря и жужжа, как пчелы, собирают свою пищу из трубчатых цветов. Эта пища состоит из маленького насекомого, которое живет на меде, и они кормят своих детенышей, позволяя им сосать язык, покрытый этим медом. Жрецы несли, далее, другой символ весны: каждый держал посох в руке, на котором был закреплен цветок из перьев, имеющий другой пучок перьев, закрепленный над ним; так и ястребиное оперение Фрейи обозначало приход прекрасного сезона. Пленный был выбран за год до этого в качестве жертвы и назывался «мудрым господином неба», ибо он олицетворял бога и имел привилегию выбирать час жертвоприношения; он не умирал, как другие пленные, на жертвенном камне, а на плечах жрецов. Маленькие дети были посвящены богу своей страны на этом празднике небольшим надрезом на груди.

Так же Марс предстает как бог весны, тот, кому были посвящены трава и священное весеннее время рождения животных (ver sacrum), чей главный праздник и чей месяц помещены в начале весны, в какое время салии также пели свои старые религиозные песни, и человек олицетворял бога. Тирийский праздник пробуждения Геракла также приходился на весну по той же причине. Таким образом, в мифе о рождении Уицилопочтли и в его первом празднике весна, или энергия, которая производит весну, сделана основой его существа. Его воинственные атрибуты — придатки антропоморфизированного национального бога и бога войны.

Второй великий праздник божества происходит в середине августа. Дожди, которые длились и освежали до этого времени, становятся прерывистыми, и приближается прекрасный сезон, в течение которого лазурное небо тропиков изливает свое великолепие и свою благотворную теплоту на людей, животных и растения, разбросанные по равнине, расположенной на высоте 8500 футов над уровнем моря. Это двенадцатый месяц там, месяц спелых плодов. Идолы во всех храмах и жилищах украшены цветами. Теперь уже не дождь является благословением, а синее небо, которое лелеет пестрый мир цветов. По этой причине изображение Уицилопочтли было синим, его голова была обмотана лазурной лентой, в правой руке он держал лазурный посох или дубинку, и он сидел на лазурном стуле, который, согласно древним рассказам, представляет небо как его местопребывание. Его руки и ноги также имели синие полосы, и дорогие синие камни висели вокруг его шеи. Египетский бог плодородия, Хем, также изображался в синем цвете.

СМЕРТЬ РАСТИТЕЛЬНОСТИ.

Третий праздник Уицилопочтли происходит во время зимнего солнцестояния, периода, который играет большую роль во всех культах и мифах. Самый известный праздник такого рода — тот, который проводится 25 декабря по всей Римской империи, чтобы отпраздновать рождение Митры, непобедимого солнца. Чиппева в Северной Америке называют декабрь месяцем малого духа, а январь — великого духа. Мексиканский праздник этого месяца представлял характер наступающего сезона и новое состояние природы. Холод наступает, горы покрыты снегом, земля высыхает, растения тщетно ищут свое питание, многие деревья теряют свою листву — одним словом, природа кажется мертвой. И так случилось с их богом. Жрецы готовили его изображение из различных семян, замешанных на крови принесенных в жертву детей. Многочисленные религиозные очищения и покаяния, омовения водой, кровопускания, посты, процессии, сжигание благовоний, жертвоприношения перепелов и людей открывали праздник. Один из жрецов Кецалькоатля затем выстрелил из лука в это изображение Уицилопочтли, которое пронзило бога, теперь считавшегося мертвым. Его сердце было вырезано, как у человеческих жертв, и съедено царем, представителем бога на земле. Тело, однако, было разделено между различными кварталами города, так что каждый человек получил кусок. Это называлось teoqualo, «бог, который съеден».

Значение смерти этого бога в целом очевидно; оно соответствует смерти растительности; и сравнение мифа о его рождении с двумя другими праздниками Уицилопочтли ведет к тому же выводу. Этот третий праздник является, следовательно, в то же время праздником в честь брата этого бога, Тескатлипоки, бога подземного мира, смерти, засухи и голода, чье правление начинается там, где заканчивается правление его брата. Миф придает похожую форму и смысл смерти Осириса, который убит Тифоном, и смерти Диониса и Геракла в финикийских колониях. Адонис живет с Афродитой в течение одной половины года, а с Персефоной — в другую половину; индийский Кришна уходит в подземный мир; так же Брахма и кельтский бог солнца, Ху, умирали ежегодно и ежегодно рождались вновь. Праздник самосожжения тирийского Геракла также такого рода; он происходит во время отмирания растительности, даже если это должно быть летом.

Что касается обычая поедания бога, это также происходит на другом празднике, который празднуется в этот сезон, в честь богов гор и воды. Маленькие идолы из семян и теста были тогда приготовлены, их груди были вскрыты, как у человеческих жертв, сердце было вырезано, а тело распределено для поедания. Время, в которое это происходит, показывает, что оно стоит в необходимой связи со смертью бога. Когда бог умирает, это должно быть как жертвоприношение в манере его религии, и когда антропоморфизированный бог умирает, это как человеческое жертвоприношение среди всех необходимых обычаев, относящихся к этому: он убит жрецами, сердце вырвано, и его тело съедено на жертвенной трапезе, точно так же, как это делалось с каждой человеческой жертвой. Могло ли это означать, что бог, будучи съеденным, передается или включается в человека, поедающего его? Это, несомненно, так, хотя не в абстрактном, метафизическом, христианском или моральном смысле, а только в отношении его природного смысла (seiner Naturseite), который является реальной сущностью бога. Он дает свое тело, в семенах, чтобы быть съеденным своим народом, точно так же, как природа, умирающая с приближением зимы, в этот самый период накопила изобилие своих даров для пропитания человека. Она дает человеку свой плод жизни, или свой плод жизни как гостию или святую облатку. Как правило, бог во время жертвоприношения угощает приносящих жертвы; и поедание плоти раба, который так часто представляет бога, которому он приносится в жертву, есть то же самое, что поедание бога. Мы слышали об обычае среди некоторых народов поедать пепел своих предков, которым они отдают божественные почести, чтобы стать обладателями их добродетелей. Народ арканзас, к западу от Миссисипи, который поклонялся собаке, имел обыкновение есть собачье мясо на одном из своих праздников. Многие другие народы торжественно забивают животных, потребляют их плоть и, более того, отдают божественные почести останкам этих животных. Здесь поедание бога, в семенах, становится ясным — этот обычай также существовал среди греков. Распределение бога года древними, в мифе и религиозной системе, не имеет, в остальном, иного смысла, чем имеет это распределение тела Уицилопочтли. Это делается с солнечным быком на празднике персидского Митры, как на празднике, и в мифе о Дионисе-Загрее, об Осирисе и Аттисе.

ЕЖЕГОДНАЯ ЖИЗНЬ РАСТИТЕЛЬНОГО МИРА.

Три ежегодных праздника, а также миф о его рождении, все стремятся показать положительную связь Уицилопочтли с ежегодной жизнью растительного мира. Первый праздник — прибытие бога, когда растительный мир вводится, с его гимнами, молящими о дожде, его девами, представляющими сестер бога и враждебную засуху, в том же смысле, как братья и сестра, особенно последняя, являются его врагами в мифе о его рождении, и как Тескатлипока, бог засухи, является его братом. Братья и сестры нередко представляют параллельные контрасты в мифологии и поклонении. Второе празднование представляет бога как ботаническое царство в его великолепии, по какой причине мексиканцы называют колибри солнечным лучом, от формы, принятой богом в это время. Колибри, более того, также проводит свою зимнюю спячку, и таким образом бог умирает зимой вместе с растениями. Гренландцы спрашивали младшего Эгеде, умирал ли когда-нибудь бог неба и земли, и, когда получили отрицательный ответ, они были очень удивлены и сказали, что он, должно быть, великий бог. Эта тесная связь с растительным миром также показана в мифе о рождении Уицилопочтли, который здесь предстает как сын богини растений. Теперь становится легче ответить на вопрос Вуттке: имеет ли басня об этом рождении отношение просто к созданию человека из уже существующего бога или к действительному рождению бога? Ацтеки, это правда, были нерешительны в этом пункте, некоторые уступая ему человеческое существование на земле, другие наделяя его сознанием его природного бытия. Мы, однако, отвечаем на этот вопрос просто, из предыдущего: рождение бога ежегодное, и миф из этого изобрел одно рождение, сказанное, что оно произошло в какой-то период, в то время как антропоморфизм баснословит очень красиво о трансформации в человека. О прежнем существовании рожденного бога миф ничего не знает, ибо только после этого он возводит бога на небо. Он не пришел, однако, к эвгемеризму в случае с Уицилопочтли, хотя он пришел с Уицитоном. Помещая бога в положение сына к богине растений, миф отделяет его бытие от бытия матери, следовательно, Уицилопочтли не есть сам растительный мир, как бы тесно он ни был связан с ним. Это становится яснее, если проследить миф о рождении, который делает его не только сыном Коатликуэ, но также силы, вызывающей ее оплодотворение. Пестрый шар из перьев, который упал с неба, есть не кто иной, как сам Уицилопочтли, маленькая колибри, которая является средством оплодотворения растений, и мужественная, оплодотворяющая природная сила, проявляющаяся через него и исходящая из него весной. Он также рожден с пучком перьев, и этот символ прекрасного сезона никогда не покидает его ни в одной из его форм, он остается его атрибутом.

У тапуа в Южной Америке существует обычай, основанный на схожем символизме: во время ежегодных праздников сева кто-нибудь вешает себе на спину пучок страусиных перьев, которые расправляются наподобие колеса. Этот пучок перьев является их символом оплодотворяющей силы, исходящей с небес. Таким образом становится понятно их поверье, что хлеб падает с небес в этот пучок перьев. В этом мифе мы находим естественную основу подобного мифа о рождении. В нашей северной мифологии Никрис, шар, точно так же является отцом Нанны, северной Флоры. То, что эта мужская небесная сила представлена в виде шара из перьев, подходит богу-колибри. Эсты также представляли своего бога грома, как бога тепла, в образе птицы. В том же смысле голуби были посвящены Зевсу в Додоне и Аркадии, а летящая птица является символом неба у китайцев. Эта сила, однако, может быть символизирована в другой форме, порождая миф о рождении точно такого же рода. Так, дочь бога Сангария во фригийском мифе спрятала на груди плод миндального дерева, выросший из семени дитя земли Агдистиса: плод исчез, дочь забеременела и родила прекрасного мальчика Аттиса. Согласно Арнобию, именно плод гранатового дерева оплодотворил Нанну. У китайцев нимфа по имени Пуцца, питательница всего живого, забеременела, съев цветок лотоса, и родила великого законодателя и завоевателя. Даная, в свою очередь, беременеет от золотого дождя Зевса — легко понятный символизм. Это всегда мужская природная сила, видимая либо в солнце, либо в лазурном небе (по этой причине Уицилопочтли называют владыкой неба, Очибусом или Училибосом), которая вкладывает пестрое семя в утробу растительного мира, «в то же время порождая самого себя и проявляясь в растительном мире». Эта небесная жизненная сила, едва найдя земную материнскую утробу, обеспечивает свой триумф еще до рождения, во время развития своего бутона; точно так же, как внутренний голос в мифе утешал мать и защищал ее от всех врагов. Только после рождения миф рассматривает Уицилопочтли как личного антропоморфного бога.

МУЖСКАЯ ПРИРОДНАЯ СИЛА.

Это естественное значение Уицилопочтли, которое мы приняли за основу всех остальных проявлений бога, и по этой универсальной причине, а именно: древнейшие языческие боги являются богами природы, следующими мифологическим правилам, и языческая религия по своей сути является как поклонением природе, так и политеизмом. Специальное исследование и прослеживание различных добродетелей привели к тому же результату. Но, поскольку этот взгляд еще не получил всеобщего признания в отношении данного бога, можно добавить несколько слов о соединении антропоморфного национального аспекта Уицилопочтли с его природным аспектом. Считалось необходимым сделать воинственную фазу Уицилопочтли основой для остальных, как в случае с Марсом. Война, с этой точки зрения, — дитя весны, потому что оружие вновь берется в руки после долгого зимнего перемирия. В случае с Уицилопочтли это совсем не так, поскольку сезон дождей, начинающийся весной, когда празднуются прибытие и рождение бога, делает мягкие дороги Мексики непригодными для военных походов. Войны изначально были детьми осени, когда спелые плоды становились объектами грабежа. Но идея бога войны и национального бога легко связывается с основой оплодотворяющего бога неба. Этот главный бог природы может быть либо богом неба, как Уицилопочтли, подобно тому как дарующий дождь Зевс у Гомера становится национальным богом, которому в Аркадии вплоть до позднего периода приносились человеческие жертвы, либо он может быть богом солнца, как Ваал, которому в Финикии возносились молитвы о дожде для содействия росту плодов и которому также приносились человеческие жертвы. Кельтский Ху — также эфирный бог войны, по сути бог солнца, получавший человеческие жертвы в честь победы весны; не менее значима связь Одина с войной, битвой и ужасами войны; он — бог огня, подобно Молоху и Шиве, которому приносились человеческие жертвы из страха перед голодом и неурожаем. Очевидную основу такого бога следует рассматривать не столько как точку, сколько как то, что народ приписывал ему главное управление ходом года. В таком случае главный правитель также становится национальным богом, поскольку жизнь нации непосредственно зависит от годового цикла природы. Если нация воинственна, то национальный бог естественно становится также и богом войны. Как антропоморфизм связывается с богом природы лишь в более поздний период, так и его почитание в качестве бога войны и национального бога. В случае с Марсом, а также с Пиком и Фавном, соблюдается та же последовательность. Марса, например, призывают в молитве, сохранившейся у Катона, защитить пастухов и стада, а также предотвратить плохую погоду и неурожай; Вергилий упоминает его как бога растений. В песне Арвальских братьев его призывают как защитника цветов. Таким образом, и в его случае природная сторона является основой. Китайский символизм соединения двух сторон или фаз выражен таким образом, что копья и оружие являются изображениями зародышей растений. Это соединение уже было проиллюстрировано у ацтеков на примере колибри, солнечного луча, играющего вокруг цветов, в чьем маленьком теле горит самый интенсивный дух войны. У египтян жук помещался на кольцо воина, у которого он означал мир и созидание.

ЗМЕИНЫЙ СИМВОЛИЗМ.

Остается сказать об еще одном атрибуте Уицилопочтли — змеином атрибуте. Уицилопочтли — также бог-змея. Мы уже, рассматривая змеепоклонство майя, упоминали о многочисленных змеях, с которыми этот бог связан мифами и изображениями, и о том, как этот атрибут был добавлен к первоначальному атрибуту колибри в Коатепеке, где змеиная богиня Коатликуэ дала ему жизнь. Если змея означает в одном случае время, в другом — мир, а в третьем — воду, или ежегодное омоложение зародышей и цветов, вечный круг природы, господство, прорицание — это вполне уместно; ибо все эти качества найдены объединенными в боге. Другие качества, которыми он, по-видимому, не обладает, мы опускаем, такие как связь с землей и целительной силой, встречающаяся у других мексиканских богов, или принцип зла, который полностью отсутствует. Подобно тому как змея каждый год меняет кожу и впадает в зимнюю спячку, так поступает и Уицилопочтли, чья мать, Флора, является, следовательно, змеиной богиней. Точно так же змея представляет семенное зерно в мистериях Деметры. В сабазиях она представляет оплодотворяющего Зевса и благословение. Она также является символом производительной силы и тепла, или жизни, атрибутом дарующего жизнь Шивы; у египтян она представляет ежегодное омоложение зародышей и цветов. Змея Агафодемон появляется с колосьями зерна и маками как символ плодородия. Если бог проявляет эту свою природу весной, в дожде, то змея является подходящим атрибутом. В Индии змеи — гении морей, а Пенджаб, чье плодородие обеспечивается ежегодными разливами, носит название змеиных земель (Нагакханда) и претендует на древнее поклонение. Поддерживающий бог воды, Вишну, также получил змеиный атрибут. У китайцев вода могла быть представлена змеей. Перуанцы называют удава матерью природы.

Идея ежегодного обновления природы также связана с идеей вечно юного времени, и поэтому ацтеки окружают свой цикл змеей как символом времени. Более позитивное значение, которое змея, помещенная рядом с колибри, придает Уицилопочтли, — это значение бога-прорицателя, подобно змее Пифону у греков. Змея означала «царя» у египтян, и это также подходит Уицилопочтли, которого вполне можно считать настоящим царем своего народа. Если, будучи связанной с Уицилопочтли, змея также представляет бога войны из-за своего энергичного способа нападения, я не могу сказать с уверенностью, но миф, как и поклонение, ставит ее в это отношение к богине войны Афине. Хотя идея национального бога и бога войны не совсем затмевается в змеином атрибуте, все же природная сторона особенно обозначена им, как в южных странах, где преобладало змеепоклонство; отсылка к южной природе этого бога вполне очевидна в змеином атрибуте. На севере влага, представленная змеей, никогда не достигала того космологического значения, которое она имеет в жарких странах юга. Там змея скорее представляет антикосмогонический или злой принцип.

ПРАЗДНИК ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ.

Мистер Тайлор, не вдаваясь в детали, тем не менее соглашается, насколько это возможно, с Мюллером. Он говорит: «Само название Мексика, по-видимому, происходит от Мешитли, национального бога войны, идентичного или отождествляемого с отвратительным кровавым Уицилопочтли. Не пытаясь дать общее решение загадочной природы этого неразрешимого сложного партеногенетического божества, мы можем отметить связь его главного праздника с зимним солнцестоянием, когда его идол из теста пронзали стрелой и, будучи таким образом убитым, делили на кусочки и съедали, из-за чего церемония называлась теокуало, или "поедание бога". Это и другие детали указывают на Уицилопочтли как на изначально природное божество, чья жизнь и смерть были связаны с годовым циклом, в то время как его функции бога войны могут быть более поздним дополнением».

О дате и дальнейших подробностях этого праздника зимнего солнцестояния Ватиканский кодекс сообщает следующее:—

Название Панкецалицтли мексиканского месяца, который начинался первого декабря, означает в переводе «поднятие знамен». Ибо первого декабря каждый человек поднимал над своим домом маленький бумажный флаг в честь этого бога битвы; а капитаны и солдаты приносили в жертву тех, кого они захватили в плен на войне, которым перед жертвоприношением даровали свободу и вручали оружие, равное оружию их противников, позволяя им защищаться, пока они не будут побеждены или убиты и таким образом принесены в жертву. В этом месяце мексиканцы праздновали праздник своего первого капитана, Вичилопучитля. В это время они праздновали праздник облатки или лепешки. Они делали лепешку из муки бледос, которая называется цоалли, и, сделав ее, произносили над ней слова на свой манер и разламывали ее на куски. Их верховный жрец клал в определенные очень чистые сосуды, и колючкой магея, которая напоминает толстую иглу, он с величайшим благоговением брал отдельные кусочки и клал их в рот каждому человеку, на манер причастия — и я готов поверить, что эти бедные люди имели знание о нашем способе причастия или о проповеди евангелия; или, возможно, дьявол, весьма завистливый к чести Божьей, мог ввести их в это суеверие, чтобы этой церемонией он мог быть обожаем и почитаем как Христос, Господь наш. Двадцать первого декабря они праздновали праздник этого бога — благодаря которому, как они говорят, земля снова стала видимой после того, как она была затоплена водами потопа: поэтому они справляли его праздник в течение двадцати последующих дней, в которые приносили ему жертвы.

УКРАШЕНИЯ ТЛАЛОКА.

Божество Тлалок, или Тлалокатеучтли, которого мы несколько раз встречали упомянутым сидящим рядом с Уицилопочтли в великом храме, был богом воды и дождя, а также оплодотворителем земли. Считалось, что он обитает там, где собираются облака, на самых высоких горных вершинах, особенно на вершинах Тлалока, Тласкалы и Толуки, а его атрибутами были удар грома, вспышка и гром. Также верили, что на высоких холмах обитают другие боги, подчиненные Тлалоку — все они проходили под тем же именем и почитались не только как боги воды, но и как боги гор. Преобладающими цветами изображения Тлалока были лазурный и зеленый, символизирующие различные оттенки воды. Украшения этого изображения сильно варьировались в зависимости от местности и различных причуд разных почитателей: описание Гамы, основанное на осмотре оригинальных произведений мексиканского религиозного искусства, является наиболее достоверным и полным. В великом храме Мексики, в своей собственной часовне, называемой епеоатль, примыкающей к часовне Уицилопочтли, этот бог воды стоял на своем пьедестале. В левой руке у него был щит, украшенный перьями; в правой — тонкие, блестящие, волнистые листы золота, представляющие его удары грома, или иногда золотая змея, представляющая либо удар грома, либо влагу, с которой это божество было так тесно связано. На ногах у него были своего рода полусапожки с висящими на них маленькими золотыми колокольчиками. Вокруг шеи был ободок или ожерелье, украшенное золотом и драгоценными камнями; а с запястий свидали нити дорогих камней, даже такие, как украшения царей. Его одеяние представляло собой лазурную рубаху до середины бедра, всю испещренную серебряными лентами, образующими квадраты; и в середине каждого квадрата был круг также из серебра, а в углах его — цветы жемчужного цвета с желтыми свисающими листьями. И как украшение одеяния, так и украшение щита; фон синий, покрытый перекрещенными серебряными лентами и серебряными кругами: и перья желтого, зеленого, телесного и синего цветов, каждый цвет образует отдельную полосу. Тело было обнажено от середины бедра вниз и имело серый оттенок, как и лицо. Это лицо имело только один глаз несколько необычного характера: был внешний круг синего цвета, внутренний был белым с черной линией поперек и маленьким полукругом под линией. Либо вокруг всего глаза, либо вокруг рта была двойная полоса или лента синего цвета; это, хотя и не замечено Торквемадой, утверждается Гамой как никогда не опускавшееся ни на одной фигуре Тлалока, как его самая характерная деталь, отличавшая его специально от других богов. В его открытом рту были видны только три коренных зуба; передние зубы были окрашены в красный цвет, как и подвеска с золотой пуговицей, свисавшая с его уха. Его головным убором была открытая корона, покрытая по окружности белыми и зелеными перьями, а сзади через плечо свисали другие красные и белые перья. Иногда знак удара грома у этого бога опускается, и Иштлильшочитль изображает его на картине месяца Эцалли с тростью маиса в одной руке и в другой — своего рода инструментом, которым он копал землю. В выкопанную таким образом землю клали маисовые листья, наполненные своего рода пищей, похожей на оладьи, называемой эцалли; от этого месяц получил свое название.

МОЛИТВА ТЛАЛОКУ.

МОЛИТВА О ДОЖДЕ.

Молитва этому богу была сохранена Саагуном, в которой можно заметить, что слово Тлалок используется иногда в единственном, а иногда во множественном числе:—

О наш Господь, милосерднейший, щедрый даритель и владыка зелени и прохлады, владыка земного рая, благоухающего и цветущего, и владыка благовония копала, горе нам, что боги воды, твои подданные, скрылись в своем убежище, которые привыкли служить нам тем, в чем мы нуждаемся, и которым самим служат улли, аучтли и копалом. Они оставили скрытыми все вещи, которые поддерживают нашу жизнь, и унесли с собой свою сестру, богиню жизненных потребностей, и унесли также богиню перца. О наш Господь, сжалься над нами, живущими; наша пища идет к разрушению, теряется, высыхает; из-за нехватки воды она словно превратилась в пыль и смешалась с паутиной. Горе жалким труженикам и простому народу; они истощены голодом, они ходят неузнаваемые и обезображенные каждый. Они синие под глазами, как от смерти; их рты сухи, как осока; все кости их тел можно пересчитать, как у скелета. Дети обезображены и желты, как земля; не только те, что начинают ходить, но даже те, что в колыбели. Нет никого, до кого не дошло бы это мучение голода; сами животные и птицы страдают от тяжкой нужды из-за этой засухи. Жалко видеть птиц, одни волочат себя с опущенными крыльями, другие падают совсем и не могут идти, а третьи стоят с открытыми ртами от этого голода и жажды. Животные, о наш Господь, это горестное зрелище — видеть, как они спотыкаются и падают, лижут землю от голода и тяжело дышат с открытым ртом и высунутым языком. Люди теряют рассудок и умирают от жажды; они гибнут, никто не останется. Горестно, о наш Господь, видеть все лицо земли сухим, так что она не может произвести ни трав, ни деревьев, ни чего-либо, чтобы поддержать нас — земля, которая была для нас как отец и мать, давая нам молоко и все питание, травы и плоды, которые на ней росли. Теперь все сухо, все потеряно; очевидно, что боги Тлалоки унесли все с собой и спрятали в своем убежище, которое есть земной рай. Вещи, о Господь, которые ты милостиво давал нам, которыми мы жили и радовались, которые являются жизнью и радостью всего мира и драгоценны, как изумруды или сапфиры — все эти вещи ушли от нас. О наш Господь, бог питания и даритель его, человечнейший и сострадательнейший, что ты решил сделать с нами? Неужели ты совсем оставил нас? Твой гнев и негодование не утихнут ли? Решил ли ты погубить всех своих слуг и вассалов, и чтобы твой город и царство остались пустынными и необитаемыми? Возможно, это было решено и установлено на небесах и в аду. О наш Господь, даруй хотя бы это, чтобы невинные дети, которые не могут даже ходить, которые еще в колыбели, имели что поесть, чтобы они могли жить и не умереть в этот великий голод. Что они сделали, чтобы их мучили и чтобы они умирали от голода? Никакого беззакония они не совершили, не знают они, что такое грех; они не оскорбили ни бога небес, ни бога ада. Мы, если мы согрешили во многом, если наши грехи достигли небес и ада, и зловоние их вышло до краев земли, справедливо, чтобы мы были уничтожены и чтобы нам пришел конец; нам нечего сказать на это, ни оправдаться, ни сопротивляться тому, что решено против нас на небесах и в аду. Пусть будет сделано; уничтожь нас всех, и быстро, чтобы мы не страдали от этой долгой усталости, которая хуже, чем если бы мы горели в огне. Конечно, это ужасная вещь — страдать от этого голода; он как змея, лишенная пищи, она глотает свою слюну, она шипит, она кричит о чем-то, что можно пожрать. Это страшная вещь — видеть муку его, требующую чего-нибудь поесть; этот голод интенсивен, как горящий огонь, выбрасывающий искры. Господь, пусть случится то, что много лет назад мы слышали от стариков и старух, которые ушли от нас, пусть небеса упадут на нас и демоны воздуха сойдут вниз, Ицицимиты, которые должны прийти, чтобы уничтожить землю со всем, что на ней живет; пусть тьма и мрак покроют весь мир, и жилище людей нигде не будет найдено в нем. Эта вещь была известна древним, и они разгласили ее, и из уст в уста она дошла до нас, все это, что должно случиться, когда мир закончится и земля устанет производить существ. Наш Господь, такой настоящий конец был бы сейчас дорог нам, как богатства или удовольствия когда-то были — жалкие, что мы есть! Усмотри благо, о Господь, чтобы пришла какая-нибудь моровая язва, чтобы закончить нас быстро. Такая чума обычно исходит от бога ада; и если бы она пришла, возможно, было бы предоставлено какое-то пособие пищи, чтобы мертвые не отправлялись в ад без всякого провианта на дорогу. О, если бы эта скорбь была от войны, которая берет начало от солнца и которая просыпается от сна, как сильный и доблестный — ибо тогда солдаты и храбрецы, крепкие и воинственные люди, нашли бы в этом удовольствие. В ней многие умирают, и много крови проливается, и поле битвы наполнено мертвыми телами и костями и черепами побежденных; усеяно также лицо земли волосами с голов воинов, которые гниют; но этого они не боятся, ибо знают, что их души идут в дом солнца. И там они чтут солнце радостными голосами и сосут различные цветы с великим наслаждением; там все крепкие и доблестные, умершие на войне, прославлены и восхвалены; там также маленькие и нежные дети, которые умирают на войне, представлены Солнцу, очень чистые и хорошо украшенные и сияющие, как драгоценные камни. Твоя сестра, богиня пищи, обеспечивает тех, кто идет туда, снабжая их провиантом на дорогу; и это обеспечение необходимыми вещами есть сила, и душа, и посох всех людей мира, и без него нет жизни. Но этот голод, которым мы поражены, о наш человечнейший Господь, так болезнен и невыносим, что жалкий простой народ не в силах страдать или вынести его; будучи еще живыми, они умирают много раз; и не только народ страдает, но и все животные. О наш сострадательнейший Господь, владыка зеленых вещей и смол, трав благоухающих и добродетельных, я умоляю тебя взглянуть глазами жалости на народ этого твоего города и царства; ибо весь мир, вплоть до самых зверей, находится в опасности разрушения, и исчезновения, и непоправимого конца. Поскольку это так, я умоляю тебя усмотреть благо послать обратно к нам богов, дающих пищу, богов дождя и бури, трав и деревьев; чтобы они снова выполняли свою службу здесь с нами на земле. Рассей богатства и процветание своих сокровищ, пусть будут потрясены тимпаны радости, которые являются посохами богов воды, пусть они возьмут свои сандалии из индийской резины, чтобы они могли ходить с быстротой. Дай помощь, о Господь, нашему господину, богу земли, хотя бы одним ливнем воды, ибо когда у него есть вода, он создает и поддерживает нас. Усмотри благо, о Господь, укрепить маис и другие продукты, столь желанные и столь нужные, ныне посеянные и посаженные; ибо гребни земли страдают от острой нужды и муки из-за нехватки воды. Усмотри благо, о Господь, чтобы народ получил эту милость и сострадание от твоей руки, пусть они увидят и насладятся зеленью и прохладой, которые подобны драгоценным камням; усмотри благо, чтобы были даны плоды и субстанция Тлалоков, которые суть облака, что эти боги несут с собой и которые сеют дождь вокруг нас. Усмотри благо, о Господь, чтобы животные и травы были обрадованы, и чтобы птицы и пернатые драгоценного оперения, такие как кечотли и кагуан, летали и пели и сосали травы и цветы. И пусть это не случится с громом и молниями, символами твоего гнева; ибо если наши господа Тлалоки придут с громом и молнией, весь народ, будучи худым и очень слабым от голода, был бы в ужасе. Если действительно некоторые уже отмечены, чтобы отправиться в земной рай от удара молнии, пусть эта смерть будет ограничена ими, и пусть никакой вред не постигнет никого из других людей в горах или хижинах; ни пусть вред не приблизится к магеям или другим деревьям и растениям земли; ибо эти вещи необходимы для жизни и пропитания людей, бедных, оставленных и отверженных, которые с трудом могут достать достаточно пищи, чтобы жить, ходя из-за голода с пустыми внутренностями, прилипающими к ребрам. О наш Господь, сострадательнейший, щедрейший, даритель всякого питания, будь доволен благословить землю и все вещи, которые живут на лице ее. С глубоким вздохом и с мукой сердца я взываю ко всем тем, кто является богами воды, которые находятся в четырех частях света, востоке и западе, севере и юге, и к тем, кто обитает в недрах земли, или в воздухе, или на высоких горах, или в глубоких пещерах, я умоляю их прийти и утешить этот бедный народ и напоить землю; ибо глаза всех, кто населяет землю, животных, как и людей, обращены к вам, и их надежда возложена на ваши личности. О наш Господь, будь доволен прийти.

МЩЕНИЕ ТЛАЛОКА.

Это молитва Тлалоку. Но не только молитвами они отвращали его гнев и умоляли о помощи; здесь, как и везде в мексиканской религии, жертвоприношения играли важную роль. Когда дождь не выпадал и земля была иссушена засухой, устраивались великие процессии, в которых множество безволосых собак, обычных для этой страны и пригодных в пищу, несли на украшенных носилках к месту, отведенному для этой цели. Там их приносили в жертву богу воды, вырезая их сердца. Впоследствии туши съедали среди великих празднеств. Все эти вещи тласкаланский историк Камарго видел своими собственными глазами за тридцать лет до написания своей книги. Жертвоприношения людей, которые были добавлены к ним в дни величия старой религии, он описывает так, как был информирован жрецами, которые совершали их. Два праздника в году праздновались в честь Тлалока, больший праздник и меньший. Каждый из них заканчивался человеческими жертвоприношениями. Бок жертвы вскрывался острым ножом; верховный жрец вырывал сердце и, повернувшись к востоку, предлагал его с поднятыми руками солнцу, раздавливая его в то же время изо всех сил. Он повторял это, поворачиваясь последовательно к остальным трем сторонам света; другие тламакахке, или жрецы, не переставали в это время затемнять облаками благовоний лица идолов. Сердце в конце концов сжигалось, а тело сбрасывалось со ступеней храма. Жрец, который впоследствии был обращен в христианство, рассказал Камарго, что когда он вырывал сердце жертвы и сбрасывал его, оно имело обыкновение пульсировать с такой силой, что несколько раз подпрыгивало от земли, пока не остывало. Тлалока почитали чрезвычайно, и только жрецы имели право входить в его храм. Тот, кто осмеливался богохульствовать против него, как полагали, умирал внезапно или был поражен громом; удар грома, инструмент его мщения, сверкал с неба даже в тот момент, когда оно было самым ясным. Жертвы, приносимые ему во времена засухи, никогда не оставались без ответа и результата; ибо, как хитро намекает Камарго, жрецы тщательно следили за тем, чтобы никогда не предпринимать их, пока не увидят признаков приближающегося дождя; кроме того, добавляет он — вводя, вопреки nec deus intersit, безусловно ненужного персонажа, если мы предположим, что его последнее утверждение истинно — дьявол, чтобы утвердить этих людей в их заблуждениях, всегда был уверен послать дождь.

Детей также приносили в жертву Тлалоку. Говорит Мотолиния, когда четыре года подряд не было дождя и в результате в полях почти не осталось ничего зеленого, люди ждали, пока маис вырастет до колена, а затем делали общий взнос, на который покупались четыре ребенка-раба пяти или шести лет. Их приносили в жертву жестоким образом, запирая в пещере, которая никогда не открывалась, кроме как по этим случаям.

Согласно Мендьете, опять же, детей иногда приносили в жертву этому богу через утопление. Детей сажали в каноэ, которое отвозили в определенную часть озера Мексики, где был водоворот, который больше не виден. Здесь лодку топили вместе с ее живым грузом. У этих богов, согласно тому же автору, были алтари в окрестностях водоемов, особенно возле источников; эти алтари были снабжены своего рода крышей, а у главных фонтанов их было четыре, расположенных друг против друга в форме креста — креста бога дождя.

Ватиканский кодекс говорит, что в апреле мальчика приносили в жертву Тлалоку, а его мертвое тело клали в маисовые амбары или маисовые поля — не совсем ясно, что именно — чтобы сохранить пищу людей от порчи. Однако именно к Саагуну мы должны обратиться за наиболее полным и достоверным отчетом о праздниках Тлалока с их сопутствующими жертвоприношениями.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДЕТЕЙ.

В первые дни первого месяца года, который в некоторых частях Мексики называется Куавитлелоа, но обычно Атлькаоало, и начинается второго февраля по нашему календарю, устраивался великий праздник в честь Тлалоков, богов дождя и воды. Для этого случая у матерей покупали много грудных детей; выбирали тех, у кого было два вихра (remolinos) на волосах и кто родился под хорошим знаком; говоря, что такие были самой приятной жертвой богам бури и с наибольшей вероятностью побудят их послать дождь в должное время. Некоторые из этих младенцев были зарезаны для этого божественного праздника на определенных горах, а некоторые были утоплены в озере Мексики. С началом праздника в каждом доме, от хижины до дворца, устанавливались определенные шесты, и к ним прикреплялись полоски бумаги страны, вымазанные камедью индийской резины, эти полоски назывались аматетеуитль; это считалось честью для богов воды. И первым местом, где убивали детей, был Куаухтепетль, высокая гора в окрестностях Тлателолько; все младенцы, мальчики или девочки, принесенные там в жертву, назывались по имени этого места, Куаухтепетль, и были украшены полосками бумаги, окрашенными в красный цвет. Вторым местом, где убивали детей, был Йоальтекатль, высокая гора возле Гваделупе. Жертвы были украшены кусочками черной бумаги с красными линиями на ней и были названы в честь этого места, Йоальтекатль. Третья остановка смерти была сделана в Тепетцинго, хорошо известном холмике, который поднимался из вод озера напротив Тлателолько; там они убивали маленькую девочку, украшая ее синей бумагой и называя ее Кецальшоч, ибо так этот холмик назывался другим именем. Поиаутла, на границе Тласкалы, была четвертым холмом жертвоприношения. Здесь они убивали детей, названных, как обычно, в честь местности и украшенных бумагой, на которой были линии из масла индийской резины. Пятым местом жертвоприношения был уже невидимый водоворот или сток озера Мексики, Пантитлан. Утопленные здесь назывались Эпкоатль, а их украшение — эпуепаниуки. Шестым холмом смерти был Кокотль, возле Чалкоатенко; младенцы-жертвы были названы в честь него и украшены полосками бумаги, из которых половина была красного, а половина рыжевато-коричневого цвета. Гора Иаухкеме, возле Атлакуоайи, была седьмой станцией; жертвы были названы в честь этого места и украшены бумагой рыжевато-коричневого цвета.

Все эти несчастные младенцы перед тем, как их несли на смерть, были украшены драгоценными камнями и богатыми перьями, а также одеждой и сандалиями, сделанными искусно; на них надевали бумажные крылья (как будто они были ангелами); они окрашивали их лица маслом индийской резины, а на середине каждой крошечной щеки рисовали круглую точку белого цвета. Еще не умея ходить, жертвы несли на носилках, сияющих драгоценностями и колышущихся от перьев; флейты и трубы ревели и визжали вокруг маленьких разодетых головок, столь несчастных в своих двух вихрах волос, пока они проходили; и везде, когда проносили носилки, все люди плакали. Когда процессия достигала храма возле Тепетцинго, на востоке, называемого Тоцокан, жрецы отдыхали там всю ночь, бодрствуя и распевая песни, так что малыши не могли спать. Утром поход возобновлялся; если дети обильно плакали, окружающие были очень рады, говоря, что это знак того, что выпадет много дождя; в то время как если они встречали на дороге какого-нибудь человека, страдающего водянкой, это принималось за дурное предзнаменование и нечто, что помешает дождю. Если кто-либо из служителей храма или других, называемых кваквавитли, или из стариков, отрывался от процессии или возвращался в свои дома до того, как они приходили к месту, где совершалось жертвоприношение, их считали позорными и недостойными никакой государственной должности; с тех пор их называли мокауке, то есть «дезертиры».

ОГРАБЛЕНИЕ ЦЕЗАРЯ ДЛЯ ЦЕРКВИ.

Более смешными, чем дьявольскими, являются церемонии следующего праздника Тлалока. В шестом ацтекском месяце, месяце Эцалькваликстли, проводился праздник в честь богов воды и дождя. Перед началом этого праздника идолопоклоннические жрецы постились четыре дня, а перед началом поста они совершали процессию к определенному водоему возле Цитлальтепека, чтобы собрать туле; ибо в том месте этот тростник рос очень высоким и густым, и та часть его, что была под водой, была очень белой. Там они вырывали его, сворачивали в пучки, завернутые в их одеяла, и так несли обратно на своих плечах. Как при выходе за этим тростником, так и при возвращении с ним, было обычаем грабить любого, кого встречали на дороге; и поскольку все знали об этом обычае, дороги в это время были обычно довольно свободны от случайных прохожих. Никто, даже царский чиновник, возвращающийся к своему господину с данью, не мог надеяться избежать этого в такой случай, ни получить от какого-либо суда или магистрата какой-либо компенсации за потерю или ущерб, понесенный таким образом в товарах или личности; и если он оказывал какое-либо сопротивление своим клерикальным грабителям, они били, пинали и волокли его по земле. Когда они достигали храма со своим тростником, они раскладывали его на земле и плели, белый с зеленым, в своего рода расписные циновки, сшивая их крепко нитями корня магея; из этих циновок они делали табуреты и стулья со спинками. Наступил первый день поста, все служители идолов и жрецы удалились в свои покои в храмовых зданиях. Туда удалились все те, кто назывался тламакацтекиоагес, то есть «жрецы, совершившие подвиги на войне, захватившие трех или четырех пленных»; эти, хотя они не жили постоянно в храме, прибегали туда в установленное время для выполнения своих обязанностей. Туда удалились также те, кто назывался тламакацкаияке, то есть «жрецы, взявшие одного пленного на войне»; эти также, хотя и не были постоянными обитателями куэ, прибегали туда, когда их призывали их обязанности. Туда удалились также те, кто называется тламакацкекуиканиме, «жрецы-певцы», которые постоянно жили в храмовом здании, потому что они еще никого не захватили на войне. Последними из всех удалились также те, кто назывался тламакацтецкахоан, что означает «низшие служители», и те мальчики, как маленькие ризничие, которые назывались тламакатотон, «маленькие служители».