«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

Согласно некоторым рассказам, Кецалькоатль умер в Скрытом-уголке змей, в стране Гоатцакоалько; согласно другим, он внезапно исчез в сторону востока, и корабль, сформированный из свернутых вместе змей, привез его в Тлапаллу.

Более пристальный взгляд и критика этого сказания, в свете аналогии мифологических законов, показывает нам, что Кецалькоатль — это эвгемеризированный религиозный идеал тольтекских народов. Сходство этого сказания с сказаниями о Манко Капаке, Бочике, Сатурне и других сразу очевидно. Мнение Прескотта, Вуттке и многих других, которые считали его обожествленным человеком, основателем религии и цивилизации, подтверждается последней версией басни, в которой Кецалькоатль представлен в этом характере. Хотя эвгемеризм — это старая идея у всех народов, так же как и у американцев — олицетворение является первым шагом к нему — общие причины, которые повсюду выступают против существования таких основателей цивилизации, должны также быть заставлены говорить против этой идеи о Кецалькоатле.

Если придается особое значение белому лицу и бороде, следует помнить, что бороду, которая дается мексиканским жрецам, нельзя было опустить у Кецалькоатля; и упоминание некоторыми о том, что у него было белое лицо, а другими — красное, могло бы вызвать подозрение, что Кецалькоатль был представлен как белый человек из-за его белой мантии.

Басня о Кецалькоатле содержит противоречия, младшие элементы которых являются чистым идеализмом более древнего. Например, утверждение, что земля производила все спонтанно, без человеческого труда, не согласуется со старой версией мифа, согласно которой Кецалькоатль учил земледелию и другим индустриям, требующим применения и тяжелого труда. Сентиментальная любовь к миру также была приписана этому богу в более поздние времена, во время, когда тольтеки потеряли воинственный дух своих победоносных предков, и когда чолуланцы, предавшиеся изнеженности, отличались больше хитростью, чем мужеством. Лицо бога представлено в басне более красивым и привлекательным, чем оно изображено на изображениях. В месте, где ему больше всего поклонялись, в Чолуле, статуя Кецалькоатля стояла в его храме, на вершине великой пирамиды. Ее черты имели мрачный оттенок и отличались от красивого лица, которое, как говорят, было у него на земле.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И ТОЛЬТЕКИ.

В этих моментах басня обнаруживает свои более поздние идеализированные элементы. Во всех остальных отношениях тольтекские особенности всего народа либо ясно и верно изображены в их герое, как в олицетворенном идеале, либо же узнаваемы первоначальные атрибуты божества природы. Где были тольтеки, там был и он, или герой, тождественный ему; тольтеки, отправившиеся на юг, — это колонисты, посланные им; тольтекские столицы, Тула и Чолула, — его резиденции; и подобно тому, как законы тольтеков распространялись далеко и широко, так и голос его глашатая достигал страны на триста миль. Искусства и благосостояние тольтеков, их богатство и религиозное чувство, даже их более поздняя невоинственная мирность — все эти атрибуты перенесены на Кецалькоатля. Длинное одеяние тольтеков было также одеждой их героя; галстук мальчиков его религиозного ордена прикреплен к его изображению; и, поскольку его жрецы носили митру, он также изображается в ней. Он, прежде всего, изображается как первоначальный образец тольтекских жрецов, тламакаске (орден назывался Тламакаскохотль), чей глава, или настоятель, всегда носил имя Кецалькоатль. Поскольку эти его ордена должны были подчиняться строжайшим обрядам — их члены должны были разрезать язык, уши и губы в честь Кецалькоатля, а маленькие мальчики предназначались ему путем нанесения надреза на груди, — так и он, прежде всех остальных, подвергал себя этим покаяниям на горе Тцатцитипек. Эти самоистязания нельзя называть покаяниями, как это часто делается, ибо они не имеют морального значения, такого как искупление совершенных грехов, равно как и мистического значения восточно-индийской идеи конца света (Weltabsterben) и возвращения к пантеистическому хаосу (Urall и Urnichts); все это чуждо американской религии. Напротив, это кровавые подношения, заменители человеческих жертвоприношений, стоящих на заднем плане, для получения земных благ и предотвращения земных несчастий. Поскольку Кецалькоатль проповедовал против человеческих жертвоприношений, его жрецы при правлении ацтеков очень неохотно совершали их. После великой резни, устроенной Кортесом в Чолуле, Монтесума направился к великому храму Уицилопочтли, совершил множество человеческих жертвоприношений и вопросил бога, который велел ему быть мужественным и заверил его, что чолуланцы пострадали так ужасно лишь из-за своей неохоты приносить в жертву людей.

Поскольку исчезновение тольтеков в южном и юго-восточном направлениях согласуется с исчезновением Кецалькоатля, мы находим многие черты конца последнего тольтекского царя, воспроизведенные в конце тольтекского героя. После поражения царя Тлольпинцина он (Тлольпинцин) бежал на юг, в сторону Тлапаллы. В своем последнем прощании с друзьями он произнес такие слова: «Я удалился на восток, но вернусь через 5012 лет, чтобы отомстить потомкам моих врагов». Прожив тридцать лет в Тлапалле, он умер. Его законы были впоследствии приняты Несауалькойотцином. Вера в то, что Тлольпинцин после смерти остался с Несауалькойотцином и некоторыми другими храбрыми царями в пещере Шикко, подобно трем Теллям в Швейцарии, но когда-нибудь выйдет и освободит свой народ, долгое время была распространена среди индейцев. Каждый заметит, как хорошо это согласуется с рассказом Монтесумы о возвращении Кецалькоатля.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ — БОЖЕСТВО ПРИРОДЫ.

Кецалькоатль, однако, не может быть представителем и национальным богом тольтеков, не имея первоначальной природной основы для своего существования в качестве бога. У дикарей с их национальным богом повсюду дело обстоит так, что последний является божеством природы, которое постепенно превращается в национального бога, затем в национального царя, верховного жреца, основателя религии и, наконец, заканчивает тем, что его считают человеком. Чем старше и чище цивилизация народа, тем легче распознать первоначальную сущность его национального бога, несмотря на все трансформации и маскировки. Так и здесь. За человеческим обликом бога мерцает природная форма, и национальный бог известен, возможно, всем своим почитателям также как божество природы. Из-за его мощного влияния на природу его можно было считать и творцом.

Чисто человеческая форма этого бога, как она предстает в басне, так же как и в изображении, не является первоначальной, а самой поздней. Его старейшие конкретные формы взяты из природы, к которой он первоначально принадлежит, и сохранились во многих атрибутах. Все они символизируют его как бога плодородия, главным образом, как это становится очевидным, посредством благотворного влияния воздуха. Все мексиканские и европейские свидетельства представляют его как бога воздуха и ветра; даже эвгемеристическая идея обожествляет человека Кецалькоатля в бога воздуха. Все мексиканские племена поклонялись ему во время завоевания как богу воздуха, и все рассказы, как бы они ни различались в частных моментах его поэтической жизни, сходятся без исключения в этом одном, как в существенном и главном пункте. Помимо символов, которые лишь прикреплены к изображению, существуют три атрибута, которые представляют столько же первоначальных видимых форм и внешних видов бога, в которых он изображается и почитается: воробей, кремень (Feuerstein) и змея.

Согласно Эррере, изображение Кецалькоатля имело тело человека, но голову птицы, воробья с красным клювом, большим гребнем и с языком, далеко высунутым изо рта. Бог воздуха этих северных народов, параллельный Кецалькоатлю, ацтекский Уицилопочтли, изображался с атрибутами, связанными с колибри, в память о его прежней природе колибри. Это северный элемент. Великий дух северных краснокожих также предстает в своей самой почитаемой форме как птица. Латинский Пикус первоначально был дятлом (Specht), впоследствии антропоморфизированным и даже эвгемеризированным, но у него всегда рядом дятел в его качестве человеческого провидца. Некоторые египетские боги имеют человеческие тела и головы животных, особенно головы птиц. Птицы являются не только символами определенных божественных атрибутов, как это использовалось в антропоморфные времена, не просто посланниками и передатчиками повелений богов, но первоначально они считались самими богами, с формами божественных сил, особенно в Северной Америке; и внешний вид бога воздуха, плодоносящего воздуха, естественно, является видом птицы, певчей птицы. Иероглифический знак воздуха у мексиканцев, следовательно, — голова птицы с тремя языками. Где бы ни пребывал и ни правил Кецалькоатль, там птицы наполняли воздух, и певчие птицы указывали на их присутствие; когда он уходил, он забирал их с собой, и во время путешествия его развлекало их пение.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И КРЕМЕНЬ.

Второй формой Кецалькоатля был кремень, который мы уже узнали как символ и иероглифический знак воздуха. Он изображался либо как черный камень, либо как несколько маленьких зеленых камней, предположительно упавших с неба, скорее всего, аэролитов, которым поклонялись чолуланцы на службе у Кецалькоатля. Бетанкур даже объясняет значение имени Кецалькоатль, вопреки обычному определению, как «близнец драгоценного камня». Басня Куаутитлана также связана с этим поклонением камням; как Кецалькоатль повалил дерево с помощью камней, которые остались в нем застрявшими. Эти камни позже почитались как священные камни Кецалькоатля. Камень в Тлальнепантле, на который он наложил руку, также должен был представлять самого бога. Подобные древние поклонения камням, как более крупных божеств природы, так и фетишей, были найдены во многих случаях в Перу в доинкские времена. В древней Центральной Америке мы встречаем поклонение таким зеленым камням, называемым чальчиуитами. Вотану поклонялись в форме такого зеленого камня, связанного с двумя другими атрибутами. Этот атрибут Кецалькоатля, скорее всего, принадлежит югу.

Третья форма Кецалькоатля, которая также принадлежит югу, — это змея; он змеиный бог, или, по крайней мере, слившийся с древним змеиным богом. Змея, насколько мне известно, не является прямым символом воздуха, и этот атрибут, следовательно, не тот, который принадлежал ему с самого начала; но змея представляет время года, которое в сочетании с теплом и дождем содержит плодотворное влияние атмосферы, весну, омолаживающийся год. Однако само имя бога означает, согласно обычному объяснению, данному ему, «пернатая змея, змея, покрытая перьями, зелено-пернатая змея, лесная змея с богатыми перьями». Следовательно, к человеческой фигуре этого бога была добавлена змея. Другое имя, под которым ему поклоняются на Юкатане, — Кукулькан, змея, покрытая божественными перьями. Вход в его круглый храм в Мексике представлял челюсть и клыки огромной змеи. Кецалькоатль исчез в Гоатцакоалько, Змеином углу (или закоулке), и корабль из змей привез его в Тлапаллу. Его последователей на Юкатане называли змеями, Кокоме (множественное число от Коатль), в то время как он сам носил имя Коколькан в этой стране, так же как и в Чьяпасе. Атрибут змеи означает, в связи с Уицилопочтли, также благотворное влияние атмосферы, ежегодно возобновляющийся ход природы, постоянное омоложение природы в зародышах и цветах. Северный небесный бог Один во многом связан со змеями, он превращался в змею и носил прозвище Змея.

Здесь можно коснуться отношений Тескатлипоки и Кецалькоатля, как они даны в басне. Изгнание последнего Тескатлипокой не означает, как можно предположить, борьбу между ацтекской религией и предшествующей тольтекской. В таком случае Уицилопочтли, глава ацтекских богов, чьим поклонением контраст нарисован в самых глубоких красках, был бы гораздо лучшим представителем.

Кецалькоатль, несомненно, проповедовал против человеческих жертвоприношений, доведенных до такого беспрецедентного размаха ацтеками, однако почитатели этого бога приняли жертвоприношение людей в широком масштабе во время ацтекского правления, к какому периоду эта часть басни о Кецалькоатле обязательно восходит своим происхождением. В это время контраст был настолько незначительным, что Кецалькоатль принимал высочайшее поклонение ацтеков не только в Чолуле, но и в Мексике и повсюду. Его жрец пользовался высочайшим уважением, и его храм в Мексике стоял рядом с храмом Уицилопочтли. Монтесума не только называет тольтекского героя вождем своих предков, но ацтеки фактически считают его сыном Уицилопочтли. Оппозиция двух богов, Кецалькоатля и Тескатлипоки, имеет другую причину: различие заключается не в их поклонении, а в их природе и существе, в природных явлениях, которые они представляют. Если бог благотворной атмосферы, проявленная божественная сила атмосферы плодоносящих времен года почитается в Кецалькоатле, то Тескатлипока — его противоположность, бог мрачных нижних регионов, лишенных жизни и зародыша, бог засухи, увядания, смерти.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И ЗМЕЯ.

Поэтому, где бы ни правил Кецалькоатль, там богатство и изобилие, воздух наполнен ароматом и певчими птицами — настоящая золотая эра; но когда он уходит на юг со своими певчими птицами, он изгоняется Тескатлипокой, наступает засуха, и дворцы из золота, серебра и драгоценных камней, символы богатства, разрушаются. Он, однако, обещает повсюду вернуться. Изображение, упомянутое и скопированное Гумбольдтом, показывает Тескатлипоку в момент разрезания змеи. Это не имеет значения деяний Геракла, Тонатиу, великого духа чиппева, германского Зигфрида, кельтских убийц драконов Тристана и Ивейна или других богов солнца, богов весны и культурных героев, которые сражаются и покоряют змею бесплодной влаги; такая интерпретация противоречила бы природе этого бога. Напротив, бог смерти и засухи здесь сражается со змеей как с символом влаги, оплодотворения растительной жизни.

Возникает вопрос: если Кецалькоатль получил свой змеиный атрибут только на юге, и это его имя, то каким было его первоначальное северное и тольтекское имя? Мы отвечаем, соглашаясь с мнениями, выраженными Иштлильшочитлем и другими, которые утверждают, что Кецалькоатль и его земной спутник Уэмак были одним и тем же лицом. Противоположное мнение Терно-Компана, который утверждает, что Кецалькоатль должен был быть ольмеком, в то время как Уэмак был тольтеком, фактически дает ключ к решению вопроса. Оба правы, Иштлильшочитль и Терно, Уэмак — это первоначальное тольтекское имя тольтекского национального бога, правителя и автора священных книг, древнее имя, использовавшееся тольтеками. Поскольку этот народ все больше поддавался южным влияниям, и их древний бог воздуха в своей воробьиной форме получил в дополнение атрибут змеи из-за своего омолаживающего влияния на природу, то вскоре появилось новое имя более культурного народа. Имя, следовательно, может быть ольтекским, но не бог; мы скорее можем предположить, что атрибуты бога майя, Вотана, были перенесены на тольтекского бога. Оба имени, таким образом, имеют двойное происхождение; легенда, которая нашла два имени, сделала из них также двух лиц и поставила их рядом. Однако легко видеть, что они естественно едины: Уэмак имеет такое же религиозное значение, как и Кецалькоатль; как Уэмацин, он написал божественную книгу, содержащую всю земную и небесную мудрость тольтеков. Кецалькоатль в той же степени, помимо своего религиозного положения, имеет и мирское положение правителя и основателя цивилизации. Как Кецалькоатль обладает божественной природой, так и Уэмак, которому также приписываются триста лет жизни и отпечаток руки на скале.

Помимо атрибутов воробья, кремня и змеи, существуют другие, которые приписывают Кецалькоатлю те же свойства, но менее заметно. Как бог воздуха, он держит в руке чудесно раскрашенный щит, символ своей власти над ветрами. Как бог оплодотворяющего влияния воздуха, он держит, подобно Сатурну, серп, символ урожая — именно он заставляет зерно созревать. Говорили, что он готовил путь для бога воды, ибо в этих регионах дождям всегда предшествуют ветры. Именно из-за этой тесной связи с дождем, которая уже обеспечила ему атрибут змеи, его мантия была украшена крестами. Мы уже видели, что такие кресты представляли бога дождя у майя и являются символами плодотворящего дождя. Следовательно, они хорошо подходят для бога, который является богом воздуха лишь в том смысле, что воздух оказывает свое плодотворное и бодрящее влияние на землю.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И ПАССАТЫ.

Здесь должен быть рассмотрен другой вопрос, который уже возникал у нас. Почему этот бог пришел с востока, ушел на восток и почему его следует ожидать с востока? Тольтеки, согласно почти единогласным утверждениям, пришли с севера, и даже Кецалькоатль начинает свое правление на севере, в Туле, и постепенно продолжает свое путешествие с севера на юго-восток, точно так же, как тольтеки, которые путешествовали на юг из Тулы. Ясно, что он уходит на восток, потому что это его дом, из которого он пришел и куда вернется. Его восточное происхождение, несомненно, основано на направлении восточных пассатов, которые приносят дождь, а вместе с ним и плодородие во внутренние районы Центральной Америки. Дожди начинались на три или четыре недели раньше в Веракрусе, Тампико и Табаско, чем в Пуэбле и Мексике. Другой причиной, которая, однако, имеет определенную связь с вышеуказанной, может быть связь бога воздуха и бога солнца, которые часто занимали равное положение в природе и в поклонении. Мы знаем, что основатели перуанских и муисканских культов приходят с востока, потому что они — боги солнца. Кецалькоатль не является таким божеством, это правда, но плодотворящий бог воздуха также в других местах тесно связан с плодотворящим солнцем, как, например, Уицилопочтли, Один и Брахма. Солнце — его глаз. На эту связь с солнцем ссылался Монтесума, когда говорил в присутствии Кортеса об уходе Кецалькоатля в регионы, откуда приходит солнце. Как солнце — глаз неба, которому преподносится сердце жертвы, принесенной богу неба, так и ночью с луной, которой воздавалась та же дань на празднике Кецалькоатля. Я лишь упоминаю об этом здесь, чтобы показать связь бога воздуха с великими небесными телами.

С идеей бога воздуха связано несколько других значений. Естественно, что бог небесного благословения должен быть также богом богатства. Все богатство зависит первоначально от продуктов почвы, от благословения неба, как бы мирски ни было мнение по этому вопросу. Золото — лишь символ этого богатства, подобно золотому дождю Зевса. Изображение Кецалькоатля, следовательно, согласно Акосте, было украшено золотом, серебром, драгоценностями, богатыми перьями и нарядными одеждами, чтобы проиллюстрировать его богатство. По этой причине он носил золотой шлем, а его скипетр был украшен дорогостоящими камнями. Тот же взгляд лежит в основе мифов древних о змеях и драконах, охраняющих сокровища. Тот факт, что купцы Чолулы поклонялись богу богатства прежде всех остальных и как своему главному божеству, не требует объяснения.

Его поклонение в Чолуле проводилось следующим образом: за сорок дней до праздника купцы покупали безупречного раба, которого сначала вели купаться в озеро, называемое Озером Богов, затем одевали как бога Кецалькоатля, которого он должен был представлять в течение сорока дней. В это время он пользовался тем же поклонением, что и бог: его сажали на возвышенное место, преподносили цветы и кормили самыми изысканными яствами. Однако его хорошо охраняли ночью, чтобы он не мог сбежать. Во время своего показа по городу он танцевал и пел, а женщины и дети выбегали из своих домов, чтобы приветствовать его и делать ему подарки. Это продолжалось до девяти дней до окончания сорока дней. Затем два старых жреца приближались к нему со всем смирением, говоря глубоким голосом: «Господин, знай, что через девять дней твое пение и танцы прекратятся, ибо ты должен умереть!» Если он оставался в хорошем настроении и был склонен танцевать и петь, это считалось хорошим предзнаменованием, если наоборот — плохим. В последнем случае они готовили ему напиток из крови и какао, который должен был стереть воспоминание о прошлом разговоре. После того как он выпивал это, надеялись, что он вернет свое прежнее хорошее расположение духа. В день праздника ему оказывались еще большие почести, звучала музыка и воскурялся фимиам. Наконец, в полночный час его приносили в жертву, сердце вырывали из его тела, поднимали к луне, а затем бросали к изображению бога. Тело сбрасывали со ступеней храма, и оно служило купцам, особенно работорговцам, для жертвенной трапезы. Этот праздник и жертвоприношение происходили каждый год, но после определенного количества циклов, как в божественном году, Теошиуитль, они праздновались с гораздо большей помпой. Кецалькоатль, как правило, имел свои человеческие жертвоприношения во время ацтекского правления, так же как и другие боги.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ КАК БОГ-ЦЕЛИТЕЛЬ.

Сила, которая восстанавливает макрокосм, исцеляет и омолаживает также микрокосм: это общая исцеляющая сила. С хорошей погодой тысячи больных восстанавливаются, и освежающие дожди оживляют не только жаждущие равнины тропиков, но и самого человека. Таким образом, бог воздуха, атмосфера, становится богом-целителем. Финикиец сказал Павсанию, что змеиный бог, Эскулап, означает исцеляющий воздух. Если этот бог неба также является змеиным богом, как Кецалькоатль, омолаживающая и оживляющая сила природы выражена в ясном параллелизме.

Змеиный бог — это также бог-целитель, и даже греческий Эскулап не может обойтись без змеи. Поэтому неудивительно, что бесплодные женщины мексиканских народов направляли свои молитвы к Кецалькоатлю. [VII-37]

На этом завершается умелое резюме, представленное Мюллером, и оно приведено так, как я привожу весь теоретический материал, не принимая и не отвергая его, просто как еще один луч света, направленный на бога Кецалькоатля, чью природу здесь не предлагается ни объяснять, ни иллюстрировать, а только воспроизвести, как ее рассматривали с многих сторон самые ранние и близкие наблюдатели.

ГЛАВА VIII. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Различные рассказы о рождении, происхождении и производности имени мексиканского бога войны Уицилопочтли, о его храме, изображении, церемониале, праздниках и его заместителе, или паже, Пайнале — Клавихеро — Ботурини — Акоста — Солис — Саагун — Эррера — Торквемада — Резюме мифов об Уицилопочтли Дж. Г. Мюллера, их происхождение, отношение и значение — Тайлор — Ватиканский кодекс — Тлалок, бог воды, особенно дождя, и гор — Клавихеро, Гама и Иштлильшочитль — Молитва во время засухи — Камарго, Мотолиния, Мендьета и Ватиканский кодекс о жертвоприношениях Тлалоку — Украшения его жертв и места их казни — Сбор тростника для службы богу воды — Разбой на дорогах жрецами в это время — Украшения и инструменты жрецов — Наказания за церемониальные проступки — Водоворот Пантитлан — Изображения гор в честь праздника Тлалока — о грядущем дожде и увечье изображений гор — Общая значимость в культе Тлалока числа четыре, креста и змеи.

РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Уицилопочтли, Уицилопуцли или Вицилипуцли был богом войны и особенно национальным богом мексиканцев. Некоторые говорили, что он был чисто духовным существом, другие — что женщина родила его после чудесного зачатия. Эта легенда, следуя Клавихеро, гласила следующее:

В древнем городе Тула жила очень набожная женщина по имени Коатликуэ. Однажды, гуляя в храме, как было у нее в обычае, она увидела маленький шарик из перьев, плывущий с неба, который, не задумываясь, взяла и положила себе за пазуху. Однако, закончив прогулку, она не смогла найти шарик и очень удивилась, тем более что вскоре после этого обнаружила, что беременна. У нее уже было много детей, которые теперь, чтобы предотвратить этот позор своего дома, сговорились убить ее; от чего она была сильно встревожена. Но из чрева ее заговорил бог: «Не бойся, о мать моя, ибо эту опасность я обращу в нашу великую честь и славу». И вот, Уицилопочтли, совершенный, как Паллада Афина, мгновенно родился, вскочив с мощным боевым кличем, сжимая щит и сверкающее копье. Его левая нога и голова были украшены зелеными перьями; лицо, руки и бедра ужасно исчерчены синими линиями. Он набросился на неестественных детей, перебил их всех и одарил свою мать их добычей. И с того дня его именами были Тецауитль, Ужас, и Тецаутеотль, Ужасный бог.

Это был бог, который стал защитником мексиканцев, который вел их столько лет в их паломничестве и, наконец, поселил их на месте Мексики. И в этом городе они воздвигли ему тот гордый храм, столь прославленный даже испанцами, в котором ежегодно проводились их торжественные праздники, в пятом, девятом и пятнадцатом месяцах; помимо тех, что проводились каждые четыре года, каждые тринадцать лет и в начале каждого столетия. Его статуя была гигантского размера, в позе человека, сидящего на скамье синего цвета, из четырех углов которой выходили четыре огромные змеи. Его лоб был синим, но лицо было покрыто золотой маской, в то время как другая такого же рода покрывала затылок. На голове он носил красивый гребень, по форме напоминающий клюв птицы; на шее — ожерелье, состоящее из десяти фигур человеческого сердца; в правой руке — большую синюю витую дубину; в левой — щит, на котором были изображены пять шаров из перьев, расположенных в форме креста, и из верхней части щита поднимался золотой флаг с четырьмя стрелами, которые, как притворялись мексиканцы, были посланы им с неба для совершения тех славных действий, которые мы видели в их истории. Его тело было опоясано большой золотой змеей и украшено различными меньшими фигурами животных, сделанными из золота и драгоценных камней, причем эти украшения и знаки отличия имели каждое свое особое значение. Они никогда не совещались о ведении войны, не испросив защиты этого бога молитвами и жертвоприношениями; и приносили ему больше человеческих жертв, чем любому другому из богов. [VIII-1]

Другой рассказ о происхождении этого божества дает Ботурини, показывая, что бог был храбрым мексиканским вождем, который впоследствии был обожествлен:—

В то время как мексиканцы продвигали свои завоевания и свое продвижение к стране, ныне ими занимаемой, у них был очень известный капитан, или вождь, по имени Уицитон. Именно он в этих долгих и опасных путешествиях по неизвестным землям, не щадя себя, заботился о мексиканцах. Басня говорит о нем, что, будучи полон лет и мудрости, он однажды ночью был подхвачен на глазах у своей армии и всего своего народа и представлен богу Тецаутеотлю, то есть Ужасному богу, который, будучи в образе ужасного дракона, приказал ему сесть по правую руку от себя, говоря: «Добро пожаловать, о доблестный капитан; очень благодарен я за твою верность в моем служении и в управлении моим народом. Пришло время тебе отдохнуть, так как ты уже стар, и так как твои великие дела возвышают тебя до содружества бессмертных богов. Вернись же к своим сыновьям и скажи им, чтобы они не скорбели, если в будущем не смогут видеть тебя как смертного человека; ибо с девяти небес ты будешь смотреть на них благосклонно. И не только это, но также, когда я сниму с тебя одеяния человечности, я оставлю твоему скорбящему и осиротевшему народу твои кости и твой череп, чтобы они могли утешиться в своей печали и могли советоваться с твоими реликвиями относительно пути, которым им предстоит следовать: и в свое время им будет показана земля, которую я предназначил для них, земля, в которой они будут держать широкую империю, будучи уважаемыми другими народами».

Уицитон поступил согласно этим наставлениям и после печальной встречи со своим народом исчез, унесенный богами. Плачущие мексиканцы остались с черепом и костями своего любимого капитана, которые они носили с собой, пока не прибыли в Новую Испанию и на то место, где они построили великий город Теночтитлан, или Мексику. Все это время дьявол говорил с ними через этот череп Уицитона, часто требуя заклания мужчин и женщин, из чего произошли те кровавые жертвоприношения, практиковавшиеся впоследствии этой нацией с такой жестокостью над военнопленными. Это божество называлось, как в ранние, так и в поздние времена, Уицилопочтли — ибо главные люди верили, что он сидел по левую руку от Тескатлипоки — имя, производное от первоначального имени Уицитон и от слова mapoche, «левая рука». [VIII-2]

ИЗОБРАЖЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Акоста дает подробное описание изображения и храма этого бога:—

«Главным идолом Мексики был, как я сказал, Вицилипуцли. Это было изображение из дерева, подобное человеку, установленное на табурете цвета лазури, в носилках, на каждом углу которых был кусок дерева в форме головы Змеи. Табурет означал, что он был установлен на небесах: этот идол имел весь лоб лазурный и имел полосу лазури под носом от одного уха до другого: на голове он имел богатый плюмаж из перьев, подобный клюву маленькой птицы, который был покрыт сверху золотом, отполированным до очень коричневого цвета: он имел в левой руке белый щит с фигурами пяти ананасов, сделанных из белых перьев, установленных в форме креста: и сверху выходил золотой гребень, а по бокам он имел четыре дротика, которые (как говорят мексиканцы) были посланы с неба для совершения тех актов и доблестей, о которых будет сказано: В правой руке он имел лазурный посох, вырезанный в моде волнистой змеи. Все эти украшения с остальными, которые он имел, несли свой смысл, как показывают мексиканцы; имя Вицилипуцли означает левую руку сияющего пера. Я буду говорить впоследствии о гордом Храме, жертвоприношениях, праздниках и церемониях этого великого идола, будучи очень примечательными вещами. Но в настоящее время мы только покажем, что этот идол, так богато одетый и украшенный, был установлен на высоком Алтаре, в маленьком помещении или ящике, хорошо покрытом льняными тканями, драгоценностями, перьями и украшениями из золота, со многими кругами из перьев, самыми красивыми и изысканными, которые можно было найти: он всегда имел занавес перед собой для большего почитания. Примыкая к камере или часовне этого идола, было помещение меньшей работы и не столь украшенное, где был другой идол, которого они называли Тлалок. Эти два идола были всегда вместе, ибо они считали их спутниками и равной силы».

ХРАМ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Был в Мексике этот Ку, знаменитый Храм Вицилипуцли, он имел очень большой контур и внутри прекрасный Двор. Он был построен из больших камней, в моде змей, связанных одна с другой, и контур назывался Коатэпантли, что есть контур змей: на вершине каждой камеры и оратория, где были Идолы, был прекрасный столп, выработанный из маленьких камней, черных как гагат, установленных в хорошем порядке, земля поднята белым и красным, что внизу давало большой свет. На вершине столпа были зубцы, очень искусно сделанные, выработанные как улитки [caracoles], поддерживаемые двумя индейцами из камня, сидящими, держащими подсвечники в руках, которые были подобны полумесяцам, украшенным и обогащенным на концах желтыми и зелеными перьями и длинными бахромами из того же. Внутри контура этого двора было много камер религиозных людей и других, которые были назначены для службы Жрецам и Папам, ибо так они называют суверенных Жрецов, которые служат Идолу.

Было четыре ворот или входа, на востоке, западе, севере и юге; у каждых из этих ворот начиналась прекрасная дамба длиной в две или три лиги. Было посреди озера, где построен город Мексика, четыре большие дамбы крестом, которые очень украшали его; на каждом портале или входе был Бог или Идол, имеющий лицо, повернутое к дамбе, прямо против храмовых ворот Вицилипуцли. Было тридцать ступеней длиной в тридцать саженей, и они отделены от контура двора улицей, которая шла между ними; на вершине этих ступеней была прогулка шириной в тридцать футов, вся оштукатуренная мелом, посреди которой была палисада, искусно сделанная из очень высоких деревьев, посаженных в порядке в сажень одно от другого. Эти деревья были очень большими и все пронзены маленькими отверстиями от подножия до вершины, и были прутья, которые шли от одного дерева к другому, к которым были прикованы или привязаны многие головы мертвых людей. На каждом пруте было двадцать черепов, и эти ряды черепов продолжаются от подножия до вершины дерева. Эта палисада была полна черепов мертвых людей от одного конца до другого, что было удивительно печальным зрелищем и полным ужаса. Это были головы тех, кто был принесен в жертву; ибо после того, как они были мертвы и съели плоть, голова доставлялась Министрам Храма, которые привязывали их в этом роде, пока они не отпадали по частям; и тогда у них была забота ставить другие на их места. На вершине храма были два камня или часовни, и в них были два Идола, о которых я говорил, Вицилипуцли и его спутник Тлалок. Эти Часовни были вырезаны и гравированы очень искусно и так высоко, что чтобы подняться к ним, была лестница из камня в сто двадцать ступеней. Перед этими Камерами или Часовнями был Двор в сорок футов квадратных, посреди него был высокий камень в пять пядей, заостренный в моде Пирамиды, он был помещен там для жертвоприношения людей; ибо будучи положенными на спины, это заставляло их тела сгибаться, и так они открывали их и вырывали их сердца, как я покажу впоследствии.

Солис описывает этот храм также:—

Вершина усеченной пирамиды, на которой были помещены идолы Уицилопочтли и Тлалока, была сорок футов в квадрате и достигалась лестницей в сто двадцать ступеней. На этой платформе, с обеих сторон, у начала лестницы, стояли две статуи-стража, поддерживающие большие подсвечники необычайной моды. И во-первых, из яшмовых плит поднимался горбатый алтарь из зеленого камня. Напротив и дальше была часовня, где за занавесками сидел Уицилопочтли на троне, поддерживаемом синим глобусом. Из него, предположительно представляющего небеса, выступали четыре посоха со змеиными головами, за которые жрецы несли бога, когда его выносили перед публикой. Изображение несло на голове птицу из выработанных перьев, чей клюв и гребень были из полированного золота. Перья выражали ужасную жестокость и были сделаны еще более жуткими двумя полосами синего цвета, одна на лбу, а другая на носу. Его правая рука опиралась, как на посох, на изогнутую змею. На левой руке был щит, несущий пять белых перьев, расположенных в форме креста; и рука сжимала четыре стрелы, почитаемые как ниспосланные с неба. Слева от этого была другая часовня, часовня Тлалока. Теперь эти две часовни и идолы были одинаковыми во всех деталях. Эти боги считались братьями — их атрибуты, качества, силы, наклонности, служба, молитвы и так далее были идентичны или взаимозаменяемы. [VIII-4]

УИЦИЛОПОЧТЛИ И КАМАШТЛИ.

Саагун говорит об Уицилопочтли, что, будучи первоначально человеком, он был своего рода Гераклом, великой силы и воинственным, великим разрушителем городов и убийцей людей. На войне он был живым огнем, очень страшным для своих противников; и эмблема, которую он носил, была головой дракона, ужасной в высшей степени и извергающей огонь из пасти. Великим волшебником он был и колдуном, превращавшимся в облик различных птиц и зверей. Пока он жил, мексиканцы очень высоко ценили этого человека за его силу и ловкость в войне, а когда он умер, они почитали его как бога, предлагая рабов и принося их в жертву в его присутствии. И они следили за тем, чтобы эти рабы были хорошо накормлены и хорошо украшены такими украшениями, которые были в употреблении, с серьгами и забралами; все для большей чести бога. В Тлашкале также у них было божество, называемое Камаштли, которое было подобно этому Уицилопочтли. [VIII-5]

Гейдж, в довольно хорошем переводе Эрреры, описывает этого бога с Тескатлипокой. Он говорит:—

«Боги Мексики (как индейцы сообщали первым испанцам) были числом две тысячи; главными были Вицилопучтли и Тескатлипока, чьи изображения стояли выше всех в храме на алтарях. Они были сделаны из камня в полную величину, как великан. Они были покрыты полотном, называемым Накар; они были усыпаны жемчугом, драгоценными камнями и кусками золота, выработанными как птицы, звери, рыбы и цветы, украшенные изумрудами, бирюзой, халцедонами и другими маленькими прекрасными камнями, так что когда полотно убирали, изображения казались очень красивыми и славными для созерцания. Эти два индейских идола имели в качестве пояса больших змей из золота, а в качестве ожерелий или цепей на шеях десять сердец людей, сделанных из золота; и каждый из них имел поддельное забрало со стеклянными глазами, а на шеях — нарисованную Смерть. Эти два бога были братьями, ибо Тескатлипока был богом провидения, а Вицилопучтли — богом войн, которому поклонялись и которого боялись больше, чем всех остальных». [VIII-6]

Торквемада довольно подробно останавливается на легенде и описании этого бога войны, Уицилопочтли, или Мешитля: [VIII-7] —

Уицилопочтли, древний бог и проводник мексиканцев, — имя, производное по-разному. Некоторые говорят, что оно состоит из двух слов: huitzilin, «колибри», и tlahuipuchtli, «колдун, который извергает огонь». Другие говорят, что вторая часть имени происходит не от tlahuipuchtli, а от opuchtli, то есть «левая рука»; так что все имя, Уицилопочтли, означало бы «левая рука с сияющими перьями». Ибо этот идол был украшен богатыми и блестящими перьями на левой руке. И именно этот бог вывел мексиканцев из их собственной земли и привел их в Анауак.

Некоторые считали его чисто духовным существом, другие утверждали, что он был рожден от женщины, и рассказывали его историю следующим образом: Недалеко от города Тула есть гора, называемая Коатепек, то есть Гора Змеи, где жила женщина по имени Коатликуэ, или Змеиная юбка. Она была матерью многих сыновей, называемых Центзунуицнауа, и дочери, чье имя было Койольшауки. Коатликуэ была очень набожной и старательной в служении богам, и она занималась обычно подметанием и очисткой священных мест той горы. Случилось так, что однажды, занятая этими обязанностями, она увидела маленький шарик из перьев, плывущий к ней по воздуху, который, взяв, как мы уже рассказывали, она вскоре обнаружила, что беременна. [VIII-8]

СТАТУЯ УИЦИЛОПОЧТЛИ ИЗ ТЕСТА.

После этого все ее дети сговорились против нее, чтобы убить ее, и пришли вооруженными против нее, причем дочь Койольшауки была зачинщицей и самой яростной из всех. Тогда немедленно родился Уицилопочтли, полностью вооруженный, имея щит, называемый teuehueli, в левой руке, в правой — дротик, или длинный синий шест, и все его лицо было исчерчено линиями того же цвета. Его лоб был украшен большим пучком зеленых перьев, левая нога была худой и оперенной, а оба бедра и руки исчерчены синим. Затем он заставил появиться змею, сделанную из факелов, teas, называемую xiuhcoatl; и он приказал солдату по имени Точаукальки зажечь эту змею и, взяв ее с собой, обнять Койольшауки. От этого объятия дочь-отцеубийца немедленно умерла, а сам Уицилопочтли перебил всех ее братьев и забрал их добычу, обогатив ею свою мать. После этого он получил прозвище Тецауитль, то есть Страх, или Изумление, и почитался как бог, рожденный от матери, без отца — как великий бог битв, ибо в них его почитатели находили его очень благосклонным к ним. Помимо обычного изображения этого бога, постоянно установленного в великом храме Мексики, было другое, обновляемое каждый год, сделанное из зерен и семян различных видов. В одном из залов по соседству с храмом жрецы собирали и перемалывали с большим усердием массу семян амаранта и других растений, смачивая ее кровью детей и делая из нее тесто, которому они придавали форму статуи по форме и росту человека. Жрецы несли это изображение в храм и к алтарю, предварительно подготовленному для его приема, играя на трубах и других инструментах и производя много шума и суеты с танцами и пением во главе процессии. Все это в течение ночи; утром верховный жрец и другие жрецы благословляли и освящали изображение с таким благословением и освящением, которые были в употреблении среди них. После этого, когда люди собрались, каждый человек, который мог подойти к изображению, касался его, где мог, как христиане касаются реликвии, и делал подношения ему, из драгоценностей из золота и драгоценных камней, каждый по своим средствам и преданности, втыкая упомянутые подношения в мягкое свежее тесто, из которого был изготовлен идол. После этой церемонии никому больше не разрешалось касаться изображения, равно как и входить в место, где оно находилось, кроме как верховному жрецу. После этого они выносили изображение бога Пайнальтона, [VIII-9] — который также является богом войны, будучи викарием или подкапитаном упомянутого Уицилопочтли — изображение, сделанное из дерева. Его несли на руках жрец, который представлял бога Кецалькоатля, и который был украшен украшениями, богатыми и любопытными. Перед этим жрецом шел другой, несущий [изображение] большой змеи, большой и толстой, витой и со многими кольцами. Процессия тянулась очень долго, и здесь и там у различных храмов и алтарей жрецы приносили жертвы, заклавая человеческих пленников и перепелов. Первая станция, или место остановки, была в районе Теотлачко. Оттуда кортеж проследовал в Тлателулько (где я, Торквемада, пишу сейчас эту историю); затем в Попотлан; затем в Чапультепек — почти в лиге от города Мексики; затем в Тепетоку; затем в Акачинанко; затем обратно к храму, откуда он вышел; и затем изображение Пайнальтона было помещено на алтарь, где стояло изображение Уицилопочтли, будучи оставленным там со знаменем, называемым ezpaniztli, которое несли перед ним во время марша: только большая змея, упомянутая выше, была унесена и помещена в другое место, к которому она принадлежала. И во всех этих местах, где появлялась процессия, ее встречали воскурениями, жертвоприношениями и другими церемониями.

По завершении этой процессии, занявшей большую часть дня, все было готово к жертвоприношению. Сам царь исполнял роль жреца: взяв кадильницу, он с определенными церемониями положил в нее благовония и окурил ими изображение бога. После этого они снова сняли идола Пайнальтона и двинулись в путь; впереди шли те, кого предстояло принести в жертву, вместе со всеми предметами, относящимися к роковому обряду. Два или три раза они обошли храм в составе жуткой процессии, а затем поднялись на вершину, где и умертвили жертв, начав с военнопленных и закончив откормленными рабами, купленными для этого случая, вырывая их сердца и бросая их к ногам идола.

СИМВОЛИЧЕСКАЯ СМЕРТЬ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Весь этот день продолжались празднества и веселье, и весь день и всю ночь жрецы бдительно следили за статуей Уицилопочтли из теста, чтобы никакая оплошность или небрежность не помешали подобающему ей почитанию и служению. Рано утром следующего дня они сняли упомянутую статую и поставили ее на ноги в зале. В этот зал вошел жрец, называемый именем Кецалькоатля, который, как было сказано ранее, нес на руках изображение Пайнальтона во время процессии; вошли также царь с одним из самых близких слуг бога Уицилопочтли, называемым Теуа, четыре других великих жреца и четыре главных юноши, называемых Тельпочтлатоке, из числа тех, кто отвечал за других юношей храма. Когда эти упомянутые лица, и только они одни, собрались, жрец, носящий имя Кецалькоатля, взял дротик с кремневым наконечником и метнул его в грудь статуи из теста, которая упала от удара. Эта церемония называлась «убийством бога Уицилопочтли, чтобы его тело можно было съесть». После этого жрецы подошли к упавшему изображению, и один из них вырвал из него сердце и отдал его царю. Другие жрецы разрезали тестообразное тело на две половины. Одна половина была отдана жителям Тлателолько, которые разделили ее на крошки между всеми своими кварталами, особенно между молодыми воинами — женщинам не разрешалось пробовать ни кусочка. Другая половина была выделена жителям той части Мексики, которая называлась Теночтитлан; она была разделена между четырьмя кварталами: Теопан, Атцакуалько, Кепопан и Мойотлан — и роздана мужчинам, как малым, так и великим, даже младенцам мужского пола в колыбели. Вся эта церемония называлась teoqualo, что означает «бог съеден», и это изготовление статуи из теста и ее поедание возобновлялось раз в год.

Насколько тщательно И. Г. Мюллер изучал характер Кецалькоатля, настолько же, если не более детально, он исследовал характер Уицилопочтли, что стало темой монографии, опубликованной им в 1847 году. Исследователь этой темы не может позволить себе проигнорировать данную работу, и я перевожу ее наиболее важные части в последующих абзацах; не для того, чтобы поддержать или опровергнуть теорию, которую она отстаивает, а ради точного и подробного изложения, переосмысления и группировки мастером в этой области мифологических знаний почти всех данных, относящихся к рассматриваемому вопросу:

Об Уицилопочтли уже говорилось как об изначальном боге воздуха и неба. Он также сходится с Кецалькоатлем во втором важнейшем пункте: он стал антропоморфным национальным богом ацтеков, подобно тому как Кецалькоатль — богом тольтеков. В своих походах и войнах, при установлении законов и оснований городов, как в счастье, так и в несчастье, ацтеки руководствовались его оракулом, духом его существа. Как тольтеки, особенно в свой поздний национальный период, отличаются от ацтеков, так отличаются и их два главных национальных бога. Если столица тольтеков, Чолула, напоминала современный Рим своими религиозными устремлениями, то бог, восседавший там, был преобразован в человеческий облик верховного жреца, в котором этот народ видел свой человеческий идеал. Подобным же образом можно сравнить столицу ацтеков с Древним Римом из-за ее воинственного духа, и поэтому было справедливо сделать национального бога ацтеков богом войны, подобным римскому Марсу.

ИМЯ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Мы начнем с имени бога, которое, согласно Саагуну, Акосте, Торквемаде и большинству авторов, означает «колибри с левой стороны»; от huitzilin — «колибри» и opochtli — «левый». При соединении ацтекских слов окончание отсекается. Изображение бога действительно часто имело перья колибри на левой ноге. Связь этой птицы с богом во многих отношениях уместна. Несомненно, она казалась им самой прекрасной из птиц и наиболее достойным представителем их главного божества. Разве ее хохолок не сверкает, как корона, украшенная рубинами и всевозможными драгоценными камнями? Соответственно, ацтеки на свой лад называли колибри «солнечным лучом» или «солнечным волосом», поскольку ее опускание на цветы подобно солнечному лучу. Главный бог карибов, Юлука, также украшен повязкой из ее перьев вокруг лба. Древние мексиканцы имели в качестве своего самого благородного украшения парадные мантии из тех же перьев, столь восхваляемые Кортесом; и даже в настоящее время ацтекские женщины украшают свои уши этими перьями. Это украшение из колибри на левой ноге бога было не единственным; у него также был зеленый пучок перьев на голове, по форме напоминающий клюв маленькой птицы. Щит в его левой руке был украшен белыми перьями, а все изображение временами покрывалось мантией из перьев. К общим достоинствам, которые делают понятным атрибут колибри как божественный, необходимо добавить особое достоинство храбрости, присущее этой птице, что особенно подходит богу войны. Английский путешественник Буллок рассказывает, как эта птица отличается необычайной смелостью, нападая на других, в десять раз превосходящих ее по размеру, летая им в глаза и используя свой острый клюв как опаснейшее оружие. Нельзя увидеть ничего более дерзкого, чем ее нападение на других птиц своего вида, когда она опасается беспокойства в период размножения. Ревность превращает этих птиц в настоящих фурий: горло раздувается, хохолок на голове, хвост и крылья расправляются; они сражаются, свистя в воздухе, пока одна из них не падает обессиленной на землю. То, что такой воинственный дух может существовать в столь маленьком существе, показывает интенсивность этого духа; и религиозное чувство тем скорее пробуждается, когда орудие божественной силы предстает в столь ничтожном и слабом теле. Маленький, но храбрый и воинственный дятел находился в похожем отношении к Марсу и поэтому называется picus martius.

Этого, наиболее распространенного объяснения имени Уицилопочтли как «колибри, левая сторона», не придерживается Вейтия, с которым согласен Причард. Он объявляет значение имени «левая рука» от huitzitoc — «рука», потому что Уицилопочтли, согласно легенде, после своей смерти сидит по левую сторону от бога Тескатлипоки. Однако в другом месте Уицилопочтли считается братом этого бога; он также стоит выше и поэтому вряд ли мог получить свое имя из-за своего положения по отношению к другому божеству. Кроме того, «рука» на ацтекском языке правильно переводится как maitl или toma.

Помимо этого атрибута, который дает богу его имя, существуют и другие, указывающие на концепцию бога войны. Уицилопочтли, подобно Марсу и Одину, имел копье или лук в правой руке, а в левой — иногда связку стрел, иногда круглый белый щит, на боку которого были четыре стрелы, посланные ему с небес, чтобы совершать героические деяния своего народа. От этого оружия зависело благополучие государства, точно так же, как от ancile римского Марса, упавшего с неба, или от palladium воинственной Паллады Афины.

Прозвища также указывают на Уицилопочтли как на бога войны; ибо его называют ужасным богом, Тетцатеотль, или неистовым, Тетцауитль. Эти имена он получил при рождении, когда, едва выйдя из чрева матери, он поверг своих противников.

РОДСТВЕННИКИ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Не менее указывают на его воинственную природу и его связи. Его младший брат, Тлакахуепанкуэкстоцин, также был богом войны, чья статуя существовала в Мексике и который получал почести, особенно в Тескоко. В еще более близких отношениях с ним находится его брат по оружию, или, как называет его Берналь Диас, его паж, Пайнальтон, то есть «быстрый»; он был богом внезапной военной тревоги, tumultus или всеобщего levée en masse; его призыв обязывал всех способных носить оружие бросаться на защиту. В остальном он считается представителем Уицилопочтли и подчиненным ему, ибо он был лишь маленьким изображением, как говорит Диас, и как указывает окончание «тон». Статуя этого маленького военного глашатая всегда помещалась на алтаре Уицилопочтли, а иногда ее носили вокруг во время его праздника.

Другие символические атрибуты утверждают Уицилопочтли как общего национального бога этого воинственного народа и символизируют его личное присутствие. Во время похода из древней прародины жрецы по очереди, по четверо, несли его деревянное изображение с маленьким флагом, упавшим с небес, и четырьмя стрелами. Носилки, на которых несли изображение, назывались «креслом бога», teoicpalli, и представляли собой священный ящик, подобный тем, что использовались у этрусков и египтян, греков и римлян, в Илионе, у японцев, у монголов. В Америке у чероки также находят такой ковчег. Ковчег завета, который левиты несли через пустыню и в битве, был подобного рода. Везде, где ацтеки останавливались на некоторое время во время своих странствий, они воздвигали алтарь или жертвенный холм своему богу, на который помещали эти носилки бога с изображением; этот древний обычай они сохраняли в более поздние времена в своих храмах. Рядом с ним они воздвигали переносную палатку, tabernaculum (скинию), в открытой местности, как это принято у кочевых народов, таких как монголы. Бог, однако, дал им законы и обычаи культурного народа и получал подношения из пленных, ястребов и перепелов.

Как голова воробья на человеческом теле указывает на прежнее поклонение Кецалькоатлю в форме воробья, так атрибут колибри на изображении и в имени Уицилопочтли указывает на него как на изначального бога-животное. Общее мифологическое правило, согласно которому такие животные атрибуты относятся к древнему поклонению данному богу в форме животного, указывает на это в его случае, а особый миф об Уицитоне помогает здесь в исследовании основания этой изначальной природы.

Когда ацтеки еще жили в Астлане, некий Уицитон пользовался их высочайшим уважением, как гласит легенда. Этот Уицитон услышал голос птицы, которая кричала «тиуи», то есть «пойдемте». Он после этого попросил народ покинуть свой дом, что они и сделали. Когда мы рассматриваем имя Уицитон, природу истории и мифическое время, к которому она относится, не остается сомнений в том, кем, как предполагается, является этот Уицитон. Очевидно, что он — не кто иной, как сама маленькая птичка, которая в нашей более поздней форме мифа, как антропоморфная басня, отделена от него; отделена эвгемеристически, точно так же, как латинский Пик был отделен от своего дятла. Этот Пик, чьи песни и полет были предзнаменованиями, изображался как юноша с дятлом на голове, которого он использовал для своего искусства прорицания; но изначально, как указывает его имя, он был не чем иным, как дятлом, которому поклонялись на деревянном столбе, с которого он посылал свои изречения. Этот дятел поместился на vexillum сабинян и привел их в область, которая была названа Пиценум в его честь. Как эта птица вела свой народ к новому жилищу, подобно Уицитону, так и многие другие боги-животные вели тех, кто в древние времена искал новые дома. Так, ворона привела Батта в Кирену; голубь привел халкидян в Кирену; Аполлон в форме дельфина привел критян в Пифон; Антиной основал новое поселение, путь к которому указала змея; бык принес Кадма в Фивы; волк вел гирпинов. Изначальный род южноамериканского народа, мбайя, получил божественное повеление через птицу каракару бродить как враги по территориям других народов, вместо того чтобы осесть в постоянном жилище — это антикультурный миф. Как основание городов благоприятствует рождению мифов, подобных предыдущему, так и основание монастырей, места которых, согласно многочисленным басням христианского средневековья, указывались животными — один из пережитков старого язычества, существовавшего тогда в народном воображении. Резюмируя тему, Уицитон, следовательно, есть бог-колибри, который как оракульный бог приказал ацтекам эмигрировать. Его имя означает не что иное, как «маленькая колибри», окончание «тон» является уменьшительным слогом, как в Пайнальтоне. Таким образом, колибри была вестником во время великого потопа божественного послания радости Тезпи из народа мичоаканов, народа, родственного ацтекам. Она была выпущена, когда вода отступила, и вскоре вернулась с маленькой веточкой к ковчегу. На островах Святой Екатерины в Калифорнии воронам поклонялись как толкователям божественной воли. Из вышесказанного также само собой разумеется, что Уицитон и Уицилопочтли были одним и тем же, к какому выводу пришел ученый исследователь мексиканских языков и традиций, итальянец Ботурини. Имя, миф и атрибуты Уицилопочтли указывают, таким образом, на колибри. До трансформации этого бога путем антропоморфизма он был просто маленькой колибри, уицитоном; путем антропоморфизма птица стала, однако, лишь атрибутом, эмблемой или символом и именем бога — именем, которое изменилось вместе с его формой в «колибри на левой стороне», или Уицилопочтли.