БОГИ СОНОРЫ И ДУРАНГО.
В Соноре — великом центральном сердце Мексики, чьи удары становятся все более ясно ощутимыми по мере того, как мы приближаемся к нему, — смутные чувства трепета и благоговения, с которыми дикарь относится к невидимым, неизвестным и непознаваемым силам, начинают, наконец, несколько терять свою расплывчатость и кристаллизоваться в признание силы, которую следует представлять и символизировать богом, сделанным руками. Подношения ему также начинают все больше терять свою примитивную простую форму, и кровь, без которой нет прощения грехов, окрашивает грубый алтарь, который более аркадская раса лишь нагромождала цветами и фруктами. Туземцы Соноры приносят, говорит Лас Касас, «многих оленей, волков, зайцев и птиц перед большим идолом, под музыку многих флейт и других их инструментов; затем, разрезая животных пополам, они вынимают их сердца и вешают их вокруг шеи изображения, смачивая его текущей кровью. Несомненно, что единственным подношением, совершаемым во всей этой провинции Сонора, были сердца животных». Все это они делали более особенно в двух великих праздниках, которые у них были: один во время посева, другой во время сбора урожая; и у нас есть основания радоваться, что дело обстояло не хуже, основания быть довольными, что сердца храбрых мужчин и прекрасных женщин, и нежных детей, не знающих своей правой руки от левой, не требовались, как в стране орла и знамени кактуса, чтобы кормить этого дьявольского Минотавра — суеверие.
Жители Дуранго называли главную силу, в которую верили, Мейункаме, то есть «Творец всех вещей»; у них был другой бог, Качирипа, чье имя — все, что мы о нем знаем. У них были, кроме того, бесчисленные частные идолы, пенаты всех возможных и невозможных фигур; некоторые были каменными, сформированными только природой. В одной деревне они поклонялись большому кремневому ножу, чтобы их кремневые орудия всякого рода были хорошими и верными. У них были боги бури и боги солнечного света, боги добра и боги зла, боги всего на небесах вверху, или на земле внизу, или в водах под землей. Их идолы получали кровавые жертвы, не всегда животных; чаша, содержащая бобы и приготовленную человеческую плоть врага, предлагалась им для успеха в войне.
Многое из предыдущего параграфа относится также к Синалоа или не может быть точно локализовано более в одной провинции, чем в другой. Говорят, что синалоа почитали превыше всех других богов одного по имени Кокоуаме, что означает, в переводе, Смерть. Они поклонялись также некоему Оурабе, что означает Доблесть, предлагая ему луки, стрелы и всякого рода инструменты войны. Сехуатобе, то есть Удовольствию, они приносили в жертву перья, одежду, стеклянные бусы и женские украшения. Бамусехуа был богом воды. В некоторых частях, говорят, признавался божественный элемент в обычных травах и птицах. Одно божество — или дьявол, как называет его Рибас с изысканной вежливостью, которая отличает теософского историка, — было особым покровителем класса колдунов, близко напоминающих шаманов и знахарей севера. Никто, казалось, не знал точно сил этого божества, но все признавали их масштаб, признавая с почтительным трепетом их последствия; последствия, вызванные через посредство колдунов, путем использования мешочков, погремушек, магических камней, дуновений, высасываний и всей той рутины колдовства, с которой мы уже знакомы. Это божество называли Дедушкой или Предком.
Один народ Синалоа, таху, в окрестностях Кульякана, выращивал больших змей, к которым они питали немалое почтение. Они умилостивляли своих богов подношениями драгоценных камней и богатых тканей, но не приносили в жертву людей. С совершенно характерным намеком аббат Доменек говорит, что, хотя они были крайне аморальны в основном, они настолько высоко уважали женщин, которые посвящали себя жизни в безбрачии, что устраивали великие праздники в их честь — оставляя читателю предполагать, что у таху был класс женщин-религиозных, которые посвящали себя жизни в целомудрии и уважались по этой причине; истина же обнаруживается при обращении к автору Кастаньеде — у которого, по-видимому, аббат взял эту полуправду и целую ложь, — что эти почтенные безбрачные женщины были общественными проститутками народа.
МЕКСИКАНСКАЯ РЕЛИГИЯ И ЕЕ ИСТОРИКИ.
Мексиканская религия, как она передана нам, представляет собой запутанный и сталкивающийся хаос фрагментов. Если когда-либо у великого народа Анауак был свой Гесиод или свой Гомер, ни один луч его света не достиг спотыкающихся ног исследования в этом направлении; ни одно эхо его гармонии не было когда-либо услышано ни одним ухом, менее тупым, чем у Зумарраги. Немногим людям дано подняться над своим веком, и глупо ожидать винограда от терновника или инжира от чертополоха; однако трудно полностью подавить некоторые чувства сожаления, вчитываясь в те увесистые тома истории XVI и XVII веков, которые касаются мексиканской религии; гораздо меньше жалеешь неизбежное суеверие и детское невежество варвара, чем дряхлость его христианского историка и критика — был некоторый элемент надежды и свидетельство достижений в том, что знал полуцивилизованный варвар; но с каких высот афинской, римской и александрийской философии и красноречия пала цивилизация в тупое и высокомерное невежество хроник духовенства Испании.
Мы уже заметили существование по меньшей мере двух школ религиозной философии в Мексике, двух средних уровней мышления: один — вульгарный и доверчивый, другой — более просвещенный и рефлексивный. В результате этого разные писатели несколько расходятся в своих мнениях относительно точной природы и сущности этой религии, одни говорят одно, другие — другое. Я не могу показать это более кратко и — что гораздо важнее в таком предмете — более точно, чем процитировав ряд этих мнений:
«Обращаясь от простых верований диких племен Америки к сложной религии полуцивилизованного мексиканского народа, мы находим то, чего могли бы естественно ожидать: громоздкий политеизм, осложненный смешением нескольких национальных пантеонов, и помимо и сверх этого, некоторые проявления доктрины божественного верховенства. Но об этих доктринах, кажется, говорили более определенно, чем оправдывают доказательства. Следует признать замечательное местное развитие мексиканского теизма, насколько мы можем принять отчет туземного историка Иштлильшочитля о поклонении, воздаваемом Несауалькойотлем, королем-поэтом Тескоко, невидимому верховному Тлоке-Науаке, тому, кто имеет все в себе, причине причин, в чьей увенчанной звездами пирамиде стоял идол, и кто там не получал кровавых жертв, а только цветы и благовония. И все же было бы более удовлетворительно, если бы истории, рассказанные этим ацтекским панегиристом своих королевских предков, были подтверждены другими записями. Следы божественного верховенства в мексиканской религии особенно связаны с Тескатлипокой, «Сияющим Зеркалом», божеством, которое кажется по своей первоначальной природе богом Солнца, а отсюда, путем расширения, ставшим душой мира, творцом неба и земли, владыкой всех вещей, Верховным Божеством. Такие концепции могли в той или иной мере возникнуть в туземной мысли, но следует указать, что замечательные ацтекские религиозные формулы, собранные Саагуном, в которых божество Тескатлипока является столь заметной фигурой, показывают следы христианской примеси в своем материале, а также христианского влияния в своем стиле. В отчетливой и абсолютной личности божественным Солнцем в ацтекской теологии был Тонатиу, чья огромная пирамидальная насыпь стоит на равнине Теотиуакана, свидетель его поклонения для будущих веков. Помимо этого, религия Мексики в своей сложной системе, или совокупности великих богов, такой, какая получается в результате смешения и союза божеств нескольких народов, показывает солнечный элемент, глубоко и широко укоренившийся в других персонажах ее божественной мифологии, и приписывает особенно солнцу титул Теотль, Бог».
СЛОЖНОСТЬ АЦТЕКСКОЙ ТЕОЛОГИИ.
«Примечательно, — говорит профессор Дж. Г. Мюллер, — что хорошо образованный Акоста не должен был ничего знать о поклонении высочайшему невидимому Богу под именем Теотль. И все же это поклонение было сообщено самым достоверным образом другими и сделано очевидным из более точных утверждений относительно природы этого божества. Его прозвали Ипальнемоан, то есть Тот, через Кого мы живем, и Тлокенауаке, то есть Тот, Кто есть все вещи через самого себя. На него смотрели как на первопричину и сущность всех вещей, и как на особенно восседающего на высоких, окруженных облаками горах. Справедливо Вуттке спорит против любой концепции этого божества как монотеистического, учитывая политеизм народа — ибо политеизм и монотеизм не будут запряжены вместе; даже если бы было найдено логическое согласие, внутренние духи принципов двух все равно были бы противопоставлены друг другу. Другой аргумент также ясно выделяется в полном отсутствии каких-либо молитв, подношений, праздников или храмов этому богу или в его честь. Из этого очевидно, что Теотль не был богом простого народа. И все же это, с другой стороны, не может оправдать нас — принимая во внимание столь часто встречающиеся утверждения хорошо информированных авторитетов — в отрицании в целом всех следов пантеистического монотеизма, так как последний может легко возникнуть среди культурных политеистов как логический результат и исход их естественной религии. Несауалькойотль, просвещенный король Тескоко, обожал как причину причин бога без изображения. Вождь тотонакских аборигенов Семпоаллана имел, если мы можем верить речи, вложенной в его уста Лас Касасом и Эррерой, идею о высочайшем боге и творце. Эта абстрактная идея также здесь, как и в других частях Америки, переплелась с концепцией бога-солнца. Отсюда мексиканцы называли бога-солнца преимущественно Теотль; и тот просвещенный король Тескоко, который построил храм из девяти этажей — символизирующий девять небес — в честь звезд, называл бога-солнца своим отцом».
«К самым древним богам, — говорит Клемм, — принадлежали божества природы, а также высочайшее существо по имени Теотль, Бог. Он был совершенным, независимым и невидимым и, следовательно, не представленным никаким изображением. Его качества были представлены выражениями вроде этих: Тот, через Кого мы живем, Тот, Кто есть все в самом себе. Этот бог почти полностью совпадает с Хозяином Жизни североамериканцев. В оппозиции к нему находится злой дух, враг человечества, который часто является им и пугает их. Его называют Тлакатекололотль, то есть Разумная Сова, и может, возможно, подобно Хромоногому перуанцев, быть пережитком времен, когда старые народы охотников населяли леса и горы. Рядом с Теотлем был Тескатлипока, то есть Сияющее Зеркало; он был богом провидения, душой мира и творцом неба и земли. Теотль не был представлен никаким изображением и, вероятно, не почитался подношениями или в каких-либо специальных храмах; Тескатлипока, однако, был так представлен, и притом как юноша, потому что время не могло иметь власти над его красотой и его великолепием. Он вознаграждал праведных и наказывал нечестивых болезнями и несчастьями. Он создал мир, и человечество, и солнце, и воду, и он был сам в определенной степени надзирателем оных».
ТЛОКЕ-НАУАКЕ.
Аббат Брассер убежден, что мексиканцы и некоторые соседние или родственные народы обладали знанием о Верховном Боге; однако он также считает, что имена великих жрецов и законодателей часто использовались вместо Единого Имени, превыше всякого имени, или смешивались с ним. Он говорит: «В дошедших до нас преданиях имя законодателя часто смешивается с именем божества; и за символической завесой, скрывающей первобытную историю, тот, кто цивилизовал американцев и пробудил в них к жизни новую веру, умышленно отождествляется с Отцом всеобщего творения. Писатели, повествующие об истории древних американских народов, признают, что ко времени высадки испанцев на землю западного материка не было ни одного народа, который бы не признавал существования верховного божества и арбитра вселенной. В этом смешении религиозных идей, которое является неизбежным результатом невежества и суеверий, представление об уникальном бестелесном существе, о невидимой силе пережило крушение чистых первобытных верований. Под именем Тлоке-Науаке мексиканцы поклонялись Тому, кто является первопричиной всех вещей, кто хранит и поддерживает все своим провидением; называя его также, по той же причине, Ипальнемоани, Тем, в ком и кем мы существуем и живем. Этот бог был тем же Кунаб-Ку, Единосвятым, которому поклонялись на Юкатане; тем же Гураканом, Голосом, который взывает, Сердцем Небес, почитаемым гватемальскими народами Центральной Америки; и, наконец, тем Теотлем, Богом, чье имя мы встречаем в зендальских и мексиканских книгах. Этот "Бог всей чистоты", как его называли в мексиканской молитве, был, однако, слишком возвышен для представлений простолюдинов. Его существование признавали, и мудрецы взывали к нему; но у него не было ни храмов, ни алтарей — возможно потому, что никто не знал, как его следует изображать, — и лишь в последние времена ацтекской монархии Несауалькойотль, царь Тескоко, посвятил ему теокалли о девяти террасах, без статуй, под титулом неизвестного бога». [VI-12]
Господин Галлатин говорит о мексиканцах: «Их мифология, насколько нам известно, представляет собой множество несвязанных между собой богов, не имеющих видимой системы или единства замысла. Она не обнаруживает никаких признаков метафизических изысканий или работы воображения. Если рассматривать ее лишь как развитие интеллектуальных способностей человека, она во всех отношениях значительно уступает религиозным системам Египта, Индии, Греции или Скандинавии. Если она была заимствована, то из какой-либо варварской страны и привезена оттуда прямо в Мексику, поскольку в более северных частях Америки не обнаруживается никаких следов подобного культа». [VI-13]
«Ацтеки, — пишет Прескотт, — признавали существование Верховного Творца и Владыки Вселенной. Но идея единства — существа, воля которого есть действие, не нуждающегося в низших служителях для исполнения своих замыслов — была слишком проста или слишком грандиозна для их понимания; и они искали утешения, как водится, в множестве божеств, которые ведали стихиями, сменой времен года и различными занятиями человека. Среди них было тринадцать главных божеств и более двух сотен второстепенных; каждому из них был посвящен какой-то особый день или соответствующий праздник». [VI-14]
ПЕРВОБЫТНЫЙ КУЛЬТ.
По мнению господина Скуэра: «Исконные божества мексиканского пантеона немногочисленны. Так, когда мексиканцы вступали в войну в защиту свободы или суверенитета своей страны, они взывали к Богу Войны под его обличем и именем Уицилопочтли. Когда же на них внезапно нападали враги, они призывали того же бога под его обличем и именем Пайнальтон, что означало Бог Чрезвычайных Обстоятельств и т. д. По сути своей, как уже отмечалось в другом месте, все божества как мексиканской, так и любой другой мифологии сводятся к первобытным Богу и Богине». [VI-15]
«Население Центральной Америки, — говорит виконт де Бюсьер, — хотя и сохранило смутное представление о высшем вечном Боге и творце, известном под именем Теотль, обладало столь же многочисленным олимпом, как греки и римляне. Судя по всему — если следовать самым древним, хотя, к сожалению, и самым туманным легендам, — в цивилизованный период, предшествовавший последовательным вторжениям варварских орд с севера, жители Анауака сочетали представление о верховном существе с культом солнца и луны, принося им в жертву цветы, фрукты и начатки урожая. Древнейшие памятники страны, такие как пирамиды Теотиуакана, были бесспорно посвящены этим светилам. Проследим же некоторые из наиболее ярких черт этих народов. Среди их богов встречается один, изображаемый в виде вечно юного мужчины и почитаемый как символ верховного и таинственного Бога. Другие два бога следили за смертными с высоты небесного града и были призваны исполнять их молитвы. Воздух, земля, огонь и вода имели своих особых божеств. Женщина-змея, плодовитая женщина, та, что рожала исключительно двойнях, почиталась как матерь человеческого рода. Солнце и луна имели свои алтари. Различные божества ведали явлениями природы: днем, ночью, туманом, громом, урожаем, горами и так далее. Души, загробный мир, воины, охотники, торговцы, рыболовство, любовь, опьянение, медицина, цветы и многое другое имели своих особых богов. Множество героев и прославленных царей, которым была дарована апофеоза, занимали свое место в этом обширном пантеоне, где также восседали двести шестьдесят божеств низшего ранга, каждому из которых тем не менее был посвящен один из дней года. Наконец, каждый город, каждая семья, каждый человек имели своего небесного покровителя, которому воздавался культ. Число храмов соответствовало числу богов; эти храмы встречались повсюду: в городах, в полях, в лесах, вдоль дорог, и в каждом из них были жрецы, несшие службу. Эта сложная мифология была общей для всех народов Анауака, даже для тех, которых империя не смогла покорить и с которыми находилась в состоянии войны; но каждая страна имела своего любимого бога, и этот бог был для нее тем же, чем Уицилопочтли, бог войны, был для ацтеков». [VI-16]
Мексиканская религия, как резюмирует господин Бранц Майер, [VI-17] «представляла собой смесь спиритуализма и грубого идолопоклонства; ибо ацтеки верили в Верховное Божество, которое они называли Теотлем, Богом, или Ипальнемоани, Тем, кем мы живем, или Тлоке-Науаке, Тем, у кого все заключено в самом себе, в то время как их злой дух носил имя Тлалатекололотль, Разумная Сова. Эти духовные существа окружены множеством меньших божеств, которые, вероятно, являлись исполнительными агентами Теотля. Таковы были Уицилопочтли, бог войны, и Теояомики, его супруга, в чьи обязанности входило препровождать души воинов, погибших при защите своих очагов и религии, в "дом солнца", ацтекский рай. Уицилопочтли, или Мекстли, бог войны, был особым покровителем ацтеков; и поскольку они были всецело преданы войне, к этому божеству всегда взывали перед битвой и вознаграждали его после нее жертвоприношением многочисленных пленников, захваченных в бою».