«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

Высшим проявлением силы колдуна является вселение одного из его верных духов в тело того, кто отказывается верить в его силу; после чего одержимого охватывают обмороки и припадки. Волосы шамана никогда не стригут. Как и у алеутов, для безопасного общения с любым духом необходима деревянная маска; для бесед с разными духами надеваются разные маски. Когда шаман заболевает, его родственники постятся ради его выздоровления; когда он умирает, его тело не сжигают, как тела других людей, а кладут в ящик, который устанавливают на высокой раме. В первую ночь после смерти его тело оставляют в том углу хижины, где он умер. На вторую ночь его переносят в другой угол и так далее в течение четырех ночей, пока оно последовательно не побывает во всех углах юрты, причем все обитатели последней, как предполагается, постятся в это время. На пятый день тело привязывают к доске, а две кости, которые умерший часто использовал в своих обрядах при жизни, втыкают: одну — в волосы, а другую — в переносицу. Затем голову накрывают икорзиной из ивы, а тело уносят к месту захоронения, которое всегда находится у морского берега; ни один тлинкит не проходит мимо этого места, не бросив в воду немного табаку, чтобы умилостивить тени могущественного покойного. [V-6]

СОЛНЕЧНЫЙ ДУХ АЙДАСОВ.

айдасы верят, что великий солнечный дух является создателем и верховным правителем; однако они не смешивают его с материальным солнцем, которое представляет собой сияющего человека, шествующего вокруг неподвижной земли и носящего «лучистую» корону. Иногда луна также связывается в смутной неопределенной форме с великим духом. Существует злой дух, который, по словам Данна, наделен копытами и рогами, хотя ничего не говорится о том, каков их фасон — ортодоксальный или нет. У айдасов, по крайней мере у тех, которых видел мистер Пул на острове Куин-Шарлотт, нет никакого богослужения, и они не считали себя в какой-либо степени ответственными перед каким-либо божеством за свои поступки. Как и у их северных соседей, вера в гоблинов, призраков и колдовство, по-видимому, составляет суть их религии.

По крайней мере у некоторых айдасов существовал обряд этого колдовства, сопровождавшийся обстоятельствами более чем необычной жестокости и свирепости. Когда сезон ловли лосося заканчивается и зимние запасы заготовлены, начинаются пиршества и камлания. Вождь, который, по-видимому, является главным колдуном и, по сути, обладает небольшой властью, за исключением своей связи с потусторонними силами, отправляется в самое уединенное и дикое убежище, какое он знает или может обнаружить в горах или лесу, и на несколько недель обрекает себя на полуголодное существование, пока не доходит до исступления религиозного безумия и пока навлоки — страшные существа какого-то нечеловеческого рода — не соглашаются общаться с ним посредством голосов или иным образом. Во время всего этого обряда вождь называется таамишем, и горе тому несчастному айдасу, который случайно посмотрит на него хотя бы мельком во время его проведения; даже если таамиш не убьет вторгшегося на месте, его соседи непременно сделают это, когда об этом станет известно, а если жертва попытается скрыть этот факт или сама не признается в нем, к ее участи добавляются самые жестокие пытки. Наконец вдохновенный одержимый возвращается в свою деревню нагишом, за исключением медвежьей шкуры или рваного одеяла, с диадемой на голове и красной полосой из ольховой коры на шее. Он бросается на первого встречного, выгрызает и проглатывает один или несколько кусков живой плоти человека там, куда может вцепиться зубами, затем бросается к другому и к следующему, повторяя свою отвратительную трапезу, пока не впадет в оцепенение от внезапного и полуразжеванного пресыщения мясом. Несколько дней после этого он лежит в некоем подобии комы, «как переевший хищный зверь», по выражению Данна, который добавляет, что дыхание его в это время «похоже на испарение из могилы». Жертвы этой свирепости не смеют сопротивляться укусу таамиша; напротив, они порой готовы сами предложить себя для этого испытания и всегда гордятся его шрамами. [V-7]

БОГИ НУТКА.

нутки признают существование великого персонажа по имени Квахутце, обитель которого, судя по всему, находится на небесах, но о чьей природе известно немногое. Когда буря начинает свирепствовать с опасной силой, нутки взбираются на крыши своих домов и, глядя вверх на этого великого бога, бьют в барабаны, скандируют и призывают его имя, умоляя унять бурю. Они постятся, считая это угодным тому же божеству, перед тем как отправиться на охоту, и, если их успех тому порукой, устраивают пир в его честь по возвращении. Этот праздник обычно проводится в декабре, и раньше было принято завершать его человеческим жертвоприношением — жестокостью, которая ныне, к счастью, вышла из употребления; в качестве замены прежней жертвы выставляли мальчика с ножами, воткнутыми в поверхностную плоть его рук, ног и боков.

Матлоуз — знаменитый буканутка; он настоящий Калибан среди духов; его голова похожа на голову существа, которое могло бы быть человеком, но им не является; его неуклюжая туша ужасна из-за черной щетины; его чудовищные зубы и ногти подобны клыкам и когтям медведя. Всякий, кто слышит его ужасный голос, падает как пораженный, а его загнутые когти разрывают добычу на куски одним ударом.

У нутков, как и у столь многих американских народов, есть предание о сверхъестественном учителе и благодетелете — старике, который давным-давно приплыл к ним по проливу. Его каноэ было медным, и весла у него были медные; все, что было на нем и при нем, было из того же металла. Он высадился на берег и научил людей того времени многим вещам, сказав им, что он пришел с неба, что их страна со временем будет разрушена, что все они умрут, но после смерти воскреснут и будут жить с ним на небесах. Тогда весь народ поднялся в гневе, отнял у него каноэ и убил его; преступление, от которого их потомки извлекли немалую пользу, ибо медь и ее использование остались с ними навсегда. Огромные изображения, вырезанные из дерева, до сих пор стоят в их домах, призванные представлять образ этого старика и сохранять память о его визите — под каковой встречей не без основания может подразумеваться аватара или воплощение того главного божества или великого духа, которому поклоняются многие калифорнийские племена как «Старику наверху».

ахты считают луну и солнце своими высшими божествами, причем луна является мужем, а солнце — женой. Главным образом луне как более мощному божеству они молятся о том, в чем нуждаются; и как луне, так и солнцу, как и всем добрым божествам, их молитвы обращаются напрямую и без посредничества колдунов. Кваотеат (который, по-видимому, является местной модификацией квахутце у ахтов), сотворивший большинство вещей, имеющихся в мире, первым научил людей поклоняться этим светилам, которые, возвышаясь над всем и все видя, могущественнее его самого, хотя и более отдалены и менее деятельны. Существует также та птица-гром Тутуч, о которой уже столько было сказано.

нутки в целом верят в существование бесчисленных духов различного рода и в эффективность колдовства. Как и у соседних народов, шаман обретает или возобновляет свое вдохновение посредством поста и уединенного размышления в каком-нибудь укромном месте, появляясь вновь по окончании своего бдения наполовину изнуренным и наполовину безумным, но исполненным черной добродетели своего искусства. Он обычно не собирает трапезу из живой человеческой плоти, подобно таамишу из предыдущей группы племен, но довольствуется тем, что его зубы могут оторвать от трупов в местах захоронений. К участи в силах колдовства, прорицания, а также толкования знамений и снов допускаются старухи; последние представляют собой важнейшую функцию, поскольку в доме нутков не проходит почти ни дня и ни ночи, которые бы не давали повода в силу какого-нибудь видения или происшествия для исполнения обязанностей прорицательницы или авгура. [V-8]

ПОТЕРЯННЫЙ РАЙ ОКАХАНОВ.

оканаганы верят в доброго духа или хозяина жизни, называемого Элемехумкилланвайст или Скаяппе; и в злого духа Киштсамаха или Чачу; оба они постоянно перемещаются по воздуху, так что ничто не может совершиться без их ведома. У оканаганов нет публичных или частных богослужений, но перед тем как заняться чем-либо важным, они возносят короткую молитву доброму духу о помощи; кроме того, по торжественным случаям пускается по кругу трубка, и каждый делает по три затяжки дыма в сторону восходящего солнца, столько же в сторону заходящего и соответственно по столько же в сторону небес наверху и земли внизу. Затем у них есть свой великий мифический правитель и героиня Скомальт, история которой тесно связана с неким подобием оканаганского грехопадения или потерянного рая. Давным-давно, столь давно, что солнце было совсем молодым и очень маленьким, не больше звезды, далеко в море существовал остров под названием Самахтумивула, или Остров Белого Человека. Его населяла белая раса гигантского роста, которой правила высокая светлокожая женщина по имени Скомальт; и она была великой и сильной «медициной», эта Скомальт. Наконец мир на острове был разрушен войной, и послышался шум битвы: белые люди сражались друг с другом; и Скомальт была чрезвычайно разгневана. Она встала и сказала: о, теперь я изгоню этих нечестивцев далеко от себя; душа моя больше не будет терзаться из-за них, и они больше не потревожат верных моего народа своими распрями. И она согнала мятежников вместе на самый край острова, отломила кусок земли, на котором они теснились, и оттолкнула его в открытое море, чтобы оно дрейфовало куда вздумается. Этот плавучий остров много дней носило из стороны в сторону, и он жестоко страдал от ветров, так что все находившиеся на нем люди погибли, кроме одного мужчины и одной женщины, которые, видя, что их остров готов погрузиться в пучину, сделали себе каноэ и уплыли на запад. Гребя день и ночь в течение многих солнц, они прибыли к неким островам, пройдя сквозь которые, они наконец достигли материка — территории, которую ныне населяют оканаганы; в те дни она была, однако, гораздо меньше, сильно увеличившись с тех пор. Этот мужчина и эта женщина были так сильно потрепаны непогодой по прибытии на сушу, что обнаружили, будто их первоначальная белизна совершенно исчезла, а вместо нее появился смуглый красноватый оттенок. Все люди континента происходят от этой пары, а смуглая кожа их избитых бурей предков стала характерной чертой расы. И точно так же, как в прошлые времена гнев светлокожей Скомальт отделил остров их предков от материка и пустил в свободное плавание с его грузом греховных людей, так и в грядущем глубокие озера, которые, подобно уксусу Ганнибала, размягчают породы фундамента мира, и вечно текущие реки, подтачивающие их, снова заставят землю плавать; тогда и настанет конец света, страшный ицулей. [V-9]

Племена салиш верят, что солнце является главным божеством, и определенные церемонии, описанные мистером Лордом как происходившие при смерти вождя, судя по всему, указывают на то, что огонь каким-то образом связан с этим великим светилом. [V-10] Вождь по должности является своего рода жрецом, председательствующим по большей части на различных обрядах, посредством которых почитается божество солнца. Существует обычная вера в колдовство и прорицание, и отдельным лицам удается благодаря особым дамам к посту и уединенному медитированию заставить считать себя колдунами — честь сомнительной выгоды, поскольку знахари постоянно рискуют быть застреленными разъяренным родственником любого человека, чью смерть они якобы навлекли.

БОЖЕСТВА КЛАЛЛАМОВ.

Клалламы, прибрежное племя на материке напротив южной оконечности острова Ванкувер, имеют главное доброе божество, называемое различными именами, и злого духа по имени Скукум; к ним некоторые добавляют некоего Теютлму, «гения удачи». Предполагается, что знахари племени имеют большое влияние — как на благо, так и во зло — на этих духов и на всю расу демонов, или сехуиабов, как последних иногда называют. В этом племени различные колдуны объединены узами тайного общества, инициация в которое сопровождается немалыми церемониями и расходами. Три дня и три ночи новичок этого ордена должен поститься в одиночестве в приготовленной для него загадочной хижине, вокруг которой все это время уже посвященные братья поют и танцуют. По истечении этого периода, в течение которого, судя по всему, прежняя природа в нем угасает, его поднимают словно мертвого и окунают в ближайшую холодную воду, где омывают до тех пор, пока он не оживет; этот ритуал они называют «омовением мертвого». Когда его чувства возвращаются к нему в достаточной мере, его ставят на ноги; после чего он убегает в лес, откуда вскоре вновь появляется полноценным знахарем, с погремушкой в руке и украшенный всевозможными атрибутами своей профессии. Затем он раздает все свое мирское имущество друзьям, и впредь его должны содержать исключительно за счет платы за его новое призвание. [V-11]

Иканам, создатель вселенной, является могущественным божеством у чинуков, у которых в его честь названа гора из-за поверья, что он превратился там в камень. После него, или до него, как многие говорят, идет Италапас, Койот, который несовершенным образом сотворил людей [V-12], научил их делать сети и ловить лосося, разводить огонь и готовить пищу; за это первые плоды рыболовного сезона всегда священны для него, а его фигура вырезана на носу почти каждого каноэ чинуков на Колумбии. У них есть дух огня, злой дух и корпус духов-фамильяров, тамановас. У каждого человека есть свой особый дух, выбираемый им в раннем возрасте, иногда путем поста и прочих умерщвлений плоти, иногда посредством принятия первого предмета, который ребенок или молодой человек видит или думает, что видит, посещая леса. Эти духи оказывают огромное влияние на воображение чинуков, и их предполагаемым указаниям следуют под страхом загадочных и ужасных наказаний; люди беседуют с ними («особенно находясь в воде»), по-видимому, разговаривая сами с собой низкими монотонными голосами. Некоторые говорят, что когда человек умирает, его таманова переходит к его сыну; но все это окутано великой тайной и секретностью; имя своего духа-фамильяра или защитника никогда не произносят даже перед самым близким другом. Подобный обычай запрещает упоминание имени умершего человека, по крайней мере до тех пор, пока после утраты не пройдет много лет.

Знахари чинуков обладают обычными способностями общения и посредничества с духами, добрыми и злыми; существует два их класса, привлекаемых во всех случаях болезней: этаминуа, или жрецы, которые ходатайствуют за душу больного и, если необходимо, за ее безопасный проход в страну духов, и килалле, или доктора (иногда женщины), в обязанности которых входит оказание как медицинской, так и духовной помощи. [V-13]

У каюсов и валла-валла любой может стать знахарем; среди нез-персе эта должность принадлежит наследственному соряду. Женщины иногда обучаются этой профессии, но считается, что они не обладают столь абсолютной властью, как мужчины, и их не убивают при предполагаемом проявлении какого-либо рокового влияния. Ибо, как и у чинуков [V-14], здесь репутация колдуна является одновременно самой страшной для окружающих и самой опасной для самого обладателя. Его власть — это власть жизни и смерти; его дурной глаз может иссушить и заморозить ненавистную жизнь если не столь же стремительно, то по крайней мере столь же надежно, как взгляд Медузы; однако он смертен — он может убить вашего друга или вас самих, и смерть горька, но тогда сколь же сладко утешение мести! Никакая сильная магия не поможет, когда сердце кровью стекает по стреле мстителя, никакое хитрое заклинание не удержит жизнь, когда его томага черепа раскалывает череп словно глиняный черепок — и потому получается, что колдуны повсюду ходят, держа свою жизнь в руках, и вынуждены быть весьма осторожными в применении своих пагубных сил. [V-15]

ДЕМОНЫ ШОШОНОВ.

Шошонские легенды населяют определенные части гор Монтаны маленькими чертенятами или демонами по имени нинумби, которые имеют длину около двух футов, совершенно голые и снабженные каждый хвостом. Эти отродья лукавого имеют обыкновение пожирать любого оставленного без присмотра младенца, оставляя взамен представителя своей собственной губительной расы. Когда мать приходит покормить грудью то, что она считает своим ребенком, демонический подменыш хватает ее за грудь и начинает пожирать ее; тогда, хотя ее крики и поднятая ими тревога вскоре заставляют злобного чертеня спасаться бегством, надежды больше нет; она умирает в течение двадцати четырех часов, и если за ней тем временем плохо присматривают, маленький демон даже возвращается и покончит с ней, завершив свою прерванную трапезу. Существует еще одна разновидность этих гоблинов под названием пахона, «водные младенцы», которые пожирают женщин и детей подобно своим братьям-демонам с гор и замыкают кольцо упыриного ужаса, сжимающееся вокруг шошонских ребенка и матери. [V-16]

Калифорнийские племена, взятые в целом, довольно единообразны в основных чертах своих теогонических верований. Они, по-видимому, без исключения имели смутное представление о возвышенном, почти верховном существе, о котором чаще всего упоминается как о Великом Человеке, Старике Наверху, Едином Наверху, приписывая ему при этом, как обычно бывает в таких случаях, лишь самые расплывчатые и отрицательные функции и качества. Реальной, практической силой, которая больше всего интересовала их, которая больше всего имела дело с ними, а они с ней, был демон или корпус демонов с довольно четко выраженным характером. Перед лицом различных утверждений о том, что в дикарской мифологии никогда не находили ничего похожего на настоящего дьявола, мы хотели бы привлечь внимание к следующему отрывку из рукописи мистера Пауэрса о племени помо — джентльмена, который как благодаря своему изучению, так и личным исследованиям зарекомендовал себя как один из лучших авторитетов по верованиям коренных калифорнийцев и чьи контакты происходили в основном с племенами, никогда не имевшими дружественных отношений с белыми людьми: «Разумеется, слабое и скудное воображение американских дикарей не доросло до создания великолепного имперского сатаны Мильтона или мефистофеля Гете с его тонким интеллектом, его огромными силами, его злобной насмешкой; но в той мере, в какой индейские злые духи или дьяволы обладают способностями, они столь же злы, как и эти персонажи. Они абсолютно дурны, в них нет ничего доброго, они думают только о зле; но они слабы, лишены достоинства и абсурдны; они настолько же ниже сатаны, насколько „великие индейцы“, изобретающие их, уступают в воображении Джону Мильтону». [V-17]

Злому духу обычно назначается определенное место в качестве его излюбленной резиденции или убежища; так, калифорнийцы в округе Сискию отдают Замок Дьявола, его гору и озеро во власть злобных духов и со всевозможной тщательностью избегают окрестностей этих мест.

СВЯЩЕННЫЕ ОГНИ.

Знахарь этих людей — персонаж некоторой важности, одевающийся в самые дорогие меха; он не участвует в боевых действиях и появляется на поле боя лишь после окончания схватки; среди прочих обязанностей для него абсолютно необходимо посетить любой лагерь, откуда племя было выбито неприятелем, чтобы воспеть там песню смерти и умилостивить разгневанного духа, который сотворил этот суд поражения, ибо лишь после этого считается безопасным снова зажигать костры в хижинах на старых очагах. Раз зажженным, этим очаговым коням не позволяют потухнуть в мирное время; это было бы дурным знамением, а знамения — это все для этих людей, и они выводятся из всего. В силу пророчества твердо верят, причем оно приписывается не только особым прорицателям, но и выдающимся воинам, отправляющимся в битву; в последнем случае — по крайней мере в том, что касается их собственной участи, которую, по словам мистера Миллера, они часто предсказывают с поразительной точностью. [V-18]

С потхилом и его использованием связана странная священная традиция у кахроков, евроков и многих других племен. Мужчины каждой деревни проводят зиму и сезон дождей в его теплом убежище; женщинам же запрещено входить туда под страхом смерти, за исключением случаев их инициации в ряды «знахарей». Индейцы столь последовательны в этом вопросе, что женщинам не разрешается даже собирать дрова, которые должны сжигаться в священном огне потхила; все это делается мужчинами, и притом только с определенными предосторожностями и церемониями. Священный огонь зажигается каждый год в сентябре «знахарем», который ушел в лес и постился и размышлял в течение десяти дней; и до истечения определенного времени никакой светский глаз не должен созерцать даже дым этого огня под ужаснейшими угрозами. Горящему пламени никогда не позволяют угаснуть, пока весна не начинает делать дальнейшее тепло ненужным и неудобным.

Лишь в одном случае запрет снимается с женщин: когда представительница женского пола принимается в ряды знахарей, ее заставляют танцевать в потхиле до тех пор, пока она не падет от истощения. Однако не похоже, чтобы даже став знахарем она могла надеяться во второй раз увидеть внутреннее убранство этой хижины.

Посвящение мужчины в знахари — дело гораздо более суровое. Он должен уединиться в лесу на десять дней, не употребляя в это время мяса и довольствуясь лишь таким количеством желудевой каши, которого хватает для поддержания жизни; по прошествии десяти дней он возвращается в потхил и прыгает вверх-вниз, пока не падает, точно так же, как это делала женщина.

Доктора или колдуны бывают двух видов: «корневые доктора» и «лающие доктора». На долю лающего доктора выпадает диагностика случая болезни. Он или она усаживается на корточках напротив больного и лает на него на манер рассвирепевшей дворняги часами напролет. Если это случай отравления или недуга, наведенного каким-нибудь колдуном, тогда лающий доктор переходит к высасыванию злого начала через кожу или назначению рвотных средств, в зависимости от того, что будет сочтено желательным. Если же случай имеет менее серьезные пропорции, «лающий» после постановки диагноза удаляется, и приходит корневой доктор, который при помощи своих трав, простых средств и нескольких незначительных заклинаний приступает к лечению недуга. Если пациент умирает, то знахарь обязан вернуть свою плату; а если он отказывается навестить кого-либо и этот человек умирает, тогда он обязан выплатить родственникам сумму, равную той, что была предложена ему в качестве платы в начале дела; таким образом, как и любая профессия, ремесло знахаря имеет свои минусы наряду с преимуществами.

Несколько северокалифорнийских племен имеют тайные общества, которые собираются в отдельной хижине или в потхиле и предаются различного рода паясничаньям, и все для того, чтобы напугать своих женщин. Мужчины притворяются, будто беседуют с дьяволом, и заставляют свое место встречи содрогаться и звенеть от криков и гиканья. В некоторых случаях один из их числа, замаскированный под самого главного демона, выходит из заколдованного жилища и мчится как безумный по деревне, изо всех сил стараясь до смерти напугать строптивых женщин и детей. Похоже, это продолжается с незапамятных времен, и бедные женщины до сих пор ведутся на это и даже запугиваются до более или менее продолжительных приступов супружеской добропорядочности и меньшей распущенности.

КАЛИФОРНИЙСКИЕ БОЖЕСТВА.

Прибрежные племена округа Дель-Норте в Калифорнии живут в постоянном страхе перед злобным духом, который принимает форму определенных животных — форму летучей мыши, ястреба, тарантула и так далее, — но особенно любит и предпочитает форму серой неясыти. Верования племен с Русской реки и других практически идентичны этому.

Кахроки имеют, как мы уже знаем, некоторое представление о великом божестве по имени Чарейя, Старик Наверху; он имеет обыкновение время от времени появляться на земле перед некоторыми из наиболее почитаемых колдунов; описывается, что он носит облегающую тунику с мешком для лекарств и обладает длинными белыми волосами, которые почтенно спадают на его плечи. Практически же кахроки, подобно большинству калифорнийских племен, почитают главным образом койота. Также велик страх перед некоторыми лесными демонами с ночным образом жизни; последние, по словам евроков, принимают форму медведей и стреляют стрелами в застигнутых темнотой путников. [V-19]

Между вышеприведенными очертаниями калифорнийских верований и теми, что связаны с остальными племенами при движении на юг, мы не можем обнаружить никаких резких различий вплоть до олхоне, прибрежного племени между Сан-Франциско и Монтереем; здесь солнце начинает связываться или отождествляться по имени с тем великим духом, или, вернее, Большим Человеком, который сотворил землю и правит на небесах. [V-20] То же самое мы находим как вокруг Монтерея, так и вокруг Сан-Луис-Обиспо; первые плоды земли подносились в этих окрестностях великому светилу, и его восход приветствовался криками радости. [V-21]

Отец Жеронимо Боскана [V-22] приводит следующее повествование о вере и купле народов акагчемем в долине и окрестностях Сан-Хуан-Капистрано в Калифорнии. Часть его естественным образом вошла бы в ту часть этого труда, которая отведена происхождению; но все оно столь тесно переплетено с таким количеством сведений о жизни, деяниях и культах различных сверхъестественных персонажей, что показалось лучшим поместить его в нынешнее положение, а не в какое-либо другое. О первой части предания существует две версии — если это вообще версии одного и того же предания. Сначала мы приводим версию, которой придерживаются серрано, или горцы внутренней страны, в трех или четырех лигах к востоку от упомянутого Сан-Хуан-Капистрано:

До того как материальный мир вообще существовал, жили два существа, брат и сестра, природы, которую невозможно объяснить; брат жил наверху, и его имя означало Небеса, сестра жила внизу, и ее имя означало Землю. От союза этих двоих произошло многочисленное потомство. Земля и песок были первыми плодами этого брака; затем родились скалы и камни; затем деревья, как большие, так и малые; затем трава и травы; затем животные; наконец родился великий персонаж по имени Уиот, который был «великим капитаном». От какой-то неизвестной матери у этого Уиота родилось много детей расы знахарей. Все это происходило на севере; и впоследствии, когда люди были созданы, они были созданы на севере; но по мере того как люди размножались, они двигались на юг, причем земля также увеличивалась и простиралась в том же направлении.

КОЙОТ У АКАГЧЕМЕМОВ.

С течением времени Уиот состарился, и его дети замыслили убить его, утверждая, что из-за немощей старости он больше не пригоден для того, чтобы править ими или заботиться об их благополучии. Они подмешали сильный яд в его питье, и когда он выпил его, на него напала тяжкая болезнь; он поднялся, покинул свой дом в горах и спустился к тому месту, которое сейчас является морским берегом, хотя в то время моря там не было. Его мать, чье имя — Земля, смешала ему противоядие в большой раковине и поставила снадобье на солнце, чтобы оно настоялось; но аромат его привлек внимание Койота, который пришел и опрокинул раковину. Так Уиот заболел и умер, и хотя он говорил своим детям, что вскоре вернется и снова будет с ними, с тех пор его никто не видел. Все люди сложили большую груду дров и сожгли на ней его тело, и как только церемония началась, Койот прыгнул на тело, говоря, что сгорит вместе с ним; но он лишь оторвал кусок плоти от живота, съел его и убежал. После этого титул Койота был изменен с Эякве, что означает «подкапитан», на Эно, то есть «вор и людоед».

Когда погребальные обряды завершились, был созван всеобщий совет, на котором были приняты меры по сбору животной и растительной пищи, ибо до этого времени у детей и потомков Уиота не было ничего, кроме белой глины. И пока они совещались, явилось перед ними нечто чудесное, и они обратились к нему со словами: «Ты ли наш капитан Уиот?» Но призрак ответил: «Нет, ибо я больше Уиота; мое жилище в вышних, и имя мое — Чинигчинич». Затем он продолжил, узнав, зачем они собрались: «Я творю все сущее, и ныне я иду создать человека, другой народ, подобный вам; что до вас, я даю вам силу, каждому по его роду, производить все доброе и приятное. Один из вас принесет дождь, другой — росу, третий заставит расти желуди, иные — другие семена, а другие сделают так, чтобы в земле изобиловала всякая дичь; и ваши дети будут обладать этой силой вечно, и они будут колдунами для людей, которых я иду создать, и будут получать от них дары, чтобы дичь не переводилась, а урожаи были верными». Затем Чинигчинич создал человека; из озерной глины он вылепил его, мужчину и женщину; и нынешние калифорнийцы — потомки одной или нескольких пар, созданных тогда и таким образом.

На этом заканчивается известное предание горцев; теперь мы должны вернуться назад и начать рассказ заново, как его повествуют плаянос, или жители долины Сан-Хуан-Капистрано. Они говорят, что невидимое всемогущее существо по имени Нокума создало мир и все, что в нем растет и движется. Он сделал его круглым, как шар, и держал в руках, где поначалу он сильно перекатывался, пока он не укрепил его, вставив в него тяжелый черный камень под названием тосаут в качестве своего рода балласта. Море в то время было лишь маленьким ручьем, бегущим вокруг света, и было так переполнено рыбой, что их мерцающим плавникам уже негде было двигаться; так велик был напор, что некоторые из более глупых мальков хотели высадиться на берег и основать колонию на суше, и только с величайшим трудом старейшины убедили их, что губительный воздух, пагубное солнце и отсутствие ног неминуемо приведут к гибели через несколько дней всех, кто примет участие в столь отчаянном предприятии. Правильный план состоял, очевидно, в том, чтобы улучшить и расширить свой нынешний дом; и для этой цели, главным образом с помощью одной очень большой рыбы, они разбили большой камень тосаут пополам, обнаружив в центре пузырь, наполненный очень горьким веществом. Вкус его понравился рыбе, поэтому они вылили его в воду, и мгновенно вода стала соленой, вздулась и затопила большую часть старой земли, создав новые границы, которые остаются по сей день.

Затем Нокума создал человека, вылепив его из земной почвы, и назвал его Эжони. Великий бог создал также женщину, предположительно из того же материала, что и мужчину, и назвал ее Аэ. У этой первой пары родилось много детей, и их потомки размножились по всей земле. Имя одного из последних было Сироут, то есть «горсть табака», а имя его жены — Икайут, что означает «вверху»; и у Сироута и Икайут родился сын, когда они жили в месте, расположенном примерно в восьми лье к северо-востоку от Сан-Хуан-Капистрано. Имя этого сына было Уиот, что означает «повелитель»; он вырос свирепым и грозным воином; надменный, честолюбивый, тираничный, он расширил свое господство во все стороны, правя повсюду железной рукой; и народ составил заговор против него. Было решено, что он должен умереть от яда; кусок камня тосаут был растерт в порошок столь смертоносным способом, что одного лишь внешнего соприкосновения с ним было достаточно, чтобы вызвать смерть. Уиот, несмотря на то что держал себя в постоянной готовности, будучи предупрежденным о своей опасности маленьким роющим животным по имени кукумель, не смог избежать своей участи; несколько крупинок ядовитой смеси были брошены ему на грудь, пока он спал, и сильный минерал проел себе путь к самым истокам его жизни. Все мудрецы страны были призваны ему на помощь, но ничего не оставалось, кроме как умереть. Его тело было сожжено на большой груде дров под песни радости и танцы, и народ ликовал.

ПЕРВЫЙ ЗНАХАРЬ.

Пока люди были собраны для этой цели, было сочтено целесообразным посовещаться о возможности добывания семян и плоти в пищу вместо глины, которая до этого времени была единственной едой человеческого рода. И пока они еще разговаривали, перед ними появился, придя неизвестно откуда, некто по имени Аттажен, «чье имя означает человек, или разумное существо». И Аттажен, поняв их желания, выбрал некоторых из старейшин среди них и наделил их силой; одного — чтобы он мог вызывать дождь, другого — чтобы он мог сделать так, чтобы дичь изобиловала, и так далее, каждому свою силу и дар, и преемникам каждого навечно. Это были первые знахари.

Прошло много лет со дня смерти Уиота, и в том же месте появился некто по имени Уиамот, считавшийся сыном Таку и Аузар — людей неизвестных, но местных; Бoscana полагает, что из «какой-то далекой земли». Этот Уиамот более известен под своим великим именем Чинигчинич, что означает «Всемогущий». Он впервые проявил свою силу перед людьми в день, когда они собрались вместе для той или иной цели; он появился, танцуя перед ними, увенчанный своего рода высокой короной, сделанной из длинных перьев, воткнутых в обруч, опоясанный своего рода юбкой из перьев, и с телом, выкрашенным в черный и красный цвета. В таком убранстве его называли тобет. Потанцевав некоторое время, Чинигчинич вызвал знахарей, или пуплемов, как их называли, к числу которых, по-видимому, всегда причислялись вожди, и подтвердил их силу; сказав им, что он пришел со звезд, чтобы научить их танцам и всему остальному, и повелев, чтобы во всех своих нуждах они облачались в тобет и танцевали так, как танцевал он, взывая к нему по его великому имени, дабы таким образом они могли получить просимое. Он научил их, как поклоняться ему, как строить ванкечи, или места поклонения, и как направлять свое поведение в различных жизненных делах. Затем он приготовился умереть, и люди спросили его, должны ли они похоронить его; но он предостерег их от попыток сделать это: «Если бы вы похоронили меня, — сказал он, — вы бы топтали мою могилу, и за это рука моя была бы тяжела на вас; берегитесь этого и всех своих путей, ибо знайте, я восхожу туда, где высокие звезды, где глаза мои будут видеть все пути людей; и всякий, кто не будет соблюдать мои заповеди и не будет следовать тому, чему я учил, знайте, болезнь поразит все его тело, и никакая пища не коснется его губ, медведь растерзает его плоть, и кривой зуб змеи ужалит его».

СВЯТИЛИЩА-УБЕЖИЩА.

Ванкеч, или место поклонения, по-видимому, представляло собой огороженное кольями пространство без крыши, внутри которого на помосте помещалось изображение бога Чинигчинича. Это изображение представляло собой шкуру койота или горной кошки, набитую перьями определенных птиц и различными другими предметами, так что оно выглядело как живое животное; лук и несколько стрел были прикреплены к нему снаружи, а другие стрелы были воткнуты в его горло так, что их оперение выглядывало изо рта, как из колчана. Все место ограждения было священным, и приближаться к нему следовало с благоговением; не похоже, чтобы жертвоприношения составляли какую-либо часть совершаемого там поклонения, а только молитва, а иногда своего рода пантомима, связанная с делом, в котором желали успеха — так, желая успеха в охоте, подражали действиям погони, прыгая и звеня тетивой лука. Каждый ванкеч был городом-убежищем с правами неприкосновенности, превосходящими любые, когда-либо дарованные в иудейских или христианских странах. Мало того, что каждый преступник был там в безопасности, независимо от своего преступления, но и само преступление как бы изглаживалось с того момента, и правонарушитель был волен покинуть святилище и ходить повсюду, как прежде; не дозволялось даже упоминать о его преступлении; все, что мог сделать мститель, — это указать на него и высмеять, говоря: «Смотрите, трус, который был вынужден бежать к Чинигчиничу!» Это бегство делалось тем более низким делом, что оно лишь переносило наказание с головы беглеца на голову кого-либо из его родственников; жизнь за жизнь, око за око и зуб за зуб, вплоть до третьего и четвертого поколения, ради справедливости.

Помимо Чинигчинича, они поклонялись, или, во всяком случае, боялись бога по имени Тауч, который обитал в горах и в недрах земли, появляясь, однако, время от времени в облике различных животных устрашающего вида. Каждый ребенок в возрасте шести или семи лет получал, посланное ему от этого бога, какое-либо животное в качестве защитника. Чтобы узнать, что это за животное или дух в облике животного, принимали наркотические напитки или же субъект постился и бодрствовал в ванкече в течение определенного времени, обычно трех дней. Тот, чей ранг давал ему право ждать появления своего духа-хранителя в священном ограждении, помещался там рядом с изображением бога, и на земле перед ним один из мудрецов набрасывал грубую фигуру какого-нибудь животного. Затем ребенка оставляли завершить свое бдение, предупредив при этом, чтобы он переносил его тяготы с терпением, ибо любая попытка нарушить его правила, путем еды, питья или иным образом, будет доложена богу распростертой фигурой, которую колдун начертил на глине, и что в таком случае наказание Чинигчинича будет ужасным. После того как все это заканчивалось, на правой руке ребенка, а иногда и на толстой части ноги, делался шрам путем покрытия части тела, «согласно требуемой фигуре», особой высушенной и растертой в порошок травой и поджигания ее. Это было клеймо или печать, требуемая Чинигчиничем, и, кроме того, предполагалось, что она укрепляет нервы и дает «лучший пульс для управления луком».

Акагчемемы, подобно многим другим калифорнийским племенам, относятся к большому канюку с чувствами почитания, в то время как с ним, по-видимому, было связано несколько обрядов и идей, присущих только им самим. Они называли эту птицу панес, и раз в год у них был праздник с тем же названием, в котором главной церемонией было убийство канюка, не пролив ни капли его крови. Затем с него снимали шкуру, стараясь изо всех сил сохранить перья в целости, так как они использовались при изготовлении юбки из перьев и диадемы, уже описанных как часть тобета. В самом конце тело хоронили внутри священного ограждения среди великой видимой скорби старых женщин, которые оплакивали его, как потерю родственника или друга. Предание объясняло это так: панес действительно когда-то была женщиной, на которую, блуждая по горным тропам, внезапно наткнулся великий бог Чинигчинич и превратил ее в птицу. Как это было связано с тем, что люди каждый год убивали ее заново, и с некоторыми необычайными идеями, бытовавшими относительно этого убийства, однако, отнюдь не ясно; ибо верили, что всякий раз, когда птицу убивали, она оживала снова, и более того — верили, что птицы, убитые в один и тот же ежегодный праздник во многих отдельных деревнях, были одной и той же птицей. Как эти вещи происходили или почему, никто не знал, было достаточно того, что они были заповедью и установлением Чинигчинича, чьи пути не были путями людей.

И БЫЛА ВОЙНА НА НЕБЕСАХ.

Перику из Нижней Калифорнии делились на две секты, поклонявшиеся двум враждующим божествам, которые вели друг с другом войну на истребление. Предание объясняет, что на небесах был великий владыка по имени Нипарая, который создал землю и море и был всемогущим и невидимым. Его женой была Анайикойонди, богиня, которая, хотя и не имела тела, родила ему божественно таинственным образом троих детей; один из которых, Куаайайп, был настоящим человеком и родился на земле, на горах Акарагуй. Очень могущественным был этот юный бог, и долгое время он жил с предками перику, о которых почти можно сделать вывод, что он их создал; во всяком случае, нам говорят, что он был способен создавать людей, извлекая их из земли. В конце концов люди убили этого своего великого героя и учителя и возложили на его голову терновый венец. Где-то он остается лежать мертвым по сей день, и он остается постоянно прекрасным, и тело его не знает тления. Кровь постоянно капает из его ран, и он больше не может говорить, будучи мертвым; однако есть сова, которая говорит с ним. И помимо вышеупомянутого бога Нипараи на небесах, был другой и враждебный бог по имени Вак или Тупаран. Согласно секте Нипараи, этот Вак вел войну против их любимого бога, был им побежден и изгнан с небес в пещеру под землей, пещеру, хранителями которой были киты морские. С извращенным, хотя и не неестественным упрямством, секта, считавшая Вака или Тупарана своим великим богом, упорствовала в сохранении идей, присущих только им самим в отношении правдивости вышеизложенной истории; и их рассказ о великой войне на небесах и ее результатах отличался от другого, как отличаются вероучения еретиков и ортодоксов повсюду; они приписывают, например, часть творения другим богам, помимо Нипараи. Кочими и остальные туземцы Калифорнийского полуострова, по-видимому, в основном придерживались тех же идей в отношении богов и сил над ними, что и перику, а колдуны всех их имели общие дуновения, прыжки, посты и другие кривляния, которые делают этих профессоров зловещего искусства столь похожими везде на нашей территории.

Туземцы Невады имеют представления о великом добром Духе, а также миф о злом; но у них нет особого класса, выделенного как знахари. Вера ютов кажется максимально идентичной вере Невады.

Команчи признают более или менее смутно Верховного Духа, но, по-видимому, используют Солнце и Землю как посредников с ним и, в некотором роде, как его воплощения. У них есть признанный корпус колдунов, называемых пуякантес, и различные религиозные церемонии и песнопения; по большей части простого рода, направленные к Солнцу как великому источнику жизни и к Земле как производителю и вместилищу всего, что поддерживает жизнь. По словам аббата Доменека, каждый команч носит маленькую фигурку солнца, прикрепленную к шее, или имеет изображение его, нарисованное на своем щите; от ушей каждого свисают также два полумесяца, которые, возможно, могут представлять луну.

Апачи признают верховную силу на небесах под именем Якс-такси-такси-танне, творца и хозяина всех вещей; но они не воздают ему никакого открытого служения или поклонения. Любому молчаливому хитрому человеку они привыкли приписывать общение с некой сверхъестественной силой и смотреть на него как на своего рода оракула в различных чрезвычайных ситуациях. Это, по сути, их знахарь, и в случаях болезни он делает вид, что совершает исцеления с помощью трав и церемоний различного рода.

Навахо, имея обычный класс колдунов, называют свое доброе божество Уайллахай, а свое злое — Чиндай; основная польза их доброго бога, по-видимому, состоит в том, чтобы защищать их от злого. При курении они иногда выпускают табачный дым к небесам с большой торжественностью; говорят, что это вызывает дождь; для той же цели используются некоторые длинные круглые камни, которые, как считается, сброшены облаками во время грозы, с различными церемониями.

Солнце, луна и звезды считаются силами, связанными с дождем и хорошей погодой; в то время как бог Монтесума их соседей пуэбло среди них неизвестен.

МОНТЕСУМА ПУЭБЛО.

Все города пуэбло, хотя и говорят на разных языках, придерживаются по существу одной и той же веры. Они, по-видимому, соглашаются с утверждением о существовании великого и доброго духа, чье имя слишком священно, чтобы его произносить; но большинство говорит, что Монтесума равен ему; а некоторые, опять же, что Солнце — это то же самое, что Монтесума, или равно ему. Существуют, кроме того, низшие божества воды — Монтесума в одном аспекте считается великим богом дождя, и как таковой часто упоминается как тот, кому помогает или с кем связан змей. Сверх всего этого существование общего класса или корпуса злых духов принимается как должное.

Многие места в Нью-Мексико претендуют на то, чтобы быть местом рождения великого вождя, учителя и бога Монтесумы. Во всяком случае, традиционно считается, что он появился среди пуэбло до того, как они прибыли в свои нынешние города или построили их. Некоторые предания сделали бы его либо предком, либо творцом этого же народа; но большинство рассматривает его как своего рода полу- или полностью божественного жреца, пророка, вождя и законодателя. С ограничениями, указанными в предыдущей заметке, мы можем справедливо рассматривать его одновременно как Мелхиседека, Моисея и Мессию этих странников пустыни пуэбло из Египта, о котором история не знает и чье имя даже предание не шепчет. Он научил свой народ строить города с высокими домами, сооружать эстуфы, или полусвященные потогонные домики, и разжигать и охранять священный огонь.

В Акоме, как говорят некоторые, был основан первый пуэбло, и оттуда люди двинулись на юг, образуя другие. Акома была одним, а Пекос — другим. В последнем Монтесума посадил дерево вверх ногами и сказал, что по его уходе странный народ будет угнетать их много лет, лет, в которые также не будет дождя, но что они должны упорно продолжать следить за священным огнем, пока дерево не упадет, когда он вернется с белой расой, которая уничтожит их врагов; и тогда снова пойдет дождь и земля станет плодородной. Говорят, что это дерево упало из своего ненормального положения, когда американская армия вошла в Санта-Фе.

ОН НЕ УМЕР, НО СПИТ.

Слежение за огнем, поддерживаемым в подземных эстуфах, обычно под слоем пепла и в чаше небольшого алтаря, было нелегкой задачей. Воины несли пост по очереди, некоторые говорили, в течение двух суток подряд, без еды, без питья, без сна, без всего. Другие утверждают, что это наблюдение продолжалось до тех пор, пока истощение и даже смерть не освобождали стражу — последнему не стоит удивляться, учитывая невыносимую духоту места и накопление углекислого газа. Останки умерших, как иногда предполагалось, уносил чудовищный змей. Считалось, что этот священный огонь является палладиумом города, и стражи у него могли мечтать о том дне, когда, придя с солнцем, Монтесума спустится по столбу дыма, корни которого они питали, и наполнит убогую маленькую эстуфу славой, подобной той, что была в скинии пустыни, о которой они не знали, где более грозный столп дыма осенял мистических херувимов. Надежда умирает последней, и смутные воспоминания о великом прошлом никогда полностью не исчезают ни у одного народа. Ни один истиннорожденный британский бард никогда не сомневался в возвращении Артура с его королевского отдыха в Авалоне, ни в том, что блеск Экскалибура снова станет однажды подобен молнии смерти в глазах ненавистных саксов. Пастухи на берегу Люцерна знают, что если бы Швейцарии грозила опасность, Телль вскочил бы со своего сна, как при треске рокового часа. «Когда Германия в самом низком положении, тогда ее величие ближе всего», — говорят странные старые баллады той земли; ибо тогда восстанет Великий Кайзер из склепа в Киффхойзере — Барбаросса восстанет, хотя его борода проросла сквозь длинный каменный стол. И франк не без своего спасителя: пойте, о трубадуры, пойте и гордо бейте по струнам! Кто устоит, пока Карл Великий спит в тени Унтерсберга? — И так наш часовой пуэбло, взбирающийся на крышу в Пекосе, глядя всегда на восток от Санто-Доминго на Рио-Гранде; он тоже ждет прекрасных ног на горах и перьев его —

Кто обитал в желтом солнце,

И скорбя об отчаянии человека,

Скользил по своим струящимся желтым волосам

На землю, чтобы править с любовью и принести

Блаженство мира.

Вожди пуэбло, по-видимому, являются в то же время жрецами; они совершают различные простые обряды, посредством которых признается сила солнца и Монтесумы, а также сила — согласно некоторым сообщениям — «Великого Змея, к которому по приказу Монтесумы они должны взывать о жизни»; они также совершают определенные церемонии, с помощью которых молятся о дожде. Существуют раскрашенные изображения Великого Змея, вместе с изображением уродливого рыжеволосого человека, объявленного олицетворяющим Монтесуму. О последнем также существовало в 1845 году в пуэбло Лагуна грубое изваяние или идол, предназначенный, по-видимому, представлять только голову божества; он был сделан из дубленой кожи в форме шляпы без полей или цилиндра, открытого снизу. Наполовину он был выкрашен в красный цвет; другая половина была зеленой. Зеленая сторона была грубо размечена, чтобы намекнуть на лицо: два треугольника были вырезаны для глаз; носа не было; круглая кожаная заплатка служила ртом, а две другие заплатки в соответствующем месте обозначали уши. Голову венчал небольшой пучок кожи, который, как говорят, дополнялся перьями в праздничные дни. Жалкое изображение, сказал бы кто-то, но на него смотрели его выставляющие с, по-видимому, величайшим благоговением; они преклоняли колени самым преданным образом, совершая форму молитвы и посыпая его белым порошком. Один из молящихся сказал, что это Бог и брат Бога; и люди выносят его в засушливые сезоны и, с танцами и другими обрядами, взывают к нему о дожде.

Христианство теперь стерло память о большинстве обрядов религии пуэбло, но доктор Тен Брук заметил, что многие из молящихся в христианской церкви в Лагуне несли в руках маленькие корзинки, содержащие изображения домашних животных или зверей охоты, вылепленные из грязи или теста; поскольку у тех, кто был удачлив на охоте или в накоплении скота, было обычаем, как это было там с незапамятных времен, приносить такие симулякры своего процветания к алтарю Бога — вероятно, модификация, вызванная бедностью народа, обряда, столь же древнего, как алтарь Авеля, а именно, приношение первенцев и начатков тому Божеству, чье благословение дало приплод.

Утверждалось, без особых оснований или вероятности истины, что пуэбло поклонялись огню и воде.

Моки ничего не знают о Монтесуме; они верят в Великого Отца, живущего там, где восходит солнце, и в великую Мать, чей дом там, где солнце заходит. Этот Отец — отец зла, войны, эпидемий и голода; но от матери исходят вся их радость, мир, изобилие и здоровье.

БОЖЕСТВА МОХАВЕ.

Мохаве рассказывают о неком Матевиле, творце неба и земли, который имел обыкновение в прошлом оставаться среди них в некой грандиозной каса. Это жилище было, однако, по какому-то недоброму событию разрушено; народы были уничтожены; и Матевиль отправился на восток. Откуда в последние дни он снова вернется, чтобы укрепить, процветать и жить со своим народом вечно. У этого Матевиля, или Матовелии, есть сын по имени Мастамхо, который создал воду и посадил деревья. Существует также Злой Дух Ньюати.

Из письма, только что полученного от судьи Роузборо, я могу завершить эту главу некоторыми новыми и ценными фактами относительно религиозных идей некоторых племен — неточно указанных — северо-западной части Верхней Калифорнии. Ученый судья уделил необычное внимание предмету, о котором он пишет, и его возможности для получения информации должны были быть частыми в течение десяти лет путешествий и проживания в районах северных округов Калифорнии:—

Среди племен в окрестностях реки Тринити найдена легенда, относящаяся к некоему Ваппеккемоу, который был великаном и, по-видимому, отцом и вождем дочеловеческой расы, подобной ему самому. Он был изгнан из страны, которую населял — близ устья Кламата — за непослушание или оскорбление какого-то великого бога, и против него было произнесено проклятие, так что даже его потомки никогда не должны были вернуться в ту землю. После изгнания этих Анакимов предки народа, к которому принадлежит эта легенда, спустились с северо-запада, направление миграции, согласно судье Роузборо, единообразно соблюдаемое в легендах всех племен северо-западной Калифорнии. Эти новые поселенцы, однако, подобно своим предшественникам из расы великанов, поссорились с великим богом и были оставлены им на произвол судьбы, будучи отданы в руки определенных злых сил или дьяволов. Из них первый — Омаха, который, обладая обликом медведя гризли, невидим и ходит повсюду, принося болезни и несчастья человечеству. Далее есть Макалай, демон с рогом, как у единорога; он быстр, как ветер, и передвигается большими прыжками, как кенгуру. Вид его обычно означает смерть для смертных. Существует, в-третьих, ужасное существо по имени Каликнатек, которое кажется верным воспроизведением великой птицы грома севера: так, Каликнатек «это огромная птица, которая сидит на горной вершине и высиживает в тишине свои мысли, пока не проголодается; тогда она устремится вниз над океаном, схватит большого кита и унесет его на свой горный трон для единственной трапезы».

Помимо вышеупомянутых сил зла, у этих людей Тринити есть легенды, связанные с другими персонажами той же природы, среди которых Ванусвегок, Сургельп, Напоусней и Некуйте.

Когда белые старатели впервые пришли работать на реку Тринити, их приход вызвал, как можно себе представить, много неудовлетворительных спекуляций среди аборигенов; одни говорили одно о белых, другие — другое. Наконец, старый провидец из долины Хупа разрешил вопрос, объявив, что пришельцы были потомками того изгнанного Ваппеккемоу, с голов которых вышеупомянутое проклятие, запрещающее их возвращение, было каким-то образом снято.

КУХОННАЯ КУЧА ХОГЕЙТОВ.

У прибрежных жителей северной Калифорнии есть история о таинственном народе под названием Хогейты, которым приписывается огромный слой ракушек мидий и костей животных, до сих пор существующий на плоскогорье Пойнт-Сент-Джордж, недалеко от Кресент-Сити. Эти Хогейты, числом семь, как говорят, прибыли на это место в лодке, построили себе «дома над землей, по стилю белых людей» — все это примерно в то время, когда первые туземцы спустились по побережью с севера. Эти Хогейты, живя в упомянутом пункте, убивали много лосей на суше и много тюленей и морских львов во время рыболовных экспедиций со своих лодок; используя для последней цели своего рода гарпун, сделанный из ножа, прикрепленного к палке, и все это прикрепленное к лодке длинной веревкой. Они также часто плавали к определенным скалам и нагружали свои маленькие суда мидиями. Всем этим они обеспечивали себе много пищи, и отходы ее, кости, ракушки и так далее, быстро накопились в большую кухонную кучу, которую можно видеть до сих пор. Однажды, однако, когда все Хогейты были в море в своей лодке, они ударили огромного морского льва своим грубым гарпуном и, не в силах или не желая перерезать или сбросить свою веревку, были увлечены с ужасающей скоростью к большому водовороту под названием Чарекквин, который лежал далеко на северо-западе. Это место, куда уходят души, где в темноте и холоде духи дрожат вечно; живые люди страдают даже от его ветров — от северо-западного ветра, мрачного и горького Чаррек-равека. И как только лодка достигла края этого страшного места, смотрите, чудесная вещь: веревка порвалась, и морское чудовище было унесено в одиночку в водоворот ветра и воды, в то время как Хогейты были подхвачены в воздух; вращаясь снова и снова, их лодка плавно поплыла вверх в просторы небес. Никогда больше на земле не видели Хогейтов; но есть семь звезд на небе, о которых знают все люди, и эти звезды — семь Хогейтов, которые когда-то жили там, где сейчас находится большая ракушечная куча возле Кресент-Сити.

ГЛАВА VI. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Боги и религиозные обряды Чиуауа, Соноры, Дуранго и Синалоа — Мексиканская религия, воспринимаемая с разной степенью доверчивости разными слоями населения — Мнения различных писателей о ее природе — Монотеизм Несауалькойотля — Современное состояние изучения мексиканской мифологии — Тескатлипока — Молитвы к Нему во время эпидемии, войны, за тех, кто во власти — Молитва, используемая отпускающим грехи жрецом — Подлинность вышеуказанных молитв — Характер и труды Саагуна.

От городов пуэбло давайте теперь спустимся в Мексику, взглянув сначала на северных и северо-западных соседей этого великого народа, который правил на плато Анауак. Чиуауанцы поклонялись великому богу, называемому ими «капитаном небес», и признавали низшее божество, пребывающее в их жрецах и знахарях и вдохновляющее их. Они воздавали почести солнцу; и когда на небесах появлялась какая-либо комета или другое явление, они приносили жертву оному; их жертвоприношение было во многом на мексиканский манер — фрукты, травы и такие вещи, которые у них были, вместе с кровью, взятой из их тел уколами шипа.