«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

ОГОНЬ, МОЛНИЯ И ВЕТЕР.

У навахо есть легенда о добывании огня, которая имеет много аналогий с предыдущей. Они рассказывают о том, как, впервые попав на землю, они остались без огня, и как Койот, Летучая Мышь и Белка договорились добыть его для них. Предмет их вожделения, по-видимому, находился в распоряжении животных в целом в некоей отдаленной местности. Привязав к своему хвосту сосновые лучины, Койот быстро пробежал сквозь огонь и скрылся со своей светящейся добычей. Однако, поскольку другие животные яростно преследовали его, он вскоре устал; тогда на помощь ему пришла Летучая Мышь и, уворачиваясь и порхая то тут, то там, унесла лучины еще дальше. Затем Белка пришла на помощь Летучей Мыши и, сменив ее в этом деле, сумела добраться до очагов навахо с вожделенными углями. [III-18]

Уроженцы округа Мендосино в Калифорнии верят, что молния является источником огня, что первобытный удар молнии, низвергнутый Человеком Наверху, упал на определенное дерево, из которого, следовательно, всегда можно добыть огонь, тремя два куска друг о друга. [III-19]

От огня обратимся на мгновение к ветру, чьи явления, как и следовало ожидать, не были оставлены без полного внимания мифологиями, с которыми мы имеем дело. Когда мы перейдем к рассмотрению идей, связанных со смертью, человеческой душой и ее будущим, мы обнаружим, что ветер или воздух часто используются в качестве лучшего наименования и образа для выражения примитивных представлений об этой таинственной вещи — жизненной эссенции или духе. Ветер также часто считается богом или, по крайней мере, дыханием бога, и во многих американских языках Великий Дух и Великий Ветер являются одним и тем же как по слову, так и по значению. Имя бога Хуракана, упоминаемое в мифах киче, до сих пор обозначает шторм во многих языках, чуждых его почитателям, в то время как на языке киче его можно перевести как «Дух» или «стремительно движущийся Дух»; [III-20] а имя мексиканского бога Мишкоатля, как говорят, и по сей день является правильным мексиканским термином для обозначения вихря. [III-21]

Здесь возникает интересный вопрос относительно деления небес на четыре четверти и наименования их по именам ветра. Доктор Бринтон считает этот факт основой священности и частой встречаемости числа четыре во многих ранних легендах и связывает эти четыре ветра и их воплощение в многочисленных четверках божеств со священностью креста и его использованием среди широко разделенных народов, которым его более позднее христианское значение было совершенно неизвестно. [III-22]

Если мы можем предположить, что Великий Дух и ветер часто представлены в образе огромной птицы, мы должны связать с ними в качестве их самых неотделимых атрибутов гром и молнию; первое, как мы так часто видели, — это шуршание или свист крыльев птицы, второе — сверкание ее глаз. Ворон конягцев, однако, не является, как у большинства других плеб великого Северо-Запада, творцом этих вещей; но их главное божество, когда оно гневается, посылает двух карликов, которые гремят и сверкают молниями по его приказу. [III-23] О боге Хуракане, которого мы отметили как этимон слова «ураган», «Пополь-Вух» говорит: «Вспышка — это первый знак Хуракана; второй — борозда вспышки; третий — удар молнии»; [III-24] и с мексиканским богом Тлалоком также связаны те же три атрибута. [III-25]

ВОДА КАК ОЧИЩАЮЩИЙ ЭЛЕМЕНТ.

Обращаясь к воде, мы обнаруживаем, что многие племена считают ее первой из стихий. Считается, что земля в целом происходит из первобытного океана воды. Вода, очевидно, является первым и главным питателем растительной жизни и непременным условием всякого плодородия; отсюда лишь один шаг до утверждения, что она является матерью тех, кто живет плодородием земли. «Твоя мать, Чалчиутликуэ, богиня воды» — эта фраза постоянно звучит из уст повитухи в ее обращении к ребенку в мексиканском обряде омовения или крещения. [III-26]

Использование воды, более или менее освященной, выделенной или удостоенной звания «святой», использование ее в обряде явного очищения от присущего человеку греха во время наречения имени — одним словом, крещение — восходит к дохристианскому периоду у мексиканцев, майя и других американских народов, как покажут древние церемонии, которые будут описаны далее. Что человек вступает в это свое жизненное путешествие со страшной склонностью ко злу, с печальной и жалобной подверженностью искушению — это положение, в котором все религии практически единодушны. Иначе как бы они могли существовать? Если бы человек родился совершенным, он остался бы совершенным, иначе отсутствовал бы первый элемент совершенства; а совершенство не терпит превосходной степени, ничего большего и никакого бога. Следовательно, там, где есть религия, обычно существует осознание греха — как вольного, так и невольного. Как мне очиститься? Как очистить моего ребенка от этого великого зла? — таков крик как идолопоклонника, так и монотеиста. Странно ли, что аналогия между телесным и духовным осквернением самостоятельно навязывается обоим? Конечно нет. Омойтесь и будьте чисты — это всемирно известная притча, не нуждающаяся в толкователе. [III-27]

Церемониальное использование воды сопровождало мексиканца на протяжении всей его жизни, хотя в данный момент мы отметим лишь еще один обычай, связанный с ней, самый последний. Когда тело предавалось земле, в могилу опускали сосуд с чистой, пресной водой; яркой, прозрачной, животворящей и сохраняющей воду — надеждой и любовью, безмолвными и невыразимыми, протягивающими смутную руку к воскресению.

Мексиканским богом дождей и воды был Тлалок, вестник громов и молний, владыка земного рая и податель плодородия земли; его женой была упомянутая ранее Чалчиутликуэ. [III-28] Подобен Тлалоку был Киатеот, никарагуанский бог дождя, повелитель молний и общий распорядитель метеорологических явлений. [III-29]

Навахо выпускали клубы табачного дыма прямо вверх к небесам, чтобы вызвать дождь, а те из них, кто несли покойника на погребение, считались нечистыми, пока не омоются в воде. [III-30] В глубоком и уединенном каньоне близ Форт-Дефаянс есть родник, который это племя почитает священным, приближаясь к нему лишь с большим благоговением и исполнением определенных мистических церемоний. Они говорят, что некогда это был кипящий источник и что даже сейчас, если подойти к нему необдуманно или будучи плохим индейцем, его воды закипят и выплеснутся наружу, чтобы сокрушить нарушителя. [III-31]

У зуни также был священный родник, посвященный богу дождя, которым, как мы видим из контекста, является сам Монтесума, великое божество пуэбло. Ни одно животное не могло вкусить его священных вод, и его ежегодно очищали сосудами, также священными — древнейшими вазами, которые передавались из поколения в поколение с незапамятных времен, уходящих далеко за пределы преданий. Эти сосуды хранились в ряд на стене колодца. На них были изображены лягушка, гремучая змея и черепаха, и они были посвящены великому покровителю этого места, чья ужасная молния должна была испепелить святотатственную руку, коснувшуюся этих священных реликвий. [III-32]

ЗЕМЛЯ, МОРЕ, НЕБО.

Мы видели, как калифорнийские племена считают себя происходящими от самой земли, как бестелесный предок тескоканцев вышел из почвы, как гватемальцы, папаго и пима были вылеплены из глины, по которой они ступают, и как навахо вышли на свет из недр великой горы у реки Сан-Хуан. Издавна и часто приходила людям в голову мысль о том, что простирающееся над ними небо или что-то там находящееся и всепроизводящая земля являются, так сказать, отцом и матерью всех живых существ. Команчи называют землю своей матерью, а Великого Духа — своим отцом. Мексиканцы имели обыкновение молиться: «Будь же угодно Тебе, о наш Господь, чтобы знатные люди, которые могут погибнуть на войне, были с миром и благоволением приняты солнцем и землей, которые являются отцом и матерью всех». [III-33] Вероятно, также с некоторым учетом материнской функции земли тот же народ во время землетрясения брал детей за голову или за руку и поднимал их со словами: «Землетрясение заставит их расти». [III-34] Иногда они указывали на определенную часть земли как на более близкую им в этом отношении, чем другие части. Говорят, что десятого числа месяца кечолли жители Мехико и Тлателолько имели обыкновение посещать холм под названием Какатепек, ибо они говорили, что он — их мать. [III-35]

Что касается субстанции, расположения и т. д. земли и неба, то остается еще одна или две идеи, не упомянутые ранее в связи с общим сотворением мира. Тласкальтеки и, возможно, другие народы Анауака верили, что земля плоская, заканчивается морским берегом и поддерживается определенными божествами, которые, уставая, сменяли друг друга, и что по мере переноса бремени с плеча на плечо происходили землетрясения. Море и небо считались состоящими из одного материала, причем море было более сильно сгущенным; и считалось, что дождь падает не из облаков, а из самой субстанции неба. [III-36] Южные калифорнийцы верили, что когда Создатель сотворил мир, он укрепил его на спинах семи гигантов, движения которых, как и в предыдущем мифе, вызывали землетрясения. [III-37] Небо, согласно некоторым юкатанцам, поддерживалось четырьмя братьями, каждого из которых звали Бакаб в дополнение к их личным именам, коими, судя по всему, были Кан, Мулук, Иш и Кауак. Этих четверых Бог поместил по четырем углам мира при его сотворении, и они спаслись, когда все остальное было уничтожено потопом. [III-38]

Считалось, что в недрах земли, в вулканах, часто обитают подземные боги. Конягцы, например, считали, что кратеры Аляски населены существами, более могущественными, чем люди, и что они извергают огонь и дым, когда отапливают свои парильни или готовят пищу. [III-39]

Суровая величественность холмов и гор не осталась без влияния на благоговейный ум американских абонентов. Прямое поклонение было необычным, но несколько инцидентов уже должны были подсказать читателю, что за великими возвышенностями в природе часто закрепляется некий священный характер. Пристрастие к холмам и курганам как к ориентирам, святилищам преданий и местам поклонения было столь же распространено среди американцев, как и среди народов старого света. У чолей из провинции Ица в их стране был холм, который они почитали как бога всех гор и на котором они поддерживали вечный огонь. [III-40] Мексиканцы, молясь о дожде, имели обыкновение давать обет, что они изготовят изображения гор, если их прошения будут благосклонно приняты; [III-41] и в других аспектах, связанных с их религией, они демонстрировали — как это проявлялось и будет проявляться как у них, так и у других народов, — свое признание божества, обитающего на великих вершинах или окружающего их. Какое удивление, в самом деле, что для грустого и пораженного трепетом ума вечные холмы казались ближе и более похожими на небо, чем заурядный уровень земли; и что дикий человек преклонял колени или ступал там тихо и осторожно, как в особом присутствии Великого Духа? Это едва ли новое чувство, оно кажется инстинктом и обычаем, столь же древним, как и религия. Куда направился Авраам в тот страшный час, который вменялся ему в праведность сквозь века? Где клубились дымом громы и молнии, возвещавшие дарование Закона, когда сын Амрама беседовал с Иеговой лицом к лицу, как человек беседует со своим другом? Откуда видел тот, кто больше Моисея, царства мира сего и славу их? Откуда во все те ночи, что следовали за тем, возносились молитвы Христа? И где стоял он, когда одежда его стала белой, как не может выбелить никакой белильщик на земле; когда Моисей и Илия беседовали с ним, а Петр испытывал такой сильный страх?

ХОЛМЫ И ГОРНЫЕ ЦЕПИ.

Там, где холмы не были удобно расположены для целей поклонения, их, по-видимому, имитировали на слабый человеческий лад: с высот и курганов, с пирамид и теокалли, с тех пор как утренние звезды пели вместе, дым алтаря и кадила не переставал подниматься. Но день начинает светлеть, и утренние туманы рассеиваются; хотя холмы не понижаются, Бог возвышается. И все же они по-прежнему обладают своей славой и очарованием даже для нас, а для дикаря они часто кажутся результатом особого и отдельного творения. Мы помним, как Великий Дух создал гору Шаста как свою единственную достойную обитель на земле; и я привожу здесь другую легенду, гораздо более тривиального свойства, чем первая, рассказывающую о том, как не только гора Шаста, но и все горы Калифорнии были построены и поставлены на свои места: — В то время, когда мир был покрыт водой, существовали Ястреб, Ворона и очень маленькая Утка. Последняя, нырнув на дно и достав клювом комок грязи, умерла; после чего Ворона и Ястреб взяли каждый по половине принесенной грязи и принялись создавать горы. Начав с места под названием перевал Техехайпа, они строили на север: Ястреб работал на восточном хребте, а Ворона — на западном. Это был долгий и утомительный труд, но со временем работа была завершена, и когда они заложили последнюю вершину, труженики встретились на горе Шаста. Тогда Ястреб увидел, что где-то не обошлось без нечестной игры, так как западный хребет оказался больше его собственного; и он обвинил Ворону в краже части его грязи. Но сообразительный пернатый рассмеялся хриплым гоготом в лицо своему восточному брату, даже не утруждая себя отрицанием кражи, и вовсю потешался над собственным успехом и западным предприимчивостью. Честный Ястреб был в полном тумане и довольно долго стоял в раздумьях, наклонив голову; затем в каком-то рассеянном состоянии он поднял лист индейского табака и начал жевать, и мудрость пришла вместе с жеванием. И он мощно укрепился, впился когтями в горы и повернул всю цепь в воде, как большое плавучее колесо, до тех пор, пока хребет его соперника не поменялся местами с его собственным, и Сьерра-Невада не оказалась на востоке, а Береговой хребет — на западе, какими они остаются и по сей день.

Эта легенда по-своему не лишена изобретательности, но больше человеческого интереса представляет следующая милая история племен Йосемити о происхождении названий и нынешнего внешнего вида некоторых пиков и других природных особенностей их долины: —

ТОТОКОНУЛА И ТИСАЯК ИЗ ЙОСЕМИТИ.

Некий Тотоконула был некогда вождем здешнего народа: могучий охотник и хороший земледелец, его племя никогда не нуждалось в пище, пока он заботился об их благополучии. Но все изменилось; охотясь как-то раз, молодой человек встретил духа-деву, ангела-хранителя долины, прекрасную Тисаяк. Она была не похожа на смуглых красавиц его племени: белая и прекрасная, с ниспадающими на плечи золотыми кудрями, подобными солнечному свету, и синими глазами, в которых горел свет неба на закате. Белые облачные крылья были сложены за ее плечами, а голос ее был слаще птичьего пения; неудивительно, что сильный вождь полюбил ее безумной и мгновенной любовью. Он потянулся к ней, но белоснежные крылья подняли ее выше его взора, и он снова остался один на куполе, где она только что была.

Более не вел Тотоконула охоту и не заботился об урожае в долине; он бродил то тут, то там, как помешанный, вечно разыскивая то чудесное сияющее видение, из-за которого все остальное на земле стало для него пресным и ненужным. Земля начала чахнуть, лишившись усердной направляющей руки, которая так долго ухаживала за ней; некогда приятный сад превратился в пустыню, где свирепствовала засуха, а дикий зверь портил то, что осталось, и учил своих детенышей делить добычу. Когда прекрасная дева-дух наконец вернулась навестить свою долину, она заплакала, увидев запустение, и опустилась на колени на куполе, моля Великого Духа о помощи. Бог услышал и, склонившись со своего места, расколол купол, на котором она стояла, и гранит разверзся под ее ногами, и растаявшие снега Невады устремились через ущелье, неся плодородие на своих прохладных грудях. Между расколотыми стенами горы образовалось прекрасное озеро, и из него вытекла река, чтобы вечно питать долину. Тогда запели птицы, как в прежние времена, омывая свои тела в воде, и аромат цветов поднялся, как приятное кадило, и деревья выпустили почки, и кукуруза выстрелила вверх навстречу солнцу и зашуршала, когда легкий ветерок пронесся по высоким стеблям.

Тисаяк удалилась так же, как и пришла, и никто не знал, куда она направилась; но народ назвал купол ее именем, под коим он известен и по сей день. После ее ухода вождь вернулся из своих томительных поисков; и когда он услышал, что крылатая дева посетила долину, прежнее безумие подступило к его глазам и проникло в его опустошенную душу в семь раз хуже прежнего; он отвернулся от хижин своего народа. Его последним поступком было то, что он вырезал охотничьим ножом очертания своего лица на высокой скале, чтобы, даже если он никогда не вернется, его память осталась с ними навсегда. Он так и не вернулся из этих безнадежных поисков, но высеченная скала была названа Тотоконула в честь его имени, и ее все еще можно увидеть — трехтысячефутовой высоты, охраняющей вход в прекрасную долину. [III-43]

Покидая эту местность и тему, я могу заметить, что аборигены назвали водопад Похоно в той же долине в честь злого духа; многие люди были унесены им и разбились там насмерть. Ни один местный житель не станет даже указывать на этот водопад, проходя через долину, и ничто не могло бы заставить кого-либо из них уснуть рядом с ним, ибо призраки утонувших мечутся в его брызгах, и их стон вечно слышится поверх шипения его несущихся вод. [III-44]

ГЛАВА IV. ЖИВОТНАЯ МИФОЛОГИЯ.

Роли, отводимые животным — Авгурии по их движениям — Зловещая сова — Животные-покровители — Превращенные люди — Сова-людоедка с острова Ванкувер — Обезьяны и бобры — Падшие люди — Священные животные — Выдающаяся роль птицы — Эмблема ветра — Змея как эмблема молнии — Не связана специально со злом — Змея пуэбло — Водяной змей — Офиолатрия — Выдающаяся роль собаки или койота — Как правило, хотя и не всегда, благожелательная сила — Как койот пустил лосося вверх по Кламату — Пляска смерти и печальная смерть койота.

Читатель, должно быть, уже заметил странные роли, которые играют животные в верованиях коренных народов Тихоокеанских штатов. Звери, птицы и рыбы выполняют поручения, разговаривают и действуют так, что оставляют героев Эзопа далеко позади; в то время как им часто приписывается таинственное и необъяснимое влияние на человеческую судьбу. Разумеется, невозможно точно сказать, какая часть всего этого метафорична, а какая воспринимается как чистая и буквальная правда. Вероятно, эта доля колеблется от одной крайности до другой у разных народов, а также у людей, находящихся на разных ступенях культуры в рамках одного и того же народа. Они говорили лишь отчасти, эти жрецы и пророки варварских культов, и мы можем понять лишь отчасти; мы не можем разгадать темную загадку прошлого; чаще всего мы можем лишь повторять ее, причем даже это более или менее несовершенным образом.

У мексиканцев были свои официальные авгуры и прорицатели, которые гадали во многом так же, как и их собратья в классические времена. Народ также извлекал знамения и предзнаменования из множества вещей: из воя диких зверей по ночам, пения определенных птиц, уханья совы, ласки, пересекающей путь путешественника, кролика, бегущего в свою нору, случайных движений червей, жуков, муравьев, лягушек и мышей и так далее в деталях. [IV-1]

Сова, по-видимому, во многих местах считалась птицей дурного предзнаменования. Среди всех племен, посещенных мистером Лордом от реки Фрейзер до Святого Лаврентия, эта птица была зловеще священной и являлась излюбленным украшением знахарей. Столкнуться со совой в необычное время, например при дневном свете, и услышать ее мистический крик было нежелательно ни для кого, кто дорожил полнотой удовольствий и долголетием. [IV-2] В Калифорнии племена на Русской реке считали сов демонами или воплощенными злыми духами. [IV-3]

Мы часто обнаруживаем животное, принятое точно так же, как средневековый рыцарь выбирал себе святого покровителя. Юноша-гипербореец, например, достигнув совершеннолетия, выбирает своим покровителем какого-нибудь зверя, рыбу или птицу, и считается, что дух, связанный с этим животным, охраняет его. В отличие от большинства индейцев, эскимос без колебаний убьет животное своего тотемного вида: он лишь тщательно следит за тем, чтобы носить кусочек его кожи или кости, который он считает амулетом и потерю которого посчитает серьезным несчастьем. Затянувшееся невезение иногда заставляет человека сменить своего зверя-покровителя на другого. Духи, связанные с оленем, тюленем, лососем и белугой, пользуются у всех особым почитанием. [IV-4]

Мексиканцы имели обыкновение распределять определенных животных по определенным частям тела, возможно, во многом так же, как астрологи и алхимики связывали небесные звезды с различными веществами и людьми. Считалось, что следующие двадцать мексиканских символов управляют различными членами человеческого тела: знак оленя — правым стопом; тигра — левым стопом; орла — правой рукой; обезьяны — левой рукой; смерти, представленной черепом — черепом; воды — волосами; дома — бровей; дождя — глазами; собаки — носом; стервятника — правым ухом; кролика — левым ухом; землетрясения — языком; кремня — зубами; воздуха — дыханием; розы — груди; тростника — сердцем; ветра — легкими (как следует из иллюстрации в Ватиканском кодексе, однако итальянский толкователь дает «печенью»); травы — кишечником; ящерицы — поясницей; змеи — гениталиями. [IV-5]

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЖИВОТНЫХ.

Иногда вся жизнь и существование человека считались неразрывно связанными с жизнью какого-нибудь животного. Так, старый Гейдж весьма своеобразно пишет о гватемальцах: «Многие введены в заблуждение дьяволом и верят, что их жизнь зависит от жизни того или иного зверя (которого они принимают за своего духа-помощника), и думают, что когда этот зверь умирает, они должны умереть; когда его преследуют, их сердца трепещут; когда он слаб, они слабы; более того, по наваждению дьявола они появляются в образе этого зверя». [IV-6]

Животные порой являются лишь людьми под личиной; и эта идея часто лежит в основе той священности, которая у определенных племен приписывается конкретным животным.

Тлинкиты убьют медведя только в случае крайней необходимости, ибо считается, что медведь — это человек, принявший обличье животного. Мы не знаем, думают ли они то же самое об альбатросе, но они решительно не станут убивать эту птицу, веря, подобно мореплавателям древности и современности, что за таким дурным поступком последует дурная погода. [IV-7]

Среди туземцев, встреченных мистером Лордом на острове Ванкувер, считается, что несчастье преследует тех, кто непочтительно убивает сову-людоедку, а колдуны носят ее шкуру как мощный амулет среди прочего своего хлама. Как гласит предание, некогда там жила чудовищная старуха с волчьими зубами и ногтями на пальцах, похожими на когти. Она ела детей, эта старая карга, заманивая их к себе хитростью и сладкими речами, и много было разбитых сердец и пустых колыбелей, которые она оставляла. Одна бедная Рахиль, оплакивающая своего ребенка и не желающая утешиться, потому что его не стало, громко восклицает: «О Великий Дух, Великое Лекарство, спаси моего сына любым путем, в любом виде!» И великий, добрый Отец, глядя сверху на краснокожую мать, жалеет ее; и вот мягкая коричневая кожа ребенка превращается в мех, и из хватки людоедки ускользает не ребенок, а самая счастливая, самая живая, самая веселая маленькая белка на всем западе — но несущая, как ее потомки несут и по сей день, те четыре темные линии на спине, которые показывают, где жестокие когти пропахали ее, когда она спасалась. [IV-8]

Там, где водятся обезьяны, у людей часто возникала идея объяснить сходство обезьяны с человеком, превратив первую в падшую или измененную форму последнего. Мы уже видели, как третья кичейская гибель человеческого рода завершилась именно так; и как Солнце Воздуха в мексиканской мифологии, завершившееся ураганом, также оставило людей в обезьяньем состоянии. Интеллект бобров мог послужить средством завоевания для них аналогичного отличия. Индейцы флэтхед говорят, что эти животные — падшая раса индейцев, осужденная за свое нечестие на эту форму, но которые еще будут, во полноте времен, возвращены к своей человечности. [IV-9]

Как мы увидим более подробно, когда перейдем к рассмотрению вопроса о загробной жизни, существовало общее мнение, что душа умершего принимает животную форму, обитая то в другом мире, то в этом. Тлинкиты, например, верили, что их шаманы имели обыкновение встречаться с определенными духами умерших, которые являлись им в двух видах: некоторые как наземные животные, другие как морские. [IV-10]

СВЯЩЕННЫЙ ХАРАКТЕР ОПРЕДЕЛЕННЫХ ЖИВОТНЫХ.

Калифорнийцы вокруг Сан-Диего не едят мясо дичи, полагая, что в таких животных вселились души поколений людей, умерших много веков назад; «пожиратель оленины!» — это бранное слово среди них. [IV-11]

Пимы и марикопы, если верить отчету Бартлетта, имели некоторые любопытные и необычные представления о своем загробном состоянии, утверждая, что различные части тела должны превратиться в отдельных животных; голова, возможно, примет форму совы, стопы станут волками и так далее. [IV-12] Моки предполагали, что после смерти они по отдельности превратятся в животных — медведей, оленей и подобных зверей; каковые, как мы уже видели, по их убеждению, и были их первоначальной формой. [IV-13]

Различные племена называют разные причины для почитания определенных животных священными; некоторые из них нам уже доводилось отмечать. Несколько отличается от большинства, однако, причина, называемая североиндийской ветвью тинне для отказа от употребления в пищу мяса лисиц, волков, воронов и так далее. Это племя имеет обыкновение оставлять тела своих умерших там, где они падают, отдавая их на съедение коршунам или любым другим хищным животным поблизости; поэтому ничто, кроме самой крайней необходимости, не может заставить какого-либо члена этого народа использовать таких животных в качестве пищи. [IV-14]

Некоторые туземцы Гватемалы из провинции Акалан, именуемые Вильягутьерре масотеками, держали оленей в настолько ручном состоянии, что их легко убивали наименее активные солдаты. Эти олени почитались жителями как священные, ибо предание гласило, что их величайший бог посещал их в этом облике. [IV-15] Апачи очень уважают медведя, не убивая его и не отведывая его мяса. Они считают, что внутри орла, совы и всех совершенно белых птиц или в связи с ними находятся духи божественного происхождения. Свиней они считают совершенно нечистыми. [IV-16] Некоторые животные священны для определенных богов: у зуни лягушка, черепаха и гремучая змея либо считались находящимися под особой защитой Монтесумы, который здесь почитается как бог дождя, либо сами были младшими божествами воды. [IV-17]

Иногда необходимо остерегаться введения в заблуждение именами. Так, у туземцев Никарагуа были боги, чье имя совпадало с названием кролика или оленя; однако эти животные не считались богами. Тождество имени сводилось лишь к тому, что именно к таким-то богам следует взывать при охоте на таких-то животных. [IV-18]

ВЕТЕР ИЛИ ПТИЦА ГРОМА.

Читатель, должно быть, уже заметил, сколь важную роль играют птицы в нашей мифологии, особенно в мифах о сотворении мира. Великая птица является агентом главного божества, а возможно, и самим главным божеством. Размах ее крыльев — это гром; молнии — это вспышки ее глаз. [IV-19] Чипевьяны, тлинкиты, атна, колчаны, кенай и другие народы уделяют этому существу огромное внимание в своих легендах.

Бринтон считает эту птицу эмблемой ветра, «пережитком космогонического мифа, объясняющего происхождение мира из действия ветров, представленных в образе птицы, на первобытный океан»; [IV-20] и его точка зрения, вероятно, во многих случаях верна.

Дикарь всегда готов быть поражен природными силами. Невежественный и застывший от удивления, неестественно ли то, что он смотрит с суеверным благоговением и уважением на высшие и более специфические способности животных, связывая их с подобными физическими силами и ухитряясь смешать и перепутать все это посредством странного синтеза философии? Птицы летали, ветры летали; птицы были сородичами ветров, а ветры были родней богов, стоящих над всем. Бедный, уставший, разрисованный человек, способный лишь пыльно плестись вперед, с набитыми мозолями ногами и, возможно, с израненным сердцем, преисполненный странных стремлений, которые оленина и медвежатина не могли удовлетворить — было ли очень удивительно, что пульсирующая музыка и устремленный вверх полет тех, у кого звонкие голоса и быстрые крылья, казались ему вещами глубоко таинственными и священными? «Все живые существа, — говорят северо-восточные эскимосы, — обладают способностью души, но особенно птица». По полету и пению птиц мексиканец гадал и предвосхищал неродившиеся формы грядущего. Он также умирал, если умирал в ореоле воинской святости, с твердой верой в то, что его душа в конце концов примет форму птицы и будет щебетать сквозь века в пурпурных тенях райских деревьев. [IV-21]

Каилты на южном притоке Троини в Калифорнии, хотя и не превращают душу в птицу, все же говорят, что, когда она покидает тело, маленькая птичка уносит ее в страну духов. [IV-22]

Испанцы из экспедиции Вискаино в 1602 году обнаружили, что калифорнийцы с острова Санта-Каталина почитают двух больших черных ворон, которые, по словам сеньора Галана, вероятно, являлись разновидностью птицы, известной в Мексике как rey de los zopilotes, или король индюшьих стервятников; он добавил, что эти птицы до сих пор являются объектом уважения и преданности среди большинства калифорнийских племен. [IV-23]

В качестве еще одного символа, знака или типа сверхъестественного змея естественным образом рано привлекла к себе внимание человека. Ее скрытное, тонкое, извилистое движение, сверкающее очарование глаз, безмолвный смертоносный удар ее желобчатых клыков — какое чудо, если глупейший из людей, подобно мудрейшему из царей, скажет: «Я не постигаю этого; это вещь слишком удивительная для меня»? Кажется, что она бессмертна: каждую весну она сбрасывает старую кожу и выползает из нее, ползающий несгораемый феникс, новое животное.

Шварц из Берлина на основе глубоких исследований греческой и немецкой мифологии утверждает, что главной зародышевой идеей в этой широко распространенной змеиной эмблеме является молния, и доктор Бринтон развивает это мнение довольно подробно. [IV-24]

Тлалок, ацтекский бог дождя, держал в руке змеевидный кусок золота, представляющий, скорее всего, молнию. Хуракан из легенд киче, напротив, является Сильным Змеем, тем, кто низвергает сверху, что по всем вероятностям относится к силам бури как гровергу. [IV-25] Если принять эту точку зрения, змея молнии является символом плодородия, поскольку гроза неразрывно связана с густыми, плодородными летними ливнями. [IV-26] Рожденная также посреди неба от матери-облака и некоего Иксиона, на которого наука еще не может указать пальцем, среди стонущего ветра и грозящей бури, молния, несомненно, также родственна ветру и птице, которая является их символом. Слияние этих сил в одном божестве, судя по всему, и обозначается такими именами, как Кецалькоатль, Гукумац, Кукулькан, — все они являются титулами Бога Воздуха на разных американских языках и означают «Птица-Змея».

КРЕСТ И ЧЕТЫРЕ ВЕТРА.

На рельефе на стене комнаты в Паленке изображен крест, увенчанный птицей и поддерживаемый тем, что представляется головой змеи: «Крест, — говорит Бринтон, — это символ четырех ветров; птица и змея — ребус бога воздуха, их повелителя».

Ничто не указывает на то, что дикари придают змее какое-то особое значение зла, хотя предрассудки ранних авторов почти неизменно ослепляют их в этом вопросе. [IV-27] Это правило, однако, не лишено исключений; апачи считают, что каждая гремучая змея содержит в себе душу плохого человека или является посланником Злого Духа. [IV-28] У пайютов Невады есть божество-демон в образе змеи, которая, как до сих пор считается, обитает в водах озера Пирамид. Ветер, когда он срывается вниз среди девяти островов озера, превращает воды в самые фантастические водовороты и завихрения, даже когда общая поверхность озера относительно спокойна. Это, говорят пайюты, злой змей заставляет бездну кипеть, как котел; это старый змей, ищущий, кого бы поглотить; и ни один туземец в здравом уме и твердой памяти не станет в такое время направляться к тем неспокойным водам. [IV-29]

В городах пуэбло, особенно среди пекосов, в древние времена существовал огромный змей, считавшийся священным и которого, по некоторым рассказам, кормили мясом его почитателей. Грегг слышал, как «честный ранчеро» рассказывал, как однажды снежным утром он наткнулся на след этого ужасного пресмыкающегося, «величественный, как от волочащегося вола»; ранчеро не стал продолжать расследования, не навязывая свою науку, какова бы она ни была, своей религии. Считалось, что этот змей тесно связан с Монтесумой и явлениями дождя: его часто называют «великим водяным змеем». Уипплу его описывали «как имеющий толщину с человеческое туловище и чрезвычайно большую длину, медленно скользящий по воде длинными волнистыми складками», подобно нахантскому морскому змею; Мёлльхаузену — как большую гремучую змею, обладающую властью над морями, озерами, реками и дождями; толщиной со множество людей вместе взятых и гораздо длиннее всех змей на свете; передвигающуюся большими изгибами и уничтожающую злых людей. Индейцы пуэбло молились ему о дожде и почитали его таинственные силы. [IV-30]

Народ, называемый Кастаньедой тахус, по-видимому, из Синалоа в окрестностях Кулиакана, относился к определенным крупным змеям с чувствами великого почитания, если не поклонения. [IV-31] Эти рептилии, по-видимому, также пользовались значительным уважением в Юкатане. В 1517 году Берналь Диас заметил множество изображений змей в храме, который он увидел в Кампече. Хуан де Грихальва также обнаружил в то же время множество таких изображений в Чампотоне среди других глиняных и деревянных идолов. [IV-32]

Мы уже говорили о мексиканском Тлалоке и о частом появлении змеи в его культе; однако, вопреки утверждению мистера Скуайра, не похоже, чтобы змею действительно боготворили ни в Юкатане, ни в Мексике. Берналь Диас, напротив, в одном месте прямо говорит, говоря о городе под названием Тенайука, что «они поклонялись здесь, в своем главном храме, трем змеям»; но этот крепкий солдат был не тем человеком, который стал бы проводить тонкие различия между богами и их атрибутами или символами; да и при самых лучших намерениях ни он, ни кто-либо другой из конкистадоров не был в состоянии отдать должное вере «язычников». [IV-33]

Впоследствии мы обнаружим, что змей тесно связан с Кецалькоатлем во многих его проявлениях, а также с другими мексиканскими богами.

СОБАКА В АМЕРИКАНСКОЙ МИФОЛОГИИ.

От змеи перейдем к собаке и ее родственникам — волку и койоту, животному, занимающему почетное место в американской мифологии. Мы видели, сколь многие племена фигурально или буквально выводят от него свое происхождение и как часто он приобретает легендарную важность как герой какого-либо приключения или агент какого-либо божества. Он предстает перед нами в основном в довольно благожелательном аспекте, хотя исключение из этого правила наблюдается у чинуков в устье Колумбии. У них койот выступает в качестве избранного средства для действий Злого Духа в достижении какой-либо зловещей цели — в форме, принимаемой Лукавым для противодействия какому-либо благодеянию Доброго Духа по отношению к бедному индейцу, которого тот любит. [IV-34]

Совсем таков характер Койота у кахроков, о добрых делах которого нам так часто доводилось рассказывать. Один из его подвигов еще предстоит описать — как он зарыбил реку лососем. Чарея, создатель, создал лосося, но он поместил их в большую воду и построил большую рыбозаградительную плотину в устье Кламата, так что они не могли подняться вверх; и эта плотина была закрыта чем-то вроде ключа белого человека, каковой ключ был поручен на хранение двум старым каргам, нам не совсем незнакомым, чтобы те охраняли его день и ночь, дабы ни один кахрок не мог подобраться к нему. Поскольку кахроки испытывали недостаток в рыбе, они страдали от голода, и голоса женщин и маленьких детей молили о пище. Койот решил помочь им; он поклялся табуретом Чареи, что до следующей луны их хижины будут сочиться лососем, и даже собаки насытятся им. Итак, он путешествовал вниз по Кламату много дней пути, пока не дошел до устья реки и не увидел большую воду и не услышал грохот ее волн. Он подошел к хижине старух, постучал и попросил ночлега; и он был столь вежлив и обходителен, что старухи не смогли найти повода отказать ему. Он вошел внутрь и бросился у огня, греясь, пока они готовили лосося на ужин, который они съели, не предложив ему ни кусочка. Всю ночь он лежал у огня, притворяясь спящим, но обдумывая свои планы и выжидая события, которое позволило бы ему завладеть могущественным ключом, висевшим так высоко вне досягаемости. Утром одна из карг сняла ключ и направилась к плотине, чтобы добыть немного рыбы на завтрак. Молниеносно Койот бросился на нее, вклинившись между ее ног; она полетела кубарем вверх тормашками, и ключ вылетел из ее рук. Прежде чем она успела сообразить, что ее ушибло, Койот стоял у плотины с ключом в зубах, дергая за затворы. Они поддались; и с великим ревом зеленая вода ринулась сквозь пролом, вся сверкая лососем, полностью разрушив и разломав плотину, так что отныне рыба обрела свободный путь вверх по Кламату.

КОЙОТАМ НЕЛЬЗЯ ТАНЦЕВАЬ СО ЗВЕЗДАМИ.

Конец бедного Койота был довольно печален, учитывая его доброту и множество услуг, оказанных им кахрокам. Подобно слишком многим великим особам, он возгордился и надулся от лести льстецов и подхалимов — возгордился своей храбростью и хитростью, и успехом, увенчавшим его великие предприятия на благо человечества — возгордился тем, что дважды обманул и перехитрил старух-стражниц, которым Чарея доверил огонь и лосося — настолько возгордился, что решил устроить танец по самому небу, выбрав себе в партнерши некую звезду, которая имела обыкновение проходить совсем близко от горы, где он проводил немало времени. И он крикнул звезде, чтобы она взяла его за лапу и они вместе обошли вокруг света на одну ночь; но звезда лишь рассмеялась и время от времени подмигивала чрезвычайно вызывающим образом. Койот сердито настаивал на своем требовании и лаял, лаял на звезду по всему небу, пока эта мерцающая вещица не устала от его шума и не велела ему замолчать, пообещав взять его на следующую ночь. На следующую ночь звезда подошла совсем близко к утесу, на котором стоял Койот, и тот в прыжке сумел уцепиться. Они затанцевали вместе сквозь синие небеса. Какое-то время это было прекрасным развлечением; но о, как же там стало до боли холодно для земного Койота, и как жутко было смотреть вниз туда, где широкий Кламат лежал, как ослабленная тетива лука, а селения кахроков — как наконечники стрел. Горе Койоту! его онемевшие лапы соскользнули с его яркой спутницы; мрачен партнер, ведущий танец теперь, и имя ему — Смерть. Десять долгих зим падает Койот, и когда он ударяется о землю, он «разбит в лепёшку, как ивовый коврик». — Койотам нельзя танцевать со звездами. [IV-35]

ГЛАВА V. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Эскимосское колдовство — Тинне и конягцы — Куганы алеутов — Тлинкиты, хайда и нутка — Потерянный рай оканаганов — Салиши, клалламы, чинуки, каюсы, валла-валла и нез-персе — Гули шошонов — Северная Калифорния — Солнце в Монтерее — Ойой и Чинигчинич — Антагонистические боги Нижней Калифорнии — Команчи, апачи и навахо — Монтесума пуэбло — Моки и мохаве — Первобытная раса Северной Калифорнии.

Теперь мы переходим к самой широкой, пусть и не обязательно самой важной ветви нашего предмета, а именно к богам и духам, которым люди поклоняются или о которых знают. Начиная с крайнего севера, мы проследим за ними через различные народы нашей территории на юг. Общая масса свидетельств о вере в сверхъестественные существа весьма дика и противоречива. Это связано не только с природой самого предмета, который соприкасается с самыми отвлеченными и трансцендентными вопросами и материями (при выражении которых самая точная диалектическая терминология часто оказывается несостоятельной, не говоря уже о грубой и запинающейся речи дикарей), но и с тем, что данный предмет неизбежно вызывает предрассудки самого искаженного и противоречивого рода в умах тех, через чьи рассказы он должен дойти до нас. Каким бы безнадежным ни казалось это предприятие, я буду стремиться соблюдать равную меру исторической истины и, отбросив спекуляции любой из крайностей, постараюсь передать обнаженное выражение веры народов, с которыми мы имеем дело — какими бы глупыми или абсурдными они ни казались, — а не то, во что они должны верить или во что, как предполагается, они верят согласно изощренным спекуляциям различных теоретиков.

ШАМАНИЗМ ЭСКИМОСОВ.

Эскимосы, судя по всему, не признают никакого верховного божества, а лишь неопределенное число сверхъестественных существ, различающихся по имени, силе и характеру, причем злые, по-видимому, преобладают. Они носят при себе небольшое изображение из слоновой кости, грубо вырезанное в виде какого-нибудь животного, в качестве своеобразного талисмана; считается, что они способствуют успеху в охоте, рыболовстве и других занятиях, однако вряд ли к ним относятся с большим благоговением, поскольку их обычно можно купить у владельцев за умеренную плату. Все дела, связанные со сверхъестественным, совершаются через посредство шаманов — должностных лиц, соответствующих знахарям восточных индейских племен. Среди них есть как мужчины, так и женщины, причем каждый практикует над представителями своего пола или на благо им. Обряды их черной магии несколько отличаются, по мнению Далла, от обрядов их соседей-тинне и весьма сильно — от обрядов чукчей и других сибирских племен; всю их религию можно охарактеризовать как смутный страх, находящий свое выражение в колдовстве. [V-1]

Тинне, этот великий народ, простирающийся к северу от пятьдесят пятой параллели почти до Северного Ледовитого океана и до Тихого океана, по-видимому, ни в одном из своих многочисленных племен не имеет ни единой выраженной идеи относительно верховной власти. Ветвь лучу признает некоего персонажа, живущего на луне, к которому они взывают об успехе при отправлении в охотничья экспедицию. Это существо некогда жило среди них в образе бедного оборванного мальчика, которого подобрала и воспитывала старуха; он казался своим соплеменникам смешным, поскольку смастерил пару очень больших снегоступов, так как люди не могли понять, зачем такому голодцу, как он, понадобились обувь столь необычного размера. Времена великого голода тревожили охотников, и им пришлось бы туго, если бы они неизменно в таких случаях не натыкались на новую широкую тропу, которая вела к паре голов свежедобытой дичи. Они были вполне рады добыче и без зазрения совести присваивали ее, однако им было любопытно, откуда она берется и каким образом. Когда подозрения наконец пали на мальчика и его большие снегоступы как на каким-то образом замешанных в этом деле, за ним установили наблюдение. Вскоре стало очевидно, что он действительно является благодетелем лучу и тайным охотником, чья добыча так часто пополняла их пустые горшки; однако народ был далеко не должным образом благодарен и продолжал относиться к нему без особого тепла или уважения. Однажды они отказали ему в определенном куске жира — ему, который так часто спасал их жизни своим своевременным даром! В ту же ночь юноша исчез, оставив лишь свою одежду, висевшую на дереве. Однако через месяц он вернулся к ним, представ в образе мужчины и одетый по-мужски. Он рассказал им, что поселился на луне; что он всегда будет смотреть с благосклонным взором на их успехи в охоте; но добавил, что в наказание за их бесстыдную жадность и неблагодарность, проявившуюся в отказе дать ему кусок жира, все животные будут тощими всю долгую зиму и станут жирными только летом, как это происходит и по сей день.

ДУХИ У КОНИАГОВ И ТИННЕ.

Согласно Хирну, тинне верят в некое подобие духов или фей, называемых нантеней, которые населяют землю, море и воздух и способствуют как добру, так и злу. Некоторые из них верят в доброго духа по имени Тихугун («мой старый друг»), который, как предполагается, обитает на солнце и на луне; у них также есть злой дух Чуцайн, по-видимому, являющийся лишь олицетворением смерти и именно поэтому называемый злым.

У них нет регулярной иерархии шаманов; любой человек, когда его посещает дух, может взять на себя их обязанности и претензии, хотя некоторые благодаря счастливой случайности или особой хитрости пользуются в этом отношении гораздо большим уважением, чем другие, и содержатся за счет добровольных пожертвований. Знахарь часто запирается в своей палатке и воздерживается от пищи в течение нескольких дней, пока его земная плоть не исхудает, а духи и невидимые вещи не будут вынуждены явиться по его повелению. Молодые тинне не заботятся ни о чем из этого; сильная рука и зоркий глаз, уверенно держащие свои позиции в суете жизни, высмеивают ужасы невидимого; но по мере того как жизненные силы угасают из-за болезни или старости, а колени начинают дрожать в тени надвигающейся смерти, шамана нанимают, чтобы изгнать злых духов, которыми одержим больной. У такулли на этой стадии часто прибегают к исповеди, от достоверности и точности которой зависят шансы на выздоровление. Как говорит Хармон, «преступления, в которых они чаще всего признаются, раскрывают нечто из их нравственного характера и потому заслуживают упоминания»; но по правде говоря, я не могу их упомянуть: как у женщин, так и у мужчин мерзость и скотство, превосходящие грехи Содома и Гоморры, вызывают отвращение у любого описания. То же самое относится и к утомительным и отвратительным обрядам, совершаемым шаманами тинне над больными и в различных других чрезвычайных ситуациях. Они дуют на больного, прыгают вокруг него или на него, визжат, поют, стонут, жестикулируют и испускают изо рта пену, а прочие детали фокусов и шаманства бесконечно варьируются в зависимости от племени и местности. Существование души по большей части отрицается, а духи, с которыми вступают в контакт, — это не духи, которые когда-либо были в людях или среди людей; и люди не питают к ним никаких чувств любви или доброго уважения; страх и личная выгода — вот те узы (там, где вообще существуют какие-либо узы), которые связывают тинне с небесными или адскими силами. [V-2]

Кониаги имеют обычный легион духов, населяющих воду, землю и воздух, чей гнев можно умилостивить только подношениями шаманам, а иногда, хотя и очень редко, человеческими жертвоприношениями рабов. У них также есть главное божество или дух по имени Шльям Шоа и злая сила по имени Эяк. [V-3]

Говорят, что обряды алеутов свидетельствовали о гораздо более высоком религиозном развитии, чем то, которое можно было обнаружить у любого из их соседей; однако труды русских священников увенчались среди них достаточно большим успехом, чтобы стереть всякую память обо всем, кроме очертаний их древнего культы. Они признают бога-творца, но не поклоняются ему; он сотворил мир, но не управлял им; людям больше не было дела до него, а только до меньших куганов, или духов, которым было поручено руководство земными делами и забота о них. Звезды, солнце и луна почитались (или их духи наряду с прочими) и мстили тем, кто им не поклонялся. Оскорбленное солнце поразило глаза насмешника слепотой, луна забросала его камнями до смерти, а звезды заставили его считать их количество — безнадежная задача, которая неизменно оставляла жертву глазеющим маньяком. Шаманы, судя по всему, не пользовались среди алеутов тем отличием, которое их монополия на посредничество между человеком и невидимым миром давала им у других народов. Они были в основном очень бедны, жили в нужде и умирали в нищете; они не принимали никакого участия и не имели доли в радостях или печалях общественной жизни; их лица никогда не видели ни на пиру, ни на свадьбе, ни на похоронах. Они жили и скитались как изгнанники, гонимые туда и обратно фантомами, которые были их господами, а не слугами. У алеутов не было постоянных идолов или каких-либо рукотворных мест поклонения; возле каждой деревни находилось какое-нибудь освященное высокое место или скала, священные, подобно Синаю, для ног женщины или юноши, и всякий, кто осквернял его, немедленно сходил с ума или заболевал смертельной болезнью. Только мужчины и старики посещали это место, оставляя там свои подношения из шкур или перьев с неведомыми загадочными церемониями.

Использование амулетов было всеобщим; и больше, чем щит или копье для воина, отправляющегося в битву, служил пояс из морской водоросли, сплетенный в волшебные узлы. Тем же, чем философский камень был для Роджера Бэкона или Парацельса, являлся тхимки — удивительный камешек, изредка выбрасываемый морем на берег, для алеутского охотника. Ни один зверь не мог сопротивляться его притяжению; тот, кто носил его, не нуждался в преследовании добычи, ему оставалось лишь ждать и наносить удар, когда животное само подходило навстречу своей гибели. Другим мощным талисманом был жир, взятый с тела умершего человека; наконечник копья, коснувшийся его, непременно поражал смертельную точку кита, в которого его швыряли.

АЛЕУТСКИЙ ТАНЕЦ ТАИНСТВ.

Существуют смутные алеутские предания о неких религиозных ночных танцах, проводившихся в декабре. Для этого случая изготавливались деревянные идолы или фигурки какого-то рода и перевозились с острова на остров со множеством эзотерических обрядов. Тогда можно было увидеть удивительное зрелище. Мужчин и женщин рассаживали далеко друг от друга; посреди каждой группы устанавливалась деревянная фигурка; на каждого человека надевались большие деревянные маски или шоры, устроенные так, что носитель не мог видеть ничего за пределами небольшого кружка вокруг своих ног. Затем каждый раздевался и там, на снегу, при лунном свете, в суровую арктическую ночь, танцевал нагишом перед изображением — вернее, перед богом, ибо по мере того, как они танцевали, куган спускался и вселялся в деревянную фигурку. Горе тому или той, чья маска из плавника падала или приподнималась в круговороте этого жуткого танца; взгляд Горгоны не был столь фатальным, как взгляд демона, завладевшего идолом; а если кто-либо заглядывался на представителя противоположного пола, как бы это ни произошло, его могли даже причесть к мертвым. Когда танец заканчивался, идолы и маски разбивали и выбрасывали. Можно добавить, что такие маски были необходимы даже пророкам во время их бесед с великими духами, ведающими все смертные последствия; и что когда человек умирал, такую маску надевали ему на глаза — о обнаженная и дрожащая душа, лицом к лицу с самым мрачным куганом из всех, мы защитим тебя, чем сможем. [V-4]

Тлинкиты, как говорят, не верят ни в какое верховное существо. У них есть тот Йель, Ворон, и тот Ханух, Волк, с которыми мы уже до некоторой степени знакомы; однако ни точный ранг и характер этих существ в сверхъестественном мире, ни даже их сравнительный ранг не могут быть установлены бесспорно. Так, Йель называется создателем всех существ и вещей, однако мы не забыли, как Ханух исторг из его не желавших того уст признание: «Ты старше меня». О Йеле также говорится, что его сила безгранична; но увы, мы видели его беспомощным в волшебной тьме, созданной Ханухом, и воющим, подобно испуганному ребенку в мрачном коридоре. Природа Йеля добра, и он любит людей, в то время как об Ханухе обычно думают наоборот; но Йель также, когда гневается, посылает болезни и злой рок. Йель существовал до своего рождения на земле; он не может умереть или даже постареть. Там, откуда берут начало истоки Насса и откуда дует восточный ветер, находится Насс-Шакиеель, дом Йеля; восточный ветер приносит вести о нем. От неизвестной матери у него родился сын, который любит человечество еще больше, чем его отец, и вовремя обеспечивает их пищей. Завершая этот вопрос, можно сказать, что Йель является, если не центральной фигурой, то по крайней мере самой заметной в пантеоне тлинкитов, а альфа и омега философии и теологии тлинкитов резюмируются в их любимом афоризме: «Как действовал и жил Йель, так будем жить и поступать и мы». После Йеля и Хануха тлинкиты верят в брата и сестру, Четля и Агишанаху, Грома (или птицу-гром) и Подземную Женщину. Четль — это нечто вроде великой северной птицы рух, которая без труда подхватывает и проглатывает кита, в то время как его крылья и глаза производят гром и молнию, как уже описывалось; его сестра Агишанаху сидит в одиночестве внизу и охраняет Ирминсуль, поддерживающий мир Северо-Запада. [V-5]

ТЛИНКИТСКИЙ ШАМАН.

У тлинкитов нет идолов, если не называть этим именем маленькие изображения, которые маги иногда носят с собой для чародейства; у них нет ни богослужений, ни священников, если только их колдунов и их обряды нельзя назвать этими именами. Эти колдуны или шаманы пользуются большим уважением; их словам и поступкам обычно верят все и со всеми соглашаются, хотя смерть пациента или жертвы (или предполагаемой жертвы) иногда мстится им родственниками покойного. Шаманизм по большей части передается по наследству; естественным образом длинная череда принадлежностей, масок, одеяний и прочего переходит к сыну или внуку умершего знахаря. Однако молодой человек должен доказать свою состоятельность для этого положения, прежде чем оно закрепится за ним, для чего он призывает духов и общается с ними. Будущий шаман удаляется в уединенный лес или на какую-нибудь гору, где живет уединенно, питаясь исключительно корнями щитовника вонючего (panax horridum) и ожидая прихода духов, что, как предполагается, обычно происходит в срок от двух до четырех недель. Если все идет хорошо, происходит встреча, и главный из духов посылает неофиту речную выдру, в языке которой, как считается, скрыта вся сила и тайна шаманизма. Человек встречает зверя лицом к лицу и четыре раза, каждый раз на новый лад, произносит слог «О!». После этого выдра мгновенно падает, одновременно высушивая язык, который человек отрезает и сохраняет; он прячет его в сокровенном месте, ибо если кто-нибудь непосвященный взглянет на этот талисман, это зрелище сведет его с ума. Новый шаман сдирает с выдры шкуру и хранит ее как знак своей профессии, а мясо зарывает; убивать речную выдру было запрещено, за исключением тех случаев, которые были описаны. Если же духи не хотят посещать потенциального шамана или давать ему возможность добыть язык выдры описанным выше способом, неофит посещает могилу умершего шамана и несет страшное ночное бдение, держа в своем живом рту палец мертвеца или один из его зубов; это весьма мощно принуждает духов прислать необходимую выдру. Когда все это сделано, шаман возвращается к своей семье исхудавшим и изнуренным, и его новые силы немедленно подвергаются испытанию. Его репутация зависит от количества духов, находящихся в его подчинении. Духи называются йек, и к каждому колдуну приставлено определенное их число в качестве фамильяров, в то время как есть и другие, к которым он может воззвать в чрезвычайной ситуации; поистине, за каждым человеком, независимо от его ранга или профессии, следует дух-фамильяр или демон, который покидает своего подопечного только тогда, когда человек становится крайне порочным. Мир духов в целом делится на три класса: кийек, такекийек и текекийек. Первый класс, «Верхние», обитает на севере и, судя по всему, связан с северным сиянием; это духи храбрецов, павших в битве. Два других класса — это духи тех, кто умер естественной смертью, и их обитель называется таканку. Такекийек, «земные духи», появляются перед шаманами в образе наземных животных. Что касается текекийек, «морских духов», которые появляются в образе морских обитателей, среди тлинкитов существуют некоторые споры о том, были ли эти духи когда-либо духами людей, подобно духам первых двух классов, или же они являлись просто душами морских животных.