«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

Были те, кто считал мифы вымыслами колдовства, подобно тому как ныне существуют верящие, что формы поклонения были изобретены замыслившим жречеством или что мифология есть лишь собрание сказок — физических, этических и исторических, — придуманных мудрецами и древними мыслителями нации с целью устрашения злых и поощрения добрых. Одни заявляют, что религия есть фиктивное или случайное социальное явление; другие — что она представляет собой совокупность организованных человеческих опытов; третьи — что это пучок чувств, изначально спроецированных воображением и в конечном счете принятых за сущности; четвертые — что это чувство или эмоция, генезис которой обусловлен окружающими обстоятельствами.

Многие верят, что все мифологические персонажи были некогда реальными человеческими героями, основы историй которых были заложены в истине, в то время как структура возводилась фантазией. Египтяне сообщали Геродоту, что их божества — последним из которых был Ор, сын Осириса, Аполлон греков — изначально были их царями. Другие утверждают, что мифы суть лишь символические идеи, возведенные в ранг божеств; что они являются лишь воплощением максимы в форме аллегории и что под этими аллегорическими формами преподавали историю, религию, закон и нравственность.

Переплетаясь со всеми этими гипотезами, элементы истины тем не менее не выглядят удовлетворяющими объяснениями. Все они подразумевают, что религия в той или иной форме является неотъемлемым компонентом человечества и что, каково бы ни было ее происхождение и функции, она издавна и поныне оказывает мощнейшее влияние на человека, действуя подобно закваске в тесте, держа мир в брожении, побуждая людей к действию, сплачивая и разрушая народы, объединяя и разделяя общины и образуя ядро бесчисленных обществ и институтов.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПЕРВОБЫТНОГО ЖРЕЧЕСТВА.

В каждом обществе, малом и великом, несомненно находятся определенные интеллекты с более быстрым, чем обычно, восприятием, которые пользуются случаем и благодаря умелому использованию средств обретают власть над низшими умами. Именно так возникает политическая и социальная, а также церковная власть. Не то чтобы лидер создает потребность — он лишь рупор или агент сдерживаемых человеческих инстинктов. Одним из таких инстинктов является зависимость. То, что мы созданы подчиненными, не абсолютными и не обузданными — это факт, от которого никто не может уйти. Мы чувствуем, что рабство, постоянное и непреодолимое, унаследовано нами. Поэтому вполне естественно, что народные массы ищут среди своих собратьев некое воплощение силы и, выстраиваясь под знаменами лидеров, слепо следуют туда, куда их ведут. Замечая обретаемую таким образом в их руках власть, эти прирожденные лидеры людей не медлят с изобретением средств для ее удержания и приумножения. На вопрос ребенка или наивного дикаря, который, испугавшись раската далёкого грома, кричит: «Что это такое?», дается объяснение: «Это говорит бог бури». «Мне страшно, защити меня!» — умоляет проситель. «Защищу, только повинуйся», — звучит ответ. Ответ достаточен, любопытство удовлетворено, а ужас улегся; варварский учитель приобретает преданного последователя. Подобным же образом могла возникнуть надстройка из вероучений, колдовства и жречества; таким способом могли создаваться некоторые боги, изобретаться формы поклонения и открываться сношения с существами горними и преисподними. Затем преданность продвигается вперед и становится искусством; профессионалы путем практики становятся экспертами. Между тем хитрость экономится; осторожный шаман — доктор дождей, подобно достойному священнику цивилизованной ортодоксии, отказавшемуся молиться о дожде, «пока ветер дует в эту сторону», — зорко следит за созреванием тучи, прежде чем попытаться прорвать ее стрелой. И в конце концов более чем обычное искусство в проявлении этой власти делает ее обладателя богом или демоном.

Но откуда возникает потребность в хитрости и откуда сама хитрость? Способность к изобретательности подразумевает мастерство. Умение успешно играть на инстинктах человечества может быть приобретено только посредством подобных же инстинктов, и хотя это умение носит эмпирический характер, игра должна быть естественной. Одной лишь хитрости недостаточно, чтобы удовлетворить это стремление; крючок должен быть наживлен хотя бы малейшим элементом истины, прежде чем самый доверчивый проглотит его. Если религиозные верования — это плоды изобретательности, то как объяснить странные совпадения мыслей и поклонения, которые царят во всех мифах и культах? Почему все люди любой эпохи, в различных условиях и в широко разделенных странах, стремятся отыскать одни и те же основополагающие факты? Все поклоняются; почти у всех есть свой миф о сотворении мира, миф о потопе, своя теория происхождения, расселения из первобытных центров и загробной жизни. В этом отношении, как и во многих других, цивилизация есть лишь эволюция дикости; почти для каждого принципа современной философии можно найти его аналог в первобытные времена.

Природа и порядок сверхъестественных представлений по сути таковы: первой и грубейшей формой веры является фетишизм, который наделяет каждое явление независимой личностью. В солнечной сиянии, огне и воде, в ветре, скале и ручье, в каждом животном, птице и растении кроется отдельное божество; у каждого следствия есть своя причина. Даже Кеплер, чей интеллект мог прослеживать движение планет по их орбитам, непременно должен был предполагать наличие руководящего духа для каждого мира. Разуму невозможно постичь самосозидающие или самосущие силы.

Со временем личности фетишистского поклонения до некоторой степени обобщаются. Однородные явления группируются по классам, и каждый класс соотносится с отдельным божеством, откуда и возникает политеизм. Затем пантеизм объединяет всю сотворенную субстанцию с творцом; природа и вселенная суть Бог. От олицетворения сил природы до создания воображаемых божеств — всего один шаг. Каждая добродетель и каждый порок, все доброе и злое обретают личность, под непосредственным управлением которой находятся определенные страсти и события; и таким образом, вместо одного бога для множества людей, каждый отдельный человек может иметь множество собственных персональных богов. Теогония Гесиода была лишь системой материализованных любви и ненависти; в то же время боги Гомера, хотя и олицетворяли человеческие страсти, были наделены и моральным восприятием. В них слепые силы природы озарены человеческо-божественным разумом.

В монотеизме те четкие личности, которые для дикаря лежат в основе каждого явления, полностью обобщаются, и происхождение всех явлений возводится к одной Первопричине. Тонкие и философские греки прекрасно знали, что Бог, чтобы быть Богом, должен быть всемогущим, а всемогущество неделимо. То, что ацтеки могли верить в те нелепости и практиковать их, вызывает меньшее удивление, чем то, что интеллектуальные философы Афин могли терпеть богов Гомера. Действительно, религия более цивилизованных греков кажется нам чудовищной в той мере, в какой они превосходили других людей в поэзии, искусстве и философии.

ТЕОРИИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ КУЛЬТА.

Сравнительные мифологи объясняют происхождение культа с помощью двух явно противоположных теорий. Первая заключается в том, что всё странное и удивительное, что видится в природе, воспринимается первобытным человеком как объект, достойный поклонения. Другая состоит в том, что за определенными известными личностями закрепляются метафорические имена, символизирующие какое-то качество, общее как для них самих, так и для природного объекта, в честь которого они названы; что это имя, бывшее поначалу лишь прозвищем человека, после смерти и забвения его обладателя живет дальше, возвращается к растению или животному, от которого произошло, становится безличным и почитается консервативным потомством. Другими словами, одна теория цепляется за природные явления и человеческие атрибуты и поклоняется природе под покровом этих атрибутов, в то время как другая почитает в природном объекте лишь память об умершем и забытом человеке. Я не сомневаюсь, что в обеих этих гипотезах содержатся элементы истины.

В ранних актах поклонения наблюдается тенденция уподоблять объект поклонения характеру самого почитателя, а также наделять божества обителями, находящимися за пределами непосредственного окружения человека. У каждого народа есть свои небеса и ад; первые чаще всего располагаются за синевой небес, а второй — в темных внутренних пещерах земли. Человек в природе воспроизводит самого себя; наделяет явления атрибутами, аналогичными его собственным. Это сходство сверхъестественного с естественным, богов с человеком — первый шаг вперед от фетишизма, но по мере развития интеллекта антропоморфизм идет на убыль. По мере того как наука одно за другим разрешает самые близкие загадки, пустота суеверий становится очевидной, а лишенное чуда чудо относится бодрствующим разумом к общим законам причинности; но все же, цепляясь за свои первые представления, человек переносит их на более отдаленные объекты. Человек устремляет взор на планеты, открывает их движение и воображает, что управляющий ими дух управляет и его судьбой; и когда разум освобождает его от звездного культа, как некогда от фетишизма, делается еще один шаг вперед, всё ближе подступая к учение об универсальном законе.

В одном сжатом и всеобъемлющем предложении Кларк дает старый взгляд на то, что именовалось естественными религиями: «Они считали их по источнику — порождением обмана; по сути — испорченными суевериями; по догмам — совершенно ложными; по моральному направлению — безусловно вредными; и по результату — всё более деградирующими во всё большее зло».

ЖРЕЧЕСТВО И УМИЛОСТИВЛЕНИЕ.

И этот взгляд представляется ему одинаково немилосердным и неразумным: «Предполагать, что они полностью зловредны — значит проявлять неуважение к человеческой природе. Это предполагает, что человек является легким и всеобщим дураком для обмана. Но эти религии покоятся не на столь зыбком фундаменте, а на чувстве зависимости, чувстве ответственности, признании духовных реальностей, находящихся очень близко к этому материальному миру, и на потребности искать вверху и поклоняться какой-то невидимой силе, более высокой и совершенной, чем мы сами. Мы обнаружим, что они всегда ищут Бога и часто находят Его. Мы увидим, что по своему происхождению они являются творением не жречества, а человеческой природы; по сути своей — не суевериями, а религиями; в своих догмах — более часто истинными, чем ложными; по своему нравственному направлению — скорее добрыми, чем злыми. И вместо того чтобы деградировать к чему-то худшему, они приходят к тому, чтобы подготовить путь для чего-то лучшего».

Ближайшим случаем преднамеренного изобретения божеств было, пожалуй, провозглашение объектами поклонения в первобытные времена таких абстракций, как Надежда (Спес), Страх (Паллор), Согласие (Конкордия), Мужество (Виртус) и т. д. Однако насколько эти боги были богами даже в обычном языческом смысле этого слова — сомнительно. Во всяком случае, они были лишь продолжением старого и существовавшего принципа — олицетворения божественных аспектов или качеств; они добавили к тому, что было до них, не больше, чем новый святой или Дева Лоретская добавляет к Католической Церкви.

«Излюбленным мнением христианских апологетов, Евсевия и других, — говорит Гладстон, — было то, что языческие божества представляли собой обоготворенных людей. Другие считают их олицетворением сил внешней природы. Для третьих они во многих случаях являются воплощениями человеческих страстей и склонностей, отраженными обратно из человеческого умысла. Четвертый способ толкования рассматривал бы их как искаженные и испорченные копии первобытной религиозной системы, дарованной Богом человеку. Апостол св. Павел говорит о них как о демонах; под чем он, возможно, намерен дать понять, что под именами этих божеств и в связи с их культом действовали худшие влияния Лукавого. Это было бы скорее субъективным, чем объективным описанием; и передавало бы скорее отчет о практическом функционировании испорченной религии, чем объяснение ее происхождения или раннего пути. Что касается остальных четырех, представляется вероятным, что все они в различной степени и разными способами вошли в состав позднейшего язычества, а также гомеровской или олимпийской системы. Эта система, однако, была глубоко враждебна чистому природопоклонению, в то время как ведение отделов или провинций внешней природы было возложено на ее ведущих персонажей. Такое поклонение природным объектам или стихийным силам, какое имело место в связи с ней, носило в целом локальный или вторичный характер. А обоготворение героев в эпоху Гомера было редким и чисто номинальным. Мы не находим, чтобы с этим был связан какой-либо культ или система религиозного почитания».

Столь по-человечески божественны, столь бессильно велики боги Гомера; столь основательно наделены человеческими страстями, облачены в отличительные оттенки человеческого характера; такое смешение добродетели и порока, любви и ненависти, мужества и трусости; животные страсти сочетаются с благородными чувствами; низкие и вульгарные мысли — с возвышенными и грандиозными идеями; и всё это так искусно переплавлено его неподражаемой фантазией в божественные и сверхъестественные существа, что это мощнейшим образом воздействует на природу людей.

Эти конкретные концепции его божеств всегда были источником утешения для дикаря; ибо, приближая таким образом богов к более близкому с ним уровню, их можно было более существенно умилостивить, а их защиту — купить дарами и жертвами. Так греки могли получать советы через оракулы, индус мог сразу перейти в вечные радости, бросившись под колесницу Джаггернаута, в то время как современный грешник ищет в помощи усопших возможности купить прощение благотворительностью и искупить преступление строительством церквей.

НЕЗАФИКСИРОВАННЫЕ ФАКТЫ ВПОРЫ ПРЕВРАЩАЮТСЯ В МИФЫ.

Сложность заключается в том, что при попытке выстроить любую теорию относительно происхождения вещей самая здравая логика оказывается не более чем дикой спекуляцией. Человечество развивается неосознанно. Мы не знаем, какие проблемы мы сами решаем для тех, кто придет после нас; мы не знаем, какими путями приходим ко многим нашим выводам; многое из того, что понятно нам самим, никогда не будет понято нашим ближним и никогда даже не станет известным нашему потомству. Самые материальные события быстро забываются или же одухотворяются и сохраняются в виде мифов. Сотри процесс, посредством которого наука пришла к результатам, и в каждом достижении науки, в паровой машине, электрическом телеграфе мы вскоре получим сошедшее с небес агентство, бога для каждой машины. Где кончается мифология и начинается история — в летописях каждого народа является предметом споров. То, что поначалу кажется совершенно сказочным, может содержать некоторую долю истины, тогда как многое из того, что считается истиной, есть чистая басня, и здесь чрезмерный скептицизм столь же неразумен, сколь и чрезмерная доверчивость.

Исторические факты, если их не фиксировать, быстро теряются. Так, когда Хуан де Оньяте проник в Нью-Мексико в 1596 году, Фрай Марко де Ниса и экспедиция Коронадо 1540 года, судя по всему, были совершенно забыты сиболанами. Отцы Креспи и Хуниперо Серра во время своих сухопутных исследований 1769 года, предшествовавших созданию цепи миссий вдоль калифорнийского побережья, не смогли обнаружить в сознании туземцев никаких следов плавания Кабрильо в 1542 году или высадки сира Фрэнсиса Дрейка в 1579 году; хотя в последнем случае дикари были настолько впечатлены, что, по словам достойного капеллана экспедиции, они желали «со смирением и страхом поклоняться нам как богам». Не более цепкими можем мы счесть и цивилизованные воспоминания, которые приписывают пьесы Шекспира Бэкону и делят «Илиаду» Гомера между бесчисленными незафиксированными стихотворцами. Фридрих Август Вольф отрицает, что Гомер вообще существовал; или, если он существовал, что он когда-либо писал свою поэму, поскольку письменность в то время не была общеизвестной; но он утверждает, что обрывки истории, передававшиеся устно из поколения в поколение, в конце концов слились в несравненные «Илиаду» и «Одиссею». Событие, так сильно поразившее отца, становится туманным в сознании сына, а в третьем поколении либо утрачивается, либо становится легендарным. Инциденты недавнего прошлого, возможно, современные самому повествованию, порой настолько неверно истолковываются невежеством или искажаются предрассудками, что факт странным образом расходится с рассказом. И все же ни одно происшествие и ни одно действие не падает на землю бесследно. Незафиксированное, быть может, неувиденное, неуслышанное материальными существами; даже волна мысли, потерянная в невидимом пространстве, действующая, насколько нам известно, только на автора; но действуя таким образом, оно оставляет влияние, запечатлевает на бегущем времени свою запись, выполняя тем самым свое предназначение. Так задерживаются туманные образы задолго после того, как породившее их действие погрузилось в забвение; неопределенные тени ушедшей субстанции; не менее впечатляющие оттого, что они смешаны с бессмертной образностью.

Обратимся теперь от внешних событий к внутренней жизни; от событий, ставших туманными со временем, к жизни вечно смутной и загадочной как для дикаря, так и для мудреца. Повсюду человек созерцает многое непостижимое: внутри, вокруг, прошлое, будущее. Невидимые силы действуют повсюду, невидимые агенты играют его судьбой. И в творениях фантазии, которые неизбежно вырастают из влияния природы на воображение, нет ничего странного в том, что тайны сгущаются, факты и фантазии переплетаются; прошлое и будущее соединяются в сверхъестественном настоящем.

Мы никогда не довольствуемся позитивным знанием. С самых ранних проявлений работы ума порождения фантазии играют в этической экономии столь же важную роль, сколь и позитивные восприятия. Культура же никоим образом не уменьшает эти фантазийные творения интеллекта. На политической арене цивилизованных наций войны и революции ради утверждения мнений о вопросах, лежащих за пределами досягаемости позитивного знания, равнялись, если не превосходили, войны за империю или главенство. В социальной и личной жизни мы руководствуемся идеальным в большей степени, чем реальным. Достигнув пределов позитивного знания, разум останавливается, но фантазия перешагивает границу и блуждает вперед в бесконечной пустыне умозрения.

РЕЛИГИОЗНЫЕ И НАУЧНЫЕ ПРЕДЕБЫ ПОЗНАНИЯ.

Тенденция интеллектуального прогресса, согласно философии Герберта Спенсера, идет от конкретного к абстрактному, от гомогенного к гетерогенному, от познаваемого к непознаваемому. Изначально ничего не было известно; по мере того как суеверия и жречество разрастались пышным цветом, стало известно всё; не было ни одной проблемы в естественном или сверхъестественном мире, неразрешимой для религии. Теперь же, когда начинают появляться некоторые элементы абсолютного знания, мы обнаруживаем не только то, что положительно известно немногое, но и то, что многое из того, что до сих пор считалось не подлежащим сомнению, при нынешнем режиме мысли является абсолютно непознаваемым. Раньше предельное религиозное знание достигалось самими послушниками религии, а предельное научное знание объяснялось через их фанатичные представления. Мало того, что все тайны материальной вселенной легко разрешались Отцами Церкви, но и небо было измерено, а феномены ада детально описаны. Теперь мы только начинаем понимать, что предельные факты, вероятно, всегда останутся непознаваемыми фактами, ибо когда будет достигнут нынешний предел, вечность нераскрытой истины все еще будет расстилаться перед исследователем. Пока конечное не станет бесконечным, а время не перетечет в вечность, область мысли останется незаполненной. В настоящее время, и до тех пор, пока масштабы интеллекта существенно не расширятся, такие теории, как происхождение вселенной — считающейся атеистами самосущей, пантеистами — самосозданной, а теистами — созданной внешним агентом — должны оставаться, как они и признаются сейчас, вопросами, выходящими за рамки даже понимания интеллекта. Точно так же научные пределы — такие как свойства времени и пространства, делимость материи, координация движения и покоя, корреляция сил, тайны гравитации, света и тепла — оказываются не только неразрешимыми, но и непостижимыми. И как с внешним, так и с внутренней жизнью: мы не можем постичь природу, ни объяснить происхождение и длительность сознания. Бесконечные спекуляции биологии и психологии оставляют лишь впечатления одновременно силы и слабости человеческого ума; сильного в эмпирическом знании, бессильного в любой попытке рационально проникнуть в непостижимое. Нигде в мифологии мы не находим мир самосозданным или самосущим. Для выполнения этой работы всегда привлекается какое-то внешнее агентство, и в конце концов структура вселенной распадается на свои первоначальные элементы.

Первобытный человек обнаруживает себя окруженным природными явлениями, операции которых его интеллект способен постичь лишь частично. Определенные аппетиты сразу же заостряют определенные инстинкты. Голод знакомит его с плодами земли; холод — со звериными шкурами. Случай снабжает его грубыми орудиями и дает ему знание о своей власти над животными. Но по мере того как инстинкт переходит в интеллект, ощущаются странные силы в природе; невидимые агенты, владеющие невидимым оружием; реальности, которые существуют, будучи неслышимыми, и движутся, оставаясь невидимыми; внешние проявления скрытой мощи. Человечество, божественное, но дикое и изумленное, полусытое, полураздетое, бродит по первобытным лесам, слышит рев борющихся стихий, видит, как древнее лесное дерево разрывается на куски небесной артиллерией, чувствует, как твердая земля поднимается гудящими волнами под его ногами. Он получает, так сказать, удар из темноты и, повергаясь ниц на землю, молит о защите; от чего — он не знает, у кого — он не знает. «Не погреби меня, о бурные небеса, — вопиет он, — под тучами твоего гнева!» «Не поражай меня в гневе, о свирепо пылающий огонь!» «Земля, будь твердой!» Вот каково, следовательно, происхождение молитвы. И чтобы сделать свои мольбы более действенными, приносится дар. Захватив то, что он ценит больше всего — свою пищу, свои одежды, он бросается вперед и швыряет свой умилостивительный дар к небесам, к земле, куда бы ни подсказала его безумная фантазия. Или, если этого недостаточно, приносится еще более дорогой дар человеческой крови или человеческой жизни. Он безжалостно терзает собственную плоть; чтобы спасти собственную жизнь, он отдает жизнь своего врага, своего раба или даже своего ребенка. Отсюда возникает жертвоприношение.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЖРЕЧЕСТВА.

И здесь же начинаются заклинания. Возникает необходимость установить какое-то общение с этими таинственными силами; отношения торговые и социальные; бедствия и несчастные случаи, личные и общественные, должны быть прослежены до их причин, и мучающий демон должен быть откуплен. Но совершенно очевидно, что эти стихийные силы не все враждебны счастью человечества. Солнечный свет, воздух и вода, благотворные влияния в природе столь же мощны для созидания, сколь пагубные элементы — для разрушения. И поскольку эти силы кажутся противоречивыми: одни порождают жизнь и наслаждение, а другие — разрушение, увядание и смерть, происходит разделение. Отсюда обнаруживаются начала добра и зла; и всем этим необъяснимым силам в природе даются имена и свойства, изобретаются причины. Для каждого акта есть действующее лицо — для каждого дела деятель; для каждой силы и страсти создается бог.

Таким образом, мы видим, что поклонение в той или иной форме является человеческой необходимостью или, по меньшей мере, постоянным спутником человечества. До тех пор пока совершенная мудрость и безграничная власть не станут атрибутами человечества, обожание будет продолжаться; ибо люди никогда не перестанут преклоняться перед тем, чего не понимают, и не перестанут бояться таких элементов силы, которые находятся вне их контроля. Форма этого примирительного поклонения, по-видимому, проистекает из общих человеческих инстинктов; ибо во всем мире и во все времена существовало сходство в первобытных религиозных формах. Это дарение чего-либо; обмен чего-то ценного на нечто более ценное. Как в своем гражданском устройстве любые преступления могут быть искуплены или отмщены, так и в своем поклонении дикарь отдает свою гордость, свое имущество или свою кровь.

Сначала эта сила духов видится во всем: в шторме и в мягком вечернем воздухе; в облаках и водопадах, в горах, скалах и реках; в деревьях, в пресмыкающихся, зверях и рыбах. Но когда развивающийся человек обретает более совершенный контроль над животным миром, поклонение животным прекращается; по мере того как он знакомится с причинами некоторых сил в природе и оказывается лучше способен защитить себя от них, страх перед природными объектами уменьшается. Покидая уровень животного мира, он поднимается выше и, выбирая из собственного вида какого-нибудь живого или мертвого героя, наделяет царя или товарища сверхчеловеческими атрибутами, почитая своего павшего сородича как божественное существо. Все же он настраивает свои мысли на более тонкие творения и вырезает умелыми пальцами материальные изображения сверхъестественных форм. Тогда наступает идолопоклонство. Великие принципы причинности определяются и воплощаются в воспринимаемых формах, за чем следует обожание. Однако жажда большего растет. По мере расширения интеллекта один идол за другим повергается ниц. Разум берет верх над материей. От богов из дерева и камня, сделанных руками людей, и от солнц и планет, высеченных перстом всемогущества, творение теперь обращается к Творцу. Форма идеального поклонения вытесняет материальную форму; известные и осязаемые боги отбрасываются ради неведомого Бога. И было бы хорошо для интеллекта, если бы он мог остановиться на этом. Но поскольку действия бесчисленных материальных богов были ясны первобытному жрецу и удовлетворительно им объяснялись диким массам; точно так же в этом более продвинутом состоянии находятся люди, которые получают от своего идеального бога откровения о его действиях и мотивах. К своему новому, неизвестному, идеальному богу частично пробужденный человеческий разум привязывает положительные атрибуты старых материальных божеств или изобретает новые и заново начинает движение по бесконечному мифологическому кругу; пока в еще более высоком состоянии он не обнаруживает, что и бог, и атрибуты полностью ускользают от его понимания, и что со всем своим прогрессом он продвинулся лишь немного дальше первой дикарской концепции — некоей силы, совершенно загадочной, необъяснимой для науки, управляющей явлениями разума и материи.

Варвары — самые религиозные из смертных. В то время как занятый, переутомленный мозг ученого или делового человека занят более практичными делами, праздный ум дикаря, заброшенный прямо на лоно природы, наполнен бесчисленными догадками и вопросами. Его любопытство, подобно детскому, вошло в поговорку, и поскольку суеверие извечно является прибежищем невежества, странные фантазии и фантомы о жизни и смерти, о богах и дьяволах непрерывно роятся в его неосведомленном воображении.

Плохо защищенный от непогоды, когда его комфорт и нестабильное снабжение пищей зависят от нее, первобытный человек смотрит на природу с жадным интересом. Подобно зверям, своим лесным сородичам, он по возможности ставит себя в гармонию со своим окружением. Он мигрирует вместе с временами года; пирует, когда еды вдоволь, постится во время голода; греется и резвится на солнце, съеживается под яростью шторма, выползает из холода в свою нору и остается там в полуоцепенении, пока природа не освободит его. Разве удивительно поэтому, что дикарский интеллект населяет стихии сверхъестественными силами; что Бог повсюду, во всем; в малейшей случайности и происшествии, так же как в солнце, море, роще; что когда приходит зло — Бог гневается, когда фортуна улыбается — Бог благосклон знакам и снам, в буре и в солнечном свете. Не утаивает он и тихий, мягкий голос, который вдохновляет самые омраченные умы и самые свирепые груди духом прогресса, который, если народ оставить свободно исполнять свою судьбу, рано или поздно обязательно созреет до полного развития.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФЕТИШИЗМА.

Теперь мы бросим взгляд на происхождение фетишизма, который вполне можно назвать истоком идеальной религии, с другой точки зрения: той, что проистекает из уважения, испытываемого людьми к памяти своих ушедших предков.

Первая концепция двойственности человеческой природы приписывалась различным причинам; она может быть результатом комбинации причин. Тут и тень на земле, отдельная, но неотделимая; и отражение формы на воде; и эхо голоса, и приключения фантазии, отображаемые снами. Я отделяемо от этого другого «я» и в то же время неразрывно с ним связано. Отсюда проистекают бесчисленные суеверия: предзнаменованием несчастья считалось, если кто-то наступит на чью-то одежду; нельзя оставлять еду недоеденной; обрезки ногтей и пряди волос не должны попадать в руки врага. Кэтлин, зарисовывая свои портреты, часто едва не расставался с жизнью, поскольку индейцы верили, что в их изображениях он уносит их другое «я». И когда приходит смерть и это другое «я» удаляется, куда оно уходит? Безжизненное тело остается, но где же жизнь? Разум не может постичь полного уничтожения сущности, и поэтому воображение возводит для каждого ушедшего духа локальную обитель. Каждое явление и каждое событие анализируются под этим углом зрения. Для каждого события существует не просто причина, но личная причина, независимый агент, стоящий за каждым следствием. Каждое животное, каждая рыба и птица, каждая скала, ручей и растение, созревающий фрукт, падающий дождь, непостоянный ветер, солнце и звезды — все они очеловечены. Нет ни одной болезни без своего бога или дьявола, ни одной рыбы, запутавшейся в сети, ни одного зверя или птицы, падающих от руки охотника, без своего особого отправителя.

Дикари боятся мертвеца больше, чем живого. Они охвачены ужасом при мысли об этой невидимой силе над ними. Дух усопшего всемогущ и вездесущен. Его нужно умилостивить любой ценой и с любым риском. Поэтому еда помещается в могилу; жены и рабы, кони и собаки умерщвляются и духовно отправляются служить призраку усопшего; время от времени в страну теней направляются призрачные посланники; причем посланники порой даже добровольно соглашаются пойти. Так лодки, оружие и все имущество покойного сжигаются или погребаются вместе с ним. В руку умершего ребенка вкладывают игрушку; в руку усопшего воина — символическую трубку мира, которая должна открыть ему спокойный вход в его новую обитель; одежда, украшения и краска удобно размещаются, и тем самым гарантируется надлежащий внешний вид. Дело не в том, что будут использоваться сами вещи, а в том, что будут использоваться души вещей. Тело вождя гниет, как и материальная субстанция предметов, погребенных вместе с ним; но душа каждого предмета следует за душой своего владельца, чтобы служить своим особым целям в стране фантомов.

ПОКЛОНЕНИЕ МЕРТВЫМ ПРЕДКАМ.

Китайцы, став изощренными благодаря глубокой древности своих погребальных обычаев, требующих помещать деньги и пищу на благо усопших, спиритуализируют деньги, изготавливая фальшивую монету из картона, в то время как пища, оставаясь нетронутой мертвецом, в конце концов съедается ими самими.

Но откуда берется странная склонность всех первобытных народов поклоняться животным, растениям и камням, вещам одушевленным и неодушевленным, естественным и сверхъестественным? Почему все народы или племена выбирают из природы какой-то объект, который они считают священным и почитают как божество? По мнению Герберта Спенсера, «рудиментарной формой всякой религии является умилостивление мертвых предков, которые, как предполагается, продолжают существовать и способны творить добро или зло своим потомкам». Всеобщей обыкновение у диких племен по мере развития характера их членов является отказ от реальных имен индивидов и закрепление за ними атрибута какого-либо внешнего объекта, по имени которого они в дальнейшем и известятся. Так, быстрого бегуна называют «антилопой», медлительного — «черепахой», безжалостного воина — «волком», темноглазую девушку могут уподобить «ворону», величественную матрону — «кипарису». И точно так же ручеек, скала, рассвет, солнце и даже невидимые стихии берутся в качестве метафор и закрепляются за индивидами в соответствии с реальным или мнимым сходством между природными качествами и характером людей. Неполноценность и низость наравне с благородством и мудрым поведением увековечивают имя. Даже в цивилизованных обществах прозвище часто заменяет настоящее имя. Школьники быстро замечают особенности своих товарищей и нарекают их значимыми именами. Тупого ученика называют «кочаном», девочку с рыжими локонами — «морковкой». В семье есть прожорливая «свинья», любимая «уточка», маленький «ягненок». В новых странах и аномальных общинах, где незнакомцы из разных мест беспорядочно брошены вместе, нередко люди живут в близких отношениях годами, так и не узнав настоящих имен друг друга. Среди шахтеров такие променования, как «Мули Билл», «Сэнди», «Шорти», «Сассафрас Джек», часто служат всем целям имени. В более утонченных кругах можно встретить лицемерного «крокодила», хитрую «лису», грубого «медведя». Мы говорим о коне: «он быстр, как ветер», о быстром счетоводе: «он быстр, как молния». Эти имена, используемые нами лишь на мгновение или по случаю, у грубых народов являются постоянными — во многих случаях это единственное имя, которое человек когда-либо получает.

Иногда прозвище индивида становится сначала фамильным именем, а затем племенным; так, когда вождь «Койот» становится знаменитым, его дети с удовольствием называют себя «койотами». Поскольку вождество переходит к сыну и внуку Койота, имя становится знаменитым, семейство Койотов — доминирующим семейством племени; члены племени в общении с другими племенами называют себя «койотами», чтобы отличить себя от других племен; голова, или хвост, или когти, или шкура койота украшают одежду или тело; имя становится племенным, а животное — символом или тотемом племени. Проходит несколько поколений, и великий вождь Койот и его непосредственное потомство забываются; тем временем зверь становится любимцем народа; на него начинают смотреть как на привилегированного; его не преследуют, как других зверей; доблести и подвиги всего клана Койота отождествляются с этим зверем; привязанности народа сосредоточиваются на животном, и в конце концов, когда все остальное утрачено и забыто, потомки вождя Койота оказываются потомством истинного зверя — койота.

АБСТРАКТНЫЕ КОНЦЕПЦИИ, МОНСТРЫ И МЕТАФОРЫ.

Касательно поклонения изображениям и материального представления идеальных существ мистер Тайлор полагает, что «когда человек продвигается в развитии религиозного элемента в себе, он начинает прибегать к уловке создания марионетки или камня в качестве символа и представителя витающих в его уме понятий высшего существа».

Первобытные языки не могут выразить абстрактные качества. Для каждого вида животных, птиц или растений может существовать имя, но для животных, растений и птиц вообще у них нет ни имени, ни понятия. Поэтому абстрактное качество становится конкретной идеей бога, и потомки человека, чьим символическим именем было «собака», из детей человека превращаются в детей собаки.

Отсюда же возникают монстры — существа, состоящие из смеси зверя, птицы и рыбы, сфинксы, русалки, звери с человеческими головами, крылатые животные; так, когда потомок «ястреба» уводит жену из племени «лосося», тотем, изображающий рыбу с головой ястреба, на какое-то время сохраняет память об этом событии и в конце концов становится божеством.

Таким образом, реальности становятся метафорами, а метафоры — реальностями; факт усыхает в туманное ничтожество, а фантазия обретает актуальное бытие. Исторический инцидент становится сначала нечетким, а затем забывается; метафорическое имя умершего предка сначала почитается в животном или растении, затем им поклоняются в животном или растении, и в конце концов прозвище и предок забываются, идея становится сущностью и подлинным объектом поклонения. Из забвения первопредка и метафоры, воображая животное самим предком, животному вкладывают слова в уста, изречения предка становятся изречениями зверя; отсюда мифологические легенды о говорящих зверях, птицах и мудрых рыбах. Одному животному приписывается чудесное исцеление, другому — помощь в беде; одно животное — обманщик, другое — предатель; и так через их мифы и метафоры мы можем заглянуть в душу дикости и в их душу природы.

То, что это является истоком некоторых фаз фетишизма, не вызывает сомнений; но то, что это исток всех религий или даже единственный метод возникновения поклонения животным и растениям, я не верю. Хотя в основе всех религиозных концепций, несомненно, лежат общие принципы, отсюда вовсе не следует, что во всех случаях методы достижения этих фундаментальных принципов должны быть идентичными. Подобно тому как у нас ребенок плачет над портретом умершей матери, глядя на него с нежной преданностью, так и послушный сын-варвар, чтобы лучше умилостивить благосклонность своего умершего предка, иногда вырезает его из дерева или камня, каковое чувство со временем перерастает в идолопоклонство. Любой объект, поражающий грубую фантазию своей аналогией с характером индивида, может стать объектом поклонения.

Толкование мифа никогда не может быть абсолютным и позитивным; тем не менее почти во всех случаях мы можем обнаружить его общий смысл. Так, высший бог, мы можем быть почти уверены в этом, отсылает к какому-то могущественному герою, какому-то первобытному правителю, которого традиция сделала сверхчеловеческим по происхождению и силе; полубоги, подчиненные или уступающие по силе существа, должны рассматриваться как легендарные персонажи, отсылающие к определенным влиятельным лицам, отождествленным с каким-то элементом или событием, в котором обожествленная персона играла заметную роль.

Хотя в мифологии религия является доминирующим элементом, тем не менее мифология не исчерпывается целиком религией, равно как и все первобытные религии не являются мифическими. «Есть немного заблуждений, — говорит профессор Макс Мюллер, — столь широко распространенных и столь прочно укоренившихся, как то, которое заставляет нас путать религию и мифологию древних народов мира. Каким образом мифология возникает необходимо и естественно, я пытался объяснить в своих предыдущих лекциях, и мы увидели, что как аффект или расстройство языка мифология может поражать любую часть интеллектуальной жизни человека. Верно то, что ни одна идея не подвержена мифологической болезни так сильно, как религиозные идеи, поскольку они выходят за пределы тех областей нашего опыта, в которых язык имеет свое естественное происхождение, и поэтому в силу своей природы должны довольствоваться метафорическими выражениями. Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку. И тем не менее религии древних народов вовсе не обязательно являются сплошь мифологическими. Напротив, подобно тому как больной организм предполагает здоровый организм, мифологическая религия, как я полагаю, предполагает здоровую религию».

ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ИДЕИ РЕЛИГИИ.

Универсальные тайны сверхъестественных существ завернуты в вероятную или возможную басню; элементы физической природы олицетворяются в аллегориях и облекаются в формы, воспринимаемые воображением; божества иногда вводятся в механизм сверхъестественного, чтобы удовлетворить ту любовь к чудесному, которую каждая попытка объяснить таинственные силы природы порождает в невежественном уму. Тем не менее нельзя справедливо сказать, что какая-либо форма религии, а тем более какая-либо религия была полностью вымышлена. Фанатики иногда порождают доктрины, и Церковь излагает свои догмы, но должен существовать фундамент из истины, иначе здание не устоит. Изобретения, несомненно, были и есть, но изобретения рано или поздно рушатся, в то время как основные принципы, лежащие в основе религии и мифологии, пусть на мгновение преодолеваемые или сметаемые, неизменно остаются.

Каждая из фундаментальных идей религии имеет коренное происхождение, спонтанно порождаясь в человеческом сердце. Характерной чертой мифологии является то, что нынешние обитатели мира произошли от какой-то более благородной расы. Из более благородных порывов фантазии дикарь выводит свое происхождение. Его высшие инстинкты учат его, что его туманное далекое прошлое и его непроницаемое будущее в равной степени имеют более легкую, более эфирную природу; что его земная природа низменна, что то, что привязывает его к земле, — это самая низкая, самая скверная часть его самого.

Тенденция позитивного знания заключается в сокрушении суеверий. Следовательно, по мере развития науки многие постулаты устоявшихся религий, очевидно ошибочные, отбрасываются, и чем более реальным становится знание, тем более реальное знание отрицается. Суеверие — это не следствие активного воображения, а скорее свидетельство недостатка воображения, ибо мы видим, что чем ниже уровень интеллекта и слабее воображение, тем сильнее суеверие. Чуткое, яркое воображение, хотя и способное на более широкие и сложные концепции, в состоянии объяснить более грубые чудеса и, следовательно, рассеять более грубые фазы суеверий, в то время как тупой интеллект принимает всё, что ему навязывают, за чистую монету. Предельные религиозные концепции скорее символичны, чем актуальны. Предельные идеи вселенной лежат даже за пределами досягаемости самого глубокого интеллекта. Мы можем составить лишь приблизительное представление о сфере, на которой живем. Для формирования представлений об относительных и актуальных расстояниях и величинах небесных тел, о системах миров и вечностях пространства человеческий разум совершенно неадекватен. Если поэтому разум не способен постичь материальные видимые объекты, насколько же меньше мы способны измерить невидимое и вечное.

Поэтому, когда дикарь пытается решить проблему природных явлений, он сначала сводит широкие концепции к символическим идеям. Он лепит свое божество по мерке своего ума; и при формировании каркаса, на котором он разрабатывает свои религиозные инстинкты, принимаются приближенные теории, и почти любое объяснение кажется ему правдоподобным. Потенциальные творения его фантазии приводятся в рамки его понимания; символические боги лепят из грязи или вырезают из дерева или камня; и таким образом, выделяя бесконечно малую часть грандиозной идеи божества, почитатель удовлетворяет материальные потребности своих религиозных концепций. И хотя низшие формы поклонения оставляются по мере того, как раскрывается интеллект, тот же принцип продолжается. Мы воздвигаем в уме символы предельной идеи, которая слишком велика для нашего постижения, и, воображая себя обладателями актуальной идеи, впадаем в бесчисленные ошибки относительно того, во что верим или что думаем. Атеистическая гипотеза самосуществования, пантеистическая гипотеза самосотворения и теистическая гипотеза творения внешним агентом одинаково немыслимы, а потому как постулаты одинаково несостоятельны. Тем не менее в основе всего, сколь бы грубым или суеверным ни был догмат, лежит одна фундаментальная истина, а именно: существует проблема, которую предстоит решить, существует таинственная вселенная, которую необходимо объяснить.

Глубоко в каждой человеческой груди заложена религиозность как фундаментальный атрибут человеческой природы; осознание того, что за видимыми проявлениями кроется невидимая сила; лежащий в основе всякой концепции инстинкт или интуиция, от которой невозможно уйти, что за материальными актуальностями действуют потенциальные силы; и во всякой вере, от самого глупого фетишизма до возвышеннейшего монотеизма, как часть этих инстинктивных убеждений, бытует мнение, что существа или существо, управляющие судьбой человека, могут быть умилостивлены.

Первый крик природы утихает. С незапамятных времен народы и племена приходили и уходили, откуда и куда — никто не знает; входя в бытие без предупреждения, они исчезают, не оставляя следа, за исключением, пожалуй, своего отпечатка в языке или мифологии мира. Так из исторического факта, смешанного с религиозными чувствами, рождается Мифическая Идея.

КЛАССИФИКАЦИЯ МИФОВ ТИХООКЕАНСКИХ ШТАТОВ.

В следующих главах я попытался, насколько это возможно, классифицировать мифы Тихоокеанских штатов по соответствующим рубрикам. При такой классификации нет никаких трудностей, за исключением тех случаев, когда в одном мифе встречаются два или более раздела предмета, и тогда возникает необходимость либо прерывать повествование, либо делать исключения из общего правила классификации. Я неизменно выбирал последнюю альтернативу. Разделы, на которые я подразделяю мифологию, таковы: I. Происхождение и конец вещей; II. Физические мифы; III. Мифы о животных; IV. Боги, сверхъестественные существа и культ; V. Загробная жизнь.

ГЛАВА II. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И КОНЕЦ ВЕЩЕЙ.

Миф о сотворении у киче — Мифы ацтеков о происхождении — Папаго — Монтесума и койот — Моки — Паутина Великого Паука у пима — Сотворения мира у навахо и пуэбло — Происхождение Клир-Лейк и озера Тахо — Чарея у кахроков — Гора Шаста, вигвам Великого Духа — Айдахо-Спрингс и водопады — Как возникли различия в языках — Йель, создатель тлинкитов — Ворон и собака.

ПОПОЛЬ-ВУХ.

Из всех американских народов киче Гватемалы оставили нам богатейшее мифологическое наследие. Их описание сотворения мира, приведенное в «Пополь-Вух», которую можно назвать национальной книгой киче, [II-1] представляет собой в своем суровом странном красноречии и поэтическом своеобразии одну из редчайших реликвий аборигенной мысли. Хотя при ее воспроизведении я был вынужден несколько сократить текст, я постарался передать не только суть, но также, по возможности, специфический стиль и фразеологию оригинала. Именно с этой первобытной картины, чья простая и безмолвная грандиозность свойственна непостижимому прошлому, мы и начинаем:

И было сформировано небо, и все знаки его установлены в их углах и рядах, и границы его закреплены по четырем ветрам Создателем и Зиждителем, и Матерью и Отцом жизни и бытия — им, благодаря которому все движется и дышит, Отцом и Хранителем мира народов и цивилизации своего народа — им, чья мудрость спроектировала совершенство всего, что находится на земле, в озерах или в море.

Узрите первое слово и первую речь. Еще не было ни человека, ни какого-либо животного, ни птицы, ни рыбы, ни речного рака, ни ямы, ни оврага, ни зеленой травы, ни какого-либо дерева; не было ничего, кроме небосвода. Лицо земли еще не появилось — лишь мирное море и все пространство небес. Еще ничто не было соединено вместе, ничто не цеплялось ни за что другое; ничто не балансировало, не производило ни малейшего шороха, не издавало звука на небе. Ничто не стояло; ничего, кроме тихой воды, моря, спокойного и одинокого в своих границах: ничто не существовало; ничего, кроме неподвижности и тишины, в темноте, в ночи. [II-2]

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ КИЧЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА.

Одиноки также Создатель, Зиждитель, Владыка, Пернатый Змей — те, кто порождает, те, кто дает бытие, находятся на воде подобно растущему свету. Они окутаны зеленым и синим; и потому имя их Гукумац. [II-3] Смотрите же, как существуют небеса, как существует также Сердце Небес; таково имя Бога; именно так он зовется. И они говорили; они совещались между собой и размышляли; они смешивали свои слова и свое мнение. И сотворение поистине было таково: Земля, сказали они, и в тот же миг она сформировалась; подобно облаку или туману было ее начало. Затем горы поднялись над водой, как большие омары; в одно мгновение горы и равнины стали видимыми, и появились кипарис и сосна. Тогда Гукумац исполнился радости, восклицая: Благословен приход твой, о Сердце Небес, Хуракан, Удар Молнии. Наш труд и наша работа достигли своего конца.

После того как земля и ее растительность таким образом появились, она была населена различными формами животной жизни. И Создатели сказали животным: Произнесите теперь наше имя, почитайте нас, нас, вашу мать и отца; призвите Хуракана, Вспышку Молнии, Разящий Гром, Сердце Небес, Сердце Земли, Создателя и Зиждителя, Того, кто порождает, и Того, кто дает бытие, — говорите, взывайте к нам, приветствуйте нас! Так было сказано животным. Но животные не могли ответить; они совсем не умели говорить на человеческий манер; они могли лишь кудахтать и квакать, каждое бормоча по-своему на разные лады. Это не понравилось Создателям, и они сказали животным: Поскольку вы не можете хвалить нас и призывать наши имена, ваша плоть будет унижена; она будет разорвана зубами; вы будете убиты и съедены.

Боги снова держали совет; они решили создать человека. И вот они сделали человека из глины; и когда сделали его, то увидели, что это нехорошо. Он был лишен сцепления, лишен плотности, неподвижен, бессилен, никуда не годен, водянист; он не мог повернуть голову, его лицо смотрело только в одну сторону; его зрение было ограничено, он не мог смотреть назад; он был наделен даром речи, но у него не было разума, и потому он сгинул в воде.

На небе снова совет: «Создадим разумное существо, которое будет поклоняться нам и призывать нас». Было решено, что мужчину следует сделать из дерева, а женщину — из сердцевины особого растения. Их сделали; но результат оказался отнюдь не удовлетворительным. Правда, они двигались вполне хорошо; они росли и умножались; они населили мир сыновьями и дочерьми, маленькими деревянными человечками, похожими на них самих; но все же у них не было ни сердца, ни разума; они не сохранили памяти о своем Создателе и Ваятеле; они вели праздную жизнь, жили как звери; они забыли Сердце Небес. Они были лишь наброском, попыткой создать человека; у них не было ни крови, ни плоти, ни влаги, ни жира; щеки их высохли, стопы и руки сморщились, плоть зачахла.

УНИЧТОЖЕНИЕ И ПЕРЕСОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Тогда Сердце Небес воспылало гневом; и обрушил он гибель и разрушение на этих неблагодарных; и лил он на них с небес день и ночь густой смолой, и омрачилась земля. И люди обезумели от ужаса; они пытались взобраться на крыши, и дома падали; они пытались взобраться на деревья, и деревья стряхивали их со своих ветвей; они пытались спрятаться в пещерах и земных норах, но те закрывали перед ними свои входы. Птица Кекотковач прилетела, чтобы выклевать им глаза; а Камалоц отрубил им головы; и Коцбалам сожрал их плоть; и Текумбалам размозжил и сокрушил их кости в порошок. Так все они были обречены на кару и уничтожение, за исключением лишь немногих, сохраненных в память о тех деревянных людях, что были прежде; и ныне они обитают в лесах в виде маленьких обезьян. [II-4]

Боги снова на совете; во тьме, в ночи опустошенной вселенной совещаются они: из чего сотворим мы человека? И Создатель с Ваятелем сотворили четырех совершенных людей; и плоть их целиком состояла из желтой и белой кукурузы. Вот имена четырех созданных людей: имя первого — Балам-Кице, второго — Балам-Агаб, третьего — Махукутах, четвертого — Ики-Балам. [II-5] У них не было ни отца, ни матери, и не были они сотворены обычными деятелями дела творения; но появление их на свет стало необычайным чудом, совершенным по осому вмешательству того, кто превосходит всех как Создатель. Воистину, наконец-то нашлись люди, достойные своего происхождения и своего предназначения; воистину, наконец-то боги увидели существ, которые могли видеть своими глазами, брать своими руками и понимать своими сердцами. Величественные лицом и широкоплечие, четыре прародителя нашего рода встали под белыми лучами утренней звезды — пока еще единственного света первобытного мира, — встали и огляделись. Их огромные ясные глаза быстро обвели все вокруг; они увидели леса и скалы, озера и море, горы и долины, и небеса, что простирались над всем этим; и они все постигли и преисполнились величайшего восхищения. Затем они вознесли благодарность тем, кто сотворил мир и все, что в нем: «Мы выражаем нашу благодарность, дважды — о да, воистину, трижды! Мы обрели жизнь; мы говорим, мы ходим, мы ощущаем вкус; мы слышим и понимаем; мы знаем и то, что близко, и то, что далеко; мы видим все вещи, великие и малые, на небесах и на земле. Благодарность же Создателю и Ваятелю, Отцу и Матери нашей жизни! Мы созданы; мы существуем».

Но боги не были до конца довольны этим; они сочли, что Небеса перегнули палку; эти люди были слишком совершенны: они слишком много знали, понимали и видели. Поэтому на небесах снова состоялся совет: «Что нам теперь делать с человеком? Нехорошо то, что мы видим; они подобны богам; они хотят сравняться с нами; глядите, они знают все вещи, великие и малые. Давайте теперь убавим им зрение, чтобы они видели лишь малую часть земной поверхности и были довольны». Тогда Сердце Небес навело облако на зрачки человеческих глаз, и пелена затянула их, словно кто-то дохнул на зеркальную гладь; так помрачился глазной шар и для него перестало быть ясным то, что далеко, а осталось лишь то, что близко.

Затем четверо мужчин уснули, и был совет на небесах: и были сотворены четыре женщины — Балам-Кице в жены досталась Каха-Палума, Балам-Агабу — Чомиха, Махукутаху — Цунуниха, а Ики-Баламу — Какихаха. [II-6] Женщины же те были необыкновенно прекрасны на вид; и когда мужчины проснулись, сердца их возрадовались из-за женщин.

КИЧЕ ОТПРАВЛЯЮТСЯ В ТУЛАН-ЦУИВУ.

Далее, как я трактую этот рассказ, были сотворены другие люди, предки иных народов, в то время как первые четверо были отцами всех ветвей народа киче. Однако поначалу различные племена жили вместе весьма мирно, в первобытном состоянии; они росли и умножались, ведя счастливую жизнь под своей яркой утренней звездой, предвестницей еще невидимого солнца. У них еще не было никакого иного поклонения, кроме излияния инстинкта своей души, еще не было алтарей богам; лишь — разве нет целой идиллии в этих простых словах? — лишь глядели они в небо, не зная, зачем они пришли в столь дальний край! [II-1] Они были преисполнены любви, послушания и страха; и устремив взоры к небесам, они вознесли свои моления:

«Привет тебе! О Создатель, о Ваятель! Ты, кто слышишь и понимаешь нас! Не оставляй нас, не покидай нас! О Бог, ты, кто на небесах и на земле, о Сердце Небес, о Сердце Земли! Даруй нам потомство и род до тех пор, пока длится свет. Даруй нам всегда ходить по открытой дороге, по тропе без ловушек; вести счастливую, тихую и мирную жизнь, свободную от всякого упрека». Так говорили они, живя в tranquilidad, призывая возвращение света, ожидая восхода солнца, наблюдая за утренней звездой, предвестницей солнца. Но солнце все не всходило, и четверо мужей с их потомством встревожились: «У нас нет никого, кто присматривал бы за нами, некого охранять наши символы», — говорили они. И тогда четверо мужей со своим народом отправились в путь в Тулан-Цуиву, [II-8] иначе именуемый Семи пещерами или Семи ущельями, и там они получили богов — каждый муж как глава семьи получил бога; хотя, поскольку четвертый муж, Ики-Балам, не имел детей и не основал семьи, его бог обычно не принимается в расчет. Балам-Кице получил бога Тохила; Балам-Агаб получил бога Авиликса; а Махукутах получил бога Хакавица; все они были очень могущественными богами, но Тохил, судя по всему, был главным и в общем смысле богом всей нации киче. Другие люди получили богов в то же время; и для всех это был долгий поход в Тулан.