Хьюберт Хоу Банкрофт

«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 2. Цивилизованные нации»

Страница 22 из 32 · 56 269 зн. · 64 мин. чтения

Обычные торговые сделки совершались путем обмена или бартера одного товара на другой; но там, где это было неудобно, какао ходило в качестве денег у всех народов. Так, кролик в Никарагуа продавался за десять зерен какао, а за сто таких семян можно было купить довольно хорошего раба. Несмотря на сравнительно небольшую ценность этих денег из какао, Овьедо сообщает нам, что иногда предпринимались попытки подделки. Согласно Когольюдо, медные колокольчики и погремушки разных размеров, нанизанные на нити красные ракушки, драгоценные камни и медные топорики часто служили деньгами, особенно в внешней торговле. Несомненно, множество других ценных и компактных предметов использовалось точно так же. Ланда упоминает сетчатые кошельки, в которых носили деньги туземцы.

РЫНОЧНЫЕ ПРАВИЛА.

Нам сообщают, что на Юкатане предметы повседневного потребления, такие как еда, всегда продавались по фиксированной цене, за исключением маиса, цена которого незначительно колеблелась в зависимости от урожая. Маис продавался кархами, или вьюками, что составляло примерно половину кастильской фанеги. В Никарагуа вопрос цены полностью оставлялся на усмотрение договаривающихся сторон. Майя всех народов очень строго требовали неукоснительного выполнения контрактов, которые на Юкатане, как уже было сказано, а также в Гватемале, согласно Брасвёру де Бурбуру, узаконивались совместным распитием напитка сторонами, причем напиток этот обычно подкрашивался определенными листьями, называемыми макс. На никарагуанских рынках действовали некоторые весьма необычные правила. Мужчины не могли посещать рыночную площадь своих собственных городов ни для покупки, ни для продажи, ни с какой-либо иной целью; они даже подвергались риску получить хорошую трепку, если хотя бы заглядывали туда, чтобы посмотреть, что происходит. Все дела велись женщинами; однако мальчики, в чьи умы по причине их нежного возраста, как предполагалось, еще не проникли плотские помыслы, могли присутствовать для помощи женщинам, и даже мужчины из других городов или провинций приветствовались, при условии, что они не принадлежали к народу, говорящему на другом языке.

Никаких особых церемоний, сопутствующих отправлению или возвращению торговых караванов, не упоминается, однако зафиксированы некоторые обычаи, соблюдавшиеся путешественниками, значительную часть которых составляли купцы. На Юкатане все члены семьи часто и усердно молились о благополучном возвращении отсутствующего члена; а сам путешественник, когда ему случалось столкнуться с большим камнем, сдвинутым при прокладке дороги, с благоговением клал на него зеленую ветвь, одновременно обмахивая ею колени в качестве средства против усталости. В путь он также брал с собой благовония и с наступлением каждого вечера, где бы он ни находился, устанавливал вертикально три небольших камня, а на трех других плоских камнях, помещенных перед первыми, сжигал благовония и возносил молитву Экчуа, богу путешественников, чье имя означает «купец». Если путешественник опаздывал и полагал, что доберется до предполагаемого места ночлега уже после наступления темноты, он клал камень в дупло дерева и вырывал несколько волосков из бровей, которые затем сдувал в сторону заходящего светила, надеясь тем самым побудить это небесное тело несколько замедлить свой ход. В Гватемале на всех путях следования через короткие интервалы были установлены маленькие часовни, у которых каждый проходящий останавливался хотя бы на несколько минут, собирал горсть травы, натирал ею ноги, почтительно плевал на них и с молитвой возлагал их на алтарь вместе с небольшим камнем и каким-нибудь скромным подношением в виде перца, соли или какао. Это подношение оставалось нетронутым, так как никто не осмеливался потревожить священный знак. [1086]

ЛОДКИ И СУДОХОДСТВО МАЙЯ.

Овьедо утверждает, что в Никарагуа, или по крайней мере в определенных частях этой страны, у людей не было каноэ, но они прибегали к бальсам, когда возникала необходимость переправиться через воду. Бальза в этом регионе представляла собой просто плот из пяти или шести бревен, связанных по концам травой и покрытых поперечными палками. Упомянутый автор видел целый флот таких туземных судов, перевозивший тысячу пятьсот воинов. На побережье Юкатана и на озерах Петена туземцы имели множество каноэ для использования в войне и торговле и очень искусно ими управляли. Эти каноэ представляли собой долбленки, сделанные из цельных стволов деревьев, способные вместить от двух до пятидесяти человек и приводимые в движение веслами. Когольюдо сообщает нам, что каноэ с парусами были замечены Кордовой во время его плавания вдоль побережья, а некоторые современные авторы говорят, что знаменитое каноэ, встреченное Колумбом у берегов Гондураса, было оснащено парусами; однако в последнем случае это утверждение, по-видимому, ничем не подкреплено, и то, что паруса вообще когда-либо использовались, вполне можно поставить под сомнение. Судно, увиденное Колумбом, было восемь футов в ширину, «длинное, как галера», несло двадцать пять человек, а циновочный навес посередине защищал женщин и детей. Вся информация, которой мы располагаем относительно лодок в Гватемале, сводится к утверждению Пეтра Мартира о том, что долбленки использовались и там, и Хуарроса о том, что у лакандонов имелся большой флот лодок; однако Гватемала была страной, чьи физико-географические особенности редко требовали масштабного судоходства. Вильягутьерре говорит, что чиапанеки использовали бальсы из тыкв или «калабасы». [1087]

Войны среди народов майя были частыми — вероятно, более частыми в течение столетия, предшествовавшего испанскому завоеванию, когда их история отчасти известна, чем в более славные дни далёкого прошлого, — но они также, как правило, отличались непродолжительностью, больше походя на набеги, чем на регулярные войны. Одна кампания обычно решала племенной или национальный спор, и победители довольствовались победой и захваченными пленных. Ланда и Эррера сообщают, что народы Юкатана научились военному искусству у мексиканцев, будучи до оказания на них влияния нахау совершенно мирным народом. Последний также высказывает предположение, что военные обычаи юкатанцев, какими их застали испанцы, могли измениться под влиянием учений Герреро и Агилара, белых людей, которые провели в плену несколько лет до прихода захватчиков; однако ни одна из этих теорий не имеет большого веса.

Воинское дело повсюду было почетным, но военные почести и продвижение по службе, судя по всему, были несколько более исключительно уделом знати, чем у нахау. Согласно Ланде, в каждом городе назначалось определенное число отборных мужей, которых называли холканами; они должны были быть готовы взять в руки оружие по первому требованию и получали небольшое жалование за свою службу во время реальных боевых действий. Это единственный пример наемного войска, отмеченный в пределах нашей территории. [1088]

В Никарагуа тапалигуи был самым почетным титулом, который человек мог заслужить храбростью, и по числу носителем этого титула военачальник в большинстве провинций назначался либо монексико (советом), либо касиком. Этот военачальник в военное время по большей части не зависел от гражданского правителя, однако Бойл упоминает некоторые города, где армией командовал сам касик. Гражданский же вождь, если он обладал необходимой храбростью, часто сопровождал войска в поход, чтобы принять командование в случае гибели военачальника или назначить его преемника. [1089] На Юкатане у них было два военачальника, один из которых занимал свою должность по наследству, в то время как другой избирался сроком на три года. Титул последнего был Након, и его должность, судя по всему, была сопряжена с некоторыми неудобствами, поскольку в течение этих трех лет он не смел знать женщину, есть мясо, предаватся опьянению и должен был иметь весьма мало дел с общественностью. Ему разрешалось есть рыбу и мясо игуаны, но подавать их надлежало на блюдах, которыми не пользовался никто, кроме него самого, и еду не должны были подавать женщины. В Вера-Пасе военачальники выбирались из числа наиболее выдающихся храбрецов и, по-видимому, занимали свою должность пожизненно. [1090]

ЗНАКИ ОТЛИЧИЯ ВОИНОВ.

На Юкатане шкуры и перья, носимые по установленным правилам, которые не были записаны, являлись одними из самых видных знаков различия воинов. Лицо раскрашивали в различные цвета, а татуировка на руках была привилегией, даруемой храбрецам. Ицы сражались обнаженными, но раскрашивали лицо, тело и конечности в черный цвет, причем храбрецы покрывали лица татуировкой в виде полос. Перьевые султаны — это единственные знаки различия, упоминаемые в связи с гватемальскими воинами; степень же доблести пипиля обозначалась количеством отверстий в его ушах, носу и на других частях лица. Все офицеры в никарагуанских армиях имели отличительные знаки, которые они носили как во время войны, так и в мирное время; тапалигуи разрешалось брить голову везде, кроме макушки, где волосы оставлялись длиной в палец, с торчащим по центру более длинным пучком. Расположение перьев на щите также указывало солдатам на ранг офицера. [1091]

Универсальной броней майя был толстый стеганый панцирь из хлопка, который плотно прилегал к телу и рукам и обычно доходил до середины бедер, хотя Альварадо обнаружил, что гватемальцы облачены в подобные панцири, достигающие ног. На Юкатане, по словам Ланды, между слоями хлопка помещался слой соли, что делало одежду очень твердой и непробиваемой. Поскольку гватемальские доспехи описываются как имеющие толщину в три пальца и столь тяжелые, что солдаты с трудом могли бежать или подняться после падения, мы можем предположить, что соль или какой-то подобный материал также использовались киче. Скуайр упоминает, по-видимому, без достаточных на то оснований, короткие штаны, которые носили для защиты ног. Испанцы быстро осознали преимущества туземных хлопковых доспехов, и они повсеместно заимствовались или добавлялись к их собственным стальным доспехам. Защита головы, если таковая вообще использовалась, по-видимому, обычно представляла собой род шлема, также из стеганого хлопка. Ланда говорит, что на Юкатане несколько вождей носили деревянные шлемы; они также упоминаются Гомарой и Лас Касасом. Питер Мартир говорит о золотых шлемах и нагрудниках, которые носили в Никарагуа. Щиты изготавливались из расщепленного тростника, имели круглую форму и обычно обтягивались шкурами и украшались перьями, хотя в Никарагуа использовалось и хлопковое покрытие.

ОРУЖИЕ КОРЕННЫХ НАРОДОВ.

Луки и стрелы, копья и дротики использовались в качестве боевого оружия всеми племенами майя, причем наконечники метательных снарядов обычно изготавливались из кремня, но часто также из рыбьей кости или меди. Стрелы носили в колчанах, и они никогда не отравлялись. Юкатанский лук, как сообщает нам Ланда, был немного короче носившего его человека и изготавливался из очень прочной местной древесины; тетива делалась из волокон определенных растений. Стрелы представляли собой легкие тростниковые древки с кусочком твердого дерева на конце. Овьедо рассказывает нам о копях или пиках в Никарагуа, которые достигали тридцати пядей в длину, а другие на Юкатане — пятнадцати пядей; Эррера говорит, что в Гватемале они были длиной более двадцати футов и что их наконечники были отравлены, хотя Овьедо отрицает использование яда. В Никарагуа и на Юкатане использовались тяжелые деревянные мечи, называемые мексиканцами макуавитль, однако я не нахожу особых упоминаний об этом оружии в Гватемале. Ряд острых кремней прочно крепился по обеим кромкам, и, будучи задействованными обеими руками, они представляли собой весьма грозное оружие. Вальдек в наше время обнаружил рог рыбы-пилы, обтянутый кожей и использовавшийся в качестве оружия. Он считает, что оружие коренных народов могло быть создано по этой природной модели. На Юкатане широко применялись пращи, а также в некоторой степени медные топоры, однако предполагается, что последние импортировались из Мексики, поскольку на полуострове металлы не встречаются. [1093]

Киче, какчикели и другие племена, населявшие высокогорья Гватемалы, выбирали для своих городов места, практически неприступные от природы, укрепляя их к тому же искусственными укреплениями в виде массивных каменных стен и глубоких рвов. Руины этих укрепленных городов очень многочисленны и будут описаны в другом месте; здесь же будет достаточно нескольких слов об Утатлане, столице киче, одном из наиболее надежно расположенных и защищенных городов. Располагаясь на ровном плато, город со всех сторон был ограничен глубоким оврагом, который, как считается, в некоторых местах был искусственным, и пересечь который можно было только в одном месте. Охраняя этот единственный подход, линия массивных каменных сооружений, соединенных рвами, тянется на значительное расстояние, и внутри этой линии укреплений, у входа на перевал, находится Эль-Ресгуардо — пирамидальное сооружение с квадратным основанием высотой сто двадцать футов, поднимающееся тремя террасами, чья верхняя площадка обнесена каменной стеной, покрытой твердым цементом. С вершины также поднимается башня. Испанцы под предводительством Альварадо обнаружили, что в Гватемале их подход преграждался в различных местах ямами, в которых находились заостренные колья, закрепленные в земле и тщательно скрытые легким дерновым покровом; палисады, рвы и стены из камня, бревен, растений или земли перегораживали дорогу на каждом трудном перевале; а крупные камни держались наготове, чтобы сбрасывать или скатывать их на захватчиков. Во время по крайней мере одного случая в земле были обнаружены многочисленные короткие заостренные палочки, установленные вертикально — казалось бы, слабая защита, но на самом деле весьма грозная, поскольку их концы были отравлены. Несомненно, все эти методы обороны неоднократно практиковались ими ранее в междоусобных войнах против американских врагов. Прочные оборонительные сооружения упоминаются также в Чиапасе, а Андагойя рассказывает нам о городе в Никарагуа, укрепленном высокой и непроходимой живой изгородью из кактусов. На Юкатане продвижение испанцев часто встречало отпор в местах, благоприятных для подобных целей, со стороны временных траншей, каменных баррикад, бревен и земли, а также защищенных позиций для лучников и пращников; однако при выборе мест для своих городов, несмотря на в целом равнинный рельеф их страны, удобства для обороны, судя по всему, учитывались мало или вовсе не принимались во внимание. Лишь один из множества исследованных разрушенных городов — Тулум на восточном побережье — стоит на возвышенности с видом на океан, в очень выгодном с природной точки зрения положении; но, как ни странно, именно здесь, где искусственные укрепления были наименее необходимы, мы находим массивную стену, окружающую главные сооружения, — единственную городскую стену, сохранившуюся до наших дней, хотя Маяпан по преданиям был обнесен стеной, а вокруг других городов были обнаружены лишь небольшие следы стен. [1094]

ОБЪЯВЛЕНИЕ ВОЙНЫ.

Амбиции местных правителей увеличить свои владения за счет посягательств на территорию соседей, вероятно, были причиной большинства войн среди народов майя; однако время от времени предпринимались и набеги, не преследовавшие никакой иной цели, кроме захвата жертв для жертвоприношений. В совещаниях, предшествовавших объявлению войны, жречество имело большой вес и играло видную роль в сопутствующих церемониях. В Сальвадоре верховный жрец с четырьмя помощниками решал вопрос о войне путем жеребьевки и с помощью различных колдовских обрядов, и даже давал указания о том, как следует вести кампанию. Верховный жрец обычно находился на поле боя, ведая определенными идолами, когда предстояло дать важное сражение. Припасы доставлялись, по крайней мере на Юкатане, на спинах женщин, и отсутствие надлежащих средств передвижения называется одной из причин, почему войны майя обычно были непродолжительными. Никарагуанский солдат, как утверждает Овьедо, считал калабасу с водой и запас уже упоминавшейся травы яат самыми незаменимыми своими припасами. Относительно их церемоний перед началом битвы нам известно лишь то, что однажды на Юкатане они принесли жаровню с горящими благовониями, которую установили перед испанскими войсками, намекнув, что нападение начнется, как только погаснет огонь; а также то, что Альварадо заметил в Гватемале жертвоприношение женщины и суки в качестве прелюдии к битве.

Все сражались храбро, без видимого страха смерти, стремясь захватить врага живым, а не убить его, и в то же время избегая собственного пленения ценой жизни, если это было необходимо. У большинства народов считалось важным устрашить врага криками, звоном барабанов, палок и ракушек, а также свистом. Войска Юкатана, как говорят, демонстрировали несколько лучший порядок в своих перемещениях, чем армии других народов. Они формировали свои силы в два крыла, помещая в центр эскадрилью для охраны военачальника и верховного жреца. Никарагуанцы отчаянно бились до тех пор, пока не падал их вождь, но после этого они всегда обращались в бегство. Тот, кто из трусости не выполнял свой долг на поле боя, по никарагуанскому закону подвергался позору, оскорблениям, ругательствам, лишался оружия и увольнялся со службы, но к смерти приговаривался нечасто. Как уже говорилось в предыдущей главе, измена и дезертирство повсюду карались смертью. Вся добыча, кроме пленных, принадлежала захватившему ее, и вернуться из похода без трофеев считалось бесчестьем.

ВОЕННЫЙ ПРАЗДНИК ПИПИЛЕЙ.

Пленники благородного происхождения или высокого ранга приносились в жертву богам и выкупались редко. Захватчик знатного пленника получал высокие почести, но наказывался, если принимал выкуп — в Никарагуа наказанием за это была смерть. Головы принесенных в жертву пленников на Юкатане вывешивались на ветвях деревьев в качестве памятников победы, причем для каждой враждебной провинции отводилось отдельное дерево. Кости, как сообщает нам Ланда, хранились победителями, а челюсть носилась на руке в качестве украшения. Мы не слышим о каких-либо реальных пытках пленных, однако какчикели танцевали вокруг предназначенной для жертвоприношения жертвы и осыпали ее оскорблениями. Среди пипилей решение о том, должно ли жертвоприношение быть в честь бога или богини, оставалось за жрецами; если первое, праздник длился, согласно Паласио, пятнадцать дней; пленники были обязаны пройти процессией через город, и каждый день приносился в жертву один из них; если же праздник был посвящен божеству прекрасного пола, было достаточно пяти дней празднеств и крови. Пленники плебейского происхождения обращались в рабство или приносились в жертву только тогда, когда не хватало жертв более высокого ранга. Вероятно, они становились собственностью тех, кто их захватил. По окончании кампании, в которой не было взято пленных, никарагуанские военачальники вместе отправлялись к алтарю и проливали там ритуальные слезы скорби по поводу своей неудачи. Власть предержащие не фиксируют никаких подробностей о методах заключения мира; однако юкатанцы, согласно Когольюдо, выражали испанцам желание приостановить военные действия, выбрасывая оружие и целуя свои пальцы после того, как касались ими земли. [1095]

ГЛАВА XXIV. ИСКУССТВА, КАЛЕНДАРЬ И ИЕРОГЛИФЫ МАЙЯ.

Недостаток информации — Использование металлов — Золото и драгоценные камни — Каменные орудия — Скульптура — Керамика — Производство тканей — Окрашивание — Система счисления — Календарь майя на Юкатане — Дни, недели, месяцы и годы — Индикты и катуны — Система катунов Переза — Свидетельства Ланды и Когольюдо — Високосные дни и годы — Дни и месяцы в Гватемале, Чиапасе и Соконуско — Иероглифическая система майя — Свидетельства ранних авторов об использовании пиктографического письма — Уничтожение документов — Сохранившиеся образцы — Дрезденский кодекс — Рукопись Троано — Рельефы Паленке, Копана и Юкатана — Ключ епископа Ланды — Интерпретация Брасвёра де Бурбура.

Наши знания об искусствах и ремеслах майя, поскольку они зависят от утверждений ранних испанских авторов, весьма скудны и могут быть выражены в немногих словах; тем более что большинство этих искусств, по-видимому, были почти идентичны искусствам нахау, хотя многие из них, по крайней мере во время Конкисты, не достигали столь высокой степени совершенства, как на севере. Некоторые отрасти механического искусства действительно оставили материальные реликвии, которые, будучи изучены в современности, расширили наши знания по этому вопросу далеко за пределы того, что можно почерпнуть из наблюдений XVI века. Но один из томов этой работы отведен под рассмотрение материальных реликвий с многочисленными иллюстративными таблицами, и хотя искушение использовать информацию и таблицы из современных источников особенно велико в некоторых темах этой и последующей глав, уважение к симметрии труда и необходимость избегать всяких повторений заставляют меня здесь ограничиваться почти исключительно старыми авторами, как я это делал при описании искусств нахау.

ЗНАНИЕ МЕТАЛЛОВ.

Железо не было знакомо майя, и не совсем достоверно, что медь добывалась или обрабатывалась ими. Лодка, которую так часто упоминают как встреченную Колумбом у побережья и предположительно прибывшую с Юкатана, имела на борту тигли для плавки меди и большое количество медных топориков. Подобные топорики наряду с колокольчиками, украшениями и наконечниками для копьев и стрел из того же металла были замечены в различных пунктах и, несомненно, использовались в значительной степени на Юкатане, в Чиапасе и Гватемале. Но на полуострове нет металлических месторождений, и использовавшиеся там медные орудия, по крайней мере сам материал, должны были доставляться с севера, как об этом действительно заявляют несколько авторов. Никаких металлических реликвий вообще не было обнаружено среди руин Юкатана и лишь очень немногие — в других регионах майя. Медные орудия не упоминаются первыми посетителями Никарагуа, и хотя эта страна изобилует рудой легко поддающейся обработке разновидности, нет никаких свидетельств того, что она использовалась, и утверждение Скуайра о том, что никарагуанцы были искусными мастерами по обработке этого металла, вероятно, не имеет под собой иного основания, кроме сообщенного об обнаружении медной маски в Ометепеке. Годой упоминает медь в Чиапасе, а также некий металлический сплав под названием какао!

Небольшие изделия из золота, предназначавшиеся главным образом для декоративных целей, повсеместно в большем или меньшем изобилии находились испанцами, причем золото обычно описывалось как низкопробное. Кортес говорит о золоте на Юкатане как о сплавленном с медью, и такой же сплав упоминается в Гватемале Эррерой, а в Никарагуа — Бенцони. Последний автор говорит, что золото в Никарагуа было в изобилии, но все оно привозилось из других провинций. Он также утверждает, что там не было никаких рудников, однако Овьедо, напротив, говорит о «хороших золотых рудниках». Золотые изделия принимали форму животных, рыб, птиц, колокольчиков, небольших котелков и ваз, бусин, колец, браслетов, топориков, маленьких идолов, слитков, пластин для обивки доспехов, позолоты или серебрения деревянных масок и глиняных бусин, а также оправы для драгоценных камней. Питер Мартир говорит о золоте, отлитом в слитки и клейменном в Никарагуа, а Вильягутьерре — о серебряных «росильях», использовавшихся у ицев. Мы располагаем лишь скудными сведениями об использовании драгоценных камней. Овьедо видел в Никарагуа солнечные часы из жемчуга в оправе из яшмы, а также упоминает деревянные маски, покрытые каменной мозаикой и золотыми пластинами в Табаско. Мартир сообщает нам, что туземцы Юкатана не придавали ценности испанским фальшивым драгоценным камням, поскольку могли добыть из своих рудников камни получше и подлинной ценности. [1096]

РЕЗЬБА ПО КАМНЮ.

Немногие орудия, находившиеся в повседневном употреблении у майя, такие как ножи, долота, топоры и метаты, наряду с уже упомянутыми наконечниками копьев и стрел, были изготовлены из кремня, порфира или другого твердого камня. Почти нет сомнений в том, что большая часть их сложнейшей скульптуры на храмах и идолах выполнялась с помощью каменных инструментов, поскольку используемый материал был по большей части мягким и легко поддавался обработке. Резьба по твердому дереву сапоте на Юкатане должна была представлять огромные трудности для мастеров, не имевших железных инструментов; но остается фактом то, что каменных орудий, наряду с несколькими, вероятно, из закаленной меди, оказалось достаточно в сочетании с мастерством и терпением туземцев для любых целей. Вильягутьерре сообщает нам, что лакандоны резали дерево каменными топорами. Когольюдо говорит о замечательной способности, которую туземцы проявляли при освоении механических искусств, привнесенных испанцами, в использовании новых и незнакомых инструментов или приспособлении туземных орудий к новому применению. Все орудия труда, будь то храмовые или домашние, судя по всему, церемониально посвящались своему назначению. Овьедо упоминает гребни из оленьих костей, использовавшиеся в Гватемале, и другой вид гребней, зубья которых были сделаны из черного дерева и вставлены в массу, подобную обожженной глине, которая, однако, становилась мягкой при воздействии тепла.

Ранние авторы общими словами упоминают идолов разной человеческой и животной формы, высеченных из всех видов камня, а также из дерева; Мартир также упоминает огромную змею в том месте, которое он считал местом наказания на Юкатане, и которая была «сложена из битума и мелких камней». Ицы соорудили из камня и раствору изображение лошади, смоделированное по образцу животного, оставленного среди них Кортесом. Испанские авторы мало говорят или вообще ничего не говорят о скульптуре идолов или архитектурных украшений, за исключением того, что она была сложной и часто демонической; однако их наблюдения на этот счет имели бы небольшую ценность, даже будь они более пространными, и к счастью, архитектурные остатки достаточно многочисленны и полны, по крайней мере на Юкатане, в Гондурасе и Чиапасе, чтобы предоставить информацию, которая, если и не вполне удовлетворительна, то гораздо более таковая, чем то, чем мы располагаем относительно других ветвей искусства майя. Брасвёр де Бурбур говорит о вазах тончайшей работы из алебастра и агата на Юкатане; в современных открытиях этому находится некоторое подтверждение, но мало или вовсе нет подтверждений, насколько мне известно, в записях конкистадоров. Глиняная посуда, ракушки и тыквенная корка служили материалом для посуды майя. Все говорят о туземной керамике как о превосходной по качеству изготовления, материалу и росписи, но не приводят никаких подробностей ее производства. Эррера, однако, упоминает провинцию в Гватемале, где женщины делали очень тонкую керамику, а Паласио говорит нам, что эта отрасль ремесла была одной из главных индустрий Агуачапы, города пипилей.

Все, что известно об одеждах и текстильных изделиях, было приведено при перечислении различных предметов одежды; о любых различиях, которые могли существовать между методами прядения и ткачества хлопка у нахау и майя, мы ничего не знаем. Весьма вероятно, что туземные методы не претерпели существенных изменений в современное время у тех же народов. Нам сообщают, что на Юкатане жена бога изобрела ткачество и почиталась под именем Иксазалвох, в то время как другая, усовершенствовавшая это изобретение использованием цветных нитей, была Икшебельях, также богиня. Прядение и ткачество были по большей части женской работой, и о них отзываются как о трудолюбивых и искусных в этом деле. Из коры и волокна магуэй делали ткани какчикели, а Овьедо упоминает несколько растений, волокна которых перерабатывались в сети и веревки никарагуанцами. Многочисленные красильные деревья, которые и поныне остаются в некоторых частях одними из богатейших богатств страны, предоставляли средства для придания тканям ярких оттенков, до которых так были охочи туземцы. Яркие перья высоко ценились и широко использовались в декоративных целях. Упоминаются одежды из перьев, которые, вероятно, изготавливались так же, как и в Мексике — путем наклеивания оперения в виде различных декоративных фигур на хлопчатобумажную ткань. [1097]

СИСТЕМА СЧИСЛЕНИЯ.

Следующая таблица даст читателю четкое представление о системе счисления майя, существовавшей на Юкатане; определения некоторых из названий взяты из словаря майя и могут иметь или не иметь отношение к делу:

1 hun, 'paper'

2 ca, 'calabash'

3 ox, 'shelled corn'

4 can, 'serpent' or 'count'

5 ho, 'entry'

6 uac

7 uuc

8 uaxac, 'something standing erect'

9 bolon, bol, 'to roll or turn'

10 lahun, lah, 'a stone'

11 buluc, 'drowned'

12 lachá, (lahun-ca), 10 + 2

13 oxlahun, 3 + 10

14 canlahun, 4 + 10

15 holhun, (ho-lahun), 5 + 10

16 uaclahun, 6 + 10, etc.

20 hunkal, kal, 'neck,' or a measure, 1 × 20

21 huntukal, 1 + 20

22 catukal, 2 + 20, etc.

28 uaxactukal, or hunkal catac uaxac, 8 + 20, or 20 + 8 catac, 'and'

30 luhucakal, 2 × 20 - 10 (?)

31 buluctukal, 11 + 20

32 lahcatukal, 12 + 20

33 oxlahutukal, 13 + 20, etc.

40 cakal, 2 × 20

41 huntuyoxkal

42 catuyoxkal

50 lahuyoxkal

51 buluctuyoxkal

60 oxhal, 3 × 20

61 huntucankal

70 lahucankal

71 buluctucankal

80 cankal, 4 × 20

81 hutuyokal

82 catuyokal

90 lahuyokal

100 ho-kal, 5 × 20

101 huntu uackal

102 catu uackal

110 lahu uackal

115 holhu uackal

120 uackal, 6 × 20

130 lahu uuckal

131 buluc tu uuckal

140 uuckal, 7 × 20

141 huntu uaxackal

160 uaxackal, 8 × 20, etc.

200 lahuncal, 10 × 20

300 holhukal, 15 × 20

400 hunbak, 1 × 400

500 hotubak

600 lahutubak

800 cabak, 2 × 400

900 hotu yoxbak

1,000 lahuyoxbak or hunpic (modern)

1,200 oxbak, 3 × 400

1,250 oxbak catac lahuyoxkal, 3 × 400 + 50

2,000 capic (modern)

8,000 hunpic (ancient)

16,000 ca pic (ancient)

160,000 calab

1,000,000 kinchil or huntzotzceh

64,000,000 hunalau

Таким образом, у майя, по-видимому, были непроизводные названия для числительных от 1 до 11, 20, 400 и 8000, и они образовывали все числа путем сложения или умножения этих единиц. Способ образования комбинаций выглядит понятным вплоть до числа 40. Так, у нас есть 10 и 2, 10 и 3 и т. д. до 19; 20 — это хун-кал, 21 — хун-ту-кал и т. д., что указывает на то, что ту, которой я не нахожу ни в одном словаре, является просто союзом «и» или знаком сложения. Состав лаху-ка-кал понятен лишь в смысле «десять от дважды двадцати»; 40 — это два двадцатки, 60 — три двадцатки и так далее регулярно по двадцаткам до 400, для которого вводится новое слово бак; после чего числа идут как два раза по 400, три раза по 400 и т. д. до 8000 — пик, что соответствует сикпилли у нахау. Но хотя состав понятен в том, что касается кратных 20 и 400, он далеко не ясен в случае промежуточных чисел. Например, 40 — это ка-кал, и если бы мы образовывали 41, 42 и т. д. так же, как 21 было образовано из 20, у нас были бы хун-ту-ка-кал, ка-ту-ка-кал и т. д., вместо приведенных названий хун-ту-йош-кал и т. д., или, интерпретируя это последнее название так же, как интерпретировались предыдущие, мы получили бы 61 вместо 41. То же наблюдение можно сделать в отношении каждого числа, не кратного 20, вплоть до 400; то есть каждое число меньше на 20, чем это казалось бы из состава его названия. Если бы мы придали ту значение «по направлению к», то хун-ту-йош-кал можно было бы истолковать как «1 (от 40) по направлению к 60», или 41; но в таком случае слово для 21, хун-ту-кал, должно считаться сокращением от хун-ту-ка-кал — «1 (от 20) по направлению к 40». Другие нерегулярности читатель заметит в числах свыше 400. Я счел за лучшее привлечь внимание к тому, что кажется странной несогласованностью в этой системе счисления, но что может представлять меньше трудностей для того, кто знаком с языком майя лучше меня. [1098]

КАЛЕНДАРЬ МАЙЯ.

Авторитетами по календарю майя Юкатана, единственному, о деталях которого известно что-либо определенное, являются епископ Ланда и дон Хуан Пио Перес. Последний был современным автором, который посвятил много времени изучению этого вопроса, в совершенстве владел языком майя и имел в своем распоряжении или консультировался с множеством древних рукописей. В трудах других авторов также имеются разрозненные замечания на этот счет. [1099]

День у майя назывался кин, или «солнце»; малик окок кин было временем прямо перед восходом солнца; хатцкаб было временем от восхода солнца до полудня, который назывался чункин, или «середина дня»; тцелеп кин — это заходящее солнце, или около трех часов пополудни; ок на кин — это закат. Ночь была акаб, а полночь — чумук акаб. Другие часы обозначались по положению солнца днем и по положению какой-нибудь звезды — утренней звезды, Плеяд и Близнецов, как говорит Ланда, — ночью.

Дни календаря майя.

Следующая таблица показывает названия двадцати дней в орфографии различных авторов и значение этих названий, насколько оно известно:

Kan 'henequen string,' 'yellow,' 'serpent.'

Chicchán chichan would be 'small,' a thing that grows or increases slowly.

Cimi (Quimi, Cimij) preterite of cimil, 'to die.'

Manik possibly 'passing wind.'

Lamat possibly 'abyss of water,' found as lambat in Oajaca calendar.

Muluc possibly 'reunion,' also in Chiapas calendar.

Oc 'what may be held in the palm of the hand,' 'foot,' 'leg.'

Chuen 'board,' or name of a tree, perhaps chouen of Quiché calendar.

Eb 'stairway' or 'ladder.'

Ben (Been) perhaps Been, an ancient prince, or 'to spend with economy.'

Ix (Hix, Gix) possibly 'roughness.' The Quiché itz is 'sorcerer.'

Men 'builder.'

Cib (Quib) 'wax' or 'copal.'

Caban

Ezanab (Ecnab, Edznab)

Cauac

Ahau (Ajau) 'king,' beginning of the period of 24 (or 20) years.

Ymix Imox, in Quiché calendar is the Mexican Cipactli.

Ik (Yk) 'wind' or 'breath.'

Akbal In Quiché, 'vase.'

Иероглифы, которыми выражались названия дней, показаны на сопроводительном рисунке в надлежащем порядке их следования — Кан, Чикчан и т. д. до Акбаля; однако следует заметить, что хотя этот порядок был неизменным, месяц тем не менее мог начинаться с любого из четырех дней: Кан, Мулук, Иш и Кауак.

Месяц, состоявший, как я уже сказал, из двадцати дней, назывался у, или «луна», что, возможно, указывает на то, что время изначально исчислялось по лунным расчетам. Он также назывался уиналь, слово, значение которого не дается удовлетворительно. Год содержал восемь месяцев, чьи названия вместе с иероглифами, которыми они записывались, показаны на рисунке на противоположной странице в своем порядке: Поп, Уо, Сип и т. д. до Кумху.

Месяцы не только всегда следовали друг за другом в одном и том же порядке, но и Поп всегда был первым месяцем года, который начинался с даты, соответствующей 16 июля нашего календаря, — даты, которая расходится всего на сорок восемь часов со временем прохождения солнцем зенита, что является столь же точным приближением, какого можно было ожидать от наблюдений, проводимых без инструментов.

МЕСЯЦЫ КАЛЕНДАРЯ МАЙЯ.

Месяцы календаря майя.

Следующая таблица показывает названия месяцев, их значение и день, в который каждый из них начинался согласно нашему календарю:

Pop (Poop, Popp) 'mat' July 16

Uo (Woo, Voo) 'Frog' Aug. 5

Zip (Cijp) name of a tree, 'defect,' 'swollen' Aug. 25

Tzoz (Zoc, Zotz) 'bat' Sept. 14

Tzec (Zeec) possibly 'discourse,' 'skull' Oct. 4

Xul 'end' Oct. 24

Yaxkin (Dze-Yaxkin, Tze Yaxkin) 'beginning of summer' Nov. 13

Mol (Mool) 'to reunite'. Dec. 3

Chen (Cheen) 'well' Dec. 23

Yax (Yaax) 'green' or 'blue' or 'first' Jan. 12

Zac (Zak) 'clear,' 'white' Feb. 1

Ceh (Qeh, Quej, Queh) 'deer' Feb. 21

Mac, 'to close,' 'lid,' a measure Mar. 13

Kankin, 'yellow sun' Apr. 2

Muan (Moan) 'showery day,' the bird called 'ara' Apr. 22

Pax (Paax) a musical instrument May 12

Kayab, 'singing' June 1

Cumhu (Cumkú) noise of an explosion, as of thunder June 21[1100]

ВИСОКОСНЫЕ ДНИ.

Год назывался хааб и состоял из восемь месяцев, о которых уже говорилось — что составило бы 360 дней, — и пяти добавочных, или високосных дней, чтобы дополнить общее число до 365. Эти високосные дни назывались шма каба кин, или «безымянные дни», а также уайаб или найеб хааб, у на хааб, найаб чаб, у яил кин, у яил хааб, у туз кин или у лобол кин, что может означать «ложе» или «покои года», «мать года», «ложе творения», «муки года», «лежачие дни» или «дурные дни» и т. д. Они добавлялись в конце каждого года, после последнего дня Кумху, и хотя они называются безымянными и, возможно, никогда не упоминались по имени, они фактически исчислялись так же, как и остальные; то есть если последний день Кумху был Акбаль, то пять високосных дней исчислялись бы как Кан, Чикчан, Сими, Маник и Ламат, так что новый год, или месяц Поп, начинался бы с дня Мулук.

Помимо этого деления времени на годы, месяцы и дни, существовало еще одно деление, осуществлявшееся одновременно с первым, на двадцать восемь периодов по тринадцать дней в каждом [1101], которые для удобства можно называть неделями, хотя туземцы не применяли никакого названия к периоду в тринадцать дней и, возможно, вообще не считали его определенным периодом, а использовали число тринадцать как священное число по некоторым суеверным мотивам; [1102] тем не менее его использование создает некоторые любопытные осложнения в календаре, являясь его наиболее характерной чертой. Перед названием каждого дня ставилось числительное, показывающее его положение в неделе, и эти числительные шли регулярно от одного до тринадцати, а затем снова начинались с единицы. Так, 1 Кан означало «Кан, первый день недели»; 12 Кауак — «Кауак, двенадцатый день недели» и т. д. Вероятно также, что дни месяца нумеровались регулярно от 1 до 20, так как о событиях говорят как о происходящих 18-го числа Сипа и т. д., но числительное, относящееся к неделе, было наиболее заметным. Таблица показывает смену дней и недель в течение нескольких месяцев:

Day of Week. 1 Day of Month. Day of Week. 2 Day of Month. Day of Week. 3 Day of Month. Day of Week. 4 Day of Month.

Pop. Uo. Zip. Tzoz.

1 Kan 1 8 Kan 1 2 Kan 1 9 Kan 1

2 Chicchán 2 9 Chicchán 2 3 Chicchán 2 10 Chicchán 2

3 Cimi 3 10 Cimi 3 4 Cimi 3 11 Cimi 3

4 Manik 4 11 Manik 4 5 Manik 4 12 Manik 4

5 Lamat 5 12 Lamat 5 6 Lamat 5 13 Lamat 5

6 Muluc 6 13 Muluc 6 7 Muluc 6 1 Muluc 6

7 Oc 7 1 Oc 7 8 Oc 7 2 Oc 7

8 Chuen 8 2 Chuen 8 9 Chuen 8 3 Chuen 8

9 Eb 9 3 Eb 9 10 Eb 9 4 Eb 9

10 Ben 10 4 Ben 10 11 Ben 10 5 Ben 10

11 Ix 11 5 Ix 11 12 Ix 11 6 Ix 11

12 Men 12 6 Men 12 13 Men 12 7 Men 12

13 Cib 13 7 Cib 13 1 Cib 13 8 Cib 13

1 Caban 14 8 Caban 14 2 Caban 14 9 Caban 14

2 Ezanab 15 9 Ezanab 15 3 Ezanab 15 10 Ezanab 15

3 Cauac 16 10 Cauac 16 4 Cauac 16 11 Cauac 16

4 Ahau 17 11 Ahau 17 5 Ahau 17 12 Ahau 17

5 Ymix 18 12 Ymix 18 6 Ymix 18 13 Ymix 18

6 Ik 19 13 Ik 19 7 Ik 19 1 Ik 19

7 Akbal 20 1 Akbal 20 8 Akbal 20 2 Akbal 20

Из двадцати дней только четыре — Кан, Мулук, Иш и Кауак — могли начинать либо месяц, либо год. Каково бы ни было название первого дня первого месяца, каждый месяц в году начинался с одного и того же дня, сопровождаемого, однако, другим числителем. Поскольку числитель первого дня первого месяца был 1, у второго он был бы 8, и так далее для остальных месяцев в следующем порядке: 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7, 1, 8, 2, 9, 3. Чтобы узнать числитель для любого месяца, к числителю предыдущего месяца нужно прибавить 7 и вычесть из суммы 13, если она больше 13.

СМЕНА ГОДОВ.

Продолжив таблицу дней и месяцев на период лет — продление, которое мое пространство не позволяет мне сделать на этих страницах, — читатель заметит, что вследствие високосных дней и того факта, что 28 недель по 13 дней составляют лишь 364 вместо 365 дней, если первый год начинался с дня 1 Кан, то второй начинался бы с 2 Мулук, третий — с 3 Иш, четвертый — с 4 Кауак, пятый — с 5 Кан и так далее в обычном порядке; следовательно, годы получали свои названия по тому дню, в который они начинались: 1 Кан, 2 Мулук, 3 Иш и т. д., поскольку год начинался с любой из этих комбинаций лишь раз в 52 года. Таким образом, четыре названия дней Кан, Мулук, Иш и Кауак служили знаками для годов, точно так же как знаки точтли, калли, текпатль и акатль с их числителями служили у ацтеков. В круге, в который, как говорят, майя вписали свой календарь, эти четыре знака располагаются на востоке, севере, западе и юге соответственно и считаются «носителями годов».

Как видно, начиная с 1 Кан, хотя каждый пятый год начинался с дня, или знака, Кан, числитель 1 вновь не появлялся в связи ни с каким первым днем до тех пор, пока не проходило тринадцать лет; так что 1 Кан или просто Кан называл не только год, который он начинал, но также период в тринадцать лет, о котором говорят как о «неделе лет» или «индикте». Первый индикт из тринадцати лет начинался с 1 Кан, второй — с 1 Мулук, третий — с 1 Иш, а четвертый — с 1 Кауак.

После индикта, знаком которого был 1 Кауак, следующий снова начинался с 1 Кан; то есть проходило 52 года, и этот период в 52 года назывался катуном, что соответствовало ацтекскому циклу, как было объяснено в предыдущей главе.

Таким образом, мы видим, что четыре знака — Кан, Мулук, Иш и Кауак — служили для наименования определенных дней месяца; они также обозначали годы индикта, поскольку в сочетании с определенными числительными они были первыми днями этих лет; кроме того, они обозначали индикты катуна, первыми днями которых с числительным 1 они также являлись; и, наконец, они обозначали или могли обозначать сам катун, который они открывали, также в сочетании с числительным 1. О том, как именно именовались катуны, у нас нет точных сведений. Завершение каждого катуна рассматривалось майя как важнейшая и критическая эпоха и праздновалось с наиболее внушительными религиозными церемониями. Сообщается также, что воздвигался монумент, на котором поперек клался большой камень, также называвшийся катуном в память об ушедшем цикле. Весьма прискорбно, что некоторые из этих монументов до сих пор не могут быть обнаружены и идентифицированы среди руин. До сего момента календарь майя после определенного изучения представляется вполне понятным и, за исключением системы номенклатуры, по сути идентичен календарю нахуа. Календари киче, какчикелей, чиапанеков и туземцев Соконуско также совпадают, насколько известны их детали. Названия месяцев и дней в некоторых из этих календарей будут приведены в настоящей главе.

КАТУНЫ АХАУ.

Другое деление времени, отсутствующее в календаре нахуа, представляло собой деление на ахау-катуны. Система, согласно которой производилось это деление, вполне ясна, если мы можем принять утверждения сеньора Переса, несколько из которых опираются на авторитеты, никому, кроме него самого, не известные. Согласно этому автору, ахау-катун представлял собой период в 24 года, разделенный на две части: первая часть в 20 лет заключалась в туземных рукописях в квадрат и называлась амайтин, ламайте или ламайтин; а вторая, остальные четыре года, помещалась в качестве «пьедестала» к остальным и потому называлась чек-ок-катун или лат-ок-катун. Эти четыре года считались вставными и несчастливыми, подобно пяти добавочным дням года, и иногда именовались а-яил-хааб — «годы боли». Этот 24-летний катун именовался Ахау по своему первому дню, и туземцы начинали отсчет с 13 Ахау-катуна, поскольку он начинался в день 13 Ахау, в который в их истории произошло, вероятно, некое великое событие. День Ахау, с которого начинались эти периоды, был вторым днем тех лет, которые начинались с Кауака; а 13 Ахау, первый день первого периода, был вторым днем года 12 Кауак; 2 Ахау был вторым днем года 1 Кауак и т. д. Если мы составим таблицу лет, начиная с 12 Кауак в правильном порядке, то обнаружим, что если первый период был 13 Ахау-катуном, поскольку начинался с 13 Ахау, то второй, 24 года спустя, был 11 Ахау-катуном, начинавшимся с 11 Ахау; третий был 9 Ахау-катуном и т. д. То есть ахау-катуны вместо нумерации 1, 2, 3 и т. д. в правильном порядке предварялись числительными 13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 4 и 2. 13 таких ахау-катунов, составляющих 312 лет, образовывали великий цикл, и нам сообщают, что именно посредством ахау-катунов и великих циклов по 312 лет исторические события записывались в целом.

Сеньор Перес утверждает, что 1392 год нашей эры был годом 7 Кауак по майя, «согласно всем источникам информации, подтвержденным свидетельством Дона Косме де Бургоса, одного из конкистадоров и писателя (но чьи наблюдения утеряны)». Следовательно, 8 Ахау-катун начался на второй день этого года; 6 Ахау-катун — 24 года спустя, в 1416 году; 4 Ахау — в 1440-м; 2-й — в 1464-м; 13-й — в 1488-м; 11-й — в 1512-м; 9-й — в 1536-м; 7-й — в 1560-м; 5-й — в 1584-м; 3-й — в 1608-м и т. д. В качестве проверки точности своей системы ахау-катунов автор говорит, что обнаружил в некой рукописи упоминание о смерти выдающегося лица, Апулы, случившейся на 6-й год Ахау-катуна, когда первым днем года было 4 Кан, в день 9 Иш, 18-го числа месяца Сип. Но 13 Ахау начался в году 12 Кауак, то есть в 1488 году; 6-й год от 1488-го — это 1493 год, или 4 Кан; если месяц Поп начинался с 4 Кан, то 3-й месяц, Сип, начинался с 5 Кан, а 18-е число этого месяца приходилось на 9 Иш, или 11 сентября. Все это может быть легко проверено путем заполнения таблицы в правильном порядке.

С другой стороны, мы имеем свидетельство Ланды о том, что ахау-катун представлял собой период в 20 лет; однако он приводит ту же последовательность числительных, что и Перес, — то есть 13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 4, 2. Он также заявляет, что 1541 год был началом 11 Ахау; но если 11 Ахау был вторым днем 1541 года, то этот год должен был быть 10 Кауак, а 1561 год, 20 лет спустя, был бы 4 Кауак, вторым днем которого был бы 5 Ахау, что совершенно не согласуется с порядком числительных. По сути, никакое другое количество лет, кроме 24 для каждого ахау-катуна, не приведет к такому порядку числительных, и этот факт является, пожалуй, сильнейшим аргументом в пользу системы сеньора Переса. Когольюдо также говорит, что майя исчисляли свое время периодами по 20 лет, называемыми катунами, каждый из которых делился на 5 подпериодов по четыре года. Сеньор Перес признает, что другие авторы считают ахау-катун равным 20 годам, но утверждает, что они впали в заблуждение, проигнорировав чек-ок-катун, или 4 несчастливых года этого периода. Майяская рукопись, предоставленная и переведенная Пересом, опубликована Стивенсом и в труде Ланды, и в ней неоднократно упоминается ахау-катун как период в 20 лет. Опять же, это та самая рукопись, в которой было объявлено о смерти Апулы, и дата этого события указана как за 6 лет до завершения 13 Ахау, а не на шестой год этого периода, как утверждается в расчетах сеньора Переса; кроме того, дата отчетливо указана как 1536 год, а не 1403-й, каковые даты никоим образом не согласуются с объясненной системой или с 1392 годом, указанным как начало 8 Ахау. Более того, как я уже говорил, несколько утверждений, на которых Перес основывает свои вычисления, ничем не подкреплены, кроме рукописей, неизвестных никому, кроме него самого. Таковы утверждения о том, что ахау-катун начинался на 2-й день года Кауак; что 13 Ахау считался первым; и что 8 Ахау начался в 1392 году. Эти факты вместе с различными другими неточностями в трудах сеньора Переса достаточны для того, чтобы подорвать нашу веру в его систему ахау-катунов; и поскольку другие авторы не дают никаких объяснений, эта часть календаря майя должна оставаться окутанной тайной до тех пор, пока не будут найдены новые источники информации. [1103] Следующая цитата, приведенная сеньором Пересом из рукописи, содержит все, что известно относительно возможно другого метода исчисления времени: «Существовало другое число, которое они называли уа-катун и которое служило им ключом для нахождения катунов; в соответствии с ходом своего движения оно приходится на дни уайеб-хааб и совершает кругооборот к концу определенных лет: катуны 13, 9, 5, 1, 10, 6, 2, 11, 7, 3, 12, 8, 4».

ВИСКОСНЫЕ ДОБАВЛЕНИЯ.

Мы видели, что год майя посредством вставных дней, добавленных в конце месяца Кумху, доводился до 365 дней. Каким образом дополнительные шесть часов, необходимые для того, чтобы привести продолжительность года в соответствие с солнечным движением, вставлялись без нарушения сложного уже описанного порядка, является исключительно вопросом предположений. Наиболее правдоподобная теория заключается, пожалуй, в том, что день добавлялся в конце каждых четырех лет, причем этот день назывался тем же именем и числительным, что и предшествующий ему, или, иными словами, этот день никак не учитывался в альманахе, хотя, возможно, обозначался каким-то знаком в иероглифике этих дней. Никарагуанский календарь был практически идентичен календарю ацтеков, даже в номенклатуре, хотя естественным образом имелись некоторые незначительные расхождения в орфографии. Следующая таблица показывает названия месяцев в некоторых других календарях майя, система которых, насколько она известна, совпадает с таковой в Юкатане.

Quiché.[1104] Cakchiquel.[1104] Chiapas and Soconusco.[1105]

1 Nabe Tzih '1st word' I Bota 'rolls of mats' Tzun

2 U Cab Tzih '2d word' Qatic 'common seed' Batzul

3 Rox Tzih '3d word' Izcal 'sprouts' Sisac

4 Che 'tree' Pariche 'firewood' Muetasac

5 Tecoxepual Tocaxequal 'seeding time' Moc

6 Tzibe Pop 'painted mat' Nabey Tumuzuz '1st flying ants' Olati

7 Zak 'white' Rucab Tumuzuz '2d flying ants' Ulol

8 Chab 'bow' Cibixic 'time of smoke' Oquinajual

9 Huno Bix Gih '1st song of sun' Uchum 'resowing time' Veh

10 Nabe Mam '1st old man' Nabey Mam '1st old man' Elech

11 U Cab Mam '2d old man' Ru Cab Mam '2d old man' Nichqum

12 Nabe Ligin Ga '1st soft hand' Ligin Ka 'soft hand' Sbanvinquil

13 U Cab Ligin Ga '2d soft hand' Nabey Togic '1st harvest' Xchibalvinquil

14 Nabe Pach '1st generation' Ru Cab Togic '2d harvest' Yoxibalvinquil

15 U Cab Pach '2d generation' Nabey Pach '1st generation' Xchanibalvinquil

16 Tziquin Gih 'time of birds' Ru Cab Pach '2d generation' Poin

17 Tzizi Lagan 'to sew the standard' Tziquin Gih 'time of birds' Mux

18 Cakam 'time of red flowers' Cakam 'time of red flowers' Yaxquin

ДНИ В ГУАТЕМАЛЕ И ЧЬЯПАСЕ.

Названия дней в тех же календарях следующие:

Quiché and Cakchiquel.[1106] Chiapas (Tzendal?) Soconusco.[1107]

1 Imox 'sword-fish' Imox or Mox

2 Ig 'spirit' or 'breath' Igh or Ygh

3 Akbal 'chaos' Votan

4 Qat 'lizard' Chanan or Ghanan

5 Can 'snake' Abah or Abagh

6 Camey 'death' Tox

7 Quieh 'deer' Moxic

8 Ganel 'rabbit' Lambat

9 Toh 'shower' Molo or Mulu

10 Tzy 'dog' Elab or Elah

11 Batz 'monkey' Batz

12 Ci or Balam, 'broom,' 'tiger' Evob or Enob

13 Ah 'cane' Been

14 Yiz or Itz 'sorcerer' Hix

15 Tziquin 'bird' Tziquin

16 Ahmak 'fisher,' 'owl' Chabin or Chahin

17 Noh 'temperature' Chic or Chiue

18 Tihax 'obsidian' Chinax

19 Caok 'rain' Cahogh or Cabogh

20 Hunahpu 'shooter of blowpipe' Aghual

Я рассмотрю иероглифы майя, приведя сначала свидетельства ранних авторов о существовании письменности в XVI веке; затем описание весьма немногих сохранившихся рукописей вместе с иллюстративными таблицами как из рукописей, так и с высеченными на камне рельефами; за чем последуют алфавит епископа Ланды, упоминание о предпринятой аббатом Брассёром де Бурбуром попытке расшифровки туземных письменностей и несколько размышлений других современных авторов на этот счет. Свидетельства ранних авторов, хотя и убедительны, немногочисленны, и я, следовательно, переведу их буквально.

Ланда говорит, что «науки, которым они обучали, заключались в следующем: читать и писать с помощью своих книг и знаков, которыми они писали, и с помощью фигур, которые обозначали (объясняли или заменяли?) письменность. Они писали свои книги на большом листе, сложенном в складки и заключенном между двумя дощечками, которые они делали очень изящными (украшенными); и они писали с обеих сторон в колоннах, в соответствии со складками; бумагу они делали из корней дерева и покрывали ее белым лаком, на котором можно было хорошо писать; эти науки были известны (лишь) определенным людям высокого звания, которые поэтому более почитались, хотя они не пользовались этим искусством публично». «Эти люди также пользовались определенными знаками или буквами, с помощью которых они записывали в своих книгах свои древности и свои науки; и посредством этого, а также фигур и определенных знаков на своих фигурах они понимали свои дела, делали их понятными и обучали им. Мы обнаружили у них большое количество книг, написанных этими их буквами, и поскольку у них не было ничего, в чем не содержалось бы суеверий и дьявольской лжи, мы сожгли их все, чему они чрезвычайно опечалились и встревожились». [1108] Согласно Когольюдо, «во времена своего невежества индейцы Юкатана имели книги, сделанные из коры деревьев, с белым и прочным лаком, длиной в десять или двенадцать ярдов, которые путем складывания уменьшались до пяди. В них они раскрашивали красками отчеты о своих годах, войнах, наводнениях, ураганах, голоде и других событиях». «Сын единственного бога, о существовании которого, как я уже сказал, они знали и которого они называли Ицамна, был тем человеком, который, как я полагаю, первым изобрел знаки, служившие индейцам буквами, поскольку последних они также называли Ицамна». [1109] Ицы, как сообщает нам Виллагутьерре, имели «знаки и фигуры, нарисованные на коре деревьев, причем каждый лист или табличка были длиной около пяди, толщиной с реал де а очо (монету), сложенные в обе стороны подобно ширме, которые они называли аналте». [1110] Мендиетта заявляет, что у мексиканцев не было букв, «хотя в земле Чампотон говорят, что таковые были найдены и что они понимали друг друга с их помощью, как мы с помощью наших». [1111] Акоста говорит, что в Юкатане «были книги из листьев, переплетенные или сложенные на их манер, в которых образованные индейцы имели разделение своего времени, знания о растениях, животных и других природных объектах, а также свои древности; вещь великого любопытства и усердия». [1112] Жрецы майя «были заняты обучением своим наукам и написанием книг о них». [1113] В Гватемале, согласно Бенцони, «больше всего индейцев поражало наше чтение и письмо... И они не могли представить себе среди себя то, каким образом белая бумага, разрисованная черным, могла говорить». [1114] Петр Мученик дает довольно длинное описание туземных книг в деревянных переплетах, которые он не относит конкретно к Юкатану, хотя Брассьер, по-видимому, не без оснований считает их аналте майя, а не обычными ацтекскими пиктограммами. Описание в причудливом английском переводчика таково: «Они делают свои книги не квадратными лист к листу, но простирают материю и субстанцию оных на многие локти. Они сводят их в квадратные куски, не свободные, но с переплетом и гибким битумом соединенные так, что будучи скомпонованными из деревянных табличек-книг, они могут казаться прошедшими через руки какого-то искусного мастера, который соединил их вместе. В какую бы сторону книга ни открывалась, две исписанные стороны предстают взору, появляются две страницы и столько же лежит внизу, если не растянуть их в длину: ибо множество листов соединеняются вместе под одним листом. Знаки весьма не похожи на наши, написанные на наш манер, строка за строкой, со знаками, похожими на маленькие игральные кости, рыболовные крючки, силки, напильники, звезды и прочие подобные формы и очертания. В чем они подражают почти египетскому манеру письма, и между строками они вырисовывают очертания людей и зверей, особенно своих царей и вельмож... Они делают прежние деревянные книги-таблички также с искусством, дабы усладить и укротить взор. Будучи закрытыми, они кажутся ничем не отличающимися от наших книг; в них они излагают в письме обряды и обычаи своих законов, жертвоприношения, церемонии, свои вычисления и т. д.» [1115]

ИЕРОГЛИФИЧЕСКАЯ СИСТЕМА МАЙЯ.

Относительно иероглифических записей в Чьяпасе и Гватемале у нас есть утверждение Ордоньеса о том, что «Вотан написал труд о происхождении индейцев», и что он, Ордоньес, имел копию этой книги в своем распоряжении; жалоба в анналах киче, известных как «Пополь-Вух», на то, что «национальная книга», содержащая древние записи их народа, была утеряна; и, наконец, сообщаемое Нуньесом де ла Вегой открытие и уничтожение архивов на камне в Соконуско в 1691 году. Все это сводится к немногому, за исключением указания на древнее использование иероглифов последователями Вотана, факт, достаточно доказанный, как мы увидим, гравированными плитами Паленке и Копана. [1116] Никарагуанцы во время завоевания имели записи, нарисованные красками на коже и бумаге, несомненно, идентичные по своим фигурам таковым у нахуа, с которыми цивилизованные люди Никарагуа были близко связаны по крови и языку. Однако никаких образцов этих южных иероглифов не сохранилось. Овьедо и Эррера вскользь описывают росписи, а более поздние авторы следовали за ними. [1117]

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость