«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 2. Цивилизованные нации»

ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ.

Майя доверяли более продвинутое образование молодежи исключительно жречеству. В Гватемале юноши помогали жрецам в их обязанностях и получали взамен образование, соответствующее их положению в обществе. В каждом главном городе существовали школы, где юноши обучались всем необходимым наукам у компетентных учителей. Главной из них была семинария, в которой содержалось семьдесят учителей, а от пяти до шести тысяч детей получали образование и содержание за счет царской казны. Девочки помещались в монастыри под надзором матрон, которые были весьма строги в своей опеке. Говорят, что они поступали туда в восемь лет и оставались несвободными примерно до вступления в брак.

На Юкатане социальные различия, по-видимому, были очерчены более четко, чем в Гватемале. Здесь школы обучения были открыты только для детей знати; бедняк довольствовался тем, что учил сына своему ремеслу или профессии. Дети привилегированных классов, однако, получали очень высокое образование. Нам говорят, что мальчиков посвящали в тайны и странные обряды их религии; они изучали право, мораль, музыку, военное искусство, астрономию, астрологию, гадание, пророчество, медицину, поэзию, историю, пиктографическое письмо и любую другую ветвь знаний, известную их народу. Дочери знати содержались в строгом уединении и тщательно обучались всем искусствам, требуемым от дамы из народа майя.

На Юкатане молодые люди обычно женились в возрасте двадцати лет. В Гватемале, как рассказывает нам Лас Касас, мужчины никогда не женились до тридцати лет, несмотря на то что ранее он сделал необыжное заявление о том, будто широкое распространение противоестественных страстей заставляло родителей стремиться выдать детей замуж как можно раньше. Девочки из высших классов в Гватемале должны были выходить замуж в очень раннем возрасте, поскольку рассказывается, что когда молодой дворянин брал в жены девушку, еще не достигшую возраста половой зрелости, ее отец давал ему рабыню, чтобы та спала с ним, пока жена не достигнет зрелости. Однако дети этой рабыни не могли наследовать его имущество.

Гватемальцы не признавали родства исключительно по материнской линии и не колеблясь женились на собственной сестре, при условии, что она была от другого отца. Таким образом, если знатная дама выходила замуж за человека низшего ранга или даже за раба, дети принадлежали к сословию отца, а не матери. Торкемада добавляет, что иногда они женились на своих невестках и мачехах.

СТЕПЕНИ РОДСТВА.

У пипилей Сальвадора генеалогическое древо с семью главными ветвями, обозначающими степени родства, вырисовывалось на ткани, и в пределах этих семи ветвей, или степеней, никому не разрешалось вступать в брак, за исключением случаев вознаграждения за какие-либо великие общественные или военные заслуги. В пределах четырех степеней кровного родства никто ни под каким предлогом не смел вступать в брак. На Юкатане существовало странное предубеждение против женитьбы мужчины на женщине, носившей то же имя, что и он сам, и эта причуда заходила так далеко, что того, кто делал это, считали отступником и изгоем. Здесь же мужчина не мог жениться на сестре своей покойной жены, мачехе или сестре матери, но со всеми другими родственниками по материнской линии, сколь бы близкими они ни были, брак был совершенно законным. Юкатанский вельможа, женившийся на женщине низшего происхождения, опускался до ее социального уровня и лишался части своего имущества, а также терял свой ранг. В Никарагуа никто не мог вступать в брак в пределах первой степени родства, но за ее пределами никаких ограничений не существовало.

Вопрос о приданом решался в Гватемале родственниками молодой пары. Юкатанский зять служил своему тестю в течение четырех или пяти лет, и пренебрежение такой службой считалось скандальным; в то время как в Никарагуа приданое обычно выплачивалось фруктами или землей.

Каждый из народов майя, по-видимому, имел свой собственный способ заключения браков. В Гватемале все дело управлялось ближайшими родственниками помолвленной пары, которые держались в глубоком неведении о предстоящем событии и даже не знали друг друга до самого дня свадьбы. Кажется невероятным, чтобы молодые люди так кротко покорялись тому, что за них выбирали жен, не имея возможности высказать свое мнение или сделать выбор в этом вопросе. И все же нам говорят, что столь велики были их послушание и покорность родителям, что в этих делах никогда не возникало никаких скандалов. Если это так, каким странным феноменом должно было быть гватемальское общество — без любовных интриг, без дозволенных ухаживаний, с изгнанным мальчиком Купидоном. Но, несмотря на это, иной гватемальский юноша мог холодно смотреть на свою невесту, думая о другом и, казавшемся ему более прекрасным, лице, иную же верную молодую жену порой мог тревожить образ миловидного юноши, которым она восхищалась до того, как увидела своего господина.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ БРАКА.

Когда знатный человек хотел женить своего сына, он отправлял нескольких своих друзей с подарками к родителям молодой девушки, на которую пал его выбор. Если подарки отвергались, это было знаком того, что предложение о союзе отклонено, и никаких дальнейших шагов в этом деле не предпринималось; но если их принимали, это показывало, что партия считается желательной. В последнем случае, спустя несколько дней, к родителям девочки отправлялось другое посольство, везшее более ценные подарки, чем прежде, и их снова просили дать согласие на брак. Наконец, направлялась третья депутация, которой обычно удавалось успешно уладить дело. Затем две семьи начинали относиться друг к другу как родственники и навещать друг друга с целью определения дня свадьбы и подготовки к этому событию. Среди простых слоев отец обычно сам просил невесту у ее родителей. У пипилей Сальвадора было принято, чтобы отец юноши, получив согласие родителей девушки на брак, забирал ее к себе в дом, когда ей исполнялось двенадцать лет, а его сыну четырнадцать, и там воспитывал и содержал ее так, будто она была его собственным ребенком. Взамен он имел право на ее услуги и услуги своего сына до тех пор, пока они не смогут сами себя содержать и не достигнут подходящего для брака возраста. Затем родители пары совместно делали им подарок в виде дома и давали средства для начала самостоятельной жизни. Впоследствии, если молодой человек встречал тестя на улице, он переходил на другую сторону дороги, и девушка выказывала ту же любезность своей свекрови.

В большей части Никарагуа браки устраивались родителями, но существовали определенные независимые города, в которых девушки сами выбирали себе мужей из числа молодых людей, пока те сидели на пиру.

Я уже упоминал тот факт, что если в Гватемале или на Юкатане молодой человек женился на представительнице более низкого, чем у него самого, ранга, он в результате терял касту, поэтому его родители были тем более осторожны, выбирая для него невесту из числа девиц своего круга в обществе. У майя Юкатана, когда наступал день, назначенный для свадебной церемонии, приглашенные друзья собирались в доме отца невесты, где помолвленная пара вместе со своими родителями и проводящим церемонию жрецом уже ожидала их. По случаю радостного события готовился большой пир, так как было принято нести большие расходы на еду и вино для развлечения приглашенных гостей. Когда все собирались, жрец призывал жениха и невесту с их родителями к себе и произносил им речь об обязанностях в состоянии брака. Затем он возжигал благовония и возносил богам определенные молитвы, завершая церемонию испрошением небесного благословения для новобрачных. Никаких церемоний не совершалось, когда женились вдова или вдовец; в таком случае простой трапезы или обмена едой и питьем друг с другом считалось достаточно для заключения брака.

БРАЧНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ.

В Гватемале было принято, когда все предварительные условия брака были улажены и назначен день свадьбы, чтобы отец жениха отправлял делегацию из пожилых женщин и главных мужей проводить невесту в его дом. Один из посланных для этой цели нес ее на своих плечах, и когда они прибывали в определенное назначенное место близ дома жениха, ее встречали другие мужчины, также выбранные ее свекром, которые четыре или пять раз возжигали перед ней благовония и приносили в жертву богам перепелов или других птиц, одновременно вознося благодарность за ее благополучное прибытие. Как только она приходила в дом, ее с большим церемониалом усаживали на ложе, покрытое циновками или богатыми коврами; немедленно множество певцов заводило песню, соответствующую случаю; музыканты играли на своих инструментах; выходили танцоры и танцевали перед ней. Необходимо было получить согласие касика на все браки, заключавшиеся на его территории; перед церемонией жрец просил юношу и его невесту исповедаться ему во всех грехах их прошлой жизни. На Юкатане никому не разрешалось вступать в брак до тех пор, пока не был совершен обряд крещения. В Гватемале, если обрученные принадлежали к высшим слоям общества, касик соединял их руки, а затем привязывал конец плаща мужчины к углу одежды женщины, одновременно наставляя их быть верными и любящими по отношению друг к другу. По окончании церемонии все вкушали свадебный пир, а жениха и невесту доставляли в предназначенный для них дом на плечах некоторых из тех, кто помогал на свадьбе; затем их препровождали в брачный покой и, как рассказывает нам Хименес, давали им наставления две самые уважаемые старухи относительно определенных супружеских обязанностей.

Брачные церемонии пипилей были простыми и уникальными; браки заключались касиком и осуществлялись под его руководством. В назначенное время родственники невесты направлялись в дом жениха, откуда его относили к реке и омывали. Родственники невесты совершали тот же акт омовения над особой невесты. Обе стороны со своими подопечными затем отправлялись в дом невесты. Теперь пару связывали вместе концами одеял, в которые они были завернуты нагими, и укладывали — женатыми. После церемонии происходил обмен подарками между родственниками новобрачных, и все они пировали вместе.

У цивилизованных народов Никарагуа, когда брак устраивался к удовлетворению родителей, убивали нескольких птиц, готовили какао и приглашали соседей присутствовать при этом. Отца, мать или того, кто выдавал невесту, в присутствии собравшихся гостей спрашивали, девственница ли она; если ответ был утвердительным, а муж впоследствии обнаруживал, что она уже была совращена, он имел право вернуть ее родителям, и на нее смотрели как на дурную женщину; но если родители отвечали, что она не девственница, и мужчина соглашался взять ее в жены, брак признавался действительным.

Когда они должны были соединиться, касик брал сочетающихся правой рукой за мизинцы их левых рук и вел их в дом, отведенный для бракосочетаний, оставляя их после нескольких слов напутствия в небольшой комнате, где горел огонь из смолистой сосны. Ожидалось, что пока горит огонь, они будут оставаться совершенно неподвижными, и только после того, как он догорал, они приступали к консуммации брака. На следующий день, если муж не высказывал возражений относительно девственности девушки, родственники и друзья собирались и выражали свое удовлетворение громкими криками радости, проводя день в пиршествах и удовольствиях.

ПРАВО ПЕРВОЙ НОЧИ.

Несмотря на позор, падавший на женщину, которая потеряла девственность до брака и скрыла этот факт, Андагойя уверяет нас, что в Никарагуа обычай, аналогичный европейскому «праву первой ночи», практиковался жрецом, жившим в храме, который спал с невестой в ночь перед ее свадьбой.

Вдова рассматривалась как собственность семьи своего покойного мужа, и ее неизменно выдавали замуж за его брата, даже если в то время у того уже могла быть собственная жена. Если у нее не было деверя, тогда ее соединяли с ближайшим живущим родственником со стороны мужа. На Юкатане вдова не могла снова выйти замуж ранее чем через год после смерти мужа.

Моногамия, по-видимому, была правилом у народов майя, и многие авторы утверждают с полной определенностью, что полигамия не существовала. Лишь в пограничном государстве Чиапас этот обычай упоминается Ремесалем. В качестве компенсации за это богатые люди широко предавались сожительству. Наказание за двоеженство было суровым и в Никарагуа заключалось в изгнании и конфискации всего имущества в пользу пострадавшей жены или мужа, который получал свободу вступить в брак снова — привилегия, однако, не предоставлявшаяся женщинам, имевшим детей. Ланда говорит нам, что чичен-итцские цари жили в состоянии строгой безбрачия, а Диас рассказывает, что ему указали на башню на побережье Юкатана, которая была занята женщинами, посвятившими себя одинокой жизни.

При их безлюбовных браках было счастливой случайностью то, что развод можно было получить по самым ничтожным основаниям. На Юкатане, говорит Ланда, отец после окончательного расставания добывал одну жену за другой по вкусу своего сына. Если дети в момент расхода родителей были еще в нежном возрасте, их оставляли с матерью; если же они подросли, мальчики следовали за отцом, а девочки оставались с матерью. Нередко муж через некоторое время возвращался к жене, если та была свободна, невзирая на то, что в промежутке она принадлежала другому. В Гватемале жена могла покинуть мужа по тем же незначительным основаниям, что и мужчина, и если она отказывалась вернуться к нему после соответствующей просьбы, ему разрешалось жениться снова; тогда она считалась свободной и пользовалась немалым весом. В Никарагуа муж решал, останутся ли дети с ним или с разведенной женой.

ПОЛОВЫЕ ОТНОШЕНИЯ.

Майя, судя по всему, обходились с прелюбодеями мягче, чем науа. В Гватемале женатый мужчина, совершивший прелюбодеяние с девицей, по жалобе родственников девушки обязывался выплатить в качестве штрафа от шестидесяти до ста редких перьев. Однако обычно случалось так, что друзья женщины старались хранить дело в тайне, так как подобный скандал мог нанести большой ущерб ее будущим перспективам. Если становилось известно, что женатый мужчина согрешил с замужней женщиной или вдовой, обоих за первый или даже за второй проступок лишь предупреждали и приговаривали к выплате штрафа перьями; но если они упорствовали в своем преступлении, то их руки связывали за спиной и заставляли вдыхать дым некоего растения под названием табакойяй, что, хотя и было очень мучительно, не являлось смертельным наказанием. Холостой мужчина, совершивший прелюбодеяние с замужней женщиной, был обязан выплатить родителям последней сумму, которую ее муж уплатил за нее; несомненно, этот штраф передавался оскорбленному мужу, который в таком случае отрекался от своей жены. Иногда, впрочем, случалось так, что муж не заявлял о случившемся властям, но давал своей неверной жене птицу того вида, который использовался в жертвоприношениях, и велел ей принести ее в жертву богам, а также исповедаться вместе с компаньоном по преступлению и получить прощение. Такого мужа почитали как человека высочайшей добродетели и гуманности. Знатную даму, пойманную на прелюбодеянии, в первый раз отчитывали, а за второй проступок сурово наказывали или изгоняли. В последнем случае она была вольна выйти замуж снова. Тяжким преступлением было совершение прелюбодеяния с женой правителя; если тот, кто совершил это, был знатным человеком, его душили, но если он был плебеем, его сбрасывали со скалы.

Когольюдо говорит, что среди ицаes мужчину и женщину, пойманных на прелюбодеянии, предавали смерти. Женщину уводили за пределы города к месту, где было много рыхлых камней. Там ее привязывали к столбу, и судивший ее жрец бросал первый камень, а оскорбленный муж — второй, после чего толпа, которая никогда не отсутствовала в таких случаях, так рьяно присоединялась к забаве, что смерть их мишени наступала быстро. Мужчина-прелюбодей, согласно тому же рассказу, также привязывался к столбу и точно так же расстреливался из луков до смерти.

ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ И БЛУД.

В Вера-Пасе неисправимые прелюбодеи обращались в рабство. В Никарагуа неверная жена изгонялась мужем и не допускалась к повторному замужеству, но за ней сохранялось право удерживать свое приданое и имущество. Прелюбодея сурово избивали палками родственники женщины, которую он сбил с пути. Сам муж, судя по всему, никакого участия в этом не принимал. На Юкатане прелюбодеяние наказывалось смертью. Согласно Когольюдо, преступники обоих полов расстреливались из луков насмерть; Ланда сообщает нам, что мужчина был убит камнем мужем его любовницы, но женщина наказывалась лишь позором. Говорят, что в более древние времена прелюбодеев сажали на кол или вспарывали им животы. Но столь велик был ужас, с которым юкатанцы относились к этому преступлению, что они не всегда дожидались судебного решения, а порой наказывали подозреваемого человека, связывая его, обнажая, сбривая ему волосы и оставляя его в таком виде на некоторое время. Среди пипилей Сальвадора тот, кто делал недвусмысленные предложения замужней женщине и не совершал ничего худшего, подвергался изгнанию, а его имущество конфисковывалось. Прелюбодей, если верить Паласио, предавался смерти; Скуйер говорит, что он становился рабом обесчещенного мужа.

Простой блуд наказывался штрафом, выплачиваемым перьями определенной редкой птицы, убийство которой, по законам по крайней мере Вера-Паса, каралось смертью без специального разрешения, так как ее оперение составляло ценнейший предмет торговли с соседними провинциями. Но если поднималась какая-либо жалоба, например со стороны отца в пользу его дочери или брата за свою сестру, соблазнитель предавался смерти или, по крайней мере, обращался в рабство. На Юкатане смерть, судя по всему, была неизбежной участью соблазнителя.

В Гватемале и Сальвадоре свершившееся изнасилование наказывалось смертью. Тот, кто лишь покушался на изнасилование, обращался в рабство. В Никарагуа наказание за это преступление было не столь суровым, поскольку совершивший его был обязан лишь материально компенсировать родителей своей жертвы; хотя, если он не мог этого сделать, он становился их рабом. Тот же, кто насиловал дочь своего работодателя или господина, неизменно предавался смерти. Инцест, как говорят, был неизвестным преступлением.

Общественная проституция допускалась, если не поощрялась, среди всех народов майя. В каждом никарагуанском городе существовали заведения, содержавшиеся публичными женщинами, которые продавали свои ласки за десять зерен какао и держали профессиональных забияк для их охраны и сопровождения дома и на чужбине. Родители могли проституировать своих дочерей без всякого стыда; и говорится далее, что во время определенного ежегодного праздника женщины любого положения могли предаваться объятиям кого угодно, не навлекая на себя никакого позора. Для родителей из низших слоев было обычным делом отправлять дочерей в путешествие по стране, чтобы те могли заработать себе свадебное приданое проституцией.

ПРОТИВОЕСТЕСТВЕННЫЕ ПОРОКИ.

Все старые авторы стремятся очистить цивилизованных аборигенов от обвинения в содомии, однако тот факт, что ни один народ не обходился без строгих законов относительно этого противоестественного порока, в сочетании с признаниями, скрепя сердце сделанными самими достопочтенными отцами, похоже, показывает, что педерастия определенно не была неизвестна. Так, Лас Касас говорит, что содомия считалась великим и мерзким грехом в Вера-Пасе и не была известна до тех пор, пока бог, называемый одними Чин, другими Кавил, а третьими Маран, не научил их этому, совершив данный акт с другим божеством. Отсюда многими это не считалось грехом, поскольку бог ввел это среди них. И так случалось, что некоторые отцы давали своим сыновьям мальчика, чтобы использовать его как женщину; и если кто-то другой приближался к этому мальчику, с ним обращались как с прелюбодеем. Тем не менее, если мужчина совершал изнасилование над мальчиком, он наказывался точно так же, как если бы он изнасиловал женщину. И, добавляет тот же автор, всегда находились те, кто порицал этот мерзкий обычай. На Юкатане Берналь Диас обнаружил определенные изображения, которые заставили бы нас предположить, что туземцы по меньшей мере были знакомы с содомией, но здесь опять-таки добрый отец берется за оружие в защиту своих любимцев. В Никарагуа содомиты побивались камнями до смерти.

Желание иметь детей казалось весьма всеобщим, и многочисленны были молитвы и подношения, совершаемые разочарованными родителями для умилостивления бога, гнев которого, как предполагалось, отсрочил их надежды. Чтобы еще больше усилить действенность своих молитв, жрец предписывал мужу и жене разлучиться на месяц или два, придерживаться простой диеты и воздерживаться от соли. Соблюдались также несколько суеверных обрядов; так, среди пипилей мужу следовало избегать встреч со своим тестом, а жене — со свекровью, дабы не иссякло потомство. Эти обряды тем ярче иллюстрируют их жажду стать родителями, поскольку женщины, как говорят, были очень плодовитыми. Женщины разрешались от бремени с небольшим трудом или болью, однако приглашалась повитуха, которая заботилась о нуждах роженицы и облегчала роды, помещая нагретый камень на живот. На Юкатане изображение Ишчель, богини деторождения, помещалось под кровать. У пипилей и в Гватемале женщина исповедовалась в случае возникновения каких-либо трудностей, и нередко представитель правосудия пользовался такими возможностями для получения улик. Если одна лишь исповедь жены не приносила желаемого результата, призывали мужа признаться в своих грехах; его макстли также клали поверх жены, и иногда из его языка и ушей пускали кровь, чтобы разбрызгать ее на четыре стороны света с различными заклинаниями. После родов приносилась в жертву курица-индейка и возносились благодарности божеству за благополучный исход. Повитуха после этого омывала ребенка, вкладывала в его руки лук и стрелы, если это был мальчик, веретено — если девочка, и проводила черту на его правой стопе, чтобы он стал хорошим горцем.

РОДЫ И ОБРЕЗАНИЕ.

Рождение сына праздновалось с особым ликованием, и рассылались широкие приглашения на пиры, происходившие в день перерезания пуповины или около того, — церемония, которая, судя по всему, носила тот же праздничный характер, что и крещение у науа и других народов. Агиха, астролога, просили назвать благоприятный день для обряда. Затем пуповину клали на початок маиса, чтобы перерезать ее новым ножом и сжечь. Зерна удалялись из початка и высеивались в положенное время; половина урожая должна была пойти на кашу и составить первую пищу ребенка помимо материнского молока, а другую половину следовало отправить агиху, оставив несколько зерен для того, чтобы ребенок посадил их своими собственными руками, когда подрастет, и принес из них жертву своему богу. В то же время мог совершаться своего рода обряд обрезания, который, однако, не мог быть очень распространенным, если вообще существовал, ибо Когольюдо категорически утверждает, что он никогда не практиковался на Юкатане, а Ланда считает, что обычай разрезания крайней плоти, который набожные совершали перед идолом, мог дать почву для таких слухов. Паласио утверждает, что некоторые индейцы в Сальвадоре, как известно, занимались скарификацией себя, а также некоторых мальчиков подобным образом.

НАРЕЧЕНИЕ ДЕТЕЙ.

Наречение ребенка было следующим важным делом. У пипилей его относили в храм на двенадцатый день по дороге, усыпанной зелеными ветвями, и здесь жрец давал ему имя его деда или бабушки, после чего божеству подносились дары из какао и птицы, а служителю — кое-какие подарки. В Гватемале ребенка нарекали именем того бога, которому был посвящен день его рождения, ибо не считалось желательным называть его в честь родителей; другие имена, однако, применялись впоследствии в зависимости от обстоятельств. Лас Касас добавляет, что родители теряли свое имя при рождении первого сына и дочери: отца стали называть «отец Эка» или как там еще могло быть имя сына, а мать получала прозвание «мать Кана» и т. д. Ицаes давали своим детям имя, составленное из соединенных имен отца и матери, причем имя последней стояло на первом месте; так, в слове «Канек» кан взято из имени матери, а ек — от отца. На Юкатане, родине этого народа, обычай был почти тем же самым, за исключением того, что перед именами родителей добавлялось на; так, На-Чан-Чел обозначало сына Чела и Чана, но поскольку имя отца, согласно Ланде, увековечивалось только в сыне, а не в дочери, отсюда следует, что девочка не могла быть названа в том же порядке; возможно, имя матери ставилось на последнее место и служило в их случае фамилией. В более поздние годы это имя обычно не давалось до момента крещения; но в более ранние времена отличительное имя давалось жрецом во время составления гороскопа вскоре после рождения. Имя отца носилось до дня свадьбы, после чего принимались имена обоих родителей. По завершении вышеописанных церемоний гватемальского или пипильского младенца и мать отводили к источнику или реке, по возможности возле водопада, чтобы искупать их, и во время купания воде приносились в жертву благовония, птицы или какао, по-видимому, с целью снискать благоволение божества этой стихии. Утварь, служившая при родах, такая как греющий камень, чаши и нож, в то же время бросалась в воду.

Матери были хорошими и терпеливыми кормилицами, вскармливая своих младенцев более трех лет, ибо привычка пить теплые утренние напитки, упражнения по помолу маиса и обнаженная грудь — все это способствовало образованию большой груди и обильному выделению молока. Во всем остальном дети получали спартанское воспитание: одежда отсутствовала, а голое земляное ложе служило постелью. Во время работы мать носила их за спиной; на Юкатане, однако, их обычно носили на бедре, и по этой причине у большого числа детей развивались кривые ноги. Ланда также упоминает другую деформацию — ту, что производилась путем уплощения головы, которую можно заметить на скульптурах руин майя.

ЦЕРЕМОНИИ КРЕЩЕНИЯ.

Все старые испанские историки рассказывают, что, когда испанцы впервые посетили королевство Юкатан, они обнаружили там следы обряда крещения; и, как ни странно, этот обряд на языке местных жителей назывался цихиль (zihil), что означает «родиться заново». Все были обязаны крестить своих детей, ибо верили, что благодаря этому омовению те обретают более чистую природу, защищены от злых духов и будущих несчастий. Я уже упоминал, что никто не мог жениться, если не был крещен по их обычаям; кроме того, они считали, что некрещеный человек, будь то мужчина или женщина, не может вести праведную жизнь или преуспеть в каком-либо деле. Обряд совершался над детьми обоих полов в любом возрасте от трех до двенадцати лет. Когда родители желали крестить ребенка, они извещали об этом жреца. Последний затем объявлял по всему селенью о дне, когда состоится церемония, предварительно выбирая день с благоприятным предзнаменованием. После этого отцы детей, подлежащих крещению, выбирали пятерых наиболее уважаемых мужей селения для помощи жрецу во время церемонии. Их называли чакс (chacs).[1006] В течение трех дней, предшествовавших церемонии, отцы и помощники постились и воздерживались от женщин. Когда наступал назначенный день, все собирались вместе с детьми, которых предстояло крестить, в доме устроителя празднества, обычно являвшегося одним из наиболее состоятельных родителей. Во дворе расстилали свежие листья, и там рядами выстраивали мальчиков под присмотром их крестных отцов, в то время как в другом ряду стояли девочки с крестными матерями. Затем жрец приступал к очищению дома с целью изгнания дьявола. Для этого в четырех углах двора устанавливали по скамье, на которых рассаживались четверо помощников, державших длинный шнур, тянувшийся от одного к другому и тем самым огораживавший часть двора; внутри этого ограждения находились дети, а также те отцы и должностные лица, которые постились. Посредине ставили скамью, на которой располагался жрец с жаровней, небольшим количеством молотой кукурузы и благовониями. Детям велели подходить по одному, и жрец давал каждому немного молотой кукурузы и благовоний, которые те, получая, бросали в жаровню. Когда это проделывали все, они брали шнур и жаровню вместе с сосудом вина и отдавали человеку, который должен был отнести их за пределы селения с наставлением не отпивать вина и не оглядываться назад; с помощью столь сложного обряда изганялся дьявол.[1007] Затем двор тщательно подметали и разбрасывали по нему листья дерева, называемого сихом (cihom), и другого, именуемого копо (copo). После этого жрец облачался в длинные пестрые одежды, состоявшие, по свидетельству Ланды, из куртки из красных перьев с вышитыми на ней цветами различных оттенков; с краев свисали другие длинные перья, а на голове красовался венец из плюмажа. Из-под куртки до самой земли спускались длинные хлопчатобумажные ленты. В руке он держал иссоп, привязанный к короткой палочке. Затем чакс возлагали белые ткани на головы детей и спрашивали старших, не совершили ли те каких-либо грехов; тех же, кто признавался в их совершении, отводили в сторону. После этого жрец приказывал людям сесть и соблюдать тишину; затем он благословлял мальчиков и, вознося молитвы, с большим торжеством очищал их с помощью иссопа. Главный сановник, избранный отцами, брал кость и, обмакнув ее в определенную воду, смачивал им лбы, черты лица, а также пальцы рук и ног.[1008] После того как их окропляли таким образом водой, жрец вставал, снимал ткани с голов детей, а затем каменным ножом срезал бусину, которую носили на голове с самого детства; после этого один из помощников давал им понюхать цветы и трубку, через которую они затягивались дымом, после чего каждому подносили немного пищи, а сосуд, наполненный вином, приносили в дар богам, умоляя их принять его в знак благодарения от мальчиков; затем вино передавали одному из должностных лиц, которое должно было выпить его единым духом. Подобная церемония совершалась и с девочками, по завершении которой матери снимали с них шнур, носимый в детстве вокруг поясницы и имевший спереди маленькую раковину. Снятие этого шнура означало, что они могут выйти замуж, как только им разрешат родители.[1009] Затем детей отпускали, а их отцы раздавали подарки тем, кто помогал в проведении церемонии. После этого устраивался пышный пир, называемый эмку (emku), или «сошествие бога», и в течение девяти последующих дней отцы детей постились и не должны были приближаться к своим женам.[1010]

ДОМАШНЯЯ ДИСЦИПЛИНА.

Рассказывают, что никарагуанские мужья находились под таким сильным влиянием своих жен, что были вынуждены выполнять работу по дому, в то время как женщины занимались торговлей. К тому же последние отличались скверным характером и при малейшем поводе выгоняли провинившихся мужей из дома; нам сообщают, что соседей нередко внезапно призывали на помощь, чтобы утихомирить чью-нибудь несчастную Ксантиппу.[1011] Женщины Юкатана славились своей скромностью и супружеской верностью. Ланда, один из первых епископов Юкатана, приводит анекдот, иллюстрирующий эту черту. Алонсо Лопес де Авила во время войны против Бакалара взял в плен очень красивую индейскую девушку. Пораженный ее красотой, пленитель всевозможными способами пытался склонить ее удовлетворить его страсть, но безуспешно. Она пообещала своему мужу-воину, который в те опасные времена постоянно смотрел смерти в лицо, что никто, кроме него, никогда не назовет ее женой; как же тогда, пока он, возможно, был еще жив, она могла стать любовницей другого? Но подобные доводы не укротили вожделения испанца, и поскольку она оставалась непреклонной, он приказал бросить ее на съедение бродячим псам, и она приняла мученическую смерть от рук людей, бравшихся проповедовать Иисуса Христа и его распятие.[1012]

ГЛАВА XXII. ПРАЗДНЕСТВА И РАЗВЛЕЧЕНИЯ МАЙЯ.

Особые обряды — Переходящие праздники — Жертвоприношение рабов — Ежемесячные праздники юкатеков — Обновление идолов — Праздник чаксов — Праздник охоты — Тупкак — Праздник производителей какао — Военный праздник — День новолетия майя — Праздники охотников, рыболовов и пчеловодов — Церемонии в честь Кукулькана — Праздник месяца Мол — Праздник годов Кан, Мулук, Иш и Кауак — Жертвоприношения юкатеков — Сенот Чичена — Жертвоприношения пипилей — Праздник победы — Праздники и жертвоприношения в Никарагуа — Пиры — Танцы — Музыкальные инструменты — Игры.

Хотя сведения о праздниках народов майя, как религиозных, так и иных, не столь подробны, как те, что касаются науа, тем не менее нет сомнений, что первые любили подобные мероприятия ничуть не меньше последних.

У киче было множество празднеств и особых обрядов, в некоторых из которых принимал участие весь народ, тогда как другие совершались частными лицами из чрезмерного благочестия. Перед началом любого важного дела они всегда совершали жертвоприношение. Существовало четыре главные вещи, о которых они взывали к богам, а именно: долголетие, здоровье, потомство и предметы первой необходимости. У них были особые молельни, куда они отправлялись в времена великих бедствий и пускали кровь из различных частей своего тела. Когда они желали иметь сыновей, они приносили жертвы у родников. У них были молельни в густых рощах, и если они находили место, где над источником росло большое дерево, они почитали это место божественным, ибо в дереве и в водоеме соединялись два божества.[1013]

ЖЕРТВЕННЫЕ ПРАЗДНЕСТВА.

Религиозные праздники, в которых принимал участие весь народ, проводились в определенные дни календаря. Один из их наиболее примечательных и торжественных праздников был временем скорее покаяния и бдения, чем пиршества. Когда приближалось время его празднования, правитель провинции вместе со знатными людьми собирал совет, призывал прорицателя и советовался с ним относительно дня, в который должно было состояться жертвоприношение. Мудрец немедленно приступал к своим чарам и бросал жребий, чтобы определить, какой день окажется наиболее благоприятным. Когда день назначался, с того момента все мужчины должны были спать в домах отдельно от жен в течение шестидесяти или восьмидесяти дней, а то и дольше, в зависимости от требуемой строгости. В каждый из этих дней каждый обязан был приносить жертву, выпуская кровь из рук, бедер, языка и других частей своего тела. Это они делали в определенные часы дня и ночи, а также сжигали благовония. Пока длились эти обряды, им запрещалось мыться. С того дня, как начинался этот пост, рабам, которых предстояло принести в жертву, даровалась определенная свобода, и им разрешалось ходить по городу куда угодно. Однако на шею каждого надевали золотое, серебряное или медное кольцо, сквозь которое продевали палку, а в качестве дополнительной меры предосторожности против побега каждого сопровождала стража из трех или четырех человек. Они могли войти в любой дом, будь то жилище верховного правителя или бедняка, и куда бы они ни обратились за едой или питьем, им все давали. Такая же свобода предоставлялась и страже. Когда наступал день жертвоприношения, верховный жрец облачался в свои лучшие одежды. Они состояли из определенных накидок с коронами из золота, серебра или иного металла, украшенными драгоценными камнями. Идолов устанавливали на раму, отделанную золотом, серебром и самоцветами и убранную розами и другими цветами. Затем рабов в процессии приводили во двор храма под пение, музыку и танцы; идолов водружали на алтаре, перед которым находились жертвенные камни. По мере приближения часа жертвоприношения верховный правитель и знатные мужи направлялись в помещение, где ожидали рабы; каждый из них хватал своего раба за волосы и вел перед лицом бога, громко взывая: «О бог наш, Господи, вспомни слуг твоих, даруй им здоровье, потомство и процветание, чтобы они множились и служили тебе. Ниспошли нам дождь, о Господи, и благовременную погоду для пропитания, дабы мы жили; внемли нашим молитвам, помоги нам против наших врагов, даруй нам утешение и покой». По прибытии к алтарю жрец-жертвенник стоял наготове, и правитель передавал ему жертву. Затем он вместе со своими служителями рассекал грудь жертвенным ножом, вырывал сердце и подносил его идолу, одновременно смазывая его кровью. У каждого идола был свой священный стол; таковые имелись у Солнца, Луны, Востока, Запада, Севера и Юга. Головы принесенных в жертву выставляли на колы. Мясо приправляли, готовили и вкушали как святыню. Верховного жреца и верховного правителя наделяли руками и ногами как самыми изысканными кусками, а остальное тело распределяли между другими жрецами. На протяжении всех дней жертвоприношений народу разрешалась великая свобода, устраивались грандиозные пиры, за которыми следовали пьяные оргии.[1014]

Что касается религиозных праздников и обрядов юкатеков, Ланда является лучшим и наиболее полным авторитетом, а потому я извлеку из его труда разрозненные заметки, которые он приводит.

В месяце чен они трудились в страхе и трепете, изготавливая новых идолов. И когда те были завершены, те, для кого их создали, преподносили лучшие из имевшихся у них даров тем, кто их лепил и вырезал. Затем идолов выносили из здания, где они были изготовлены, в хижину из листьев, где жрец благословлял их с великой торжественностью и множеством усердных молитв, причем мастера предварительно очищались от жира, которым они были обмазаны в знак поста в течение всего времени, пока они работали. Изгнав после этого злого духа и воскурив священный фимиам, новосозданные изображения помещали в корзину, заворачивали в холстину и передавали владельцам, которые принимали их со всеми знаками уважения и благоговения. Затем жрец обращался к создателям идолов с короткой речью о достоинствах и важности их ремесла, а также об опасности, которой они подвергнутся, пренебрегая правилами воздержания во время столь священного труда. В конце концов все вкушали обильную трапезу и компенсировали долгий пост тем, что вволю предавались вину.

В один из двух месяцев, именуемых чен и ях, в день, определяемый жрецом, они праздновали праздник, называемый окна (ocna), что означает обновление храма в честь чаксов, которых они почитали как богов полей. Во время этого праздника они вопрошали оракула Бакабов.[1015] Этот праздник отмечался ежегодно. Кроме того, в это время года обновлялись глиняные идолы и жаровни, поскольку у каждого идола было принято иметь собственную маленькую жаровню, в которой перед ним воскуряли фимиам; и при необходимости богу строили новое жилище или обновляли старое, заботясь о том, чтобы нанести на стены памятную надпись об этих событиях письменами, свойственными им.

ПРАЗДНИКИ ЗАК И МАК.

В месяце зак в назначенный жрецом день охотники устраивали праздник, подобный тому, который, как мы увидим в дальнейшем, происходил в месяце сип. Это делалось для того, чтобы отвратить гнев богов от себя и от посеянных ими семян из-за крови, пролитой на охоте; ибо всякое пролитие крови, кроме как при жертвоприношении, они считали мерзостью.[1016] Они никогда не отправлялись на охоту, предварительно не воззвав к своим богам и не воскурив перед ними фимиам; а по возвращении с удачной охоты они всегда мазали суровые лики идолов кровью добычи. В другой день этого месяца устраивался великий праздник, длившийся три дня и сопровождавшийся воскурением благовоний, жертвоприношениями и всеобщими оргиями. Но поскольку этот праздник был переходящим, жрецы заботились о том, чтобы заблаговременно объявить о нем, дабы все могли соблюсти подобающий пост.

В течение месяца мак старики справляли праздник в честь чаксов, богов нив, и другого божества по имени Изамна. За несколько дней до этого соблюдался следующий обряд, именуемый на их языке тупкак (tuppkak).[1017] Собрав всех пресмыкающихся и полевых зверей, каких только удавалось раздобыть в стране, они сходились с ними во дворе храма, в углах которого стояли чаксы и жрецы, призванные изгнать злого духа, причем у каждого сбоку находился кувшин, наполненный водой. Торчком стоял посредине огромный пучок сухих и тонких дров, который поджигали после воскурения благовоний. По мере того как дрова горели, собравшаяся толпа наперебой вырывала сердца у принесенных с собой жертв и бросала их в пламя. Если не удавалось раздобыть столь крупную дичь, как ягуары, пумы или аллигаторы, они символизировали сердца этих животных фимиамом, который бросали в огонь; но если таковые имелись, их умерщвляли, как и остальных. Как только все сердца сгорали, чаксы[1018] тушили огонь водой из своих кувшинов. Целью этого праздника и последовавшего за ним было получение обилия воды для своих кукурузных полей в течение года. Этот праздник отмечался иначе, чем прочие, поскольку перед ним никто не постился, за исключением церемониймейстера (мунидор) сего действа. В день праздника, именуемого тупкак, народ и жрецы вновь собирались во дворе храма, где был воздвигнут каменный помост со ступенями, ведущими на него, и весь искусно украшенный листвой. Жрец давал немного благовоний церемониймейстеру, который сжигал в жаровне достаточное количество для изгнания злого духа. По завершении этого первую ступень помоста с великой торжественностью мазали грязью, взятой из колодца или цистерны; остальные ступени окрашивали в синий цвет. Как водится, эти церемонии завершались едой, питьем и весельем, исполненными уверенности в действенности их обрядов и церемоний на текущий год.

В месяце муан производители какао устраивали праздник в честь богов Экчуа, Чака и Хобнила, бывших их покровителями.[1019] Ознаменовывая его, все они отправлялись на плантацию одного из своих товарищей, где приносили в жертву собаку с пятном на коже цвета какао. Они воскуряли благовония своим идолам и приносили в дар синих игуан, перья определенной птицы и дичь. После этого каждому из должностных лиц[1020] вручали ветвь какаового дерева. По окончании жертвоприношения все садились за трапезу, на которой, как утверждается, никому не разрешалось выпивать более трех чаш вина. Затем все расходились по дому устроителя празднества и приятно проводили время вместе.

ВОЕННЫЙ ПРАЗДНИК В МЕСЯЦЕ ПАКС.

В месяце пакс проводился праздник, называемый пакумчак, который отмечался знати и жрецами селений совместно с таковыми из крупных городов. Собравшись вместе, они проводили пять ночей в храме Сит Чак Коха,[1021] молясь и вознося благовония. В начале этих пяти дней они все вместе отправлялись к дому военачальника их армий, носившего титул Након, и с почестями несли его в храм, где, усадив на сиденье, воскуряли перед ним фимиам, будто он был богом. Но хотя они молились в течение этих пяти ночей, они отнюдь не постились днем, а вволю ели и пили, исполняя некий грандиозный военный танец, который они называли холькан окот (holkan okot), то есть «танец воинов». По прошествии пяти дней начиналось истинное действо праздника, которое, поскольку оно касалось вопросов войны и победы, было весьма торжественным делом. Оно открывалось церемониями и жертвоприношениями, подобными тем, что, как уже описывалось, происходили в месяце мак. Затем обычным образом изгнали злого духа, после чего последовали новые молитвы, подношения и каждение. Во время всего этого знать вновь взваливала Накона на свои плечи и несла в процессии вокруг храма. По возвращении приносили в жертву собаку, вырывая ее сердце и поднося его идолу между двумя блюдами. Каждый присутствовавший затем разбивал большой кувшин, наполненный каким-то напитком, что завершало эту часть празднества. Следовал обычный пир, после которого Накона вновь водружали на плечи знати и относили в его дом.

Там знать и жрецы предавались пышному пиру, на котором напивались все, кроме Накона; народ же тем временем возвращался по домам. Назавтра, протрезвев от вина, гости Накона получали от него щедрые подарки в виде предварительно благословленных благовоний. Он также пользовался этой возможностью, чтобы произнести длинную речь, в которой рекомендовал слушателям скрупулезно соблюдать праздники в честь богов как в селениях, так и в сельской местности, дабы обрести благополучный и урожайный год. Как только Након заканчивал говорить, следовало всеобщее шумное прощание, гости расходились и отправлялись по своим домам. Там они занимались празднованием сезонных празднеств, порой затягивая их вплоть до месяца поп. Эти праздники назывались забацильтан и соблюдались следующим образом. Жители каждого места или округа подыскивали среди наиболее зажиточных сограждан тех, кто согласен был покрыть расходы на празднование, и рекомендовали им обдумать этот вопрос, поскольку было принято веселиться в течение трех последних месяцев года. Порешив это, все сходились в доме одного из этих видных мужей, предварительно изгнав, как водится, злого духа. Сжигали копал, делали подношения, и не обходили стороной чашу с вином, которая, судя по всему, являлась главным притягательным моментом на таких сборищах. И на протяжении всех этих трех месяцев излишества, в которые погружался народ, были прискорбны на вид; порезы, синяки и воспаленные от питья глаза были обычным делом среди них; ради удовлетворения своей страсти к выпивке они губили себя.

ДЕНЬ НОВОЛЕТИЯ МАЙЯ.

В течение последних пяти дней месяца кумху, являвшихся последними днями года, люди редко выходили из домов, за исключением случаев, когда относили в храмы подношения, на которые жрецы покупали благовония для воскурения в честь богов. В эти пять дней они ни расчесывали волосы, ни мылись; ни мужчины, ни женщины не приводили себя в порядок; они не занимались никакой работой, дабы с ними не приключилось какого-нибудь несчастья.

ПРАЗДНЕСТВА НА ЮКАТАНЕ.

Первый день месяца поп, День новолетия майя, был временем ликования, в котором участвовал весь народ. Придавая событию большую значимость, в это время они обновляли всю утварь, которой пользовались, такую как тарелки, чаши, корзины, одежда и одеяния идолов; они подметали дома и выбрасывали всё в место сбора мусора; и никто не смел прикасаться к выброшенному, даже испытывая в том острейшую нужду. Готовясь к этому празднику, правители, жрецы, знать и все, кто желал явить свое благочестие, постились и воздерживались от жен в течение более или менее продолжительного времени, некоторые — три месяца до него, некоторые — два, сообразуясь со своими представлениями о приличиях, но никто — менее чем тринадцать дней. В этот период воздержания они ели мясо без специй, что считалось суровой дисциплиной. Тогда же избирали должностных лиц, призванных помогать жрецу во время церемонии. Жрец готовил для постившихся множество шариков из свежих благовоний на небольших дощечках, сделанных специально для этой цели, чтобы те сжигали их перед идолами. Проявлялась великая забота о том, чтобы не нарушить пост после его начала; ибо считалось, что если это произойдет, неизбежно последует несчастье.

По прибытии Дня новолетия все мужчины собирались во дворе храма. Женщины не могли присутствовать ни на одном празднике, отмечавшемся внутри храма, за исключением тех, кто шел участвовать в определенных танцах; впрочем, в иных случаях женщинам разрешалось присутствовать. В рассматриваемый день мужчины приходили одни, украшенные краской и очищенные от жира, которым они были измазаны в дни поношения. Когда все собирались с дарами в виде еды и заново сбродившего вина, жрец очищал храм и усаживался в центре двора, облаченный в свои должностные одежды, имея подле себя жаровню и упоминавшиеся ранее шарики благовоний. После изгнания злого духа все присутствовавшие возносили молитвы, в то время как помощники разжигали новый огонь наступившего года. Жрец бросал один из шариков фимиама в жаровню, а затем раздавал оставшиеся собравшимся молящимся. Знатные люди шли первыми в порядке своего старшинства, и каждый, получая шарик от жрец, дававшего его с великой торжественностью, осторожно ронял его в жаровню и стоял неподвижно до тех пор, пока тот не сгорал. Неизбежные пир и оргии завершали церемонии. Таков был способ празднования рождения нового года. В течение этого месяца некоторые из самых благочестивых среди них повторяли праздник в собственных домах, и особенно это делали знать и жрецы, всегда шедшие в авангарде религиозных обрядов.

В течение месяца уо жрецы и колдуны начинали подготовку к празднеству под названием покам (pocam), которое справлялось охотниками и рыболовами на седьмой день следующего месяца, каковым был сип. Собравшись в своих украшениях в доме правителя, они изгоняли злого духа, а затем раскрывали свои книги и раскладывали их на ковре из зеленых листьев и ветвей, подготовленном для этой цели. Следом они с благоговением призывали божество по имени Синчау Изамна, бывшего, по их словам, первым жрецом.[1022] Ему они приносили различные дары и воскуряли в его честь шарики фимиама. Тем временем другие брали сосуд и немного ярь-медянки с чистой водой, которую следовало добыть в лесу, в чащу которого еще никогда не ступала нога женщины. Затем они очищали страницы своих книг, смачивая их; после этого мудрейший из них раскрывал том и изучал виды на грядущий год, о чем громко объявлял всем присутствующим. Завершал он короткой речью, в которой давал советы, как избежать грядущих бед. Теперь воцарялось веселье, и рекой лилось вино — кульминация, которой многие слушатели старого жреца, несомненно, долго и нетерпеливо ждали. Торжества по этому случаю порой разнообразились исполнением танца под названием окот уиль (okot uil).

На следующий день лекари и колдуны вместе со своими женами сходились в доме одного из товарищей. Жрецы, изгнав злого духа, выставляли на обозрение свои медицинские сумки, в которых держали множество амулетов, несколько маленьких изображений Ишчель, богини медицины, в честь которой и был назван праздник — ихиль ишчель (ihcil ixchel), и несколько мелких камешков, именуемых ам (am), которые они использовали в своих колдовских чарах. Затем с великим благоговением лекари и колдуны призывали богов медицины Изамну, Ситболонтума и Ахау Чамахеса, в то время как жрецы воскуряли благовония, а помощники раскрашивали себя в синий цвет — цвет книг, используемых жрецами. Держа в руках медицинские сумки, они затем пускались в танец под названием чантуньаб (chantunyab), после чего мужчины усаживались в ряд на одной стороне, а женщины — на другой; назначался день проведения праздника в грядущем году, и затем начинались привычные пьяные оргии. Рассказывают, что жрецы воздерживались от вина в этот раз, возможно, из-за присутствия женщин; однако свою долю они тем не менее забирали и приберегали для более уединенного случая.

В другой раз охотники с женами собирались в доме одного из товарищей и совершали там определенные обряды. Первым делом, разумеется, следовало изгнать зловредное влияние; затем жрецы, никогда не пропускавшие эти собрания, помещали посреди комнаты немного фимиама, жаровню и синюю краску. Следом охотники с великим благоговением молились богам охоты Акануму, Сууй Сипи, Табаю и другим, а также бросали благовония в жаровню. Пока те горели, каждый брал стрелу и оленью голову, выкрашенные помощниками жреца в синий цвет; вооружившись сим образом, одни танцевали, держась за руки; другие протыкали уши или язык и пропускали через проделанные отверстия по семь листьев растения, именуемого ак (ac). Затем жрецы и их помощники делали подношения богам и присоединялись к танцу. Наконец, празднество завершалось тем, что все присутствующие напивались, выражаясь словами епископа Ланды, «как сапожники».

На следующий день наступала очередь рыболовов праздновать праздник, что они и делали подобно охотникам, за тем исключением, что вместо оленьей головы они мазали краской свои рыболовные снасти; они также не прокалывали уши, а делали надрезы вокруг них, после чего исполняли танец под названием чохом (chohom). Затем они освящали большое дерево, которое оставляли стоять. После надлежащего празднования в селениях знать и многие простые люди обычно спускались к побережью для грандиозной рыболовной экспедиции. Покровителями рыболовов выступали Ахкак Нексой, Ахпуа, Ахциц и Амалькум.[1023]

ПРАЗДНИК ПЧЕЛОВОДОВ.

В месяце цоц пчеловоды готовились к празднику, долженствовавшему состояться в следующем месяце под названием дзек, посредством поста, который, впрочем, был добровольным для всех, кроме отправлявших службу жрецов и их помощников. По наступлении дня празднования участники сходились в доме устроителя пира и совершали практически те же обряды, что охотники и рыболовы, за исключением того, что они не выпускали кровь из тел. Покровителями пчеловодов являлись Бакабы, и в особенности Хобнил. В это время они совершали множество умилостивительных жертвоприношений, в особенности четырем богам изобилия, которым преподносили четыре блюда, украшенные фигурками из меда. Не обходилось и без привычной пьянки.

После таинственного ухода Кукулькана,[1024] майянского Кецалькоатля, из Юкатана народ, убежденный в том, что он отправился в обитель богов, обожествил его, воздвиг храмы и учредил праздники в его честь. Последние скрупулезно соблюдались по всей стране вплоть до разрушения Майяпана; но после того события ими пренебрегали все провинции, кроме Мани.[1025] Тем не менее в память об уважении, оказываемом некогда Кукулькану, эти провинции ежегодно по очереди присылали в Мани по четыре-четрые или пять великолепных перьевых знамен, использовавшихся в проводимых там церемониях. На шестнадцатый день месяца шул вся знать и жрецы Мани, подготовившись к событию постом и покаянием, сходились вместе, и с ними шла значительная толпа народа. Вечером все отправлялись процессией от дома правителя и в сопровождении множества профессиональных актеров медленно шествовали к храму Кукулькана, который уже был подобающим образом украшен. По прибытии они водружали знамя высоко в храме, возносили молитвы и, направляясь во внутренний двор, раскладывали своих идолов на зеленых листьях и ветвях; затем они воскуряли благовония в бесчисленных местах и делали подношения из мяса, приготовленного без перца и соли, фасолевого супа и тыкв. После этого те, кто соблюдал пост, не расходились по домам, а проводили пять дней и пять ночей в храме, молясь, сжигая копал и исполняя священные танцы. В это время актеры ходили из дома в дом, разыгрывая представления и получая подарки от тех, кого они развлекали. По истечении пяти дней они приносили весь заработок в храм и распределяли его среди дежуривших там стражей. Впоследствии все возвращались во дворец правителя, забирая с собой знамена и идолов. Оттуда каждый отправлялся восвояси. Они утверждали и свято верили, что в последний день праздника Кукулькан спускался с небес и лично принимал подношения, которые ему преподносили. Этот праздник назывался чик кабан (chic kaban).

В течение месяца яхкин было принято готовиться к общему празднику, именуемому олохзабкамях (olohzabkamyax) и проводимому в месяце мол в честь всех богов. На этом празднике после обычных предварительных обрядов синей краской мазали инструменты, используемые в любом ремесле, начиная со священной утвари жрецов и до прялок женщин, и даже двери их домов. Детей обоих полов мазали точно так же, но вместо окрашивания рук им наносили по девять легких ударов по костяшкам пальцев. Маленьких девочек приводила на праздник старуха, которую по этой причине звали ишмол (ixmol) — проводница. Удара наносились детям для того, чтобы они стали искусными мастерами в ремесле своих отцов или матерей. Следовало обычное завершение.