«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 2. Цивилизованные нации»

Помимо этого, в городе было несколько других храмов и общественных ораторий, расположенных либо группами внутри площади, либо разбросанных по кварталам и обслуживаемых своими специальными жрецами и слугами. Торкемада считает, что их число равнялось количеству дней в ацтекском году, а именно трем стам шестидесяти, а Клавихеро полагает, что помимо этого было еще две тысячи часовен. [800]

Храмы в других городах были очень похожи на вышеописанные: три из них обычно группировались вокруг центральной пирамиды на площади, каждый со своим идолом и одной или двумя жаровнями. Другие представляли собой земляные насыпи, облицованные камнем, с одной широкой лестницей в центре западной стороны или со ступенями с трех сторон, иногда на каждом углу. [801] Часовни на платформе обычно были двух- или трехэтажными, часто снабженными балконами, причем все здание было оштукатурено и отполировано. [802]

ТЕОКАЛЛИ В ЧОЛУЛЕ И ТЕСКОКО.

Пирамида в Мексике, какой бы большой она ни была, не равнялась пирамиде в Чолуле, которую Гумбольдт оценивает в пять тысяч семьсот шестьдесят футов в окружности и сто семьдесят семь футов в высоту. Она состояла из четырех квадратных террас, обращенных к сторонам света, которые, по-видимому, состояли из чередующихся слоев сырцового кирпича и глины, и была окружена двойной стеной, согласно Диасу. Наверху стояла полусферическая часовня Кетцалькоатля с низкой дверью, чтобы все входящие наклонялись в смирении. [803] Этот город содержал к тому же большое количество меньших храмов, общая сумма которых равнялась числу дней в мексиканском году. [804] Храм в Тескоко также был на несколько ступеней выше мексиканской пирамиды. [805] Царь Незауалькойотль, который, как говорят, верил в единого верховного бога, воздвиг в его честь девятиэтажное здание, обозначающее девять небес, крыша которого была усыпана звездами и увенчана тремя шпилями; интерьер был украшен золотом, перьевым убором и драгоценными камнями. Верхний этаж был хранилищем для музыкальных инструментов, от одного из которых, чилилитли, здание получило свое название. [806] Традиционные храмы ранних времен, судя по рассказам туземцев, являвшиеся поистине сказочными творениями, намного превосходили более поздние; но эти рассказы — не более чем сверхъестественные басни. [807]

ГЛАВА XIX. МЕДИЦИНА И ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ У НАУА.

Вклад мексиканцев в медицинскую науку — Ботанические сады — Долголетие — Преобладающие болезни — Введение оспы и сифилиса — Медицинское лечение — Тецскалли — Аборигенные врачи — Ацтекский медицинский факультет — Стандартные средства — Хирургия — Суеверные церемонии при исцелении — Похоронные обряды ацтеков — Кремация — Царские похороны — Бальзамирование — Погребальный костер — Человеческое жертвоприношение — Захоронение праха и украшений — Плакальщики — Похоронные церемонии простого народа — Захоронение определенных классов — Обряды для погибших в битве — Похороны у тео-чичимеков и табасканцев — Церемонии кремации в Мичоакане — Захоронение мицтеками в Оахаке.

Писатели, писавшие о Мексике, уделяли лишь мало внимания аборигенной медицинской науке, хотя величайшая польза, которую Европа извлекла из той части Нового Света, несомненно, пришла в виде лекарственных веществ. Большинство дополнений к мировому арсеналу средств с шестнадцатого века происходило из тропической Америки, и в редких случаях, если вообще такие были, их целебные свойства были неизвестны или незнакомы туземным лекарям. Ялап, сарсапариль, табак с многочисленными смолами и бальзамами были среди простых лекарств американского происхождения. Доктор Эрнандес, лейб-медик Филиппа II, был отправлен в Мексику своим королем для исследования естественной истории страны. Результаты его изысканий, в которых ему помогали туземные эксперты, были опубликованы в крупном труде, содержащем длинные списки растений с их целебными свойствами, который активно использовался более поздними авторами. Я не буду, однако, пытаться в этой главе приводить какой-либо каталог лекарственных растений. [808] Искусство врачевания покровительствовалось царской властью, и многочисленные редкие растения в царских садах, собранные с огромными затратами со всех концов страны, поступали в распоряжение врачей в крупных городах, которым предписывалось экспериментировать с каждым видом, чтобы их целебные или вредные свойства могли быть использованы или отвергнуты. Таким образом, придворные врачи извлекали из этих постоянно пополняемых коллекций все преимущества путешествий по отдаленным провинциям. [809]

Науа были здоровым народом; естественным образом благодаря их прекрасному климату, суровой закалке, активному образу жизни, частым омовениям и умеренному питанию. Экстраординарные утверждения относительно преклонного возраста, достигавшегося их царями в более ранние периоды истории науа, конечно, абсурдно преувеличены; но поскольку долгожители часто встречаются среди их потомков в настоящее время, нет сомнений в том, что они были долгоживущим народом, и что те, кто не доживал до ста лет, умирали главным образом от острых болезней. [810] Несварение желудка и сопутствующие ему недуги были неизвестны, а люди с физическими недостатками были настолько редким явлением, что Монтесума держал их коллекцию в качестве диковинки. Наиболее преобладающими болезнями были острые лихорадки, простуды, плеврит, катар, диарея, а в прибрежных районах — перемежающаяся лихорадка, спазмы и чахотка, усугубляемые воздействием непогоды. [811]

ЭПИДЕМИИ И ИХ ОПУСТОШИТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ.

Смертоносные эпидемии проносились по стране с определенными интервалами, и традиционные рассказы о них настолько переплетены с вымыслом, что мы не можем составить никакого представления об их природе. Одной из самых фатальных и широко распространенных, о которых сохранились записи, была эпидемия, вызванная голодом, войной и гневом богов при распаде империи тольтеков. [812] Матлацауатль — это повальная болезнь, свирепствовавшая, как утверждается, исключительно среди туземцев и наносившая огромный урон даже после прихода испанцев. Некоторые считают, что в прежние времена она поражала людей периодически и была по своей природе схожа с желтой лихорадкой. Пока ацтеки были заперты в своей островной обители, странный недуг, состоявший из опухания век, за которым следовала бурная дизентерия, заканчивавшаяся смертью, или, как говорят другие, опухание горла и тела, поразил народы на материке, особенно тепанэков. Народное предание гласило, что испарения жареной рыбы и насекомых, доносившиеся с острова на берег, вызывали сильное вожделение к этой новой и для них недоступной пище, а муки неутоленного аппетита породили эту повальную болезнь. [813] Иштлильшочитль рассказывает, что в необычайно суровую зиму 1450 года на народ обрушилась простудная хворь, унесшая множество жизней, особенно среди пожилых людей. [814]

Пороки, привнесенные испанцами, их угнетение туземцев и проистекающее из этого пренебрежение древними правилами в отношении чистоты и употребления спиртного подготовили почву для новых болезней. Вместе с испанцами пришли оспа, корь и, как некоторые полагают, сифилис. Говорят, что оспа была занесена негром с одного из кораблей Нарваэса и распространилась с пугающей быстротой по всей стране, уничтожая целые семьи, которые умирали и не находили иных могил, кроме собственных домов. Корь была завезена примерно десятью или одиннадцатью годами позже также с испанских судов. Желтая лихорадка никогда не получала широкого распространения среди туземцев. [815] Относительно венерических заболеваний и их происхождения велось много споров. Первое появление этого недуга приписывалось как старому, так и новому миру, а также многим местностям в первом из них. Но вполне естественно, что ни один континент и ни одна нация не пожелали принять на себя так называемый позор навлечения на мир этой отвратительной чумы. Обсуждение этого вопроса представляется бесплодным, и я не буду возобновлять его здесь. Свидетельства по этому делу представляются мне доказывающими, что сифилис существовал в Европе задолго до открытия Америки; но в традиционной истории народов науа имеются также некоторые указания на то, что эта болезнь в некоторых своих формах была не чужда коренным американцам до их контактов с чужеземцами. [816]

ВНИМАНИЕ К БОЛЬНЫМ.

Привыкнув смотреть на смерть в ее самых ужасных проявлениях в связи со своими часто повторяющимися религиозными празднествами, народ, по-видимому, несколько огрубел перед лицом ее грозного присутствия и встречал ее приближение с меньшим страхом перед темным и неизвестным загробным миром, чем можно было бы ожидать от их суеверного нрава. Приступ болезни не обязательно вызывал большую тревогу или немедленное обращение к услугам врача; напротив, простой народ прибегал главным образом к простым домашним средствам, которые были тем эффективнее, что целебные свойства трав и методы их применения были общеизвестны. [817] Безразличие, с которым они относились к болезням, не происходило от недостатка привязанности, поскольку ацтеки, как говорят, были очень внимательны к своим больным и тратили свои богатства без счета, чтобы спасти жизни друзей. И все же тласкальцы, более закаленный народ, по свидетельству Мотолинии, были менее внимательны, а некоторые другие племена тео-чичимеков без колебаний убивали больного, чей недуг долго не поддавался их лечению, под предлогом избавления его от страданий, но на самом деле чтобы избавиться от лишних хлопот. Эта благотворительная акция выполнялась путем протыкания горла больного стрелой, и пожилые люди особенно часто удостаивались таких милостей. [818]

Любимым средством от почти любой телесной напасти была паровая баня, или тецскалли. Ни один дом зажиточного горожанина не обходился без удобств для принятия этих бань, а бедные семьи каждой общины владели одной или несколькими тецскалли на паях. Читатель уже достаточно знаком с общими чертами этих бань: все, что требовалось, — это замкнутое пространство с приспособлениями для превращения воды в пар. Клавихеро описывает и изображает весьма изящное сооружение для этой цели, для создания которого, поскольку оно, судя по всему, задействует неизвестный тогда принцип арки, он, вероятно, в некоторой степени положился на свое воображение. Оно состоит из сырцовых кирпичей, полушаровидной формы, около восьми футов в диаметре, шести футов в высоту, с выпуклым полом чуть ниже уровня земли. С одной стороны находилось отверстие, достаточное для того, чтобы пропустить человеческое тело, с противоположной — квадратная печь, отделенная от интерьера плитой из тецонтли, а наверху — вентиляционное отверстие. Большинство банных помещений, однако, представляли собой просто квадратные или продолговатые комнаты без пристроенной печи, и в этом случае огонь, разумеется, приходилось убирать до того, как помещение становилось готовым к использованию. Когда приспособление как следует нагревалось, на пол постилалась циновка, и пациент входил внутрь, иногда в сопровождении помощника, неся блюдо с водой, которую следовало плескать на пол и стены для образования пара, и пучок кукурузных листьев, которым нужно было хлестать тело, особенно больное место. Погружение в холодную воду после обильного потоотделения применялось часто, но не всегда. Как я уже говорил, едва ли существовали такие болезни, при которых не рекомендовалось это лечение, но оно считалось особенно эффективным при лихорадках, вызванных запорами, укусах ядовитых змей и насекомых, ушибах и нервных расстройствах, а также для облегчения болей и очищения организма рожениц. Паровые бани также широко использовались для поддержания гигиены и освежения уставших тел тех, кто был здоров. [819]

Благотворное влияние изменения климата на больных, по-видимому, осознавалось, если верить Эррере, который утверждает, что в Мичоакан стекалось множество больных со всех концов страны. [820] Для тяжелых случаев, расходы на лечение которых не могли быть покрыты никем, кроме богатых слоев населения, правительством во всех крупных городах были учреждены больницы, наделенные щедрыми доходами, где за пациентами из окрестных мест ухаживали опытные врачи, хирурги и сиделки, хорошо сведущие во всех туземных врачебных искусствах. [821] Практикующих врачей было много, они обслуживали пациентов за скромное вознаграждение; однако ревность испанских врачей вскоре после завоевания подорвала их репутацию, и врачебное искусство, как и прочие, сильно деградировало. Рассказывают, что известный знахарь из Мичоакана был вызван перед коллегию врачей в Мехико по обвинению в шарлатанстве. В ответ на обвинение он попросил своих судей понюхать определенную траву, которая вызвала сильное кровотечение, а затем пригласил их остановить истечение крови. Увидев, что они не могут сделать это оперативно, он дал им порошок, который немедленно возымел желаемый эффект. «Вот мои познания, — воскликнул он, — и вот то, как я лечу недуги моих пациентов». [822]

ЭСКУЛАП НАУА.

Эскулап науа воплотился в образах Осомокосипактонатля и Тлатекуинхочикаоаки, которые по преданию были изобретателями медицины и первыми травниками среди тольтеков. Вскоре после своего изобретения врачебная профессия стала одной из самых почитаемых, и ее последователи составляли регулярный факультет, передавая свои знания и практику из поколения в поколение в соответствии с кастовой системой науа, согласно которой сын почти неизменно перенимал профессию своего отца, у которого он и обучался. Эта система воспитания с раннего детства под руководством отца, возможности практики в общественных больницах, свободный доступ к ботаническим садам и многочисленные объекты для анатомических препарирований, предоставляемые жертвенными обрядами, безусловно, предлагали врачу науа изобилие возможностей для приобретения великих знаний и навыков. Профессия не была целиком и полностью в руках сурового пола; женщины-врачи пользовались высокой репутацией, особенно на восточном побережье. В определенных случаях, как при родах, мы видим, что за пациенткой ухаживают исключительно женщины, которые назначают лекарства и ванны и оказывают другую необходимую помощь, доходя даже до того, что разрезают младенца, дабы спасти жизнь матери. [823]

Лекарства давались во всех обычных формах отваров, порошков, инъекций, мазей, пластырей и т. д.; материалы для них собирались из трех природных царств в огромном разнообразии. Многие травы, несомненно, добывались в садах, но в больших количествах они собирались в лесах различных провинций странствующими сборщиками, которые приносили свои травы на рыночные площади для продажи или даже разносили их вразнос, как говорят, от дома к дому. Каждая хворь имела свое конкретное противоядие, знание которого не доверялось одной лишь памяти, но также записывалось в расписных книгах. [824] Несомненно, многие из использовавшихся растительных и прочих лекарств были простыми снадобьями, вводимыми скорее для создания возвышенного мнения о знаниях и навыках доктора, нежели с какой-либо надеждой на исцеление.

ЛЕЧЕНИЕ РАЗЛИЧНЫХ БОЛЕЗНЕЙ.

Саагун приводит страницу за страницей народных рецептов от всевозможных недугов человеческого тела, которые невозможно воспроизвести здесь. Многие средства и способы их применения столь же абсурдны, как и те, что наблюдались среди диких племен. При заболеваниях кожи головы прописывали промывание мочой, мазь из сажи и аппликации из черной глины, а также растительные целебные средства, слишком многочисленные, чтобы их перечислять. Белок куриного яйца широко использовался при составлении средств от ран и ушибов; для лечения опухшего лица ели некое животное тапайахин; выздоравливающим рекомендовали бульон из отварной курицы. Бельма на глазах соскабливали и счищали определенными корнями; при покраснении глаз оболочку разрезали, приподнимали шипом и смазывали женским молоком; помутнение глаз лечили ящеричным пометом. Утреннее росой лечили насморк у новорожденных. Охриплость лечили питьем меда и наружным применением каучука. Раны на губах необходимо было зашивать волосом; некое толченое насекомое и острый перец входили в число средств от зубной боли, при этом рекомендовался тщательный уход за зубами. Считалось, что косноязычие у детей возникает из-за слишком долгoго вскармливания грудью. Средств от простуды было почти столько же, сколько в наши дни. Медную струйку прикладывали к бубонам, которые вполне могли быть сифилитическими язвами. При расстройстве кишечника у младенцев лекарство давали не только ребенку, но и кормилице. При сильном ударе в грудь нужно было выпить мочу, в которой варились ящерицы. Необходимость очищения кишечника для поддержания здоровья понималась хорошо, и лекарь обычно добивался своей цели, вдувая травяной отвар изо рта через берцовую кость цапли. Обычными слабительными были ялапа, сосновые шишки, такуаче, амамахтла и другие корни; мочегонными — ахсихпатли и ахсихтлакотль; рвотными — мешочитль и нейшкотлапатли. Изцикпатль и чатальуик упоминаются среди средств от лихорадки. Бальзамы получали из уицилокситля путем дистилляции, из уаконекса — путем вымачивания коры в воде, а из марипенды — путем отваривания плодов и нежных косточек. Масла делали из тлапатля, чили, чиана, окотля (разновидности сосны) и каучукового дерева. Октли, или вино, часто прописывали для укрепления организма, а также смешивали с другими лекарствами для улучшения их вкуса, для каковой последней цели также широко использовался какао.

Некоторые камни обладали целебными свойствами: астетль, зажимаемый в руке или прикладываемый к шее, останавливал носовое кровотечение; ксиухтомолтетль, принимаемый в виде порошка, излечивал изжогу и внутренний жар. Последний камень падал с облаков в штормовую погоду, погружался в землю и становился все больше и больше, и лишь одинокий пучок травы указывал собирателю на его местонахождение. Кости гигантов, выкапываемые у подножия гор, собирались их карликовыми потомками, растирались в порошок, смешивались с какао и выпивались как средство от диареи и дизентерии. Люди, страдавшие лихорадкой или желавшие умерить плотские желания, ели мясо ягуара, в то время как шкура, кости и экскременты того же животного, сожженные, растертые в порошок и смешанные со смолой, служили противоядием от безумия. Определенные черви с панцирной кожей, истолченные и смешенные подобным образом, являлись специфическим средством от подагры, больных зубов и разных других недугов.

СУЕВЕРНЫЕ ЦЕЛИТЕЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ.

Хирургия была развита не менее других ветвей врачебного искусства, и сам Кортес имел случай признать мастерство и быстроту, с которыми они залечивали раны. Змеиные укусы, столь частые среди босоногого народа, лечили высасыванием и скарификацией раны, покрывая ее тонкой прозрачной пленкой с растения магей. Натирание нюхательным табаком вместе с прогреванием было еще одним методом лечения, а коаненепилли и коапатли также считались противоядиями. Переломы лечили определенными травами и смолами — разными видами для разных конечностей, — накладывая шитки; если срастание происходило неудовлетворительно, кость выскабливали перед операцией вправления. Для болезненных операций такого рода, возможно, применялись наркотические средства, поскольку рассказывается, что во время некоторых жертвоприношений жертв окропляли порошком яухтли, чтобы сделать их менее чувствительными к боли. Мендьета утверждает, что по подобным случаям давали одурманивающий напиток, а Акоста упоминает, что олильюхки принимали люди, желавшие видеть видения. Последнее представляло собой семя, которое также являлось ингредиентом теопатли, или божественного лекарства, состоявшего помимо того из каучуковой смолы, окотлевой смолы, табака и священной воды. Это лекарство можно было получить только у жрецов. Кровопускание было очень популярно при различных недугах, причем в качестве ланцетов использовали ножи из ицтли, иглы дикобраза или колючки магея. Повязанные бумаги с отпечатками улли сжигались исцеленным пациентом в качестве благодарственной жертвы богам. Ветеринарные лекари упоминаются Овьедо как состоявшие на службе в зоологических садах Монтесумы.

Лекарства, хотя и приготовленные и применяемые самими лекарями, не считались достаточными для пациента; суеверные обряды почитались непременными для достижения исцеления и повышения ценности профессиональных услуг. Злых существ и предметы следовало изгнать заклинаниями, необходимо было призывать богов, особенно божество-покровительницу, известную главным образом под именем Тетеионан, которая почиталась изобретательницей многих ценных целебных средств, таких как окотлевое масло и другие, а для облегчения совести и умилостивления оскорбленного божества вымогались признания. Пораженные участки натирали и массировали среди бормотания и странных жестов, а чтобы сильнее воздействовать на простодушного пациента, делали вид, будто извлекают кусочек угля, кости, дерева или иной предмет, считающийся причиной недуга. Излюбленным методом лечения в некоторых изнурительных случаях было изготовление фигурки из кукурузного теста, которую клали на колючий лист магея и оставляли на дороге с тем, чтобы первый встречный унес болезнь — благотворительное упование, которое, судя по всему, приносило больному значительное облегчение. Каким бы абсурдным ни казалось это шарлатанство, оно, несомненно, давало мощный стимул воображению, что должно было способствовать действию лекарства. В критических случаях относительно судьбы больного часто вопрошали случай. Пригорщину самых крупных зерен или бобов бросали на землю, и если какое-нибудь из них падало вертикально, это считалось верным знаком того, что пациент умрет, и после этого ему уделялось мало внимания или не уделялось вовсе; в противном случае не жалели ни рецептов, ни ободряющих слов. Иногда подобным же образом бросали несколько веревочных колец, и если они падали кучей, ожидался смертельный исход; но если какие-то из них падали отдельно, ждали перемены к лучшему. Встретить змею или ящерицу почиталось знаком смерти для самого человека или его больного друга. Хотя никакой целительный процесс при серьезной болезни, вероятно, не обходился полностью без суеверных обрядов, все же поразительно, что они играли столь незначительную роль. Среди народа, столь склонного при любом случае к сложным церемониям, естественно было бы ожидать самых сложных усилий в борьбе с болезнью; но именно здесь меньше всего надежд, судя по всему, возлагалось на сверхъестественные силы.

ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ ЦАРЕЙ.

Ацтеки относились к погребению умерших с большой тщательностью и проводили похоронные обряды с тем пылом, который сопровождал все их церемонии. Похороны царей были особенно внушительными, и их описание, охватывающее практически все обряды, применявленные на таких церемониях этими народами, представит наиболее полное представление об этих процедурах.

ПОДГОТОВКА К БУДУЩЕМУ СУЩЕСТВОВАНИЮ.

Когда становилось очевидным тяжелое состояние монарха, на лицо божества-покровителя набрасывали вуаль, которую снимали после его смерти, и всем дружественным правителям, вельможам и знати империи отсылалось извещение явиться на похороны; те, кто не мог присутствовать лично, присылали представителей для выражения соболезнований и подношения даров. Как только царь испускал последний вздох, вызывались определенные мастера церемоний, как правило, пожилые люди, в чьи обязанности входило присутствовать при подобных обстоятельствах и которые, несомненно, были связаны с жречеством, чтобы подготовить тело к погребению. Тело омывали ароматической водой, получаемой главным образом из трилистника, а иногда прибегали к процессу бальзамирования. Внутренности извлекали и заменяли ароматическими веществами, однако этот метод, судя по всему, не был до конца совершенным и, возможно, предназначался лишь на то время, пока тело выставлялось для прощания, поскольку никаких останков забальзамированных мумий обнаружено не было. Искусство это было, однако, древним, восходящим, как обычно, к толькам, но в целом известным и практикуемым по всей стране. Странный способ сохранения тел применял правитель Чалько, который захватил двух тескокских принцев и, дабы услаждать взор своими ненавистными формами, приказал их засушить и поставить в качестве подсвечников в своем зале для игры в мяч. Когда прибывали приглашенные гости, тело облачали во множество плащей — порой до пятнадцати или двадцати, — таких, какие царь носил в самые торжественные дни, и потому щедро вышитых и сверкающих драгоценными камнями. Пока одни облачали тело, другие нарезали разноцветную бумагу на полоски различной формы и украшали ею усопшего. Затем на его голову лили воду со словами: «Вот вода, которой ты пользовался в этом мире»; и среди погребальных одежд помещали кувшин с водой, жрец при этом произносил: «Вот вода, с которой ты должен совершить путь». После этого покойному передавали пачками новые бумаги, причем жрец объяснял значение каждой, помещая ее вместе с телом. Вручая первую пачку, он говорил: «С помощью этих ты должен пройти между двумя горами, стоящими друг напротив друга». Вторая пачка, как ему говорили, благополучно проведет его по дороге, охраняемой большой змеей; третья проведет через место, удерживаемое аллигатором, сочитоналем; четвертая защитит и поможет при пересечении «восьми пустынь»; другие бумаги облегчат прохождение «восьми холмов» и еще другие дадут защиту от пронизывающих ветров, именуемых ицехекайан, столь сильных, что они вырывают скалы и режут, словно бритвы; здесь погребенная вместе с ним одежда также сослужит большую службу. Затем приносили в жертву маленькую рыжую собаку, пронзив стрелу ей в глотку, и помещали тело рядом с усопшим, обвязав его шею хлопчатобумажной веревкой. Собака должна была исполнить роль Харона и перенести царя на своей спине через глубокий поток под названием Чикунауапан — «девять вод», — название, указывающее на девять небес мексиканцев.

Таким образом, видно, что мертвым предстояло проделать трудный путь до достижения своей будущей обители, что происходило на пятый день после погребения, и что им требовались предметы комфорта и необходимости, такие как еда, одежда и рабы, которые заботливые друзья предоставляли для их пользования. Представления науа о загробной жизни относятся к другому разделу моей работы и будут упоминаться в этой главе лишь попутно. После того как покойный получал свои паспорта, его покрывали плащом, подобным плащу того божества, которое его положение и способ смерти делали уместным, и украшали его изображением. Поскольку большинство царей были воинами, он облачался в плащ Уицилопочтли и дополнительно носил плащ своего любимого божества. Прядь волос отрезали и помещали вместе с прядью, состриженной при его рождении, а также с маленькими идолами в шкатулку, расписанную изнутри и снаружи изображениями божества-покровителя. Шкатулка, использовавшаяся для этой цели в случае некоторых чичимекских царей, описывается как изготовленная из изумруда или другого драгоценного камня, трех футов в квадрате, и покрытая золотой крышкой, инкрустированной драгоценными камнями. Маску — рисованную, золотую или из бирюзовой мозаики — накладывали на лицо, а чальчиуит, который должен был служить сердцем, клали между губами. Согласно Тесозомоку и Дурану, рядом с царем помещали статую, облаченную в королевские регалии руками принцев. Вожди сената переодевали ее в другие одежды после того, как окрашивали в синий цвет. Затем ее чествовали речами и подарками, снова раздевали, красили в черный цвет и облачали в одеяние Кетцалькоатля; на голову водружали гирлянду из перьев цапли, на тело — браслеты и драгоценности, рядом клали маленький позолоченный щит и палку в руку. Эта фигура разделяла почести, воздаваемые телу, и сжигалась вместе с ним.

ЦАРСКИЕ ПОХОРОНЫ.

Убранный труп либо клали на носилки, покрытые богатыми тканями, либо усаживали на трон, и за ним присматривал почетный караул, в то время как принцы и придворные приходили выразить свое последнее почтение. Они приближались с великими проявлениями скорби, плача, причитая, хлопая в ладоши, сгибая тело или выказывая пренебрежение к своему внешнему виду, обращались к усопшему, упоминая о его нынешнем счастье, о потере, которую причинил его уход, о его доброте и храбрости, и умоляли принять принесенные дары. Это действо разыгрывалось всеми, причем лица более высокого ранга первенствовали и оставляли подношения из десяти рабов, ста одежд и прочего, в то время как остальные приносили дары меньшей ценности. Затем подходили женщины, и пока они оставляли свои подношения из еды, пожилые придворные затягивали погребальную песню — миккакуикатль. Речи с соболезнованиями произносились также в адрес королевской семьи или сената. Человеческие жертвоприношения начинались в это время с заклания жреческого раба, под чьим присмотром стояли домашние идолы. На пятый день, перед рассветом, к храму формировалась грандиозная процессия, предводительствуемая огромным бумажным знаменем четырех саженей в длину, богато украшенным перьями, на котором несомненно были начертаны деяния усопшего, и сопровождаемая жрецами, которые воскуряли благовония и воспевали его славу, хотя и в скорбных тонах, и без инструментального сопровождения. Труп несли на парадных носилках самые преданные из благородных слуг, в то время как по бокам шли главные владыки и принцы в траурных одеждах, представлявших собой длинные квадратные плащи темного цвета, волочившиеся по земле, без каких-либо украшений; некоторые, однако, были разрисованы изображениями черепов, костей и скелетов. Позади них шли послы отсутствующих правителей, вельможи и знать со всех концов страны, каждый неся какие-либо регалии, оружие или драгоценности для подношения на погребальном костре. В процессии также шло большое число рабов, все в новосшитых царских ливреях и несущих одежды, орудия труда и прочие предметы в соответствии с возложенными на них обязанностями. По достижении двора храма жрец, руководивший сожжением, выходил встретить процессию и препровождал ее к алтарю, предназначенному для кремации, причем все это время они распевали нраучительную песню, в которой напоминали скорбящим, что так же, как они несут сейчас безжизненное тело к его последнему пристанищу, так же понесут и их самих; они также напоминали, что лишь добрые дела останутся хранить память о них, и живописали те блага, что уготованы достойным. Этих жрецов называли коакуилями, и их должность почиталась столь важной, что они готовились к ней постом и исповедью. Они являлись в таких же облачениях идолов, что и умерший царь, хотя и с более замысловатыми украшениями. Мы находим их в одном случае в виде демонов с лицами на разных частях одежды, инкрустированными глазами из зеркал и разинутыми ртами; а в другом — с почерневшими или окрашенными телами и бумажными макстлями, размахивающими желтыми палками, используемыми для помешивания песка. Согласно Иштлильшочитлю, верховный жрец Сивакоатль, который, как предполагалось, собирал мертвых, выходил навстречу процессии.

КРЕМАЦИЯ И ПОГРЕБЕНИЕ.

Мнения относительно введения кремации чрезвычайно разнообразны, однако представляется, что она практиковалась в очень давние времена мигрирующими племенами, которые прибегали к этому средству для защиты останков почитаемых вождей от осквернения; таким образом, их прах можно было носить с собой, и он служил талисманными реликвиями. Иштлильшочитль приводит пример этого в случае чичимекского царя, который погиб в битве, и тело которого было сожжено, дабы прах можно было доставить домой с удобством и безопасностью. Аббат Брассёр де Бурбур также придерживается мнения, что кремация была древним тольтекским обычаем, но первый зафиксированный случай — это случай последнего тольтекского царя Топильцина. Другие утверждают, что тольтеки, оставшиеся в стране после разрушения их империи, придерживались погребения, как и ранние чичимеки. Вейтия утверждает, что Иштлильшочитль или Тезозомок был первым, кого предали земле по формам, заведенным Топильцином и использовавшимся мексиканцами, а именно — сожжению; Торкемада определенно заявляет, что чичимеки практиковали кремацию, и Клавихеро согласен с ним. Вейтия также считает, что первые ацтекские цари были погребены, но это противоречит всем остальным достоверным свидетельствам. Обычай этот, возможно, не был повсеместным, поскольку Саагун утверждает, что во время правления Ицкоатля вождями было решено предавать всех сожжению, указывая в то же время на то, что кремация уже тогда находилась в употреблении. Позже устоявшийся обычай предписывал сжигать всех, за исключением тех, кто умер насильственной смертью или от неизлечимых болезней, а также тех, кому не исполнилось семнадцати лет, — все они предавались земле. Тласкальцы и тараски практиковали сожжение подобно ацтекам.

Алтарь, предназначенный для сожжения, несомненно, был привязан к храму, посвященному тому божеству, в обитель которого должен был отправиться усопший. Чавес описывает его как имеющий три фута в высоту и столько же в ширину, на который наваливали кучу окотля. На этот костер тело возлагалось в полном убранстве вместе с собакой, и по мере того, как огонь разгорался, скорбящие добавляли регалии, драгоценности, оружие, пищу и прочие дары. Двое подобных демонам коакуилей ворошили огонь, в то время как другие стояли рядом, распевая соответствующие песни и окропляя благословенной водой и благовониями останки, а также скорбящих. Теперь начиналось жертвоприношение тех, кому было суждено следовать за усопшим в иной мир и там служить его нуждам и утехам. Сначала их было немного, но во время кровавого владычества ацтеков их число возросло до нескольких сотен, как, например, на похоронах Незауальпилли, когда были принесены в жертву двести мужчин и сто женщин; они состояли главным образом из рабов и уродов из королевской свиты, а также тех, что были преподнесены в дар. Дуран говорит, что все рабы и увечные, принадлежавшие домохозяйству, были умерщвлены, а Акоста заходит так далеко, что утверждает, будто все королевское домохозяйство было уничтожено, включая любимого брата царя; но к этому следует относиться с долей скептицизма, ибо при таком раскладе знать, толпившаяся на службе у монарха даже на низших должностях, вскоре была бы истреблена. Несомненно, от некоторых придворных ожидали доказательств искренности их пожизненных восхвалений либо путем предложения себя в качестве жертв, либо подчиняясь отбору, производимому из их числа. Иногда вождь выражал предпочтение тем из своих наложниц, которых он желал иметь при себе — знак милости, часто встречаемый с большой радостью, ибо таким образом они были уверены в попадании на высшее небо, куда обычно отправлялись воинственные владыки, тогда как в противном случае они могли быть обречены на мрачный Миктлан. Самосожжение жен, соответственно, было не редкостью, хотя и не предписывалось законом, как в Индии. Брассьер говорит, что приносились в жертву пленники, но Дуран утверждает, что их не предлагали никому, кроме богов. Лица же, родившиеся в течение последних пяти дней года — злосчастных дней — оставлялись для царских похорон.

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ОСТАНКОВ.

Перед этим сонмом жертв произносил речь родственник усопшего, который пространно говорил о том счастье, что ждет их в возможности присоединиться к своему господину, и увещевал служить ему в загробном мире столь же преданно, как они делали это здесь. Затем их передавали жрецам, которые укладывали их на тепонацтли, вспарывали грудь и вырывали сердце, бросая его на погребальный костер, в то время как тела сбрасывали в другой пылающий очаг неподалеку. Гомара и другие утверждают, что тела хоронили, но поскольку собака и имущество сжигались, маловероятно, что более важные и полезные человеческие слуги предавались земле.

Когда тело прогорало полностью, огонь тушили, используя для этого кровь, собранную у жертв, согласно Дурану, и пепел, окропленный святой водой, помещали вместе с обугленными костями, камнями и расплавленными украшениями в урну или шкатулку, которая также содержала волосы усопшего. Поверх этого помещали статую из дерева или камня, облаченную в царские одежды и несущую маску и регалии, и шкатулку помещали к ногам божества-покровителя в часовне. По возвращении процессии гостям давали пышный пир, завершавшийся, по обыкновению, преподнесением даров. В течение четырех дней скорбящие совершали постоянные визиты к святилищу, чтобы выказать свою скорбь и преподнести подношения из еды, одежды или драгоценностей, именуемые квитональтиа — «даровать удачу». Их клали либо возле урны, либо на алтарь бога, и забирали жрецы, которые съедали пищу, а ценности отправляли в храмовую казну. Эти церемонии завершались жертвоприношением от десяти до пятнадцати рабов, после чего шкатулка помещалась в ту часть храма, которая была назначена для ее постоянного хранения. У чичимеков царская шкатулка часто оставалась на всеобщее обозрение в течение сорока дней во дворце, откуда ее торжественно несли к месту ее окончательного упокоения.

УСЫПАЛЬНИЦЫ НАУА.

В случаях захоронения усопшего опускали в могилу, усаживая на трон в полном убранстве лицом на север, с его имуществом и жертвами вокруг него. В ранние времена, когда практика погребения была более распространена, жертв было немного, если от них вообще не отказывались полностью, и они обычно состояли из двух любимых наложниц, помещаемых по обе стороны от их господина, которые, как говорят, были погребены заживо, хотя более вероятно, что они были одурманены наркотическими напитками или забиты палками, как в Мичоакане. Этот обычай погребения заживо приписывается тольтекам. Могилы обычно представляли собой крупные подземные хранилища из камня и извести, располагавшиеся во дворе храма, дворце или каком-либо излюбленном месте близ города, вроде Чапультепека. Рассказывают, что храмовая пирамида в Мехико была надстройкой над царскими могилами, причем останки помещались на вершине, а преемник короны воздвигал на этом другую платформу. Разрушая храм, испанцы обнаружили несколько хранилищ, одно под другим, с их ценным содержимым в виде драгоценностей. Тольтеки также хоронили своих мертвецов в храмах и рядом с ними, и, по мнению некоторых авторов, курганы в Теотиуакане числом в несколько сотен, которые будут описаны в IV томе этой работы, являются могилами тольтекских вождей. Чичимекских царей обычно хоронили в круглых ямах глубиной от пяти до шести футов, располагавшихся в пещерах под дворцом или в горах; однако в более поздние времена они избирали храмы.

Через двадцать дней после погребения совершались новые подношения наряду с жертвоприношением четырех-пяти рабов; на сороковой день умирало еще два или три человека; на шестидесятый — один или два; в то время как финальное заклание, состоящее из десяти-двенадцати рабов, происходило по истечении восьмидесяти дней и завершало траур. Мотолиниа добавляет, однако, что свидетельства скорби, сопровождаемые подношениями, продолжали приноситься каждые восемьдесят дней в течение года.

ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ ПРОСТОЛЮДИНОВ.

Похороны подданных были, разумеется, гораздо менее масштабными, хотя богатые и знатные осмеливались выказывать некоторую помпезность. Простолюдина после омовения в ароматических водах облачали в его лучшие одежды; дешевый камень под названием тентетль, «камень для рта», вкладывался между губами; ему вручались паспорта для мрачного путешествия с обычной речью; а рядом помещали воду, собаку, регалии его ремесла, такие как оружие, заступ или тому подобное — веретено или метлу в случае женщины, — с одеждами и прочими вещами, требуемыми для комфорта. Наконец, на него надевали плащ того бога, которого его положение в жизни и способ смерти делали уместным; так, воин носил плащ Уицилопочтли с изображением бога войны на нем, купец — плащ Иякатекутли, ремесленник — плащ божества-покровителя своего ремесла. Пьяница вдобавок покрывался одеянием бога вина; утонувший — одеянием водных божеств; человек, казненный за прелюбодеяние, — одеянием бога сладострастия, и так далее. Согласно Суасо, труп дополнительно украшали разноцветными перьями и усаживали в кресло для получения выражений скорби и уважения от друзей и их скромных подношений из цветов, еды или одежды. Спустя пару часов вторая группа облачателей снимала одежды, снова омывала тело, переодевала его в красные плащи с перьями того же цвета и оставляла для обозрения на час или более в зависимости от числа посетителей. В третий раз тело омывали свежим отрядом служителей и облачали на сей раз в черные одежды с перьями того же мрачного цвета. Эти костюмы либо отдавали храму, либо хоронили вместе с телом. Знатным людям в процессии несли большое знамя, и им, судя по всему, дозволялось совершать жертвоприношения. Согласно Чавесу, простолюдинов также сжигали в их собственных владениях или в лесу — утверждение, которое Акоста и другие косвенно подтверждают, говоря, что у тех не было постоянных мест захоронения, но их прах помещался во дворах их домов, в храмовых дворах, в горах или в поле. На могилах во время четырех дней траура размещали флаги, украшения и различные подношения из еды. Однако визиты с соболезнованиями и сопутствующими пиршествами продолжались в течение нескольких дней. Люди, умершие насильственной смертью, от удара молнии или иных естественных причин, либо от неизлечимых болезней, таких как прокаженные, опухоли, чесотка, подагра или водянка, не сжигались, а предавались земле в специальных могилах. Ветки или побеги амаранта клали на их щеки, лоб натирали техсутли, поверх мозга укладывали определенные бумаги, а в одну руку вкладывали деревянную палку, которая, как предполагалось, зазеленеет и пустит ветви в ином мире. Тела женщин, умерших родами, также хоронили; и это погребение сопровождалось большими трудностями, поскольку воины и колдуны храбро сражались за обладание какой-либо частью ее тела, как уже говорилось в предыдущей главе.

Торговец ранга почтека, скончавшийся в пути, облачался в одежды своего класса, с закрашенными в черный цвет глазами, красными кругами вокруг рта и с полосками бумаги по всему телу. Затем тело помещали в какашцтли, или квадратную корзину, надежно закрепляли веревками и несли на вершину горы, где привязывали к дереву или вбитому в землю шесту и оставляли иссушаться. Считалось, что дух отправлялся в обитель солнца. По возвращении каравана о смерти докладывали гильдии, которая сообщала печальную весть семье усопшего. Куклу из свечного дерева, украшенную обычными бумажными орнаментами, оставляли в храме на один день, в течение которого друзья оплакивали ее так, будто тело находилось прямо перед ними. В полночь куклу сжигали в куаухикалько, а пепел хоронили обычным образом. Похоронные церемонии проводились в течение четырех дней, после чего родственники омывали лица, остававшиеся нетронутыми водой в отсутствие торговца, и завершали траур. Практика воздания почестей мертвым в виде чучела была особенно распространена среди воинского сословия.

ПОЧЕСТИ ПОГИБШИМ В БИТВЕ.

Помимо погребальных почестей отдельным лицам, частыми были церемонии в честь всех погибших в битве или войне, такие как церемония, повеленная первым Монтесумой в память о павших в помпании против Чалько. Процессия всех родственников и друзей погибших во главе с отцами, несущими украшенные оружие и доспехи, и завершаемая детьми, шествовала по улицам, танцуя и распевая скорбные песни в честь тех, кто пал, сражаясь за свою страну и своих богов, ради взаимного утешения друг друга. Ближе к вечеру чиновники царя раздавали подарки: одежду простому народу, украшения вождям и пищу всем присутствующим. Затем изготавливалось чучело, детали одежды и убранства которого подробно описывались, и перед ним, помещенным в сиуакалли, распевали военные песни, играли на музыкальных инструментах, женщины танцевали и плакали в течение четырех дней; после этого изображение сжигали перед храмом, причем эта церемония именовалась китлепанкетцин, что означает «сожжение павших в последней войне». Часть праха развеивали над родственниками, которые постились в течение восьмидесяти дней, в то время как остальной прах временно предавался земле; однако по истечении восьмидесяти дней его выкапывали и переносили на холм Яухалиухкан на границах Чалько, где и оставляли. Пять дней спустя устраивался пир, во время которого одежды павших воинов сжигались, совершались новые подношения, и в качестве финальной дани памяти усопшим все предавались опьянению пульке. Особо выдающиеся воины иногда удостаивались царских похоронных обрядов.

Церемонии в период траура не были последними почестями, воздаваемыми умершим друзьям. Каждый год в течение четырех лет, пока души, как предполагалось, обитали в подготовительном состоянии на небесах, перед шкатулкой или на могиле выставлялись подношения из изысканных яств, вина, цветов и ароматических тростников; пелись песни, восхваляющие достоинства усопших, сопровождаемые танцами, а все действо завершалось пиршеством и питьем. После этого мертвых оставляли в забвении. Эти поминовения происходили в месяцы Тлашочимако и Шокотльуетцин. Первый именовался «малым праздником мертвых» и, судя по всему, был посвящен простому народу и детям, тогда как во время празднования в последнем месяце наблюдались великие демонстрации со стороны всех; а определенным царским особам и воинам, погибшим за свою страну, воздавались божественные почести, причем их статуи помещались среди статуй богов, в чье присутствие они отправились. Пока жрецы воскуряли благовония и совершали иные подношения мертвым, народ с почерневшими телами стоял на крышах своих домов и, обратившись лицом на север, молился своим умершим родственникам, призывая их посетить свои прежние жилища.

В месяце Кечолли происходило еще одно празднество, которое, по-видимому, было главным образом предназначено для воинов, погибших в бою. На пятый день определенные маленькие стрелки длиной от пяти до девяти дюймов и факелы связывали в пучки по четыре штуки и клали на могилы вместе с парой сладких тамалес. На закате пучки поджигали, а пепел хоронили вместе с мертвыми. Щит усопшего со стрелой, плащом и макстлей привязывался затем к кукурузному стеблю о девяти узлах, увенчанному двумя бумажными флажками, один из которых достигался длиной со стебель. На маленьком флажке был вышит крест красной нитью, а на другом — орнамент из красных и белых нитей, от белой части которого свисала мертвая колибри. Пучки белых перьев ацтатль, связанные парами, также привязывались к стеблю нитью, покрытой перьями белой курицы. Это сжигалось в куаухикалько.

ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ ТАРАСКОВ.

Среди народов, чьи погребальные обряды отличались от описанных, можно упомянуть тео-чичимеков, которые хоронили своих мертвецов и танцевали и пели в течение нескольких дней после этого. В Табаско погребение также, по-видимому, преобладало, ибо Грихальва обнаружил могилу в песке, содержащую мальчика и девочку, завернутых в хлопчатобутиковую ткань и украшенных драгоценностями. В Гоазакоалько существовал обычай помещать кости в корзину, как только исчезало мясо, и вешать их на дерево, чтобы дух усопшего не испытывал труда в их отыскании.

КРЕМАЦИЯ ТАРАСКЦКИХ ЦАРЕЙ.

В Мичоакане похоронные обряды носили весьма требовательный характер. Когда царь лежал на смертном одре, все вассалы и придворные были обязаны явиться во дворец, и те, кто оставался дома, сурово наказывались. В ожидании последнего вздоха их роскошно угощали, но никто не мог войти в погребальную комнату. Когда труп был готов к облачению, господа входили, чтобы одеть его в праздничные одежды, причем каждый отвечал за определенную часть облачения; изумрудную застежку помещали между губами, и тело укладывали на носилки, покрытые тканями разных цветов. По одну сторону тела помещали лук и колчан, по другую — куклу, изготовленную из тонких плащей и одетую точно так же, как царь. Пока придворные давали волю причитаниям и выражали свое почтение, новый царь приступал к выбору тех из слуг, кому по нерушимому закону страны было суждено следовать за умершим князем. Семеро из них были знатными женщинами, которым предназначались различные обязанности: одна назначалась носить драгоценное украшение для губ, другая — хранить остальные сокровища, третья — быть виночерпием, а остальные — прислуживать за столом и готовить еду. Среди мужских жертв, которые, судя по всему, были по большей части рабами, были представлены все ремесла и профессии: камердинеры, парикмахеры, парфюмеры, держатели вееров, носильщики кресел, дровосеки, лодочники, уборщики, придворные привратники и ремесленники; а также шуты и некоторые из лекарей, которые не смогли спасти жизнь монарха. Время от времени какой-нибудь энтузиаст добровольно предлагал присоединиться к своему любимому господину, но это, судя по всему, запрещалось; к тому же новый царь, несомненно, отобрал всех неугодных ему и не мог позволить себе потерять хороших слуг. В полночь носилки на плечах главных мужей несли к храму, за ними следовали вассалы, воины и придворные, одни трубили в трубы, другие воспевали славу погибшего. В авангарде процессии шли жертвы, омытые в ароматических водах и украшенные гирляндами без листьев и ветвей, с желтыми полосами на лице, которые шли рядами, свистя свистками, гремя костями и ударяя в барабаны из панциря черепахи. Факельщики сопровождали шествие, а впереди шествовало несколько человек, которые подметали дорогу, распевая при этом: «Господин, здесь тебе предстоит пройти, смотри же, не сбейся с дороги!» Четыре круга делали вокруг костра, прежде чем водрузить на него труп. Пока взмывали пламена и с уст скорбящих срывались погребальные песни, жертвы дурманились напитками и забивались дубинами; тела сбрасывали в ямы позади храма по трое или четверо вместе с украшениями и прочими пожитками усопшего. Пепел и драгоценности собирались с дымящегося костра и превращались в фигуру, которую облачали в царские одежды, с маской на лице, золотым щитом на спине, луками и стрелами рядом; ее водружали на трон лицом на восток, помещая все это в большую урну, которая опускалась на ложе из золотых щитов и серебряных изделий в могилу со каменными стенами, выложенными циновками, размером около двенадцати футов в квадрате и такой же глубины, располагавшуюся у подножия храма. Урна покрывалась множеством ценных плащей, а вокруг нее помещались различные орудия, пища, питье и шкатулки, заполненные перьевой работой и украшениями; могила наконец перекрывалась лакированными балками и досками и покрывалась слоем земли и глины. После похорон все, кто принимал активное участие в церемониях, отправлялись купаться, дабы предотвратить какой-либо ущерб своему здоровью, а затем собирались во дворец для участия в пышной трапезе. По окончании пиршества каждому гостю давали хлопчатобумажную ткань для вытирания лица, но все оставались сидеть в течение пяти дней с опущенными головами, не произнося ни слова, за исключением вельмож, которые по очереди ходили по ночам дежурить и оплакивать могилу. В этот период траур был всеобщим: никакой кукурузы не мололи, не зажигали огней, не вели дел; улицы опустели, и все оставались дома, скорбя и постясь. Похороны простого народа имели общее сходство с вышеописанными, церемонии регулировались рангом и средствами усопшего. Могилы обычно располагались в полях или на склоне холма.

УСЫПАЛЬНИЦЫ В ОАХАКЕ.

У миштеков в Оахаке, где кремация, по-видимому, не была распространена, трупу вождя преподносились комплименты и речи, точно он был жив. Раб, облаченный в те же великолепные одежды, что носил его господин, с маской, митрой и прочими регалиями, помещался перед ним; и пока погребальная процессия сопровождала тело к захоронению, он представлял вождя и принимал почести, воздаваемые монарху. В полночь четверо жрецов несли тело в лес, где его помещали в присутствии скорбящих в пещеру ногами на восток и окружали различным оружием и орудиями. Двое мужчин и три женщины-рабыни, которые тем временем были опоены и задушены, также помещались в могилу вместе с идолами, служащими проводниками. Бургоа рассказывал туземцам, что преданные слуги следовали за своим господином живыми в могилу. По возвращении погребального кортежа раб, представлявший усопшего, приносился в жертву и помещался в яму, которая оставлялась незакрытой. Пещера, выбранная для могилы вождя, считалась вратами в рай. Бургоа обнаружил два таких места упокоения. Одно располагалось в холме и освещалось бойницами сверху. По бокам тянулись каменные скамьи наподобие корыт, на которых покоились усыпанные драгоценностями скелеты, а тут и там находились ниши с идолами. Другое представляло собой каменный сквот с оштукатуренными стенами, устроенный подобно первому; каменный блок закрывал вход. Некоторые авторы утверждают, что когда мясо сгнивало, кости вынимались и помещались в могилы в домах или в храмах; однако это могло относиться лишь к определенным вождям, ибо Бургоа обнаружил скелеты, как мы видели, в исследованных им пещерах. Каждый год в годовщину рождения последнего усопшего владыки, а не в день его смерти, в его честь проводились грандиозные церемонии. Подобно ацтекам, они верили, что душа блуждает в течение ряда лет, прежде чем войти в абсолютное блаженство, и посещает своих друзей на земле раз в год. Накануне этого дня дом подготавливали словно к праздничному событию, на стол выкладывалось множество изысканной еды, а домочадцы выходили с факелами в руках, призывая духи войти. Затем они возвращались и усаживались вокруг стола со скрещенными руками и опущенными к земле глазами, ибо считалось, что духи оскорбятся, если на них будут смотреть. В таком положении они оставались до утра, моля своих невидимых гостей заступиться за них перед богами, а затем поднимались, радуясь соблюдению должного уважения к усопшим. Пища, которую духи, как предполагалось, освятили, вдохнув ее сущность, раздавалась бедным или оставлялась в каком-нибудь укромном месте. В течение дня в храмах совершались дальнейшие церемонии, сопровождаемые подношениями, а для жрецов накрывался стол.

ФИЗИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ.

Науа физически представляли собой прекрасную расу. Все старые авторы описывают их как высоких, хорошо сложенных, оливкового или светло-медного цвета кожи; с густыми, черными, жесткими, хотя мягкими и блестящими волосами, правильными зубами, низкими, узкими, скошенными лбами, черными глазами, скудными бородами и очень редким волосяным покровом на теле. Их чувства были очень острыми, особенно зрение, которым они наслаждались без ухудшений до самого преклонного возраста. Свои тела они поддерживали в форме постоянными упражнениями. Они были удивительными бегунами и прыгунами, и, как мы видели, некоторые из их атлетических и акробатических трюков рассматривались конкистадорами не иначе как происки дьявола. Нередко можно было встретить людей, которых по их цвету кожи едва ли можно было отличить от европейцев. Жители Мичоакана пользуются репутацией самых высоких и красивых среди науа. Женщины Халиско снискали великую милость в глазах преподобного отца Торкемады. Ему показали там одну из них, говорит он, которую можно было бы считать чудом красоты; воистину, столь справедлива была ее кожа, столь пропорционально тело и столь правильны черты лица, что самый искусный портретист испытал бы затруднение, чтобы воздать ей должное. Увечные люди встречались крайне редко; во всяком случае, как мы уже видели, их редкость делала их ценными в качестве диковин, и цари с принцами держали их коллекции.