«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 2. Цивилизованные нации»

ПРАЗДНИК ТОРГОВЦЕВ ЦВЕТАМИ.

Следующий праздник, приходившийся на месяц под названием Тоцоцтонтли, или «короткое бдение», характеризовался непрерывным ночным бодрствованием, соблюдаемым жрецами в различных храмах, где они поддерживали горение огней и били в гонги, дабы не предаваться дремоте. Новые дети, купленные в первый месяц, теперь приносились в жертву, а Тлалокам приносились в дар фрукты и цветы, дабы побудить их послать дождь. [290] Главным же событием этого месяца был пост, справляемый в честь Коуатликуэ, или Коатлантоны, «шохиманками», то есть торговцами цветами Мехико. Празднование происходило в храме Йопико, который находился под особым попечением и защитой жителей Шочимилько и Куаухнауака, чьи земли славились красотой и изобилием цветов. Здесь преподносились первые цветы сезона, вдыхать аромат коих доселе никому не дозволялось, и здесь люди рассаживались и распевали хвалебные гимны богине. Также приносились в дар лепешки из дикого амаранта или чабера, называемые «дцадцапальтамале». В этом храме Йопико имелся грот, в который жрецы, непрерывно носившие доселе шкуры жертв, принесенных на празднике предыдущего месяца, теперь складывали их. Они шествовали в грот в торжественной процессии в сопровождении множества людей, пораженных разгневанным Шипе чесностью или глазными болезнями; полагали, что этот акт преданности побудит бога смилостивиться и снять проклятие. Владельцы пленников, коим принадлежали шкуры, и их семьи, никому из которых не дозволялось мыть голову в течение месяца в знак скорби по убиенным, следовали за процессией. Жрецы сбрасывали свои странные и грязные одежды и складывали их в грот; затем их омывали в воде, смешанной с мукой, причем их тела одновременно избивали и хлопали влажными ладонями помощники, дабы изгнать нездоровые испарения, оставшиеся от тлеющих шкур. За этим следовало очищение чистой водой. Недужные проходили через то же омовение и похлопывание. По возвращении домой вновь вспыхивали пиршества и увеселения. Среди прочих забав хозяева недавних пленников отдавали бумажные украшения, которые те носили, неким юношам; надев их, те брали по щиту в одну руку и дубинку в другую; будучи так вооружены, они бегали вокруг, угрожая дурно обойтись с теми, кого встречали. Все бежали перед ними, восклицая: «вот идет тецонпак». Пойманные лишались своих плащей, которые относили в дом воина, дабы выкупить их, возможно, по окончании игры. Бумажные украшения впоследствии заворачивали в циновку и помещали на треножник перед домом владельца. Рядом с треножником воздвигался деревянный столб, к которому среди множества церемоний и в присутствии друзей победителя прикреплялась бедренная кость жертвы, украшенная пестрыми бумагами. Оба этих трофея увековечивали доблесть владельца. Это длилось шесть дней. Примерно в это время, говорит Дюран, некие старые прорицатели ходили повсюду, снабженные талисманами, обычно мелкими идолами, которые они вешали на шеи мальчикам с помощью цветной нити в качестве оберега от зла, получая за эту услугу подарки от родителей. [291]

ПРАЗДНИК СЕНТЕОТЛЯ.

В следующем месяце, который назывался Уэй-Тосоцтли, то есть «великое бдение» [292], праздновался день в четь Сентеотля, бога злаков, и Чикомекоатль, богини продовольствия. В это время как простой народ, так и жрецы постились четыре дня. Богам праздника приносили различные дары, после чего процессия девственниц в странных и ярких нарядах относила в храм колосья кукурузы, предназначенные для семян, чтобы их благословили [293].

Первая половина следующего месяца, называвшегося Токкатль, у мексиканцев проходила в череде непрерывных празднеств в честь Тескатлипоки; вторая половина месяца посвящалась поклонению его божественному брату Уицилопочтли. За десять дней до начала праздника жрец в облачении Тескатлипоки, держа в одной руке букет цветов, а в другой глиняную флейту, выходил из храма и, обратившись сначала на восток, а затем к трем остальным сторонам света, извлекал из своего инструмента пронзительный звук; затем, наклонившись, он собирал пальцем немного пыли и проглатывал ее в знак смирения и покорности. Услышав этот свист, весь народ опускался на колени, ел пыль и умолял бога о милосердии и благосклонности. Накануне праздника знать приносила в храм в дар новый комплект одежд, в которые жрецы облачали идола, украшая его также надлежащими золотыми и перьевыми украшениями; старое же облачение помещалось в храмовые сокровищницы в качестве реликвии. Затем святилище открывалось для простого народа. Вечером жрецы в необычных нарядах носили идол на носилках вокруг храмового двора, усыпанного по такому случаю цветами. Здесь юноши и девушки, посвященные на служение храму, образовывали круг вокруг процессии, неся между собой длинную гирлянду из увядших початков кукурузы как символ засухи. Одни украшали идол венками, другие устилали землю колючками магея, чтобы благочестивые верующие могли наступать на них и проливать кровь в честь бога. Девушки были облачены в богатые одежды, их руки и щеки были окрашены; юноши носили подобие сетчатых одеяний, и все они были украшены гирляндами из увядших початков кукурузы. Двое жрецов шествовали рядом с идолом, раскачивая зажженные кадила то в сторону изображения, то к солнцу, и моля о том, чтобы их мольбы вознеслись на небеса подобно дыму горящего копала; а народ, видя и слыша это, опускался на колени и бил себя по спинам узловатыми веревками.

Как только идол возвращался на свое место, рекой текли подношения из золота, драгоценностей, цветов и перьев, а также жареных перепелов, кукурузы и прочей еды, приготовленной женщинами, которые испросили и получили на то особую привилегию. Впоследствии эта еда делилась между жрецами, которые, по сути, похоже, извлекали наибольшую выгоду из большинства религиозных празднеств. Ее доставляла процессия девственниц, служивших в храме. Во главе процессии шествовал жрец в странном облачении: в окаймленной белым накидке до колен и в безрукавке из красной кожи с прикрепленной парой крыльев, к которой свисало множество лент, удерживавших тыкву-горлянку, наполненную амулетами. Еда складывалась у храмовой лестницы, откуда ее переносили жрецам помогавшие при храме мальчики. После пятидневного поста эти божественные яства, несомненно, были вдвойне желанны.

ПРАЗДНИК ТЕСКАТЛИПОКИ.

Среди пленников, принесенных в жертву на таком же празднике годом ранее, выбирали обладателя самого прекрасного телосложения, самого приятного нрава и наивысшей образованности, которому предстояло быть смертным воплощением бога вплоть до этого дня. Однако было абсолютно необходимо, чтобы он обладал безупречным телосложением, и чтобы сделать его еще более достойным божественного существа, чье обличье он принимал, кальпикке, под чьей опекой он находился, обучали его всем искусствам, отличавшим высший класс. Его потчевали самыми изысканными яствами, но при этом заставляли принимать дозы соленой воды, дабы противостоять любой склонности к полноте; ему разрешалось выходить в город днем и ночью в сопровождении восьми знатных пажей, одетых в царские ливреи, и он принимал поклонение народа по мере своего шествия. Его одежда соответствовала его высокому положению: богатое и причудливо окаймленное покрывало, напоминающее тонкую сетку, и макстли с широкой вышитой каймой покрывали его тело; белые перья хохлатой птицы, закрепленные смолой, и венок из цветов изукшичитль венчали раковиновый шлем на его голове; нити из цветов пересекали его грудь; золотые кольца свисали с ушей, а с ожерелья из драгоценных камней на шее свисал ценный камень; на плечах находились похожие на сумочки украшения из белого льна с бахромой и кистями; золотые браслеты обвивали верхнюю часть его рук, тогда как нижняя их часть была почти полностью покрыта другими браслетами из драгоценных камней, называемыми макуэкстли; на его лодыжках при ходьбе позвякивали золотые бубенцы, а ноги обували изящно расписанные туфли.

За двадцать дней до праздника его омывали и меняли ему одежды; волосы стригли на манер военачальников и завязывали диковинной бахромой, образовывавшей свисающую с макушки кисть, от которой спускались еще две кисти из перьев, золота и точомитль, называемые азтакселли. Затем его женили на четырех искусных девах, нареченных именами четырех богинь: Шочикецаль, Шилонен, Атлатонан и Уиштоосиатль, и те оставались с ним до самой его смерти, стремясь сделать его жизнь как можно более счастливой. В последние пять дней божественные почести, воздаваемые ему, становились еще более величественными, и в его честь устраивались празднества: в первый день в районе Теканман, во второй — в квартале, где стояло изображение Тескатлипоки, в третий — в лесах квартала Тепецинко, а в четвертый — в лесах Тепепулько; владыки и знать давали к тому же торжественные пиры, за которыми следовали развлечения всех родов. По окончании четвертого праздника жертву вместе с его женами помещали в одну из прекраснейших каноэ короля с тентом и отправляли из Тепепулько в Тлапицаоаян, где его оставляли наедине с восемью пажами, сопровождавшими его в течение года. Они препровождали его в Тлакочсалько, небольшой и скромный храм, стоявший у дороги примерно в одной лигуа от Мехико [294], на который он поднимался, разбивая флейту о каждую ступень лестницы. Наверху его встречали жрецы-жертвователи, которые услуживали ему на свой манер и с ликованием возносили его сердце к солнцу; тело сносили во двор на руках жрецов, а голову, отрубив, насаживали на цомпантли, или «место черепов»; ноги и руки откладывали в сторону как священную пищу для владык и людей храма. Этот столь ужасный конец означал, что богатства и наслаждения могут обратиться в нищету и печаль; поистине прекрасная мораль, чтобы украсить столь нежную историю.

После жертвоприношения учащаяся молодежь, знать и жрецы затевали грандиозный танец, музыку для которого исполняли старшие жрецы; а на закате девственницы приносили очередное подношение из хлеба, приготовленного с медом. Его помещали на глиняные блюда, украшенные черепами и костями мертвецов, и процессией несли к алтарю Тескатлипоки; оно предназначалось победителям в беге на храмовые ступени, которые облачались в почетные одежды и, пройдя очистительный обряд, приглашались на пир храмовыми сановниками. Праздник завершался тем, что мальчикам и девочкам в учебных заведениях подходящего возраста предоставлялась возможность вступить в брак. Остальные их товарищи пользовались случаем, чтобы подшутить и посмеяться над ними, забрасывая их мягкими мячами и упрекая за то, что они оставляют служение богу ради радостей семейной жизни [295]. Воплощение Тескатлипоки было единственной жертвой, приносимой на этом празднике, однако в каждый високосный год кровь лилась рекой.

ПРАЗДНИК УИЦИЛОПОЧТЛИ. КУРЕНИЕ ФИМИАМА УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Сразу после этого празднества начиналось торжество в честь младшего брата Тескатлипоки, Уицилопочтли, мексиканского бога войны. Жрецы этого бога изготовляли статую в натуральную величину, подобную его подлинному изображению, кости которой были сделаны из мескитового дерева, а плоть — из цоалли, теста из амаранта и других семян. Ее облачали в одежды идола, а именно: в плащ, украшенный человеческими костями, и сетчатую накидку из хлопка и некена, поверх которой надевался еще один плащ, тлакваквальо, украшенный перьями и имевший спереди золотую пластину; его широкие складки были расписаны костями и членами человеческого тела и ниспадали поверх множества человеческих костей из теста, олицетворявших его власть над смертью. Бумажная корона, очень широкая сверху и усеянная плюмажами, венчала эту голову, а к ее покрытой перьями макушке был прикреплен окровавленный кремнёвый нож, символизировавший его ярость в битве. Идол помещался на помост из бревен, выполненный в виде четырех змей, чьи головы и хвосты выступали по четырем углам, и переносился четырьмя главными воинами [296] в храм Уицнауака в сопровождении огромного множества людей, которые пели и танцевали по дороге. Лист бумаги из магея длиной в двадцать саженей, шириной в одну и толщиной в палец, на котором были изображены славные деяния бога, несли перед процессией на остриях украшенных перьями дротиков, а несшие их воспевали хвалу божеству под звуки музыки [297]. На закате помост с помощью привязанных к четырем углам веревок поднимали на вершину храма и водружали на место. Бумажное изображение затем сворачивали перед ним в руток, а дротики связывали в пучок. После преподнесения даров, состоявших из тамале и другой пищи, идола оставляли на попечение его жрецов. На рассвете следующего утра подобные дары в сопровождении курения фимиама приносились домашнему изображению бога в каждом доме. В тот день сам царь представал в жреческом облачении. Взяв четырех перепелов, он одного за другим сворачивал им головы и бросал трепещущие тела перед идолом; жрецы поступали так же, а вслед за ними и народ. Часть птиц подготавливалась и съедалась царем, жрецами и первыми людьми на празднике, а остальные сберегались для другого случая. Затем каждый служитель помещал угли и благовоние чапопотли [298] в свой тлемаитль [299] и направлял неприятный запах в сторону идола. После этого зола высыпалась из кадил в огромную жаровню, называемую тлексиктли, или «огненный пуп». Эта церемония дала название празднику, который был известен как «курение фимиама Уицилопочтли». Появились девочки, посвященные на служение храму, чьи руки и ноги были украшены красными перьями, лица раскрашены, а на головах красовались венки из поджаренной кукурузы; в руках они держали расщепленные тростники, на которых развевались флажки из бумаги или ткани, расписанные вертикальными черными полосами. Взявшись за руки, они присоединялись к жрецам в грандиозном танце, называемом токсачочолоа. На большой жаровне, вокруг которой кружились танцоры, стояли два знаменосца с чернеными лицами, руководившие движениями. К спинам этих людей были привязаны клетки из лучины на женский манер. Жрецы, участвовавшие в танце, носили бумажные розетки на лбах, желтые и белые перья на головах, а их губы и почерненные лица были измазаны медом. На них также были надеты нижние одежды из бумаги, именуемые амасмакстли, и каждый держал в руке пальмовую ветвь, верхняя часть которой была украшена цветами, а нижний конец увенчан шаром, причем как шары, так и цветы изготавливались из черных перьев; часть ветви, зажимаемая в руке, была обернута полосками бумаги в черную полоску. Танцуя, они касались земли своими жезлами, словно для поддержания равновесия. Музыканты были скрыты от глаз в храме. Придворные и воины танцевали в другой части двора, отдельно от жрецов, с девушками, одетыми несколько схожим с уже описанными образом.

В то же самое время, когда годом ранее выбирали воплощение Тескатлипоки, назначался другой юноша для представления Уицилопочтли, которому давали имя Иштеокале, то есть «глаза владыки божественного дома» [300]. Он всегда общался с другим обреченным сотоварищем из числа тех, что были у Тескатлипоки, и разделял его утехи; однако, будучи воплощением менее почитаемого бога, он не удостаивался никаких божественных почестей. Его одежда была характерна для божества, ради которого ему было суждено умереть. Бумаги с нарисованными черными кругами покрывали его тело, митра из орлиных перьев с развевающимися плюмажами и кремнёвым ножом в центре венчала его голову, а к груди был привязан прекрасный кусок ткани размером в ладонь с сумочкой, называемой патоксин, поверх него; на одной руке у него было украшение из шерсти диких зверей, подобное поручам, называемое иматакакс, а вокруг лодыжек позвякивали золотые бубенцы. Облаченный таким образом, он вел за собой танец простолюдинов [301], подобно богу, ведущему своих воинов в битву. Этот юноша обладал привилегией выбирать час своей смерти, но любая задержка влекла для него утрату соразмерного количества славы и счастья в ином мире. Когда он предавался в руки жрецов-жертвователей, те поднимали его на руках, вырывали сердце, обезглавливали и насаживали голову на место черепов. После него в жертву приносили нескольких других пленников, а затем жрецы заводили другой танец, атепокаксисилиуа, длившийся остаток дня, причем определенные промежутки времени отводились под курение фимиама идолу. В этот день рожденных в течение года мальчиков и девочек приводили в храм и скарифицировали на груди, животе и руках, чтобы отметить их как последователей бога.

Праздник в честь Кетцалькоатля, как он отмечался в течение этого месяца в Чолуле, и праздник следующего месяца под названием Этцальквалицтли, посвященный Тлалокам, или богам дождя, читатель найдет подробно описанными в следующем томе [302].

МАЛЫЙ ПРАЗДНИК ВЛАДЫК.

Следующий месяц был временем всеобщего ликования среди нахуа и потому назывался Текуильуицинтли, или Текуильу Тонтли, — «малый праздник владык». Знать и воины упражнялись с оружием в преддверии грядущих войн; охотничьи вылазки, игры под открытым небом и театральные представления чередовались с пирами и вечеринками в помещении; также происходил большой обмен розами в знак комплимента. И все же развлечения этого месяца в основном ограничивались низшими классами, тогда как более величественные торжества знати происходили в следующем месяце. Религиозные празднества совершались в честь Уиштосиуатль, богини соли, которая, как гласит предание, была сестрой богов дождя, поссорившейся с ними и изгнанной ими в соленую воду, где она изобрела искусство солеварения. Ее главными почитателями были, разумеется, солевары, по большей части женщины, которые устраивали в ее храме десятидневный праздник, распевая и танцуя каждый вечер от сумерек до полуночи в компании с обреченными пленниками. Все они были украшены венками из душистой травы, называемой изтаухиатль, и танцевали в кругу, образованном цветочными веревками, ведомые кем-то из своего же пола; музыка обеспечивалась двумя стариками. Женщина, представлявшая богиню и долженствовавшая умереть в ее честь, танцевала с ними, обычно в центре круга, в сопровождении старика, державшего прекрасное перо, именуемое уиштопетлакотль; если она сильно нервничала, ее поддерживали старухи [303]. Она была облачена в желтые одежды богини и носила на голове митру, увенчанную множеством зеленых перьев; ее уипиль и юбка с сетчатым покрытием были вышиты волнообразными узорами и окаймлены чальчиуитлями; золотые серьги в виде цветов свисали с ее ушей; золотые бубенцы и белые раковины на ремешках из тигровой шкуры позвякивали и гремели вокруг ее лодыжек; ее сандалии крепились пуговицами и хлопчатобумажными шнурами. На руке она носила щит, расписанный широкими листьями, с которого свисали кусочки перьев попугая, увенчанные цветами из орлиного оперения; он также был окаймлен яркими перьями кетцаля. В руке она держала круглую дубинку шириной в одну или две ладони на конце, украшенную испачканной в резине бумагой и тремя цветами на равном расстоянии друг от друга, наполненными благовониями и утыканными перьями кетцаля; этим щитом она размахивала во время танца. Жрецы, исполнявшие жертвоприношение, были облачены в надлежащие одежды; в великий день жрецы исполняли другой священный танец, уделяя промежутки времени жертвоприношению пленников, которых называли уиштоти в честь божества. Наконец, ближе к вечеру женская жертва была повержена на камень пятью юношами, которые удерживали ее, пока жрецы вспарывали ей грудь, прижимая палку или кость рыбы-меч к горлу, чтобы помешать ей кричать. Сердце возносили к солнцу, а затем бросали в чашу. Затягивалась музыка, и народ расходился по домам пировать [304].

ВЕЛИКИЙ ПРАЗДНИК ВЛАДЫК.

Праздник следующего месяца, Уэйтекуильуитль, или «великий праздник владык», приходился на то время года, когда продовольствие было в наибольшем дефиците: зерно от предыдущего урожая почти истощилось, а новый урожай еще не созрел для жатвы. Знать в это время давала великие и торжественные пиры среди себя и за свой личный счет обеспечивала угощениями бедных и нуждающихся. На одиннадцатый день происходило религиозное празднество в честь Сентеотля под именем Шилонен, происходящим от шилотль, что означает нежный початок кукурузы, ибо эта богиня меняла свое имя в зависимости от состояния злаков. По этому случаю приносилась в жертву женщина, представлявшая богиню и одетая схожим образом. Накануне ее смерти множество женщин уводило ее с собой для воскурения фимиама в четырех местах, бывших священными для четырех знаков делений цикла: тростника, кремня, дома и кролика. Ночь проводилась в пении, танцах и молитвах перед храмом богини [305]. В день жертвоприношения определенные жрицы и мирянки кружились в хороводе вокруг жертвы, а также множество жрецов и знатных людей, танцевавших перед ней. Жрецы трубили в свои раковины и рога, гремели погремушками и разбрасывали благовония во время танца, а знать держала в руках стебли кукурузы, которые простирала к женщине. Жрец, исполнявший роль палача, носил на плечах пучок перьев, удерживаемый когтями орла, вставленными в искусственную ногу. Ближе к концу танца этот жрец останавливался у подношия храма, тряс погремушечную доску перед жертвой, разбрасывал новые благовония и поворачивался, чтобы вести путь на вершину. Достигнув ее, другой жрец схватил женщину, закинул ее плечи себе на спину и наклонился вперед так, чтобы ее грудь оказалась обнаженной. На этом живом алтаре ей отсекли голову и вырвали сердце. После жертвоприношения следовало продолжение танцев, в которых женщины, старые и молодые, участвовали сами по себе, их руки и ноги были украшены перьями красного ара, а лица выкрашены в желтый цвет и припудрены марказитом. Все это приятно завершалось пиром. Подношения также вручались домашним богам. Этот праздник знаменовал собой начало поедания кукурузы [306].

В течение следующего месяца, называвшегося Тлашохимако, или «раздача цветов» [307], богам преподносились дары из цветов, которыми также обменивались между собой друзья. В полдень в день великого праздника раздавался сигнал, и во дворе храма Уицилопочтли, которому воздавались почести этого дня, начинался помпезный танец, участниками которого были различные воинские ордена, ведомые самыми храбрыми из них. Публичные женщины присоединялись к этим танцам: одна женщина шла рука об руку с двумя мужчинами, и наоборот, или же их руки покоились на плечах друг друга либо были обвиты вокруг талии [308]. Музыканты располагались у круглого алтаря, называемого момуцтли. Движения состояли из простого переплетающегося шага под ритм медленной песни. На закате, после обычных жертвоприношений, люди расходились по домам, чтобы исполнить тот же танец перед своим домашним идолом; старики же предавались хмельному зелью, как обычно. Праздник в честь Иякаколиухки, бога торговли, тем не менее, был главным событием месяца — ввиду количества и торжественности жертвоприношений рабов, доставляемых со всех сторон состоятельными купцами для этой цели, а также пышности сопутствующих пиров. Тласкаланцы называли этот месяц Миккаильуицинтли, «малый праздник мертвых», и собирались в храмах, чтобы петь скорбные оды усопшим, а жрецы в черных мантиях совершали подношения пищи духам умерших. Похоже, это было поминовение лишь обычного класса, ибо павших героев и великих мужей почитали в следующем месяце. Дюран и другие утверждают, однако, что этот праздник был посвящен памяти малышей, которые умерли, и добавляют, что матери совершали тысячи суеверных обрядов со своими детьми, помещая на них талисманы и тому подобное, дабы предотвратить их смерть [309].

ПРАЗДНИК ПАДЕНИЯ ПЛОДОВ.

Праздник следующего месяца, называвшегося Шокотльуэцин, «падение, или зрелость плодов», был посвящен Шиухтекутли, богу огня. В начале месяца определенные жрецы отправлялись в горы и выбирали самое высокое и прямое дерево, какое только могли найти. Его срубали и обрезали все ветви, кроме верхних [310]. Затем его осторожно перевозили в город на катках и прочно устанавливали во дворе храма, где оно стояло в течение двадцати дней. Накануне праздничного дня дерево мягко опускали на землю; рано утром на следующий день плотники делали его совершенно гладким и крепили поперечину длиной в пять саженей близ верхушки, там, где были оставлены ветви. Теперь жрецы украшали шеф цветной бумагой и водружали на вершине статую бога огня, изготовленную из теста амарантовых семян и затейливо облаченную в макстли, кушаки и полоски бумаги. В его голову были воткнуть три прута, на каждый из которых было насажено по тамале, или туземному пирожку. После этого шест снова поднимали в вертикальное положение.

Те, кто выставлял пленников для жертвоприношения, теперь появлялись, танцуя бок о бок с жертвами, одетые и раскрашенные самым гротескным образом. На закате танцы прекращались, и обреченных людей запирали в храме, пока их захватчики несли стражу снаружи и пели гимны богу. Около полуночи каждый хозяин выводил своего пленника и сбривал у него волосы на макушке, которые бережно хранил как знак своей доблести. На рассвете человеческие жертвы отводили к Цомпантли, где насаживали на колья черепа принесенных в жертву, и там жрецы срывали с них одежды и украшения. По определенному сигналу каждый хозяин хватал своего пленника за волосы и волок или вел к подножию храмовых ступеней. После этого жрецы, назначенные исполнять страшное жертвоприношение, спускались с храма, неся каждый в руке сумочку, наполненную определенным одурманивающим порошком, добытым из растения йяухтли, который они бросали в лица жертвам, чтобы несколько притупить предстоящую агонию. Затем каждого раздетого и связанного пленника водружали на плечи жреца и несли на вершину храма, где тлела большая куча раскаленных углей. В нее норовившие бросали свою живую ношу, и когда облако пыли рассеивалось, можно было видеть, как вздымается тускло-красная масса, как корчатся и извиваются в агонии человеческие тела, а отчетливо слышный треск плоти разносился вокруг [311]. Но жертвы должны были умереть не от огня; спустя мгновение, еще до наступления смерти, почерневших и покрытых волдырями несчастных вытаскивали наблюдаввшие жрецы, бросали одного за другим на жертвенный камень, и через несколько мгновений все, что оставалось на вершине храма, представляло собой кучу дымящихся у ног бога огня человеческих сердец.

По окончании этих кровавых обрядов народ собирался вместе, танцевал и пел во дворе храма. Вскоре все отправлялись к месту, где стоял упомянутый ранее шест. По данному сигналу юноши устраивали грандиозную борьбу за шест, и тот, кто первым достигал вершины и раскидывал изображение и его убранство среди рукоплещущей внизу толпы, считался героем дня. На этом праздник заканчивался, и шест под всеобщую радость стаскивался толпой.

ПРАЗДНИКИ ТЕПАНЕКОВ И ТЛАСКАЛАНЦЕВ.

У тепанеков, согласно Дюрану, существовала весьма похожая церемония. Огромное дерево доставляли к входу в город, и в течение всего месяца, предшествовавшего празднику, к нему ежедневно приносили дары и воскуряли благовония. Затем его со многими церемониями поднимали, а на вершину помещали птицу из теста. Пищу и вино предлагали в дар, после чего воины и женщины, одетые в лучшие одежды и державшие в руках маленьких идолов из теста, танцевали вокруг шеста, в то время как юноши отчаянно боролись за то, чтобы добраться до птичьего изображения и сбить его. Наконец, шест повергали [312].

Тласкаланцы называли этот же месяц Уэймиккаильуитль, «великий праздник мертвых», и поминали это событие с большой торжественностью, выкрашивая тела в черный цвет и предаваясь громким плачам. Как здесь, так и в других частях Мексики жрецы и знать проводили несколько дней в храме, оплакивая своих предков и воспевая их героические деяния. Семьи недавно умерших лиц собирались на террасах своих домов и молились, обратившись лицом к северу, где, как предполагалось, обитали мертвецы. Павшие в бою или погибшие в плену герои, почившие правители и прочие заслуженные лица в некотором роде канонизировались, а их статуи помещались среди изображений богов, к которым они, как верили, присоединились, дабы жить в вечном блаженстве [313].

Праздник следующего месяца, называвшийся Очпаництли, проводился в честь Сентеотля, матери-богини. За пятнадцать дней до начала праздника те, кому предстояло в нем участвовать, начинали танец, который они повторяли каждый день после полудня в течение восьми дней. По истечении этого времени женщины-врачевательницы и повитухи выводили женщину, которой суждено было умереть в этот раз, и, разделившись на две партии, устраивали игрушечное сражение, забрасывая друг друга листьями. Обреченная женщина, которую называли «образом матери богов», вставала во главе одной из партий сражавшихся в сопровождении трех старух, которые охраняли ее и постоянно ухаживали за ней. Это повторялось в течение четырех дней подряд. На пятый день несчастное создание проводилось ее стражницами и женщинами-врачевательницами через рыночную площадь. По мере того как она шла, она разбрасывала кукурузу, а по окончании своего пути ее встречали жрецы, которые вновь передавали ее женщинам, дабы те могли утешить ее (ибо было необходимо, чтобы она находилась в добром расположении духа, как говорят старые хронисты) и украсить ее убранством матери-богини. В полночь ее несли на вершину храма, вскидывали на плечи жреца и в таком положении обезглавливали. Тело, пока оно еще было теплым, свежевали, а кожу использовали в определенных религиозных церемониях, которые будут подробно описаны в другом месте [314]. В этот месяц храмы и идолы подвергались тщательной очистке и ремонту — священному труду, в котором каждый стремился принять участие по мере своих средств и возможностей, веря, что за этим последуют божественные благословения. Этому похвальному обычаю, без сомнения, следует приписать то прекрасное состояние, в котором религиозные здания были обнаружены Конкистадорами. Дороги, общественные здания и частные дома также разделяли это обновление, а богам возносились особые молитвы о сохранении здоровья и имущества.

Праздник последующего месяца, называвшегося Тлеотлеко, «пришествие богов», был священен для всех божеств, хотя главные почести воздавались Тескатлипоке как верховному главе. По прошествии пятнадцати дней месяца учащаяся молодежь готовилась к великому событию, украшая алтари в храмах, ораториях и общественных зданиях зелеными ветвями, связанными пучками по три штуки. Тем же образом они убирали идолов в частных домах, получая в награду от их обитателей корзины, содержавшие от двух до четырех початков кукурузы; этот дар назывался какалотль.

СЛЕДЫ БОГОВ.

Поскольку Тескатлипока был моложе и сильнее прочих богов и потому мог путешествовать быстрее, его ожидали в ночь на восемнадцатое число. На пороге его храма поэтому расстилали циновку, посыпанную мукой, а жрецу поручали следить за следами ног, которые указали бы на августейшее прибытие [315]. Однако он не оставался неотлучно у циновки; будь это так, он, вероятно, никогда не увидел бы столь долгожданных отметин, но он время от времени приближался к этому месту и, едва заметив следы, выкрикивал: «Его величество прибыл!»; после чего остальные жрецы в спешке поднимались, и вскоре их раковины и трубы оглашали все храмы, возвещая радостную весть ожидающему народу. Тот теперь стекался со своими дарами, причем каждый человек приносил по четыре шарика из поджаренной и смолотой амарантовой крупы, замешанной на воде; затем они возвращались по домам, чтобы пировать и пить пульке. Помимо стариков, похоже, и другим дозволялось предаваться возлияниям по этому случаю, каковые они благозвучно называли «омовением ног бога» после его долгого странствия. На следующий день прибывали прочие божества, и так они продолжали идти, пока последний божественный мешканец не оставлял свои следы на циновке. Каждый вечер народ танцевал, пиршествовал, «мыл ноги богов» и совершал жертвоприношение рабов, которых живыми бросали на большое ложе из раскаленных углей, пылавших на текалько [316]. Во главе ступеней, ведущих к месту жертвоприношения, стояли два юноша: один из них носил длинные фальшивые волосы и корону, украшенную богатыми перьями; его лицо было выкрашено в черный цвет, с белыми изогнутыми полосами, проведенными от уха до лба и от внутреннего уголка глаза к щеке; по спине с свисало длинное перо с привязанным к нему сушеным кроликом. Другой мужчина был одет так, чтобы напоминать огромную летучую мышь, и держал в руках погремушки, подобные маковым коробочкам. Всякий раз, когда жертву бросали в огонь, эти причудливые фигуры танцевали и прыгали: один свистел пальцами и ртом, а другой тряс своими погремушками [317].

По окончании жертвоприношения жрецы выстраивались в порядке, облаченные в бумажные столы, пересекавшие грудь от плеча до подмышки, и поднимались по ступеням небольшого здания, посвященного огненным жертвоприношениям; взявшись за руки, они обходили вокруг, а затем внезапно бросались вниз по ступеням, отпуская друг друга таким образом, что многие падали кубарем. Эта игра, которая определенно была не слишком достойной для того, чтобы в нее играли жрецы, называлась маматлавикоа и вызывала немалое веселье, особенно если кто-нибудь из почтенных участников выходил из себя, или хромал, или делал гримасу после падения. Праздник завершался всеобщим танцем, длившимся от полуночи до ночи. В это время все мужчины, молодые и старые, носили перья различных цветов, приклеенные смолой к рукам и телу в качестве талисманов для отвращения зла [318].

Праздник следующего месяца, называвшийся Тепейльуитль, был посвящен Тлалокам и подробно описан в другом месте [319]. Мексиканский Вакх, Центзонтотоктин, также особо почитался в течение этого месяца, согласно Торкемаде, и ему приносились в жертву рабы. Пленник также приносился в жертву ночью божеству по имени Наппатекутли [320].

ПРАЗДНИК МЕСЯЦА КЕЧОЛЛИ.

Празднества следующего месяца, называвшегося Кечолли [321], посвящались различным божествам, хотя Миккоатль, бог охоты, похоже, первенствовал в большинстве частей Мексики. Первые пять дней месяца проходили в покое, по крайней мере что касается религиозных празднеств, но на шестой день власти городских кварталов распоряжались собирать тростник и доставлять его в храм Уицилопочтли; там молодые и старые собирались в течение следующих четырех дней, чтобы принять участие в священном труде изготовления стрел. Стрелы, бывшие все одинаковой длины, затем формировались в пучки по двадцать штук, процессией переносились в храм Уицилопочтли и складывались перед идолом. Четыре дня были к тому же посвящены посту и покаянию, предполагавшим воздержание от крепких напитков и разлучение мужей с женами. На второй день поста мальчиков созывали в храм, где, после того как они предварительно трубили в раковины и трубы, их лица мазали кровью, взятой из их ушей. Эту жертву, называемую момакайко, приносили оленям, на которых они собирались охотиться. Остальной народ пускал кровь из собственных ушей, и если кто-либо пропускал это действие, надсмотрщики лишали его плаща.

На второй день после этого изготавливались дротики для использования в играх и упражнениях, а также проводились соревнования по стрельбе, где мишенями служили листья магея. Следующий день посвящался церемониям в честь мертвых со стороны богатых и бедных. Днем позже с гор к храму Миккоатля доставлялось огромное количество сена. На нем усаживались определенные пожилые жрицы, в то время как матери приводили к ним своих детей в сопровождении пяти сладких тамале. В этот день также проводились церемонии в честь бога вина, которому торговцы пульке приносили в жертву рабов и рабынь.

На десятый день месяца множество охотников отправлялось к горе Какатепек близ Такубайи, чтобы отпраздновать охотничий праздник Миккоатля, бога охоты. В первый день они возводили соломенные хижины, в которых проводили ночь. На следующее утро, подкрепившись после поста, они образовывали большой круг и все вместе продвигались к общему центру, благодаря чему дичь загонялась в угол и убивалась без труда. Считалось, что духи детей, принесенных в жертву богам дождя, чье жилище находилось на высоких горах, спускались на охотников и делали их сильными и удачливыми. Добыв свою дичь, охотники отправлялись домой в грандиозном шествии, распевая песни триумфа и гимны в честь могучего Миккоатля. После торжественного жертвоприношения части дичи богу каждый уносил свою долю домой и пировал ею [322]. Тласкаланцы приносили жертвы богу на том месте, где происходила охота, а именно на соседнем холме. Дорога, ведущая к этому месту, была усыпана листьями, по которым идол проносился с большой помпой и церемонностью [323]. Ближе к концу месяца перед Миккоатлем приносились в жертву рабы и рабыни [324].

В Тласкале и соседних республиках это был «месяц любви», и огромное количество молодых девушек приносилось в жертву Шочикецаль, Шочитекатль и Тлазольтеотль, богиням чувственных наслаждений. Среди жертв было много куртизанок, которые добровольно предлагали себя: одни — чтобы умереть в храме, другие — на поле боя, куда они опрометчиво бросались среди врагов. Поскольку жизнь проститутки не сопровождалась особым позором, представляется маловероятным, что раскаяние или сожаление могли побудить к этому самопожертвованию; следовательно, его нужно приписать чистейшему религиозному рвению. В качестве вознаграждения за свою преданность эти женщины перед тем, как отправиться на смерть, получали привилегию безнаказанно оскорблять своих более целомудренных сестер. Говорят также, что определенной категории юношей, предавшихся противоестественным похотям, в этот период разрешалось зазывать клиентов на публичных улицах. В Куаутитлане каждые четыре года во время этого месяца праздновался праздник в честь Митля, когда раб был привязан к кресту и застрелен стрелами [325].

Праздник следующего месяца, называвшийся Панкетцалицтли, был посвящен Уицилопочтли, богу войны; праздник же последующего месяца, именовавшийся Атемоцтли, был священен для Тлалоков. Оба эти празднества будут описаны в другом месте [326].

ПРАЗДНИК МЕСЯЦА ТЯЖЕЛЫХ ВРЕМЕН.

Следующий месяц назывался Тититль, или месяц «тяжелых времен», ввиду ненастной погоды. Празднества этого периода происходили главным образом в честь престарелой богини по имени Иламатекутли, которой приносили в жертву рабыню. Эта женщина представляла богиню и была одета в белые одежды, украшенные свисающими ракушками, и сандалии того же цвета; на ее голове красовалась корона из перьев; нижняя часть ее лица была выкрашена в черный цвет, верхняя — в желтый; в одной руке она держала белый щит, украшенный перьями орла и кваквы, в другой — вязальную спицу. Перед тем как отправиться на смерть, она исполняла танец и, вопреки обычаю, ей разрешалось выражать свою скорбь и страх громкими плачами. В послеполуденные часы ее препровождали в храм Уицилопочтли в сопровождении процессии жрецов, среди которых был один, одетый на манер богини Иламатекутли. После того как сердце жертвы вырывали из ее груди, ей отсекали голову и отдавали этому персонажу, который немедленно вставал во главе остальных жрецов и вел их в танце вокруг храма, размахивая при этом головой за волосы. Как только исполнители векулы, как назывался этот танец, покидали вершину храма, спускался причудливо одетый жрец и, направляясь к месту, где стояла клетка из лучины, украшенная бумагами, поджигал ее. Едва увидев пламя, остальные жрецы, стоявшие в ожидании, все как один бросались обратно на верхушку храма; здесь лежавшее цветок подбирал тот, кто первый успевал наложить на него руки, относил обратно к огню и сжигал там. На следующий день разыгрывалась игра, напоминающая в некоторых аспектах римские Луперкалии. Игроки были вооружены маленькими сумочками, наполненными бумагой, листьями или мукой и привязанными к трехфутовым веревкам. Ими они ударяли друг друга, и любая девушка или женщина, случайно оказавшаяся на их пути, подвергалась нападению мальчишек, которые, подкрадываясь тихо с упрятанными сумочками, внезапно нападали на нее с криком: «Это мешок игры». Случалось однако, что женщина вооружалась палкой и пускала ее в ход к великому замешательству и полному бегству сорванцов [327]. В этот месяц Миктлантекутли, мексиканскому Плутону, приносился в жертву пленник, а торговцы праздновали грандиозный праздник в честь Якатекутли [328]. В течение последнего ацтекского месяца, называвшегося Ицкалли, по всей Мексике соблюдались величественные обряды в честь Шиухтекутли, бога огня [329]; в окрестных государствах, таких как Тлакопан, Койууакан, Ацкапуцалко [330], Куаутитлан [331] и Тласкала [332], совершались более или менее схожие церемонии, сопровождавшиеся обильным зажариванием и свежеванием мужчин и женщин.

РАЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Помимо этих ежемесячных празднеств существовало множество других, посвященных покровительствующим божествам определенных ремесел, которым жрецы и люди, заинтересованные в их почитании, делали подношения, а в некоторых случаях и человеческие жертвоприношения. Существовало также множество переходящих праздников, проводившихся в честь небесных тел, во время жажды и по другим подобным поводам. Иногда они случались в тот же день, что и фиксированные праздники, и в таком случае менее важный либо отменялся, либо переносился. Рассказывают о кульуа, что однажды, когда переходящий праздник в честь Тескатлипоки случайно совпал с днем, назначенным для празднования Уицилопочтли, они отложили первый, и тем самым настолько оскорбили бога, что он предрек уничтожение монархии и порабощение народа чужеземным народом, который введет монотеистическое поклонение [333].

Одним из самых торжественных переходящих праздников был тот, что устраивался в честь солнца, происходивший с интервалами в двести или триста дней и называвшийся Нетонатиуквало, или «затмение солнца». Еще одно празднество происходило, когда солнце появлялось в знаке под названием Науи Оллин Тонатиу [334], знаке весьма почитаемом царями и государями и расцениваемом как касающийся их непосредственно.

Во время великого праздника зимнего солнцестояния, приходившегося либо на месяц Атемоцтли, либо на Тититль, весь народ бодрствовал и постился четыре дня, и приносилось в жертву множество пленников, двое из которых представляли солнце и луну [335]. Примерно в то же время проводилась серия празднеств в честь Изтакасентеотля, богини белой кукурузы; жертвами, приносимыми по этому случаю, были прокаженные и прочие страждущие заразными болезнями [336]. Всякий раз, когда появлялся знак Це Микицтли, или Один Смерть, чествовался Миктлантекутли, бог подземного царства, и воздавались почести мертвым [337]. Из небесных тел сразу после солнца они почитали некую звезду, в которую, как полагали, Кетцалькоатль превратился при покидании земли. Она была видима в течение примерно двухсот шестидесяти дней в году, и в день ее первого появления над горизонтом царь дарил раба для жертвоприношения, после чего совершалось множество других обрядов. Жрецы также ежедневно воскуряли благовония этой звезде и пускали кровь из своих тел в ее честь — поступки, которым подражали многие из благочестивых [338].

Во время жатвы первые плоды сезона приносились в дар солнце. Жертвоприношение по этому случаю называлось Тетлимонамякиан, «встреча камней». Жертву, бывшую самым отъявленным преступником из тех, что удавалось отыскать в темницах, помещали между двумя огромными камнями, уравновешенными напротив друг друга; затем им давали сойтись вместе. После погребения останков знатные мужи принимали участие в танце; народ также танцевал и пиршествовал в течение дня и ночи [339].

Каждые восемь лет происходил грандиозный праздник, называвшийся Атамальквалицтли, «пост из хлеба и воды», главной особенностью которого был маскарад, где люди появлялись переодетыми в различных животных, чьи повадки и крики они с большим искусством имитировали [340].

СВЯЗЫВАНИЕ ГОДОВ.

Самым торжественным из всех мексиканских празднеств было то, что называлось Сиухмолпилли, то есть «связывание годов». Каждые пятьдесят два года именовались «связкой годов», и существовало всеобщее поверье, что по окончании какой-либо «связки» мир будет уничтожен. Обновление цикла поэтому встречалось с великим ликованием и множеством церемоний [341].

ГЛАВА X. ПИЩА НАРОДОВ НАУА.

Происхождение земледелия — Плавучие сады — Продукты земледелия — Способы обработки почвы — Описание земледельческих орудий — Ирригация — Зернохранилища — Сады — Праздник урожая — Способы охоты — Рыбная ловля — Способы добывания соли — Кулинария науа — Различные виды хлеба — Бобовые — Перец — Фрукты — Тамалес — Прочие продукты питания — Употребление в пищу человеческого мяса — Изготовление пульке — Приготовление шоколатля — Другие напитки — Опьяняющие напитки — Пьянство — Время и порядок приема пищи.

ЗЕМЛЕДЕЛИЕ И ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

Охота, рыбная ловля и земледелие обеспечивали народы науа средствами к существованию; кроме того, наряду со своими нецивилизованными собратьями из сьерр и лесов, они использовали в пищу дикорастущие съедобные дары земли. Среди прибрежных народов, жителей берегов крупных рек и обитателей озерных регионов Анауака и Мичоакана рыбы составляли важную часть рациона. Но земледелие, здесь как и повсюду, отличало дикость от цивилизации, и на землях так называемых цивилизованных народов к моменту прихода испанцев почти не оставалось невозделанных плодородных участков. Обработка почвы была, несомненно, первым осязаемым шагом в поступательном развитии этих народов, на что указывают их традиционные летописи, которые более или менее смутно указывают на отдаленный период, когда кинамы, или великаны, населяли еще не вспаханную землю; это означает, что жители были дикарями, чей прогресс еще не претерпел изменений, достаточно заметных, чтобы оставить след в преданиях. Однако в еще более отдаленные времена традиционно относят изобретение луков и стрел. [342]

Постепенное открытие и внедрение земледельческих искусств в соответствии с законами развития были, разумеется, непонятны первобытному сознанию; следовательно, их предания повествуют нам чудесные рассказы о божественном вмешательстве и наставлении. Тем не менее появление земледелия относится, несомненно, к очень древним временам. Ольмеки и шикаланки, традиционно считающиеся самыми древними цивилизованными народами Мексики, были земледельцами с незапамятных времен традиционной истории, равно как и прямые предки всех народов, составляющих предмет данной книги. Воистину, в каком состоянии народы науа пребывали при встрече с испанцами, в таком они, вероятно, жили по меньшей мере в течение десяти веков, а не исключено, что и гораздо дольше.

Однако, согласно преданиям, именно в тольтекский период культуры науа сельское хозяйство и все искусства, связанные с производством и приготовлением пищи, достигли наивысшей степени совершенства. Многие предания даже приписывают тольтекам изобретение или первое внедрение земледелия. [343]

Но даже в этот тольтекский период охотничьи племена, как крови науа, так и иной, преследовали дичь в лесах и горах, особенно в северных районах. Презираемые своими более цивилизованными собратьями, употреблявшими в пищу маис, они были известны как варвары, собаки, чичимеки, «кровопийцы» — из-за приписываемого им обычая пить кровь и есть сырое мясо. Многие племена действительно, хотя и будучи весьма далеки от дикости, именовались аристократичными тольтеками чичимеками в силу некоторого реального или мнимого превосходства. В результате переворотов X века некоторые из этих чичимекских народов, вероятно, крови науа и земледельцы, но в то же время смелые охотники и доблестные воины, приобрели преобладание в Анауаке. Отсюда проистекают нелепые версии туземных преданий, которые представляют Долину Мексики населенной в чичимекский период людьми, которые, пока акольхуа не научили их уму-разуму, жили в пещерах и питались дикими плодами и сырым мясом, в то время как ими правили императоры и они обладали сложнейшей и передовой системой правления и законов. Их варварство, вероятно, заключалось главным образом в том, что они некоторое время сопротивлялись разлагающему влиянию тольтекской роскоши, особенно в застольных удовольствиях. [344]

ЧИНАМПЫ, ИЛИ ПЛАВУЧИЕ САДЫ.

Ацтеки традиционно с самого начала были едоками маиса, но, будучи долгие годы заперты на острове посреди озера, они имели мало возможностей для занятий земледелием. В этот период своей истории они питались рыбой, птицами, насекомыми, растениями и озерным илом, пока не были изобретены плавучие сады, а последующие завоевания на материке не предоставили им обширные поля для обработки. Как правило, никаких подробностей о доацтекских народах не сохранилось; там, где такие подробности известны, они будут приведены на своем месте в качестве иллюстрации более поздних пищевых обычаев науа.

Чинампы, или плавучие сады, возделываемые ацтеками на поверхности озер в Анауаке, представляли собой поистине необычайный источник пищи. Загнанные в дни своей национальной слабости на озерные острова, слишком малые для земледелия, которое прежде кормило их на материке, эти изобретательные люди придумали чинампу. Они заметили, что небольшие участки берега, оторванные высокой водой и скрепленные волокнистыми корнями, плавают по поверхности воды. Следуя этому примеру, они сооружали плоты из легкого дерева, покрытые более тонкими палками, камышом и тростником, связанными между собой волокнистыми водными растениями, и на это основание насыпали два-три фута черного ила со дна озера. Таким образом, обширная поверхность вокруг их островного дома была усеяна плодородными садами, самоорошаемыми и не зависящими от дождей, легко перемещаемыми с места на место по прихоти владельца. Обычно они имели форму параллелограммов и часто превышали сто футов в длину. Все сельскохозяйственные продукты страны, в особенности маис, чиле и бобы, вскоре стали производиться в изобилии на чинампах, в то время как на более крупных из них плодоносили даже фруктовые и тенистые деревья значительных размеров, а также стояла хижина для удобства владельца или садовника. Плавучие сады оставались в употреблении вплоть до новейших времен, но с тех пор, как воды озер сильно отступили от своих прежних границ, они в основном соединились с берегом, будучи разделены узкими каналами, по которым ходят каноэ, доставляющие их продукцию на рынки. Однако в более поздние времена таким способом выращивали лишь цветы и огородные овощи. [345]

На материке на всей территории науа оставалось мало невозделанных плодородных участков. Земля была густо заселена, и земледелие считалось почтенной профессией, которой в той или иной степени занимались все, за исключением царя, знати и воинов во время реальной войны. [346]

ЗЕМЛЕДЕЛИЕ АБОРИГЕНОВ.

Сельскохозяйственная продукция в виде продовольствия не занимала заметного места среди статей экспорта и импорта, за исключением, разумеется, деликатесов для столов царей и знати. Каждая провинция, как правило, производила лишь объемы запасов, достаточные для ее собственных обычных нужд; следовательно, когда из-за засухи или иной причины голод опустошал какую-либо провинцию, продовольствие удавалось получить извне с величайшим трудом. Мексиканцы были беспечным народом, и нужда не была для них новшеством. [347]

Главными продуктами земледелия науа были маис, фасоль, магеи, какао, чиан, чиле и различные местные фрукты. [348] Маис, или индийская кукуруза, сушеные початки которой ацтеки называли центли, а сушеные зерна, отделенные от стержня, — тлаолли, [349] был основным и универсальным продуктом питания науа. Будучи эндемиком Америки, в развитии цивилизации которой он, по крайней мере традиционно, сыграл важную роль, впоследствии он был представлен миру. Он является предметом преданий Нового Света относительно появления земледелия у людей. Тортильи из маиса в сопровождении неизбежных фрихолей, или фасоли, приправленные чиле, или перцем, и запиваемые напитками из магея и какао, составляли тогда, как и теперь, всеподдерживающий рацион, и нам рассказывают, что кукуруза на полях, покрывавших поверхность страны в некоторых частях, росла настолько мощной и высокой, что серьезно затрудняла передвижения конкистадора Кортеса против туземцев, прятавшихся в этих природных лабиринтах. [350]

КУКУРУЗНЫЕ ПОЛЯ И ЗЕРНОХРАНИЛИЩА.

Относительно конкретных методов возделывания, практиковавшихся науа, за исключением выращивания кукурузы, ранние наблюдатели не оставили точных сведений. [351] Долины, разумеется, были излюбленными местами для кукурузных полей, но возделывались и нагорья. В последнем случае деревья и кустарники вырубались, земля выжигалась, а семена помещались прямо в золу. Такие земли оставляли отдыхать в течение нескольких лет — Торкемада говорит пять или шесть — после каждого урожая, пока поверхность не покрывалась травой и кустарником для нового выжигания. Насколько известно, никаких иных удобрений, кроме золы, никогда не применяли. Поля огораживали каменными стенами и изгородями из магея, которые тщательно ремонтировались каждый год в месяц панкецалицтли. У них не было рабочих животных, а земледельческие орудия отличались крайней малочисленностью и грубостью. Упоминаются лишь три из них. Уицтли представлял собой разновидность дубовой лопаты или заступа, при работе с которой использовались как руки, так и ноги. Коатль, или коа («змея»), названный так, вероятно, из-за своей формы, представлял собой медное орудие с деревянной ручкой, использовавшееся несколько подобно мотыге современных фермеров при рыхлении поверхности почвы. Другой медный инструмент, серповидной формы, с деревянной ручкой, применялся для обрезки фруктовых деревьев. Самым распространенным орудием была простая заостренная палка, конец которой закалялся на огне или, что случалось реже, снабжался медным наконечником. Чтобы посадить кукурузу, земледелец бросал несколько зерен в лунку, сделанную этой палкой, и засыпал их ногой, прикладывая величайшие усилия к тому, чтобы ряды получались совершенно прямыми и параллельными; интервалы между холмиками всегда были одинаковыми, хотя расстояние регулировалось в зависимости от характера и плодородия почвы. Поле тщательно пропалывали, а по достижении определенного возраста стебли окучивали, нагребая вокруг них землю. По созревании стебли часто надламывали на две трети высоты, чтобы обертки защищали поникающий початок от дождя. Во время роста и созревания маиса в укрытом пункте, возвышающемся над полем, постоянно несли дозор сторож или мальчик, в чьи обязанности входило отгонять камнями и криками стаи пернатых разбойников, коих изобиловало в стране. Женщины и дети помогали мужчинам в более легких полевых работах, таких как раскладывание семян, прополка растений, а также лущение и очистка зерна. Для орошения полей вода рек и горных потоков использовалась посредством каналов, плотин и канав. Сеть каналов, с помощью которых орошались плантации какао в Тьерра-кальенте в Табаско, создавала для армии Кортеса даже более серьезные препятствия, чем густые заросли маисалес, или кукурузных полей.

Зернохранилища для хранения маиса строились из ояметля, или оксаметля, дерева, чьи длинные ветви были ровными, прочными и гибкими. Палки укладывали срубным способом, одна поверх другой и вплотную друг к другу, образуя прочное квадратное помещение, которое накрывали водонепроницаемой крышей и снабжали лишь двумя проемами или окнами: одним наверху, а другим внизу. Многие из этих зернохранилищ вмещали несколько тысяч бушелей, и в них кукуруза сохранялась в течение нескольких, а по словам Брассёра, — пятнадцати или двадцати лет. Помимо регулярных и обширных плантаций основных культур, были широко распространены сады, со вкусом распланированные и отведенные под выращивание фруктов, овощей, лекарственных трав и особенно цветов, к которым мексиканцы питала большую страсть и которые пользовались спросом для украшения храмов и составления букетов. Сады при дворцах царей и знати, в особенности в Тескоко, Ицтапалапане и Хуахтепеке, вызывали великое удивление и восхищение у первых европейских посетителей, однако о них уже упоминалось в предыдущей главе. [352]

Мы увидим, что посадка и рост маиса оказали определенное влияние на развитие календарей науа и что это было тесно связано с поклонением богам, а также с религиозными представлениями и церемониями. Отец Бургоа рассказывает, что в Оахаке выращивание этого злака, главной опоры народа, сопровождалось некоторыми своеобразными обрядами. Во время сбора урожая жрецы божества маиса в Кеголани с церемониями посещали кукурузные поля в сопровождении процессии народа и усердно разыскивали самый красивый и полный початок. Они уносили его в деревню, помещали на алтарь, украшенный по такому случаю цветами и драгоценными чальчиуитами, пели и танцевали перед ним, а затем бережно заворачивали в белую хлопчатобумажную ткань, в которой он хранился до следующего сева. Затем под новые процессии и священные обряды волшебный початок в его белом чехле заворачивали в оленью шкуру и зарывали посреди кукурузных полей в небольшой ямке, выложенной камнями. Когда наступал следующий урожай, в случае его плодородности драгоценное подношение земле выкапывали и его разложившиеся останки небольшими порциями раздавали счастливому населению в качестве талисманов против всевозможных бед. [353]