«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 2. Цивилизованные нации»

Повитуха теперь брала орудия и возносила молитву божеству-покровителю ремесла или профессии, которые они представляли, от имени ребенка; затем она надевала плащ на плечи младенца, подпоясывала его маленьким макстли и просила присутствующих мальчиков дать ребенку имя. Это, впрочем, было лишь формальностью; родители на самом деле сами выбирали имя и сообщали его мальчикам. Оно обычно бралось либо из знака дня, либо от птицы или животного — в случае мальчика; девочек нарекали по именам цветов, и это правило особо соблюдалось толтеками и миштеками. Иногда ребенок получал имя в честь какого-то важного события, происшедшего во время его рождения; как это было, когда тласкалтекский вождь Цитлальпопока, то есть «курица-звезда» (или «курящаяся звезда»), получил такое имя потому, что при его рождении на небе была замечена пылающая комета. Иногда детей нарекали по имени праздника, справлявшегося во время их рождения; так, мальчиков, родившихся во время праздника обновления священного огня, именуемого тохильмольпилиа, называли мольпилли, то есть «связанный предмет», а девочек — сиухненетль, «куколка года огня». Изредка ребенок получал имя в честь какого-нибудь знаменитого предка. Второе имя можно было приобрести благодаря доблестным деяниям в бою. Мотолиниа добавляет, что сыновья видных мужей брали прозвище от сана или должности, занимаемой отцом в молодости или зрелые годы, либо наследовали его вместе с имением после смерти родителя. Дети, родившиеся в течение последних пяти дней года, называемых немонтеми, «несчастливыми днями», считались неудачниками; мальчиков, родившихся при таких обстоятельствах, часто называли немокичтли, «несчастливый человек», а девочек — ненсиуатль, «несчастливая женщина». [214]

Повитуха, окрестив ребенка, теперь трижды окликает его по новому имени; наставляя его делать хорошее употребление из орудий или оружия, вложенных в его руки. [215] После этого его вносят в дом, предводительствуя факельщиками, и помещают в колыбель, перед которой повитуха возносит молитвы Йоальцитль, «богине колыбели», поручая ребенка ее заботам и умоляя выкормить и защитить его; затем, поворачиваясь к колыбели, она добавляет: «О ты, мать ребенка, прими этого младенца с нежностью, следя за тем, чтобы не навредить ему». Затем она кладет ребенка в колыбель, в то время как родители призывают Йоальцитль защитить его, а Йоальтекутли, «бога ночи», — убаюкать его. Во время этой церемонии, именуемой тлакокулакило, или «актом помещения ребенка в колыбель», деревенские мальчики, одетые подражающими воинам, входят в дом, захватывают определенную пищу, предварительно приготовленную для них и называемую «пуповиной ребенка», раскидывают остальное и выбегают вон, жуя и выкрикивая имя ребенка и его будущую судьбу. Огни, именуемые окоте, которые использовались во время церемоний, должны были догореть до конца, а огонь, зажженный в день рождения, следовало поддерживать ярко пылающим до окончания крещения, и никому не разрешалось брать взаймы от его пламени, ибо это повредило бы перспективам ребенка. Пуповина зарывается вместе с бутафорским оружием в месте, где впоследствии можно ожидать битвы. Инструменты девочки и пуповина зарываются под метате. Послед (плацента) зарывается в углу дома. После церемонии укладывания в колыбель гости проходят в пиршественный зал, где рассаживаются в соответствии с возрастом и рангом.

Празднества длились двадцать дней [216] или даже дольше, если отец был богат, и все это время дом был открыт для всех желающих. Каждый посетитель преподносил свои дары и произносил речь, обращенную к младенцу, об обязанностях, почестях и счастье, уготованных ему, украшая свою речь в соответствии с рангом родителей или собственной учтивостью. Затем он поздравлял мать, затем повитуху, призывая ее к дальнейшей заботе о младенце, и наконец отца, упоминая о его характере и заслугах и желая ему радости. Если отец был владыкой, соседние государи отправляли посольство, которому предшествовали многочисленные дары, и избранный оратор произносил поздравительную речь перед отцом и присутствующими, на что старик отвечал от лица всех, отзываясь о добрых пожеланиях соседней знати. Оратор посольства затем просил извинить недостатки его предыдущей речи, и ему отвечал старейший или наиболее уважаемый из присутствующих от имени родителя. Подруги, пришедшие осмотреть младенца, натирали суставы его тела, особенно колени, золой, полагая, что это укрепит их и предотвратит расшатывание костей. То же самое проделывалось с сопровождавшими их детьми. [217] В некоторых частях обряд крещения заключался в том, что на колено ребенка клали немного гашеной извести и говорили ему: «О крошка, пришедшая в мир страдать, страдай и молчи. Ты живешь, но ты умрешь; много боли и мук постигнет тебя; ты станешь прахом, точно эта известь, которая некогда была камнем». [218] Если рождался мальчик, в его левую руку вкладывали стрелу или дротик, в знак того, что он должен быть храбрым и защищать свою страну; если девочка, ей давали прялку, в знак того, что она должна быть трудолюбивой во всех женских занятиях. [219] В Тласкале и Миштекапане младенца купали в священном роднике, что, как считалось, должно было предотвратить несчастья. Мендикета говорит, что повитуха лишь кропила ребенка определенное число раз сначала вином, а затем водой. [220] У сапотеков и мать, и ребенка омывали в реке, причем возносились молитвы всем наземным и водным животным с мольбами об их благоволении и умиротворением их гнева; [221] также существовал обычай назначать какое-либо животное или птицу в качестве нагуаля, или покровительствующего духа ребенка, и с судьбой этого существа почиталась столь тесно связанной его собственная участь, что гибель одного ввлекла бы за собой смерть другого. [222] Бургоа дополнительно добавляет, что это определялось жребием, однако в другом месте утверждается, и с большим правдоподобием, если судить по сходным суевериям в старом свете, что духовным защитником назначалась первая птица или зверь, появившиеся после рождения ребенка. [223]

ОБРЕЗАНИЕ И СКАРИФИКАЦИЯ.

Существовал ли на самом деле у этих людей обычай обрезания, бывший главным доводом в пользу еврейского происхождения ацтеков, подвергался сомнению многочисленными авторами. Хотя обрезание определенно не было повсеместным, все же существуют достаточные доказательства того, что оно применялось в той или иной форме у некоторых племен. Лас Касас и Мендикета утверждают, что его практиковали ацтеки и тотонаки, а аббат Брассёр де Бурбур обнаружил его следы у михе. Лас Касас утверждает, что ребенка относили в храм на двадцать восьмой или двадцать девятый день после рождения; там верховный жрец и его помощник клали его на камень и отсекали крайнюю плоть у самого основания; ампутированную часть впоследствии сжигали дотла. Девочкам того же возраста жрец лишал девственности пальцем, предписывая матери повторить эту процедуру на шестом году. Суасо добавляет, что эти обряды совершались только над детьми знатных людей, причем никакого принуждения в этом деле не было, и родители имели возможность по своему выбору провести обряд дефлорации или обрезания в любое время в течение пяти лет. [224]

На пятый месяц, во время праздника Уицилопочтли, всем детям, родившимся в течение года, делали скарификацию на груди, животе или руках, и посредством этого они принимались в последователи своего бога. [225] На празднике в честь Тейтейонан, или Тоси, «матери богов», в одиннадцатый месяц женщины, родившие в течение года, проходили очищение и представляли своих детей. Вечером из храма раздавался сигнал, и матери, одетые в свои лучшие наряды, в сопровождении друзей, впереди которых шли факельщики и слуги, несшие младенцев, совершали обход города или квартала; остановка делалась у каждого храма, чтобы оставить подношение и зажженный факел председательствующей богине. У храма Тоси совершались дополнительные подношения, включая тцокойотль, лепешки из муки с медом; и здесь жрец совершал обряд очищения, произнося над женщинами определенные молитвы. [226] На восемнадцатый месяц каждого четвертого года детей, родившихся после последнего соответствующего праздника, отводили в храм, где им прокалывали уши острой костью и вставляли перья ара, тлачкайотль; крестный отец и крестная мать, или, как их называют, дяди и тети, в чьи обязанности входило приобщение детей к служению богам, держали их во время операции. [227]

Совершалось подношение из муки семян чиа, и крестному отцу преподносили красное облачение, а крестной матери — уипиль. Затем каждого ребенка проносили сквозь пламя специально приготовленного для этого огня; после этого жрец брал его голову своими руками и таким образом поднимал целиком с земли. После этого все расходились по домам пировать, но в полдень крестный отец и крестная мать возвращались в храм и исполняли танец, держа детей на спинах и давая им пить пульке из очень маленьких чашечек. Это продолжалось до сумерек, когда они удалялись в свои дома, чтобы продолжить танцы и питье. Этот праздник и месяц, Итзкалли, «рост», получил свое название от обряда сжатия детских голов, что, как считалось, должно было заставить их расти; но он также именовался «праздником опьянения мальчиков и девочек». [228]

УПЛОЩЕНИЕ ГОЛОВЫ.

У миштеков мать принимала горячие ванны в течение двадцати дней после родов, по истечении которых устраивался праздник в честь богини бани, причем ребенок разделял почести этого дня. [229] Они также устраивали ребенку праздник в день его первого рождения. Проявлялась большая забота о том, чтобы сделать детей закаленными и сильными, и ни одна мать, сколь бы высоким ни было ее положение, не позволяла отдавать своего ребенка кормилице, если того не требовало ее собственное здоровье. Проверка кормилицы заключалась в том, чтобы выдавить каплю молока на ноготь, и если оно не растекалось, молоко считалось хорошим. [230] В первый день ребенку не давали никакой пищи, чтобы вызвать аппетит. [231] Его кормили грудью три года, в некоторых местах гораздо дольше; [232] и в течение этого времени мать придерживалась диеты, которая поддерживала бы качество молока; многие воздерживались от близости с мужьями в течение того же периода, чтобы исключить возможность того, что другой ребенок помешает правильному вскармливанию первого. Еще один праздник устраивался при отлучении ребенка от груди. Гомара упоминает, что практиковался некий вид уплощения головы; он говорит, что младенцев укладывали в колыбель так, чтобы не позволить затылку расти, ибо такое развитие считалось некрасивым. [233] Гумбольдт, однако, говорит, что ацтеки никогда не уплощали голову. То, что в отдаленные времена это в значительной степени практиковалось народами, населявшими эту страну, судя по всему, доказывается деформированными черепами, найденными в их могилах, и изваянными фигурами на руинах. Клемм утверждает, что колыбель состояла из твердой доски, к которой младенец привязывался таким образом, что это вызывало деформацию. Колыбель у бедных ацтеков обычно изготавливалась из легкого тростника и могла привязываться к спине матери. [234]

ГЛАВА VIII. ПРАЗДНИКИ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ НАХУА.

Чрезмерная страсть к праздникам — Способ устройства праздников — Подача кушаний — Профессиональные шуты — Прощальные подарки гостям — Царские пиры — Курение табака — Общественные танцы — Манера пения и танцев — Нететелицтли — Драматическое искусство у нахуа — Музыка и музыкальные инструменты — Поэзия нахуа — Акробатические трюки — Нетололицтли, или «Птичий танец» — Профессиональные бегуны — Игра в тлачтли — Азартные игры — Патолицтли, или «Игра в бобы» — Тотолоке, любимая игра Монтесумы.

ПРАЗДНИКИ И УВЕселения.

Чрезмерная страсть ацтеков к праздникам и развлечениям самого разного рода, по-видимому, распространялась на все слои общества. Каждый угощал своего ближнего и сам в свою очередь бывал угощаем. Дни рождения, победы, новоселья, успешные путешествия или спекуляции и другие события, слишком многочисленные для перечисления, отмечались пирами. Каждый человек, от царя до крестьянина, почитал за долг не уступать никому среди равных себе в устройстве пиров и увеселений, а поскольку это влекло за собой раздачу ценных подарков гостям, хозяин часто разорялся из-за своего гостеприимства; действительно, говорят, что многие продавали себя в рабство, дабы иметь возможность подготовить хотя бы один пир, который увековечил бы их память. [235] Более того, жрецы, с присущей их сословию тонкой политикой, пользовались этим расположением, чтобы предписывать долгие и частые празднества в честь бесчисленных богов; короче говоря, трудно представить, какая часть года могла быть сбережена для дел от того, что казалось непрекращающейся чередой веселья.

Пышность пира зависела, конечно, от богатства хозяина, ранга гостей и значимости отмечаемого события. За много дней до того, как знатный или богатый человек принимал своих друзей, целая армия слуг занималась подметанием подходов к дому, украшением залов и дворов ветвями и гирляндами, возведением чинам, или беседок, и устиланием полов цветами и душистыми травами; другие подготавливали столовую утварь, забивали и разделывали собак, ощипывали птицу, готовили тамале, пекли хлеб, мололи какао, варили напитки и изготавливали ароматизированные папиросы. Между тем гостям рассылались приглашения. По прибытии им преподносили цветы в знак приветствия. Тех, кто стоял выше хозяина по своему положению, приветствовали на ацтекский манер, касаясь рукой земли, а затем поднося ее к губам. В некоторых случаях на головы гостей надевали гирлянды, а на шеи вешали нити из роз, в то время как перед теми, кого хозяин желал особо почтить, воскуривали копал. В ожидании трапезы гости проводили время, свободно прогуливаясь по территории, хваля хозяина за со вкусом декорированный дом или любуясь прекрасными кустарниками, зелеными лужайками, ухоженными клумбами и журчащими фонтанами в садах.

Когда объявлялось об обеде, все рассаживались в соответствии с рангом и возрастом на циновках или икпалли — табуретах, расставленных вплотную вдоль стен. [236] Затем входили слуги с водой и полотенцами, и каждый гость мыл руки и рот. После этого на молкахете, или тарелках, подавались курительные тростники для возбуждения аппетита. Яства, поддерживаемые в тепле с помощью жаровен, вносились на искусно отделанных блюдах из золота, серебра, черепахового панциря или глины. Каждый человек перед началом еды бросал небольшой кусочек пищи в зажженную жаровню в честь Шиухтекутли, бога огня, [237] вероятно, в качестве молитвы перед едой. После того как многочисленные пряные блюда из мяса и рыбы были должным образом обсуждены, слуги убирали со столов и пировали остатками банкета вместе с прислугой гостей. [238] Затем выносились сосуды, именуемые теутекоматлями и наполненные шоколадом, каждый из которых снабжался ложечкой для помешивания жидкости, а также вода для мытья рук и полоскания рта. Присутствовавшие на этих собраниях женщины, хотя они сидели отдельно от мужчин, получали вместо какао род пряной кашицы. Пожилых же людей потчевали октли, весьма крепким напитком, до тех пор, пока они не напивались допьяна, и это считалось непременной частью церемонии.

Курительные тростники выносились вновь, и пока гости роскошно полулежали на циновках, наслаждаясь благотворным влиянием душистого листа, который, как сообщает нам Берналь Диас, они называли «табаком», и потягивая свои напитки, музыка внезапно заигрывала, а молодежь или, возможно, какие-то профессионалы исполняли танец, распевая одновременно приготовленную по случаю оду, а также другие песни. Карлики, уроды и диковинные существа также выводились для разнообразия развлечения; но любимцами были профессиональные шуты, и отпускаемые ими шутки вызывали немало смеха, хотя тот, возможно, был несколько напускным у тех, за чей счет эти шутки отпускались, ибо эти дураки пользовались ничуть не меньшими привилегиями, чем их современные европейские собратья в пестрых нарядах, и порой изрекали весьма едкие истины в форме шутки; в некоторых случаях они маскировались в костюмы чужеземных народов, чьи наречия и особенности имитировали; в иные же разы они передразнивали старух, известных чудаков и так далее.

Знатные люди держали некоторое количество таких шутов для собственного развлечения и часто отправляли их к соседнему брату-вельможе загадывать загадки, заботясь о том, чтобы снабдить их средствами для уплаты выкупа в случае разгадывания загадки. [239]

Эти частные пиры обычно длились до полуночи, после чего общество расходилось. Каждый гость при расставании получал подарки в виде одежд, тыкв-горлянок, бобов какао, цветов или продуктов питания. Если какая-то случайность или недочет омрачали удовольствие вечера, хозяин скорее повторил бы угощение, чем позволил бы какой-либо тени упасть на его грандиозное светское предприятие. В любом случае доброму человеку, без сомнения, было трудно избежать порицания либо за излишнюю расточительность, либо за скупость.

На царских пирах, дававшихся, когда великие вассалы прибывали в столицу для принесения присяги своему суверену, народ толпами стекался из провинций посмотреть на зрелища, состоявшие из театральных представлений, гладиаторских боев, схваток диких зверей, спортивных состязаний, музыкальных выступлений и поэтических декламаций в честь царей, богов и героев. Знать вдобавок к этому ежедневно пиршествовала во дворце и получала от монарха ценные подарки. [240]

ТАБАК В НОВОМ СВЕТЕ.

Любящему табак читателю небезынтересно будет узнать, как это зелье курили в Новом Свете до того, как оно было завезено в Старый бессмертным Жаном Нико, имя коего да будет благословенно во веки веков. Привычка курить не имела у нахуа того специфического характера, который придавали ей туземцы Северной Америки в качестве непременной принадлежности при заключении договоров, скреплении дружбы и прочее, но предавались ей главным образом больные, как развлечению и ради ее стимулирующего эффекта. Происхождение этого обычая у нахуа можно проследить до использования тростниковой травы, наполненной ароматическими травами, которую поджигали и давали гостям, чтобы те распространяли вокруг себя благоухание; постепенно они приучились затягиваться тростинками и глотать дым, воображая, будто находят в этом средство против головной боли, усталости, мокроты, бессонницы и т. д. Использовалось три вида табака: йетль, означающий табак вообще, получаемый из крупнолистного растения; пицйетль — из мелкого, но более крепкого вида, и квауйетль — менее ценимый вид, известный позднее как дикий табак. Клавихеро утверждает, что пицйетль и квауйетль были единственными видами, известными среди мексиканцев. Его обычно курили после обеда в виде бумажных, тростниковых или маисовых сигарет, называемых поциетль, «курительный табак», или акайетль, «табачный тростник», причем лист смешивался в пасту, как говорит Вейтиа, с шочиоццотлем, жидкой амброй, ароматическими травами и измельченным древесным углем, чтобы тлеть после поджигания и источать благоухание. Табак пицйетль курили позже в течение дня, без примесей, в некотором роде в виде сигар. Дым вдыхали, а нос зажимали, дабы ни одно из приятных свойств не пропало даром. Вместо сигарет иногда использовались деревянные, металлические или бамбуковые трубки. Внюхивание измельченного листа — древний обычай, которым мы обязаны им. [241]

Танцы были излюбленным развлечением ацтеков, и причудливое построение их танцев, а также особая грация их движений высоко превозносятся всеми старыми летописцами. Танцы, и особенно религиозные танцы, составляли важную часть воспитания ацтекской молодежи, и жрецы прилагали немало усилий для обучения их оным.

МИТОТЕ И ТАНЕЦ С ЛЕНТАМИ.

Подготовка к грандиозным общественным танцам, когда число исполнителей исчислялось тысячами, [242] велась в огромных масштабах. Хоры и капеллы, приписанные к службе различных храмов, находились под началом руководителя, обычно жреца, который сочинял оду дня, клал ее на музыку, обучал музыкантов, назначал запевал танца, совершенствовал общую организацию, следил за тем, чтобы все исполняли свой долг, и добивался строгого наказания за каждую оплошность или небрежность. [243] Танец нететелицтли происходил либо на площади, либо во дворе храма, в центре которого для музыкантов расстилались циновки. Знатные люди и старики образовывали круг, ближайший к барабанам, люди менее важного значения составляли второй круг на некотором расстоянии позади, а молодежь образовывала третье кольцо. Два главных танцора руководили движениями, и все шаги, которые они делали, повторялись исполнителями. Когда все было готово, свисток давал сигнал, и барабаны слегка ударялись в хорошо знакомую мелодию, заведенную запевалами и подхваченную танцорами, которые в то же время начинали двигать ногами, руками, головами и телами в идеальном согласии. Каждый стих или куплет повторялся три-четыре раза, причем танцоры отбивали такт своими аякачтли, или погремушками. Каждый должен был сохранять свое относительное положение в круге и завершать круг одновременно; внутренний круг, следовательно, двигался в медленном, исполненном достоинства темпе, подходящем для ранга и возраста составлявших его мужчин; второй продвигался несколько быстрее, в то время как танцоры во внешнем круге приближались к бегу по мере того, как танец становился оживленнее. Движения варьировались: то танцоры держали друг друга за руки, то за талию; теперь они брали в партнеры соседа слева, теперь справа, то поворачиваясь в одну сторону, то в другую. По окончании первой песни, относившейся к событию дня, подхватывалась народная ода, повествующая об их богах, царях или героях, и исполнялась на более высокой ноте и в более живом темпе, в то время как танец неуклонно набирал живость. То же происходило и со всеми последующими песнями, каждая из которых становилась выше и пронзительнее по мере развития; флейты, трубы и резкие свистки иногда добавлялись к оркестру для усиления эффекта. Когда одна группа танцоров уставала, ее сменяла другая, и так танец продолжался весь день напролет, причем каждая песня занимала около часа. Шуты и клоуны в различных масках циркулировали между рядами, отпуская шутки, выкидывая коленца и разнося прохладительные напитки. Эррера утверждает, что торжественный митоте танцевался парами во внешнем круге. [244] На частных танцах обычно образовывались две параллельные линии, причем танцоры поворачивались в различных направлениях, меняясь партнерами и переходя из линии в линию. [245] Иногда из каждой линии выходил один человек и исполнял па-де-де, пока остальные наблюдали. «Танец с лентами» в определенной степени напоминал английский танец вокруг майского дерева. Столб высотой от пятнадцати до двадцати футов устанавливался на ровной площадке, и двадцать или более человек, каждый схватившись за конец цветной ленты, привязанной к его вершине, начинали танцевать вокруг мачты, перекрещиваясь друг с другом и переплетаясь в кажущемся беспорядке, пока столб не покрывался пестрой тканью определенного узора. Когда лента становилась слишком короткой, плетение распускалось в обратном порядке танца. У них было множество других митоте, или танцев, различавшихся главным образом цветами, в которые были одеты танцоры, нарядами, раскраской и масками и соответствовавших тексту песен, таких как уэхотзинкайутль, анаоакайутль, куэкстекайутль, токотин и другие, которые будут описаны в разделах о религиозных праздниках. [246] Дети от четырех до восьми лет, сыновья знати, принимали участие в некоторых танцах и пели сопрано, а жрецы присоединялись к торжественным представлениям. Определенные танцы, такие как нетекуитотоли, [247] могли исполняться только царем и вельможами, [248] причем для суверена во время его танца всегда отводилось отдельное пространство. Женщины присоединялись к мужчинам в некоторых танцах, но обычно танцевали отдельно. Определенные танцевальные дома с дурной репутацией, именуемые куйкоян, «великая радость женщин», были открыты для женщин по ночам и являли собой тогда сцены безудержного разврата. [249] Большие усилия прилагались к тому, чтобы выглядеть на танцах как можно великолепнее; именитые воины появлялись великолепно одетыми, время от времени неся щиты, украшенные перьями; знать в придворных нарядах из богатых плащей, завязанных узлом на плечах, причудливых макстли вокруг бедер, кистей из перьев и золота в волосах, губных украшений из золота и драгоценных камней, золотых колец в ушах, браслетов из того же металла, инкрустированных плюмажами, или нитей чальчиуитлей и бирюзы вокруг запястий и других частей рук, а у некоторых к лодыжкам были привязаны золотые бубенцы; пестрые наряды низшего класса украшались перьями и вышивкой; гирлянды и цветы опоясывали голову, ожерелья из ракушек и бобов висели на шее, браслеты обхватывали руки и ноги, и все носили букеты цветов. Женщины также блистали в уипилях — пестрых, причудливо вышитых и отделанных бахромой. [250]

АБОРИГЕННЫЙ ТЕАТР.

Драматическое искусство едва ли могло сравниться по своему совершенству с хоровым танцем, однако и в этом отношении, как и в прочих, наауа продемонстрировали значительный прогресс. Талия председательствовала на представлениях гораздо чаще, чем Мельпомена, поскольку сами постановки по большей части носили бурлескный характер. Актеры в основном носили деревянные маски или выступали в звериных костюмах. Для драматических представлений не возводилось никаких специальных зданий, однако сценой обычно служила нижняя паперть храма; впрочем, в некоторых крупных городах имелись постоянные сцены, сооруженные в центре площади. Главная из них находилась в Тлателулько и представляла собой террасу из камня и извести высотой тринадцать футов и шириной в тридцать. Во время представлений ее украшали листвой, а по всему периметру развешивали разноцветные циновки с изображением городского герба. В Чолуле сценой служил портик храма Кетцалькоатля; его белили и украшали арками из ветвей, перьев и цветов, с которых свисали птицы, кролики и прочие диковинные предметы. Сюда народ сходился после полудня в праздничные дни, чтобы понаблюдать за представлением, в ходе которого глухих, хромых, слепых, увечных или больных людей, а иногда купцов, ремесленников или видных горожан высмеивали, пародировали и подвергали осмеянию. Каждый актер старался изобразить свою роль как можно более гротескно. Тот, кто на мгновение оказывался глухим, давал нелепые ответы на задаваемые ему вопросы; больной изображал страдания от боли и так далее. Когда они исчерпывали свой запас шуток, на сцену выходили другие в образах жуков, лягушек или ящериц — они квакали, свистели и прыгали по сцене подобно изображаемым существам. Храмовые юноши также выступали в роли птиц и бабочек, слетаясь на деревья во внутреннем дворе. Каждый исполнитель репетировал свою роль перед появлением на публике, и уделялось большое внимание тому, чтобы ни одна оплошность не испортила красоту действия. Жрецы добавляли веселья, стреляя в актеров глиняными шариками из деревянных трубок и в шутливой форме хваля или порицая их игру. Зрелище завершалось балом, на который собирались все актеры. [251]

Некоторые авторы весьма благоприятно отзывались о драматическом мастерстве наауа. Клавихеро не склонен разделять это мнение, хотя и полагает, что в данном направлении был бы достигнут огромный прогресс, просуствуй Мексиканская империя еще с хотя бы один век — вывод, безусловно, вполне естественный. Церемонии на религиозных праздниках нередко носили драматический характер, в чем мы вскоре убедимся. [252]

Музыка, составлявшая главную привлекательность наших театральных представлений, не играла важной роли на сцене наауа, и хотя мы слышим об участии певцов, об инструментальных концертах не упоминается. Помимо этого, высокое значение, придаваемое музыке, очевидно из мифа о ее происхождении. Согласно этому мифу, сам Тескатлипока [253] принес или прислал музыку с солнца и построил мост из китов и черепах — символов силы, — по которому доставил ее на землю.

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ.

Барабаны, рога, раковины, трубы и пронзительные свистульки из расщепленных костей были наиболее распространенными инструментами. Барабан был всеобщим любимером, и бой нескольких барабанов в точнейшем ладу служил достаточным аккомпанементом для пения и танца. Упоминаются два вида барабана: среди них уэуэтль [254] представлял собой полый деревянный цилиндр высотой около трех футов и диаметром в полтора фута, искусно вырезанный и раскрашенный, верхний конец которого был обтянут выделанной оленьей кожей, натягиваемой или ослабляемой при настройке, и на котором играли руками. Другой вид барабана назывался тепонацтли — «крыло каменного пара»; он целиком состоял из дерева и не имел иных отверстий, кроме двух параллельных щелей с одной стороны, причем заключенная между ними часть посередине разделялась надвое, образуя два язычка, каждый из которых утолщался к концу; барабан устанавливался в горизонтальном положении, а звук извлекался ударами по язычкам палочками с наконечниками из каучуковых шариков. Этот барабан варьировался по длине от игрушки в несколько дюймов до пяти футов. Иногда его вырезали в форме человека, женщины или животного и укладывали продольно на козлы. Уэуэтль издавал глуховатый звук, напоминавший звучание восточноиндийского том-тома. Эти барабаны в наибольшем их исполнении были слышны на расстоянии двух миль. [255] Тепонацтли производил меланхоличный звук, который, по мнению аббата Брассёр де Бурбура, являлся символом зловещего гудящего шума, предшествующего уничтожению Земли, каковое и символизировал сам инструмент. [256] Тетцилакатль представлял собой разновидность гонга, изготовленного из меди и ударяемого молотком из того же материала. Аякачтли представляла собой медную погремушку, перфорированную и наполненную камешками, которую использовали танцоры.

Древние авторы единодушно хвалят идеальное унисонное звучание и прекрасное чувство ритма, соблюдаемые певцами как в соло, так и в квартетах, с хором и антифонными ответами, и особо упоминают маленьких мальчиков четырех-восьми лет, исполнявших партии сопрано столь искусно, что это делало величайшую честь обучению со стороны их наставников-жрецов. При каждом храме, а также у многих вельмож имелись хоры и ансамбли профессиональных музыкантов, обычно возглавляемые жрецом, который сочинял оды, уместные для каждого отдельного случая, и клал их на музыку. Басовые певцы встречались редко и ценились соразмерно своей редкости. У них был огромный запас народных песен или баллад, которые хорошо знали во всех слоях общества. Молодежь была обязана заучивать наизусть длинные эпосы, в которых повествовалось о славных деяниях героев в битвах и на охоте; либо дидактические произведения, излагающие некую мораль и преподносящие полезный урок; либо хвалебные гимны и моления для священных празднеств. Клавихеро, Пиментель и другие авторы превозносят туземную музу и описывают используемый язык как чистый, яркий, образный и пронизанный аллюзиями на красоты природы; однако бессмысленные междометия, рассыпанные тут и там для поддержания размера, свидетельствуют об определенной незавершенности, а длинные сложные слова, каждое из которых зачастую образовывало целый стих, безусловно, не добавляли гармонии, но тем не менее они соблюдали надлежащий размер и каденцию. [257]

Музыкальное искусство находилось под королевской покровительственной опекой, и певцы, равно как и музыканты, были освобождены от налогов. Незауалькойотль, великий тескокский покровитель искусств, сам сочинил множество од и элегий, а также основал академию наук и музыки, где союзные короли Мехико, Тескоко и Тлакопана председательствовали и раздавали призы успешным состязателям. Тольтекские песни превозносятся за их красоту и разнообразие. Говорят, что тотонаки и тепанеки продвинулись в музыке и пении столь же далеко, как и ацтеки; [258] однако об этих искусствах я подробнее расскажу в одной из последующих глав.

ГИМНАСТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ.

Акробатические трюки, исполнявшиеся наауа, вызывали удивление и восхищение конкистадоров, а испанский двор, перед которым предстали некоторые из этих атлетов, был не менее поражен явленными ими грацией, дерзновением и силой.

Некоторые из этих гимнастических представлений стали известны нам лишь недавно; так, так называемый китайский трюк с балансированием ногами, при котором лежащий на спине мужчина раскручивает тяжелый шест на подошвах поднятых ног, подбрасывает его, ловит и вращает во всех направлениях, был обычным номером для акробата наауа, который, поистине, превосходил сегодняшнего циркача тем, что вращал шест в то время, как на каждом его конце сидело по человеку. Другой трюк исполнялся тремя участниками. Один из них надежно упирался ногами в землю, второй взбирался ему на плечи, а третий карабкался наверх и вставал на голову второго. В таком положении человеческая колонна медленно передвигалась, причем человек на самом верху одновременно исполнял нечто вроде танца. Помимо этого, некто танцевал на вершине балки, нижний конец которой был раздвоен и опирался на плечи двух других танцоров. Некоторые поднимали палку с земли, в то время как на ее конце балансировал человек; другие запрыгивали на вертикально установленную в земле палку или танцевали на канате. Еще одна игра, включавшая в себя равное проявление грации и отваги, называлась нетотолицтли, или «птичий танец», известная испанцам как «летающая игра», и исполнялась главным образом во время праздника простолюдинов. В центре открытого пространства, обычно общественной площади, воздвигали высокий шест. На вершине этого шеста помещали деревянный подвижный колпак, напоминавший перевернутую ступу; к нему крепились четыре прочных каната, поддерживавших деревянную раму размером около двенадцати квадратных футов. Еще четыре более длинных каната тщательно наматывались тринадцать раз вокруг шеста прямо под колпаком, откуда спускались через отверстия, проделанные по одному в каждой из четырех сторон рамы. Концы этих канатов, будучи обернуты вокруг шеста, свисали на несколько футов ниже рамы. Четыре гимнаста, предварительно долго тренировавшиеся и загримированные под птиц различных видов, поднимались наверх с помощью петель из веревок, обвязанных вокруг шеста, и, закрепив каждый по канату вокруг талии, пускались в свой круговой полет с расправленными крыльями. Импульс от толчка и вес людей приводили раму в движение, и канат разматывался все быстрее и быстрее, позволяя летунам описывать все более и более широкие круги. Менее искушенные участники, все богато одетые, сидели на самой раме, откуда по очереди поднимались на вершину вращающегося колпака и там танцевали, били в барабан или размахивали флагом, причем каждый старался превзойти предшественника в дерзости и мастерстве. [259] По мере того как летуны приближались к земле, а канаты почти полностью раскручивались, сидевшие на раме мужчины соскальзывали по канатам вниз, чтобы оказаться на земле одновременно с ними, порой переходя во время спуска с одного каната на другой и исполняя прочие трюки. Тринадцать витков каната вкупе с четырьмя летунами символизировали цикл с его четырьмя периодами по тринадцать лет.

Бег практиковался не только ради упражнения, но и как профессия, поскольку правительство нанимало множество курьеров для доставки сообщений, которые тренировались для этой цели с раннего детства. К ним у меня еще представится случай вернуться. В главном храме Мехико под эгидой жрецов проводились состязания в беге, [260] на которых призы присуждались четырем участникам, сумевшим первыми преодолеть сто двадцать ступеней и достичь вершины. Наауа, должно быть, являлись и превосходными пловцами, ибо говорится, что путешественники при переправе через реки обычно пускались вплавь, оставляя мосты тем, кто переносил тяжести. Устраивались также шуточные сражения и публичные смотры — как для тренировки войска, так и для услаждения народных масс. В такие дни солдаты состязались в призах по стрельбе из лука или метанию дротика. [261] В торжественных случаях, подобных коронации короля, воины сражались с дикими зверями либо боролись друг с другом, а в огороженных вольерах стравливали животных. [262]

ТЛАЧТЛИ, ИЛИ НАЦИОНАЛЬНАЯ ИГРА.

Национальной игрой наауа был тлачтли, во многом сильно напоминавший нашу игру в футбол и бывший столь же оживленным и полным схваток. Он был распространен среди всех народов, чей культ походил на тольтекский, и находился под особым божественным покровительством, хотя изначальный религиозный смысл этого не вполне ясен. Впрочем, если на то пошло, почти каждая игра пользовалась божественным покровительством, и Ометохтли, «два кролика», бог азартных игр, согласно Дюрану, обычно призывался атлетами наряду с игроками в сочетании с каким-нибудь особым божеством. К орудиям игры и природным объектам также обращались с заклинаниями о даровании удачи просителю. В качестве примера популярности игры в тлачтли [263] можно упомянуть, что некое число городов ежегодно поставляло по шестнадцать тысяч мячей в качестве налогов, что каждый сколько-нибудь крупный город имел специальную игровую площадку, отведенную под эту игру, и что цари содержали профессиональных игроков для выступлений перед ними, помимо того, что время от времени вызывали друг друга на состязание. Площадка, на которой в нее играли, называвшаяся тлачко, [264] представляла собой аллею, форма которой показана на гравюре: сто футов в длину [265] и вдвое меньше в ширину, за исключением каждого из концов, где находились прямоугольные ниши, которые, несомненно, служили местами отдыха для игроков. Все сооружение было обнесено гладкими оштукатуренными стенами высотой от девяти до двенадцати футов по бокам и несколько более низкими на торцах, с зубцами и башенками, сужающимися кверху. [266] В полночь накануне дня, назначенного для игры — каковой день всегда определялся прорицателями как благоприятный, — жрецы с великими церемониями водружали на боковых стенах двух идолов: одного, изображавшего бога игры, и другого — бога тлачтли, [267] благословляли здание и посвящали игру, четыре раза протащив мяч вокруг площадки и бормоча при этом формулу. Владелец тлачко, обычно местный владыка, также совершал определенные обряды и преподносил дары перед началом игры. Мячи, называвшиеся улламалони, изготавливались из цельного индийского каучука и имели в диаметре от трех до четырех дюймов. Игроки были облачены лишь в макстли, или набедренные повязки, а иногда надевали шкуры для защиты частей тела, соприкасавшихся с мячом, и перчатки; они играли партиями, обычно по два или три человека с каждой стороны. Правило заключалось в том, чтобы ударять по мячу исключительно коленом, локтем, плечом или ягодицей, как было условлено заранее, причем последняя была излюбленным способом; также требовалось ударить мячом о стену противоположной стороны или перебросить его через нее, за что начислялось очко. Тот, кто ударял по мячу рукой, ногой или любой другой частью тела, о которой не было условлено заранее, терял очко; для разрешения подобных споров без ссор судьей выступал жрец. На каждой боковой стене на равном расстоянии от концов находился большой камень с высеченными на нем изображениями идолов, пронизанный в центре отверстием, ровно достаточным для пролета мяча; [268] игрок, который случайно или благодаря мастерству загонял мяч в одно из этих отверстий, не только выигрывал игру для своей стороны, но и получал право на плащи всех присутствующих, а спешка, с которой зрители карабкались прочь ради спасения своей одежды, как говорят, была самым забавным моментом зрелища. Столь сложный трюк, разумеется, удавался редко, разве что случайно, и к победителю относились с таким же почтением, как к триумфатору Олимпийских игр, причем он не забывал приносить благодарственные жертвы богу игры за дарованную ему удачу.

От исхода игры зависело обладание значительным имуществом: богатые ставили на кон свое золото и драгоценности, бедняки — одежды, продовольствие или даже личную свободу. [269]

ИГРА В МЯЧ И АЗАРТНЫЕ ИГРЫ.

Азартные игры, будучи низшим, но вместе с тем самым пагубным из развлечений, являлись настоящей страстью наауа, и на исход различных игр ставилось имущество всех родов: от кукурузных початков или бобов какао до ценных драгоценностей и личной свободы. Профессиональные игроки ходили из дома в дом с игральными костями и циновками, выискивая новых жертв. Все игорные принадлежности формально заговаривались, и это колдовство периодически возобновлялось и подкреплялось путем преподнесения предметов культа в храме с молитвами о том, чтобы благословение идола снизошло на них.

ПОПУЛЯРНЫЕ РАЗВЛЕЧЕНИЯ.

Патолицтли, отчасти напоминавший наши нарды, по-видимому, был самой популярной азартной игрой. Патолли, или крупные бобы с нанесенными на них точками, подобно игральным костям, встряхивались в руке и бросались на циновку, на которой был начерчен квадрат с проведенными на нем определенными поперечными и диагональными линиями. Бросивший бобы отмечал свои очковые позиции на этих линиях в соответствии с числом точек, выпавших вверх. Тот, кто первым набирал определенный счет, выигрывал игру. Игроков обычно окружала толпа заинтересованных зрителей, которые делали крупные ставки на результат и громко призывали на помощь Макуильшочитля, божество-покровитель игр. Богатые часто использовали вместо бобов золотые и инкрустированные драгоценными камнями кости. [270] У них существовала и другая игра, в которой кости заменялись тростниками. Двое игроков, имея при себе по десять камешков, по очереди бросали расщепленный тростник в направлении небольших углублений, сделанных в земле, изгибая стебли между пальцами; если тростник падал поверх лунки, на квадрат ставилась фишка; это продолжалось до тех пор, пока победитель не исчерпывал все фишки. [271] Любимой игрой Монтесумы был тотолоке, состоявший в метании маленьких золотых шариков в мишени из того же металла, расставленные на определенном расстоянии. Пять очков приносили выигрыш. Питер Мартир делает поспешный вывод о том, что наауа якобы были знакомы с шахматами, поскольку у них имелись клетчатые циновки. [272]

ГЛАВА IX. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ПРАЗДНЕСТВА.

Частая повторяемость религиозных празднеств — Человеческие жертвоприношения — Праздники четвёртого года — Ежемесячные праздники — Жертвоприношение детей — Праздник Шипе — Обряд жертвоприношения — Праздники Камастли, торговцев цветами, Сентеотля, Тескатлипоки и Уицилопочтли — Праздник соледобытчиков — Огненное жертвоприношение — Праздник мёртвых — Пришествие богов — Следы на циновке — Охотничий праздник — Месяц любви — Трудные времена — Луперкалии наауа — Праздники солнца, зимнего солнцестояния — Праздники урожая и восьмилетние празднества — Связывание снопа.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНЕСТВА.

Развлечения, описанные в предыдущей главе, практиковались главным образом во время великих религиозных праздников, когда народ стекался со всех сторон, чтобы умилостивить то или иное божество или вознести ему благодарность.

Эти празднества случались весьма часто. Наауа были внимательными наблюдателями природы; однако, подобно другим народам на сходной или даже более высокой ступени культуры — например, грекам и северным народам, — они совершенно неверно понимали законы, управляющие явлениями природы, и рассматривали каждое природное событие как прямое проявление воли конкретного божества. Приход дождей почитался за пришествие богов дождя с их глашатаями громом и молнией; изменчивое состояние посевов приписывалось их Церере; засуха, бури, затмения — все это считалось деяниями особых божеств.

Религиозный аппарат, необходимый для того, чтобы умилостивить гнев, потакать капризам и вымаливать милость столь огромного числа капризных божеств, был столь же сложным, сколь и громоздким. Помимо ежедневных служб в различных храмах, молитвы возносились по нескольку раз на дню в храме солнца, особые обряды сопровождали любое начинание — от отправления частного путешественника до выступления войска в поход, — причем справлялись как фиксированные, так и переходящие праздники, число которых постоянно возрастало по мере появления возможности. Жрецы соблюдали собственные посты, сопровождавшиеся покаянием, скарификациями и увечьями, порой столь суровыми, что они оканчивались смертельным исходом. Так, во время празднества в честь Камастли жрецы постились сто шестьдесят дней и пропускали по нескольку сотен палочек толщиной от половины дюйма до полутора дюймов через свежесделанное отверстие в языке. [273] Простой народ подражал этим умерщвлениям плоти в меньшей степени и наносил насечки на те члены своего тела, кои служили орудием совершения греха. Кровь выпускали из ушей за невнимательность или за допущение злых помыслов в ум; из языка — за произнесение скверных слов; глаза, руки, ноги — все страдало за любой предосудительный поступок или пренебрежение. Жители каждой провинции, говорит Лас Касас, имели свой собственный, присущий только им способ пускания крови. [274]

На публичных празднествах каждый частный человек приносил богу такое подношение, какое позволяли его средства. Бедняку часто нечего было дать, кроме цветка, лепешки или личного труда, однако богатые даровали роскошные одежды, драгоценности, золото и рабынь. Но ни одно великое празднество, кажется, не обходилось без человеческого жертвоприношения. Оно всегда было главным событием дня, которого народ ждал с нетерпением и для которого тщательно берегли жертвы. Большинство этих несчастных были пленниками, захваченными на войне, и редко случалось так, чтобы их запаса не хватало для случая, особенно среди мексиканцев, поскольку, как я уже говорил, в той или иной части империи почти всегда происходили неурядицы; если же таковых не было, нехватка жертв почиталась достаточной причиной для того, чтобы затеять ссору с соседним народом; к тому же, если числа военнопленных не хватало, никогда не недоставало строптивых рабов, чтобы пополнить это число. Из надежных источников нам известно, что почти во время каждого ежемесячного праздника и на многочисленных иных грандиозных торжествах по нескольку сотен человеческих сердец вырывали горячими из живых грудей в качестве угодной жертвы богам наауа и отрадного зрелища для народа. [275]

Самые грандиозные празднества справлялись на четвёртый год, именуемый Теохиуитль, или «божественный год», а также в начале каждого тринадцатого года. В эти дни истекало кровью большее число жертв, а покаяния были суровее, чем в другое время. Наауа также справляли великий праздник каждый месяц года; но поскольку эти празднества были тесно связаны с их религией и потому неизбежно будут подробно описаны в следующем томе, я ограничусь здесь лишь таким обзорным их описанием, которого будет достаточно, чтобы дать читателю представление о том, какими они были. [276]

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Ацтекский праздник, который старые авторы упоминают первым, а именно праздник месяца Атлькасуалько, «убывание вод», или, как его называли в некоторых местах, Куауитлеуа, «сожжение деревьев или гор», праздновался в честь Тлалоков, богов дождей и вод. На этом празднике приносилось в жертву великое множество грудных младенцев: одних на определенных высоких горах, других — в водовороте в озере Мехико. Малышей по большей части покупали у их матерей, хотя порой родители добровольно подносили их, желая снискать особую милость бога. Угодными богам почитались лишь те, у кого на голове было по два локона и кто родился под счастливым знаком. Жертвоприношения совершались не в одном месте, а на шести различных горах и на озере. Их одно за другим посещала грандиозная процессия жрецов под аккомпанемент флейт и труб, за которой следовала огромная толпа людей, жаждущих зрелища крови; более того, буквально алчущих плоти младенцев, если верить утверждению некоторых авторов, будто тела действительно приносили обратно и плоть съедалась жрецами и старейшинами как изысканное лакомство. Впрочем, о каннибализме речь впереди.

Малышей несли к месту их гибели на великолепных носилках, украшенных перьями и драгоценностями, а сами они были прекрасно одеты в расшитые и украшенные самоцветами плащи и сандалии, с крыльями из цветной бумаги. Их лица были измазаны каучуковым маслом, а на каждой щеке была нарисована круглая белая точка. Неудивительно, что, как повествуют старые летописцы, народ плакал, когда обреченные младенцы проходили мимо; поистине, при таком зрелище было из-за чего проливать слезы. Завершали этот праздник гладиаторские бои и жертвоприношение военнопленных. [277]

Следующий праздник, в месяце Тлакахипеуалицтли, «свежевание людей», проводился в честь Шипе, который являлся главным покровителем ювелиров. [278] Считалось, что этот бог насылает глазные болезни, чесотку и прочие недуги на тех, кто оскорбил его, а потому люди тщательно следили за тем, чтобы справлять его праздник со всей подобающей регулярностью и почетом. В этот день в жертву приносились воры, уличенные во второй раз в краже золота или драгоценностей, [279] помимо обычного числа военнопленных. Бдение праздника, в последний день предыдущего месяца, начиналось с торжественных танцев. В полночь жертвы выводили из часовни, где их заставляли бодрствовать, и приводили к священному огню. Здесь с макушек их голов сбривали волосы, причем захватчики одновременно пускали кровь из собственных ушей в честь идола; отрезанный чуб каждого военнопленного впоследствии вывешивали в доме его победителя как знак и памятник храбрости отца. Ближе к рассвету некоторых пленников уводили на главный храм для жертвоприношения. Но прежде чем мы продвинемся дальше, необходимо рассмотреть, как совершались эти человеческие подношения.

ЖЕРТВЕННЫЕ ОБРЯДЫ.

Жертвоприношения различались по количеству, месту и способу в зависимости от обстоятельств празднества. Как правило, жертвы принимали смерть через вскрытие груди и вырывание сердца; однако некоторых топили, иных запирали в пещерах и морили голодом, третьи погибали в гладиаторском жертвоприношении, которое будет описано в другом месте. Обычным местом был храм, на верхней платформе которого возвышался алтарь, использовавшийся для рядовых жертвоприношений. Алтарь главного храма в Мехико, как пишет Клавихеро, представлял собой зеленый камень, вероятно яшму, выпуклый сверху, высотой около трех футов, такой же ширины и длиной более пяти футов. Обычными слугами при жертвоприношении были шестеро жрецов, главным из которых являлся Топильцин, чей сан был высочайшим и наследственным; однако при каждом жертвоприношении он принимал имя того бога, которому оно совершалось. Во время жертвоприношения он облачался в красное одеяние, схожее по форме с современным скапулярием, с хлопчатобумажной бахромой; на голове он носил корону из зеленых и желтых перьев, из его ушей свисали золотые серьги и зеленые самоцветами, а с нижней губы — подвеска из бирюзы. Пятеро его помощников были облачены в белые одежды того же покроя, но расшитые черным; их волосы были заплетены и стянуты кожаными ремешками, на лбах красовались маленькие кусочки разноцветной бумаги; их тела целиком были выкрашены в черный цвет. Жертву нагих поднимали на храм, где помощники-жрецы схватывали ее и повергали навзничь на алтарь: двое держали ее ноги, двое — ступни, а пятый — голову; затем приближался верховный жрец и тяжелым обсидиановым ножом вскрывал грудь несчастного; после чего с ловкостью, приобретенной долгой практикой, жрец вырывал еще трепещущее сердце, которое сначала подносил солнцу, а затем бросал к стопам идола; подняв его, он вновь подносил его богу, а после сжигал, сохраняя пепел с величайшим тщанием и благоговением. Иногда сердце вкладывали в рот идолу с помощью золотой ложки. Обычаем также было помазать губы изваяния и карнизы дверей кровью жертвы. Если это был военнопленный, то сразу после его принесения в жертву ему отрубали голову, чтобы сохранить череп, а тело сбрасывали со ступеней храма, откуда его уносили в дом воина, захватившего пленника, где готовили и съедали на пиру, устроенном им для друзей; тело раба, купленного для жертвоприношения, уносил бывший хозяин для тех же целей. Таково свидетельство Клавихеро. Тот же автор утверждает, что отоми, убив жертву, разрывали тело на куски, которые продавали на рынке. Сапотеки приносили в жертву мужчин своим богам, женщин — богиням, а детей — неким иным мелким божествам. На празднике Тетеионан женщину, изображавшую эту богиню, обезглавливали на плечах другой женщины. На празднике, празднующем прибытие богов, жертвы были сожжены заживо. Мы видели, что на одном празднике в честь Тлалока они топили детей; на другом празднике того же бога несколько мальчишек были заперты в пещере и оставлены умирать от страха и голода. [280]

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ЧЕСТЬ ШИПЕ.

Теперь перейдем к празднику Шипе. Мы оставили часть обреченных пленников на пути к смерти. По прибытии на вершину храма каждого по очереди ведут к жертвенному алтарю, схватывают суровыми, безжалостными жрецами и бросают на камень; верховный жрец приближается, нож взмывает вверх, раздается единый великий крик агонии, слышится шарканье ног, пока помощников раскачивают из стороны в сторону смертные судороги их жертвы, после чего все умолкает, за исключением бормотания верховного жреца, держащего высоко в воздухе дымящееся сердце, в то время как глубоко внизу раздается низкий гул восхищения от тысяч обращенных вверх лиц.

Все еще содрогающиеся тела сбрасывали со ступеней храма, как и в другое время, но на сей раз их не забирали до тех пор, пока с них не сдирали кожу, по каковой причине этих жертв называли «шипеме», то есть «содранные», или «тототекти», то есть «тот, кто умирает в честь Тотека». Затем останки передавали победителю через посредство определенных жрецов у часовни, где он приносил обет жертвоприношения, кой влек за собой двадцатидневный пост перед праздником. Бедро отправлялось на королевский стол, а остальное готовилось с маисом и подавалось на устроенном победителями пиру, на который приглашались их друзья. Это блюдо называлось «тлакатлаолли»; устроитель пира, говорит Саагун, не вкушал плоти собственного пленника, который в некотором роде почитался его сыном, но ел от других.

ЖУТКИЕ ПРОСИТЕЛИ. ПРАЗДНИК КАМАСТЛИ.

На следующий день для жертвоприношения выводили другую партию пленников, называемых «оаванти», макушки голов которых также были обриты. Тем временем множество молодых людей, также именуемых «тототекти», затевали гладиаторскую игру, бывшую пародией на предстоящий настоящий бой: облачившись в шкуры содранных жертв, они дразнили друг друга, побуждая к сражению; тех, кого они преследовали и обращали в бегство, они затем атаковали, утаскивая побежденных в караулку, откуда те не освобождались до уплаты штрафа. Множество жрецов, каждый из которых представлял какого-либо бога, теперь спускались с вершины храма и направлялись к жертвенному камню, стоявшему внизу (его не следует путать с алтарем), и рассаживались на табуретах вокруг него, причем верховный жрец занимал почетное место. Следом за ними шли четыре храбреца — двое в личинах орлов и двое в личинах тигров, — исполнявшие фехтовальные маневры по мере своего продвижения и предназначенные для боя с пленниками. Отряд певцов и музыкантов, сидевших позади жрецов и несших вымпелы из белых перьев на длинных шестах, привязанных к их плечам, начинал издавать звуки на флейтах, раковинах и трубах, свистеть и петь, в то время как другие приближались, каждый волоча за волосы собственного пленника. Каждому из этих несчастных давали чашу пульке, которую он поворачивал на четыре стороны света, а затем вытягивал жидкость через трубку. После этого жрец брал перепела, отрубал ему голову перед пленником и, забирая несомый тем щит, поднимал его вверх, одновременно отбрасывая перепела за спину — возможно, как символ его участи. Другой жрец, облаченный в медвежью шкуру и выступавший крестным отцом обреченных мужей, приступал к привязыванию одного из пленников к кольцу, закрепленному на возвышенном плоском камне, на котором происходил бой; затем он вручал ему меч с лезвием из перьев вместо кремня и четыре сосновые палочки, которыми тот должен был защищаться от четырех храбрецов, назначенных биться с ним по очереди. Они выступали против него с поднятыми к небу щитами и мечами, проделывая всяческие выкрутасы; если пленник оказывался сильнее их, призывался пятый человек, сражавшийся как правой, так и левой рукой. [281] У тех, кто оказывался слишком робким, чтобы пытаться вести этот безнадежный бой, сердца вырывали немедленно, в то время как остальных приносили в жертву лишь после того, как они были повержены храбрецами. Кровоточащее и трепещущее сердце подносили солнцу, а затем бросали в чашу, приготовленную для его принятия. Жрец-помощник высасывал кровь из раны на груди через полую тростниковую трубку, конец которой он поднимал к солнцу, а затем изливал ее содержимое в украшенную перьями чашу, которую держал победитель только что убитого пленника. Эту чашу проносили по всем идолам в храмах и часовнях, перед которыми держали другую наполненную кровью трубку, словно давая им отведать содержимого; по исполнении этого обряда чашу оставляли во дворце. Труп относили в часовню, где пленник бодрствовал, и там сдирали с него кожу, а плоть употребляли на пиру, как и прежде. [282] Шкору отдавали определенным жрецам или храмовым юношам, которые ходили из дома в дом в жутком облачении, со свободно раскачивающимися руками, попевая, танцуя и испрашивая подаяния; тем, кто отказывался что-либо пожертвовать, наносили удар в лицо свисающей рукой. Собранные деньги поступали в распоряжение победителя, который отдавал их исполнителям, и, несомненно, в конечном счете они попадали в храмовую или школьную казну. [283] После жертвоприношения жрецы, вожди и владельцы пленников начинали исполнять танец «моцонтекомаитотиа», кружась вокруг боевого камня, рыдая и сетуя так, словно они шли на смерть, причем победители держали за волосы головы мертвых людей в правых руках, а жрецы покачивали веревки, которыми те удерживались, на четыре стороны света среди множества церемоний. На следующее утро повсюду устраивались торжественные танцы, начинавшиеся у королевских дворцев, на которых все являлись в лучших нарядах, держа в руках тамале или лепешки вместо цветов и нося вместо гирлянд сухой маис, как подобающее времени года. Они также носили имитации амарантов, сделанные из перьев и кукурузных стеблей с початками. В полдень жрецы удалялись из танца, после чего владыки и вельможи выстраивались перед дворцом тройками, с царем во главе, держа владыку Тескоко за правую руку, а владыку Тлакопана за левую, и торжественно танцевали до самого заката. Другие танцы воинов и женщин, преимущественно блудниц, следовали в храме и продолжались до полуночи, причем движения состояли из покачивания рук и переплетения. Празднества разнообразились военными смотрами, состязаниями и концертами и растягивались на весь месяц. В это время каждый считал своим долгом есть разновидность сырой лепешки под названием «уилокпалли». Тласкальцы называли этот месяц «Коуаильуитль», «праздник змеи» — название, которое поистине указывает на такие радости, как карнавалы, состязания и пиры, в коих участвовали все слои общества. Празднества в честь Камастли проводились в это время как здесь, так и в Уэхоцинко и во многих других местах, к чему жрецы готовились посредством сурового поста. Церемонии, когда они совершались на четвёртый год, именуемый «годом бога», были особенно внушительными. Когда наставало время начала долгого поста, предшествующего празднику, тех из жрецов, у которых хватало мудрости и мужества перенести суровое покаяние, требуемое в ту пору от благочестивых, призывали собраться в храме. Здесь старейшина поднимался и увещевал их быть верными своим обетам, предупреждая тех, у кого не хватало духу, покинуть общество кающихся в течение пяти дней, ибо в противном случае по истечении этого срока согласно правилам поста они будут опозорены и лишены своих владений. На пятый день они вновь сходились в числе двух-трех сотен, хотя многие уже отступились, страшась суровости правил, и направлялись к горе Матлалькуехе, останавливаясь на полпути для молитвы, в то время как верховный жрец поднимался в одиночестве на вершину, где стоял храм, посвященный божеству с этим именем. Здесь он приносил в дар камни хальчуите и перья кетцаля, бумагу и благовония, моля Матлалькуехе и Камастли даровать его слугам силу и мужество соблюдать пост. Другие жрецы, принадлежащие к различным храмам, тем временем собирали охапки палок длиной в два фута и толщиной в запястье, которые они складывали в главном храме Камастли. Эти палки были выделаны до требуемой формы и размера и отполированы плотниками, прошедшими пятидневный пост и в награду за свои труды получавшими пищу вне храма. Мастера по кремню, также прошедшие пост ради успеха своей работы, вызывались теперь для подготовки ножей, которые раскладывались на чистых тканях, выставлялись на солнце и окуривались благовониями; сломанное лезвие почиталось за знак дурного поста, и сломавшего его подвергали выговору. На закате в день великого покаяния «акаухтли», или «старшие братья», начинали песнопения торжественным тоном и игру на барабанах. [284] По окончании последнего гимна, носившего весьма мрачный характер и исполнявшегося без аккомпанемента, начиналось самоистязание. Определенные кающиеся брали каждый по ножу и прорезали отверстие в языке каждого мужа, сквозь которое вставлялись заготовленные палочки: сначала меньшие, а затем более толстые, причем число их варьировалось в зависимости от благочестия и выносливости кающегося. Глава подавал пример, пропустив через свой язык четыреста пятьдесят штук, [285] распевая при этом гимн вопреки всему. Это повторялось каждые двадцать дней на протяжении поста, причем палочки уменьшались в размерах и количестве по мере приближения времени праздника. Использованные палочки бросали в качестве подношения идолу внутри круга, образованного во дворе храма шестом с шестью саженями высотой, и впоследствии сжигали. По истечении восьмидесяти дней во дворе храма выставляли ветвь как знак того, что весь народ обязан присоединиться к посту на оставшиеся восемьдесят дней, в течение коих не дозволялось вкушать ничего, кроме кукурузных лепешек без чили — тягчайшее испытание для сего народа, — принимать баню и иметь сношения с женщинами. [286] Огни должны были поддерживаться горящими все это время, и столь строгим было это правило, что жизнь рабов в больших домах зависела от должного внимания к нему. Главный акаухтли в сопровождении еще четверых снова отправлялся на гору Матлалькуехе, [287] где в одиночестве и ночью воскурял копал, бумагу и приносил перепелов; он также совершал обход провинции, держа в руке зеленую ветвь и призывая всех соблюдать пост. Благочестивые люди пользовались этой возможностью, чтобы преподнести ему одежды и иные ценности. Незадолго до окончания поста все храмы ремонтировались и украшались, а за три дня до празднества акаухтли расписывали себя фигурами животных в различных цветах и весь день торжественно танцевали во дворе храма. Впоследствии они украшали изваяние Камастли, достигавшее около семнадцати футов в высоту, а стоявшего рядом с ним мелкого идола наряжали в одежды бога Кецалькоатля, который почитался сыном Камастли. Сказывали, что этого идола доставили в страну первые поселенцы. Одежды были одолжены у чолульцев, которые испрашивали ту же милость, когда праздновали праздник Камастли. Камастли был украшен маской из бирюзовой мозаики, [288] зеленые и красные перья развевались на его голове, щит из золота и роскошных перьев крепился к его левой руке, а в правой руке он держал искусно выполненный дротик с кремненым наконечником. Он был облачен в несколько одеяний и «текуксиколли», напоминавший жреческое облачение, открытое спереди и изысканно окантованное хлопоком и кроличьим мехом, который прялся и окрашивался подобно шелку. Множество птиц, пресмыкающихся и насекомых убивалось перед ним, а также подносились цветы. В полночь жрец, облаченный в одеяния идола, зажигал новый огонь, который освящался кровью главного пленника, именуемого Сыном Солнца. Все прочие храмы снабжались от этого пламени. Множество пленников после этого приносилось в жертву Камастли, равно как и другим богам, а тела съедались на следовавших за тем пирах. Число убитых в различных городах провинции достигало более тысячи, каковое число значительно возрастало за счет многочисленных жертвоприношений, совершавшихся в то же время в иных местах, где почитался Камастли. [289]