«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 2. Цивилизованные нации»

НАЛОГИ, УПЛАЧИВАЕМЫЕ ГОРОДАМИ. НАЛОГИ, УПЛАЧИВАЕМЫЕ В ВИДЕ ПАРАЗИТОВ.

В дополнение к налогам, взимаемым с частных лиц, каждый город вносил большое число хлопчатобумажных одеяний с определенным количеством мучных изделий и перьев, а также прочих произведений, составлявших специализацию провинции, в которой он располагался. Масатлан, Хоконочо, Уэуэтлан и прочие города тихоокеанского побережья платили, помимо хлопчатобумажных одеяний, четыре тысячи связок прекрасных перьев различных цветов, двести мешков какао, сорок тигровых шкур и сто шестьдесят птиц определенного вида. Койолапан, Атлакуэчауахасан, Уахьякакан и прочие города сапотеков — сорок кусков золота заданного размера и двадцать мешков кошенили. Тлачкяухко, Аютлан и Теоцапотлан — двадцать сосудов фиксированного объема, наполненных золотым песком. Тохтепек, Отлатитлан, Косамаллуапан, Мичапан и прочие места на побережье Мексиканского залива, помимо хлопчатобумажных одеяний, какао и золота, платили двадцать четыре тысячи связок изысканных перьев различного качества и расцветок, шесть ожерелий, два из которых были из чистейших изумрудов, а четыре — более простого описания, двадцать янтарных сережек в золотой оправе и столько же из горного хрусталя, сто кувшинов жидкого амбера и шестнадцать тысяч тюков каучука. Тепеякас, Кечолак, Текамачалько, Акацинко и другие города этого региона вносили каждый по четыре тысячи мешков извести, четыре тысячи тюков прочного тростника для строительных целей, столько же более мелкого тростника для изготовления дротиков и восемь тысяч тюков тростника, заполненного ароматическими веществами. Малинальтепек, Тлалькосаухтитилан, Олиналан, Ичкатлан, Куалак и прочие южные города, расположенные в жарком регионе, платили каждый по шестьсот мер меда, сорок больших кувшинов желтой охры для краски, сто шестьдесят медных щитов, сорок круглых золотых пластин фиксированных размеров, десять малых мер чистой бирюзы и один тюк меньшей бирюзы. Куаухнауаку, Панчималько, Атлачолоян, Сьюхтепек, Уицилак и другие города тлауика платили каждый по шестнадцать тысяч крупных листов бумаги и четыре тысячи шикалли, или тыкв, различных размеров. Куаутитлан, Теуиллойокан и прочие соседние города давали каждый по восемь тысяч циновок и восемь тысяч икпалли, или табуретов. Некоторые города платили налоги дровами, камнем и строительными балками; другие — копаловой смолой; иные отправляли в королевские дома и леса определенное число птиц и животных, как, например, Хилотепек, Мичмалоян и прочие города отоми, каждый из которых был обязан ежегодно поставлять королю сорок живых орлов. После того как матлатсинка были подчинены мексиканской короне царем Ашаякатлем, от них требовалось не только выплачивать тяжелый натуральный налог, но и содержать в обработке поле размером в семьсот тоэс [162] на триста пятьдесят для пользы армии. Подобно тому как саксонский король обложил подданных налогом в виде волчьих голов с целью очистить свое королевство от этих хищных животных, мексиканские монархи требовали с тех, кто был слишком беден для уплаты регулярных налогов, определенное количество змей, скорпионов, сороконожек и прочих отвратительных тварей. Вши, в особенности, сдавались в Мехико в огромных количествах [163]. Рассказывают, что вскоре после прибытия Кортеса в город Мехико некие кабальеры из его отряда, среди которых были Алонсо де Охеда и Алонсо де Мата, бродили по королевскому дворцу, восхищаясь его огромными размерами и всеми чудесами, несомненно, с прицелом на грабеж, как вдруг наткнулись на мешки, наполненные каким-то мягким, тонким и тяжелым материалом; ни капли не сомневаясь, что это должно быть ценным, они поспешили развязать горловину одного из тюков, когда к своему отвращению и разочарованию обнаружили, что его содержимое состоит из одних лишь вшей, которые, как они выяснили впоследствии, были уплачены в качестве дани бедными [164]. Пошлины взимались с имущества, мануфактуры и предметов, выставленных на продажу на рынках, пропорционально благосостоянию налогоплательщика или стоимости проданного товара. Продукция и товары любого описания, ввозимые в город Мехико, подлежали пошлинным сборам, поступавшим в королевскую казну.

Пропорция, в которой выплачивались налоги, указывается в размере от тридцати до тридцати трех процентов, или примерно одна треть всего произведенного и добытого. Овьедо утверждает, что каждый налогоплательщик в дополнение к трети своего имущества отдавал каждого третьего из своих детей либо взамен него раба для жертвоприношения; если он не делал этого, он лишался собственной жизни [165].

Правительство имело в главных городах каждой провинции большие склады для хранения хлебных злаков и товаров, получаемых сборщиками податей; а также ревизионные конторы, в которых кальпикке, или управляющие доходами, обязаны были давать строжайший отчет о своих сборах, причем те, кто изобличался в растрате, немедленно предавались смертной казни с конфискацией имущества [166]. В королевской казне хранились живописные полотна, на которых фиксировались платящие дань города, а также количество и вид уплачиваемой каждым из них подати. В Кодексе Мендосы можно увидеть тридцать шесть таких полотен, каждое из которых представляет главные города одной или нескольких провинций империи вместе с количеством и качеством налогов и временем их уплаты [167].

Личная и обычная служба заключалась в ежедневном предоставлении воды и древесины, необходимых в домах вождей; это распределялось изо дня в день между городами или кварталами, и таким образом каждый индивид был занят отправлением подобной службы от силы один или два раза в год. Жители окрестностей были единственными, кто подвергался этому, и тогда в знак признания такой службы освобождались от уплаты части податей. Прочая работа по большей части выполнялась рабами, коих имелось в изобилии. Иностранные провинции, подчиненные империей без оказания какого-либо сопротивления, не были обязаны платить фиксированную дань, но отправляли несколько раз в год все, что считали нужным, в качестве подарка королю, который выказывал себя более или менее милостивым в зависимости от ценности даров. Никаких кальпикке или сборщиков налогов мексиканский государь в таких провинциях не размещал, продолжая оставлять их под управлением собственных вождей. Страны же, покоренные войной, вынуждены были подчиняться суровым условиям, налагаемым завоевателем, и носили название текитин тлакотль, что означает «платящие дань подобно рабам». При них ставились управляющие и кальпикке, обладавшие властью даже над господами страны, которые помимо взыскания податей принуждали мужчин обрабатывать землю, а женщин — прясть, ткать и вышивать для собственной выгоды; поистине, столь велика была их тирания, что все, чего они вожделели, они неизменно получали мытьем или катаньем. Цари Тескоко и Тлакопана, а также прочие суверенные владыки, союзники мексиканского короля, делили эти подати, если помогали в завоевании [168].

НАЛОГООБЛОЖЕНИЕ ПРИ МОНТЕСУМЕ II.

Государи выбирали кальпиксов из числа ацтекских пилли, или знати низшего ранга. Они находились под надзором главных казначеев, или уэйкальпиксов, проживавших в различных столицах, и в их обязанности входил сбор податей или налогов, а также наблюдение за тем, чтобы земли, принадлежащие общинам или частным лицам, обрабатывались. Обязанности этих кальпиксов поначалу не были слишком обременительными, так как народ обычно спешил уплатить налоги до того, как их потребуют; однако во время правления Монтесумы II налоги возросли до такой степени из-за огромной расточительности двора, что это похвальное усердие весьма значительно охладело. Основная часть того огромного богатства, которое завоеватели с таким восхищением лицезрели при дворе Монтесумы, являлась результатом этого чрезмерного налогообложения, и оно было одной из главных причин отчуждения народа от своего государя, что сделало завоевание возможным. Несмотря на покладистый нрав налогоплательщиков, они не могли терпеливо покоряться столь обременительному игу. Купцы, чьи торговые экспедиции в прежние времена были столь полезны для государства, пострадали от налогов ничуть не меньше, чем жители покоренных провинций от податей. Именно среди этого влиятельного класса были замечены первые симптомы отступничества. К основному недовольству добавлялись тирания и суровость, проявляемые сборщиками налогов при их сборе. Они носили в одной руке небольшой жезл, а в другой — перьевой веер, и в сопровождении многочисленной свиты мелких чиновников ходили по городам и полям, безжалостно истязая несчастных, которые не могли вовремя выполнить их требования, и даже продавая их в рабство; по крайней мере, достоверно известно, что такие продажи происходили в покоренных провинциях.

ЭГОИЗМ МОНТЕСУМЫ II.

С первых лет своего правления Монтесума II начал обременять купцов тяжелыми налогами даже на самые ничтожные вещи. Больше всего пострадали розничные торговцы, которые должны были платить чрезмерные пошлины на товары, ввозимые ими в главный тиангуэс, или рыночную площадь, откуда эти товары доставлялись на рынки поменьше. Но когда король и его приспешники обнаружили, что это напрямую не ущемляет оптовых торговцев, среди которых были судьи торгового суда — то есть, так сказать, консулы и синдики компании Тлателулько, — вскоре нашлись свидетели, состряпавшие против них обвинения в государственной измене, что привело к их казни, а их движимое и недвижимое имущество было конфисковано и роздано людям из свиты короля. Весьма значительная часть налогов и податей расходовалась на содержание армии, государственных служащих, бедняков и неимущих, таких как вдовы, сироты и старики, а также на обеспечение народа продовольствием в времена великого голода, но почти такая же часть присваивалась королем для собственных нужд. Именно такими поступками Монтесума II свел на нет труды своих предков и разрушил гармонию своего царства, заботясь лишь о собственной славе и славе своего двора.

ГЛАВА VII. ОБРАЗОВАНИЕ, БРАК, СОЖИТЕЛЬСТВО, РОДЫ И КРЕЩЕНИЕ.

Воспитание молодежи науа — Способы наказания — Предварительные брачные процедуры — Церемония бракосочетания — Обычаи после брака — Браки у мазатеков, отоми, чичимеков и тольтеков — Развод — Сожительство — Обряды перед родами — Обращение с беременными женщинами — Действия повитухи — Суеверия в отношении женщин, умерших родами — Аборты — Крещение — Речи повитухи — Наречение детей именами — Крещение у тласкаланцев, миштеков и сапотеков — Обрезание и скарификация младенцев.

Изучая бытовые обычаи народов науа, полезно будет сначала узнать, как их дети воспитывались и обучались. Воспитание ребенка начиналось родителями, как только он научался ходить, а завершалось жрецами. Если не считать суеверного и идолопоклоннического налета, которым в большей или меньшей степени было отмечено все ацтекское, забота, с которой формировался ум молодежи обоих полов, достойна восхищения. И родители, и жрецы неустанно стремились внушить своим ученикам отвращение к пороку и любовь к истине. Уважение к старшим и скромность в поступках были одним из их первых уроков, а за ложь сурово наказывали.

ВОСПИТАНИЕ МОЛОДЕЖИ.

В серии древних ацтекских рисунков, представляющих собой иероглифическую историю ацтеков, изображены то, как воспитывались дети, полагающаяся им доля пищи, труд, которым они занимались, и наказания, к которым прибегали родители для исправления. Пёрчас рассказывает, что книга, содержащая эту историю в картинках с толкованиями, сделанными коренными жителями, была получена испанским губернатором, который предназначал ее в подарок императору Карлу V. Корабль, на котором она перевозилась, был захвачен французским военным кораблем, и книга попала в руки географа французского короля Андре Тевэ. После его смерти она была куплена за двадцать французских экзо Ричардом Хаклюйтом, бывшим тогда капелланом английского посла при французском дворе, и была оставлена им в завещании Самуэлю Пёрчасу, который велел сделать с оригинала ксилографии и опубликовал их с пояснительным текстом на благо науки и просвещения. В той части труда, которая касается воспитания и образования детей (образец страницы приведен в главе этого тома, посвященной иероглифам), изображены мальчик и девочка с отцом и матерью; три маленьких кружка, каждый из которых обозначает один год, показывают, что детям три года, в то время как добрый совет, который они получают, зримо исходит с уст отца; половина овала, разделенная по ширине, показывает, что в этом возрасте им разрешалось по половине лепешки за каждым приемом пищи. На четвертом и пятом году жизни мальчики приучаются к легкому физическому труду, например к переноске легких тяжестей, в то время как девочке мать показывает прялку и обучает ее обращению с ней. В этом возрасте их порция хлеба составляет целую лепешку. На шестом и седьмом году рисунки показывают, как родители начинают приучать детей к полезному труду. Мальчик следует за отцом на рыночную площадь, неся легкую ношу, и находясь там занимается тем, что подбирает зерна кукурузы или другие мелочи, случаяся рассыпанными у торговых рядов. Девочка изображена прядущей под строгим надзором матери, которая одновременно поучает ее и руководит ею. Норма хлеба теперь составляет полторы лепешки и остается таковой до достижения детьми тринадцатилетнего возраста. Далее нам показывают различные способы наказания непослушных детей. В возрасте восьми лет им просто показывают орудия наказания в качестве предостережения. В десять лет мальчиков, бывших непослушными или бунтующими, связывали по рукам и ногам и кололи в разных частях тела колючками магея; девочек кололи только в руки и запястья; если этого было недостаточно, их били палками. Если они бунтовали в возрасте одиннадцати лет, их держали над кучей горящего чили и заставляли вдыхать дым, что причиняло сильную боль. В возрасте двенадцати лет дурного мальчика связывали по рукам и ногам и оставляли голым в сыром месте на целый день; непослушная девочка того же возраста должна была вставать ночью и подметать весь дом. С тринадцатилетнего возраста норма хлеба увеличивалась до двух лепешек. В возрасте от тринадцати до пятнадцати лет мальчиков привлекали к доставке дров из гор по суше или на каноэ либо к ловле рыбы; девочки проводили время за помолом кукурузы, готовкой и ткачеством. В пятнадцать лет мальчиков передавали жрецам для получения религиозного образования или обучали военному делу под началом офицера по имени Ачкаухтли.

ШКОЛЫ ДЛЯ МОЛОДЕЖИ.

Школы и семинарии примыкали к храмам, и обучение молодежи обоих полов являлось монополией в руках жрецов. Как правило, мальчиков отправляли в колледжи в возрасте от шести до девяти лет; их одевали в черное, волосы оставляли нестрижеными, и они поступали под начало специально назначенных для этой цели жрецов, которые обучали их предметам, наиболее подходящим для их будущего призвания. Всех обучали религии, и особое внимание уделялось хорошему поведению и нравственности. Женщинам не дозволялось входить в колледж, а юноши ни под каким предлогом не могли общаться с противоположным полом. В определенные времена года от них требовалось воздерживаться от различных видов пищи.

Школы, или колледжи, делились на два четких класса. Те, которые посещали простолюдины, назывались телпочкалли, или «дома юношей»; один из них имелся в каждом квартале города, наподобие наших государственных школ, и родители этого района были обязаны отдавать туда детей в возрасте четырех или пяти лет. Телпочтлато, или «глава юношества», обучал их подметать святилище, пополнять огонь в священных курительницах, убирать школьное помещение, совершать покаяние, более или менее суровое в зависимости от их возраста, и ходить ватагами в лес за дровами для храма. Каждый ученик принимал пищу в доме родителей, но спать все были обязаны в семинарии. С наступлением темноты все собирались в куикакалько, или «доме песни», где их обучали искусству пения и танцев, составлявшему часть мексиканского образования; здесь же они упражнялись в обращении с оружием. В возрасте пятнадцати или шестнадцати лет, а иногда и раньше, родители обычно забирали детей из телпочкалли, чтобы те овладели ремеслом или профессией, но это никогда не делалось без предварительного преподнесения подарка телпочтлато. Школы, в которых обучались сыновья знати и те, кому предстояло стать жрецами, назывались кальмекак, что означает колледж или монастырь. Ученики не выполняли столько физической работы, сколько воспитанники телпочкалли, и принимали пищу не дома, а в самом здании. Они находились под надзором жрецов ордена Тламаказки, которые обучали их всему тому, чему учили плебеев, а также многим искусствам и наукам, таким как изучение героических песен и священных гимнов, которые те должны были заучивать наизусть, история, религия, философия, право, астрономия, астрология, а также письмо и толкование иероглифов. Если они проявляли нерасторопность и не усердствовали, им давали меньше еды и больше работы; их увещевали быть добродетельными и целомудренными и не позволяли покидать храм, пока с разрешения отца они не выходили оттуда, чтобы жениться, или же, если речь шла о сильном и храбром юноше, отправляться на войну; те же, кто проявлял качества, подходящие для военной жизни, упражнялись в гимнастике и обучались владению оружием, стрельбе из лука, управлению щитом и метанию дротиков в цель. Их мужество, сила и выносливость подвергались суровым испытаниям; им сызмальства предоставляли возможность познать лишения лагерной жизни, и еще будучи мальчиками их отправляли доставлять провиант воинам, по каковой причине за их поведением пристально следили, а проявление храбрости вознаграждалось соответствующим повышением по службе и наградой.

ЖЕНСКИЕ СЕМИНАРИИ.

К храмам примыкали большие здания, использовавшиеся как семинарии для девочек. Воспитывавшиеся в них девы были преимущественно дочерьми владык и князей. Ими руководили матроны или жрицы-весталки, выросшие в храме, которые следили за вверенными их заботе с величайшей бдительностью. День и ночь экстерьер здания строго охранялся стариками, дабы предотвратить любые контакты между полами; девы не могли даже покидать свои покои без стражи; если кто-то нарушал это правило и выходил в одиночку, ее ступни кололи колючками до тех пор, пока не показывалась кровь. Когда они выходили, то делали это вместе и в сопровождении матронок; в таких случаях им не дозволялось поднимать глаза или каким-либо образом обращать внимание на кого бы то ни было; любое нарушение этих правил каралось суровым наказанием. Девы должны были подметать те участки храма, которые занимали они сами, и следить за священным огнем; их обучали догматам веры и показывали, как пускать кровь из своего тела при приношении жертв богам. Они также учились изготовлению изделий из перьев, прядению и ткать плащи; особое внимание уделялось их личной чистоте; они были обязаны часто мыться, а также быть искусными и усердными во всех домашних делах. Их учили говорить с благоговением, смирять себя в присутствии старших и всегда соблюдать скромные и застенчивые манеры. Они вставали на рассвете, и всякий раз, когда они проявляли праздность или грубость, следовало наказание. По ночам ученицы спали в больших залах на виду у матронок, которые пристально следили за ними. Дочери знати, поступавшие в семинарии в раннем возрасте, оставались там до тех пор, пока родители не забирали их для замужества.

Детей, воспитывавшихся в родительском доме, учили почитанию богов и часто приводили в храм, чтобы они могли воочию наблюдать религиозные обряды. Военные обучали своих сыновей владению оружием и военному делу, не упуская ни единой возможности закалить их против опасности, неустанно стремясь внушить им отвагу и бесстрашие. Рабочие и ремесленники обычно обучали детей своему собственному ремеслу. Сыновьям знати, помещенным в семинарии, никогда не разрешалось выходить наружу иначе как в сопровождении одного из старших служителей храма; пищу им приносили родители. Наказания за провинности были чрезмерно суровыми. Лжецам втыкали в губы колючки; а порой, если проступок повторялся часто, их губы слегка надрезали. Небрежных или непослушных связывали по рукам и ногам и кололи колючками либо сильно щипали. Девочку, уличенную в том, что она смотрела на мужчину или разговаривала с ним, сурово наказывали; а если она предавалась шатанию по улицам, ее ноги связывали вместе и кололи острыми колючками.

В Тескоко во времена правления Незауалькойотля существовала большая семинария, построенная на западной стороне храма, которая состояла из нескольких просторных зал и комнат с внутренним двором и называлась тлакотео. Здесь воспитывались и обучались сыновья короля. Опекуны и наставники, заведовавшие ими, прилагали немало усилий, чтобы обучить их всему, что подобает их высокому званию. Помимо владения оружием, их обучали всем известным тогда искусствам и наукам, а также давали полное представление о практической работе с драгоценными металлами и камнями. Отдельные помещения отводились под нужды королевских дочерей, где им давали образование, соответствующее их положению. В соответствии с законом царства король, его дети и родственники вместе со своими опекунами и учителями, а также вельможи королевства собирались каждые восемьдесят дней в большом зале тлакотео; все рассаживались согласно рангу: мужчины по одну сторону, а женщины по другую. Все мужчины, даже те, что были королевской крови, облачались в грубые одежды из некена, или волокна магея. Оратор всходил на некое подобие кафедры и начинал речь, в которой порицал тех, кто дурно вел себя в течение последних восьми дней, и хвалил тех, кто отличился в делах; он делал это беспристрастно, не колеблясь даже при необходимости осудить самого короля. Речь произносилась с такой красноречивостью и чувством, что обычно доводила слушателей до слез.

РЕЧЬ РОДИТЕЛЯ СВОИМ СЫНОВЬЯМ.

Саагун, Мотолиниа, Мендьета и другие ранние авторы, хорошо знавшие мексиканский язык, оставили нам образцы увещеваний, с которыми родители обращались к своим детям. В качестве примера я выбираю одного из упомянутых авторов: «Внемлите мне и послушайте, о мои сыновья, — говорит мексиканский родитель, — ибо я ваш отец; и я, сколь ни был бы недостоин, избран богами править и управлять этим городом. Ты, первенец мой и старший из братьев твоих; и ты, второй, и ты, третий, и ты, последний и наименьший — знайте, что я тревожусь и беспокоюсь, как бы кто из вас не оказался никчемным в дальнейшей жизни; как бы, чего доброго, ни один из вас не оказался достойным нести мои саны и почести после меня; быть может, воля богов в том, чтобы дом, который я воздвиг с таким великим трудом, пал до самого основания и остался развалиной и навозной кучей; чтобы имя мое более не помнили среди людей; чтобы после моей смерти никто не отзывался обо мне добрым словом. Внемлите же теперь словам, которые я скажу вам, дабы вы научились быть полезными в мире и приближаться к богам, дабы они явили вам свою милость; ибо говорю я вам: те, кто плачет и скорбит; те, кто вздыхает, молится и размышляет; те, кто бодрствует ночью и бдит поутру; те, кто усердно содержит храмы в чистоте и порядке; те, кто благочестив и молитвенен — все они находят благоволение у богов; всем им боги дают богатство, почет и процветание, точно так же, как дают они их тем, кто силен в бою. Именно такими делами боги узнают своих друзей, и им дают они высокий ранг и воинские отличия; успех в битве и почетное место в зале суда; делая их родителями солнца, дабы они давали пищу и питье не только богам небесным, но также и богам преисподней; и те, кто удостоен столь высоких почестей, почитаемы всеми храбрыми мужами и воинами: все люди смотрят на них как на своих отцов, ибо боги оказали им милость и сочли их достойными занимать высокие должности и сана и управлять по справедливости; они помещены близ бога огня, отца всех богов, чье жилище находится в воде, окруженной зубчатыми стенами из цветов, и которого зовут Аямиктлан и Сьюхтекутли; или же их делают владыками ранга Тлакатекутли или Тлакочтекутли, либо жалуют им какой-нибудь иной, более низкий почетный пост. Быть может, им достанется такая должность, какую занимаю ныне я, не по какой-либо моей заслуге, а потому, что богам неведомо мое недостоинство. Я не то, что я есть, по собственной воле; никогда я не говорил: я желаю быть тем-то и тем-то, я жажду этой или иной чести; боги оказали мне эту честь по собственной воле, ибо поистине все принадлежит им, и все даруемое исходит из их рук; и пусть никто не говорит: я жажду этой или иной чести, ибо боги дают, как хотят и кому хотят, и ни в чьих советах не нуждаются. Внемлите, сыновья мои, иной скорби, что терзает меня, когда я встаю посреди ночи, чтобы молиться и творить покаяние. Тогда я размышляю о многом, и сердце мое то поднимается, то падает, словно у того, кто идет вверх и вниз по горам, ибо я не удовлетворен никем из вас. Ты, старший сын мой, не подаешь никаких знаков исправления, я не вижу в тебе ничего мужественного, ты вечно остаешься мальчиком, поведение твое не подобает старшему брату. И ты, второй сын мой, и ты, третий, я не вижу в вас ни рассудительности, ни мужественности; быть может, оттого, что вы вторые и третьи, вы стали беспечными. Что станет с вами в мире? Смотрите же, разве вы не дети знатных родителей? Ваши родители — не пахари и не дровосеки. Что, повторяю я, станет с вами? Хотите ли вы быть не более чем торговцами, носить палку в руках и ношу на спинах? Станете ли вы чернорабочими и будете трудиться своими руками? Внемлите, сыновья мои, и прислушайтесь к моим словам, и я укажу вам то, что вы должны делать. Следите за надлежащим исполнением танцев, музыки и пения, ибо тем самым вы угодны будете и народу, и богам; ведь музыкой и пением обретаются милости и богатства. Стремитесь обучиться какому-нибудь почетному ремеслу или профессии, например работе с перьями или драгоценными металлами; ибо таким средством можно добыть хлеб в час нужды. Уделяйте внимание каждой отрасли земледелия, ибо земля не требует ни еды, ни питья, а лишь того, чтобы рождать и приносить плоды. Ваши отцы стремились постичь эти вещи, ибо, хотя они были господами и дворянами, они заботились о том, чтобы их имение обрабатывалось должным образом. Если вы думаете лишь о своем высоком происхождении и не помните об этом, как прокормите вы свою семью, ведь ни в одной части света никто не живет за счет одной лишь своей знатности. Но прежде всего усердно стремитесь обеспечивать все необходимое для поддержания тела, ибо в том и заключается самый фундамент нашего бытия, и не зря именуются они тонакайутльтомио, то есть нашими плотью и костями, ибо именно благодаря им мы трудимся, живем и обладаем силой. Нет на свете человека, который бы не ел, ибо у каждого есть желудок и кишки. Величайшие владыки нуждаются в пище, самый доблестный воин должен носить с собой суму с припасами. Поддержанием плоти поддерживается жизнь, ею населен мир. Смотрите же, сыновья мои, будьте старательны в посадке кукурузы и магея, ибо разве мы не знаем, что плоды — отрада детей; поистине они охлаждают и утоляют жажду малышей. И вы, мальчики, разве вы не любите фрукты? Но как добудете вы их, если не посадите и не вырастите. Внемлите, сыновья мои, исходу моей речи и пусть она будет начертана на ваших сердцах. Многое еще мог бы я сказать, но труду моему не было бы конца. Лишь несколько слов добавлю я, переданных нам нашими предками. Во-первых, я советую вам умилостивлять богов, которые невидимы и осязаемы лишь духовно, отдавая им всю свою душу и тело. Следите за тем, чтобы не возгордиться, чтобы не быть ни упрямыми, ни слабовольными и колеблющимися, но остерегайтесь быть кроткими и смиренными и уповать на богов, дабы они не обрушили на вас свои кары, ибо от них ничего нельзя укрыть, они наказывают как и кого пожелают. Во-вторых, сыновья мои, стремитесь жить в мире с ближними вашими. Относитесь ко всем с почтением и уважением; если кто бранит вас, не отвечайте им тем же; будьте добры и приветливы со всеми, однако не беседуйте слишком вольно ни с кем; никого не очерняйте; будьте терпеливы, воздавая добром за зло, и боги с лихвой отомстят за ваши обиды. Наконец, дети мои, не расточайте ни своего имущества, ни времени, ибо и то, и другое драгоценно; во всякое время молитесь богам и советуйтесь с ними; будьте усердны в том, что полезно. Я сказал достаточно, долг мой исполнен. Быть может, вы забудете мои слова или не придадите им значения. Как знаете. Я исполнил свой долг, да извлечет пользу из моей речи тот, кто пожелает».

БРАК.

Обычным возрастом для вступления в брак у юношей было от двадцати до двадцати двух лет, а у девушек — от одиннадцати до восемнадцати. Браки между кровными родственниками или потомками общего предка не допускались. Брат мог и был обязан жениться на жене своего умершего брата, но это считалось долгом лишь в том случае, если у вдовы оставались дети от первого брака, дабы дети не остались сиротами. Когда юноша достигал брачного возраста, он сам или его родители испрашивали разрешения у его учителя. Ему редко дозволялось делать выбор самостоятельно, предполагалось, что он подчинится решению родителей. Крайне редко случалось так, чтобы брак заключался без одобрения родителей или родственников, а тот, кто осмеливался выбирать жену сам или женился без такого согласия, должен был подвергнуться покаянию и считался неблагодарным, невоспитанным и отступником. В некоторых местах верховный жрец приказывал им вступать в брак по достижении надлежащего возраста, и тот, кто отказывался подчиниться, был обязан сохранять воздержание всю жизнь и посвятить оставшиеся дни служению богам. Если впоследствии он раскаивался и желал жениться, все друзья презирали его и публично клеймили позором как бесчестного, поскольку он показал себя лишенным твердости и неспособным сдержать обет целомудрия, наложенный на себя добровольно; ни одна уважающая себя женщина не соглашалась после этого стать его женой. В Тласкале, если кто-то по беспечности упускал время, не женившись и не решившись на жизнь в целомудрии, ему стригли волосы и изгоняли из общества юношей, с которыми он воспитывался.

Стрижка волос составляла часть свадебной церемонии, но способ стрижки отличался от того, что применялся при наказании. Когда наступало время родителям выбирать жену для сына, созывались все родственники, и отец сообщал им, что юноша ныне достиг возраста, когда ему следует подыскать жену; ибо теперь он мужчина и должен научиться выполнять мужские обязанности, воздерживаясь от мальчишеских шалостей и беспорядочных половых связей с женщинами. Затем юношу призывали перед родителями, и отец обращался к нему со словами: «Сын мой, ты теперь мужчина, и нам кажется правильным поискать среди дев жену для тебя. Испроси у своих наставников разрешения отделиться от твоих друзей, юношей, с которыми ты воспитывался. Огласи наши пожелания тем, кого зовут телпочтлатоке и на чьем попечении ты находишься». Юноша в ответ выражал готовность и желание следовать их планам. Тогда родители принимались за приготовление обильной пищи, такой как тамале, шоколад и прочие блюда, а также заготовляли небольшой топор, которому предстояло сыграть роль в дальнейших событиях. Когда угощение было готово, жрецам, являвшимся наставниками юноши, отсылали приглашение, сопровождаемое подарками из еды и трубками для курения табака; также приглашались все родственники. По завершении трапезы родственники и опекуны того квартала, где жили родители пары, рассаживались. Затем один из родственников юноши, обращаясь к наставникам-жрецам, говорил: «Здесь, в присутствии всех, мы просим вас не огорчаться оттого, что этот юноша, наш сын, желает покинуть ваше общество и взять жену; узрите этот топор — он знаменует то, что он стремится расстаться с вами; по нашему мексиканскому обычаю, возьмите его и оставьте нам юношу». Тогда жрец отвечал: «Я и молодые люди, с которыми воспитывался ваш сын, слышали о том, что вы решили женить его и что отныне и навсегда он будет разлучен с нами; да будет все исполнено так, как вы желаете». Наставник юноши затем обращался к нему самому, умоляя его твердо следовать стезями добродетели, не забывать полученных наставлений и оставаться усердным служителем богов; он наставлял его, что раз уж он берет жену, то должен стараться обеспечивать ее содержание, а также воспитывать и обучать своих детей так же, как воспитывали его самого. Он заклинать его быть храбрым в бою, почитать и слушаться родителей, проявлять уважение к старшим и всем престарелым людям; и так говорящий назидательно и довольно долго растекался мыслью по древу, но я избавлю читателя от остальной части этой речи. Жрецы удалялись, унося с собой топор, а молодой человек оставался в отцовском доме.

ПОДГОТОВКА К СВАДЕБНОЙ ЦЕРЕМОНИИ.

Вскоре после этого родители вновь созывали родственников для совещания о выборе девы, подходящей на роль жены их сына. Первым их действием, имевшим первостепенное значение, было выяснение дня и знака его рождения. Если они не могли вспомнить или рассчитать знак, они прибегали к помощи астрологов или предсказателей, которые с помощью определенных расчетов и обрядов истолковывали все, что те желали узнать. Точно так же выяснялись день рождения и знак девы. Если гороскоп обоих оказывался благоприятным, астрологи предсказывали счастливый союз с процветанием и удачей для обоих, но если знаки не сходились, они предрекали невзгоды и дурные предзнаменования, и тогда возникала необходимость выбрать другую деву. Удостоверившись в благоприятном сочетании согласно авгуриям, предпринимались шаги для получения согласия родителей девушки. С этой целью родители и родственники юноши уполномочивали двух пожилых женщин, выбранных из числа самых благоразумных и добродетельных в округе, которые должны были выступать свахами в этом деле; их звали циуатланке. Они шли от имени жениха и передавали послание родителям или ближайшим родственникам юной девушки. Их первый визит наносился вскоре после полуночи или на следующее утро, и на сей раз они приносили с собой подарки, чтобы поднести их родителям девушки. По прибытии они начинали подобающую речь, в которой официально просили руки девушки замуж. Первое предложение неизменно отвергалось под каким-нибудь легкомысленным предлогом, даже если родственники девушки желали этого брака сильнее, чем те, кто его просил. Послусовицам отвечали, что девушка еще не достигла брачного возраста или недостойна оказанной ей чести. После того как было высказано еще несколько подобных любезностей, матроны возвращались к тем, кто их послал. Спустя несколько дней старых женщин отправляли вновь с новыми подарками и с поручением снова просить о союзе и четко обозначить положение жениха, его качества и достаток. При этой второй встрече переговоры принимали более деловой характер; беседа заходила о приданом, которое каждая сторона принесет другой, и наконец родственники девушки соглашались обдумать это дело; однако они все еще сохраняли видимость нежелания, настаивая на том, что девушка недостойна стать женой столь достойного юноши; но добавляли, что, поскольку дело отстаивается с таким упорством, завтра они соберут всех родственников девицы, дабы те посовещались об этом деле; затем они завершали встречу приглашением гостей присутствовать на ней и получить их окончательное решение.

СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ.

На следующий день родители девушки созывали собрание всех ее родственников, на котором предполагаемый союз обсуждался со всей рассудительностью; и девушку, призванную пред их очи, осыпали добрыми советами; определялись ее обязанности как жены, ей вменялось в обязанность служить мужу и угождать ему, а не навлекать позор на своих родителей. Об их решении извещались родители юноши, и начинались приготовления к подобающему празднованию свадьбы. К прорицателям обращались с просьбой назвать счастливый день для церемонии; знаки Акатль, Осоматли, Сипактли, Куаутли или Калли почитались наиболее благоприятными, и один из них обычно выбирался для празднования бракосочетания. Несколько последующих дней обе семьи проводили в приготовлениях к свадебному торжеству и рассылке приглашений друзьям и родственникам. Церемония всегда совершалась в доме родителей жениха, где для этого приводили в порядок лучшую комнату; крышу и стены украшали гирляндами из зеленых ветвей и цветов, расположенными с большим вкусом, а пол устилали тем же самым. В центре стояла жаровня с огнем. Когда все приготовления завершались, определенные друзья и родственники жениха отправлялись в дом его суженой, чтобы проводить ее в комнату. Если расстояние было большим или невеста была дочерью владыки или знатной особы, ее везли на паланкине, в противном случае ее несли на спине подружки невесты, или спонсорши, в сопровождении многочисленной толпы людей, шедших двумя рядами и державших факелы. Невеста занимала центр процессии, а непосредственно вокруг нее шли ее ближайшие родственники. Пока шествие проходило мимо, многие зеваки пользовались случаем, чтобы указать на нее собственным дочерям как на пример, достойный подражания.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ БРАКА. ТАНЕЦ С РУБАШКОЙ.

Жених встречал свою суженую у входа в дом, впереди шли четыре женщины с зажженными факелами; в руках он держал курительницу с тлеющими благовониями, и такая же курительница вручалась невесте; ими они тут же окуривали друг друга, и жених, беря ее за руку, вводил в комнату, приготовленную для обряда. Затем их усаживали на орнаментированный и расписной циновке, разостланной близ очага, причем женщина располагалась по левую руку от мужчины. Мать жениха выступала вперед с подарками для невестки и облачала ее в уипиль, или короткую рубашку, одновременно полагая к ее стогам куатль, или юбку, с богатой вышивкой. Затем мать невесты преподносила дары жениху; она покрывала его плащом, который закрепляла на плече, и клала к его ногам макстли, или набедренную повязку. Самую важную часть церемонии совершал жрец, который произносил долгую речь новобрачным, в которой определял обязанности супружеского состояния и указывал им на послушание, которое жена должна соблюдать по отношению к мужу, и на заботу и внимание, кои последний должен уделять ей, и на то, что он обязан содержать и обеспечивать ее и детей, которые у них могут появиться. Ему вменялось в обязанность растить и воспитывать своих детей подле себя, обучая каждого соразмерно их способностям, дабы сделать их полезными членами общества, и наставлять их в трудолюбии. Обязанности жены, говорил он, заключались в труде и помощи мужу в добывании пропитания для семьи. Обоих увещевали быть верными друг другу, сохранять между собой мир и согласие, прощать друг другу недостатки и помогать друг другу, вечно помня, что они соединены на всю жизнь узами, которые способна разорвать лишь смерть. Брачные обряды всегда проходили с большой торжественностью, и во время церемонии не говорилось и не делалось ничего противоречащего правилам скромности и приличия. По окончании речи пара вставала, и жрец привязывал край мужского плаща к одежде женщины; после чего они семь раз обходили вокруг огня, бросая в него копал и благовония и преподнося друг другу подарки, в то время как их друзья и родственники бросали им на шеи цветочные цепи и венчали их гирляндами. Теща невесты приносила немного еды и давала невесте четыре кусочка на пробу, после чего давала такое же количество жениху. Затем они принимали поздравления от друзей, в то время как под звуки музыкальных инструментов исполнялся танец. В сопровождении танцоров и музыкантов новобрачных препровождали к храму, у дверей которого их встречали тламакакси, или жрецы. Пока общество оставалось внизу, новобрачные вместе со своими поручителями и родителями поднимались по ступенькам храма. Жрец облачался в ритуальные одежды и держал в руке курительницу, наполненную благовониями, каковой и приступал к их окуриванию. Затем он вставал между ними, поместив мужчину по правую руку, а женщину по левую, и, взяв их за руки, вел к алтарю идола, бормоча по пути молитвы. Добравшись до алтаря, он возлагал на каждого из них очень тонкую и нарядную шаль, сотканную и пестревшую множеством цветов, в центре которой был намалеван скелет как символ того, что отныне лишь смерть способна разлучить их друг с другом. Затем он снова окуривал их курительницей и отводил обратно к дверям храма, где их принимало собрание и сопровождало к родному очагу под танцы и музыку. По завершении свадебных обрядов родственники и друзья вкушали за пиршественным столом и среди всеобщего ликования поздравляли друг друга с приобретением новых родственных связей. В пирах, питье и танцах новобрачные участия не принимали; отныне им предстояло вступить в пору поста и покаяния, длившуюся четыре дня в строгом уединении своей комнаты, где за ними бдительно присматривали пожилые женщины; им ни под каким видом не разрешалось покидать комнату, кроме как для естественных надобностей либо для принесения жертв богам; время следовало проводить в молитвах, и ни в коем случае нельзя было давать волю страстям или предаваться плотским утехам. Подобная слабость с их стороны, как они верили, принесла бы между ними раздор, смерть или иное тяжкое несчастье. Тесное заточение, бдительный надзор и наложенные епитимьи были призваны укротить их страсти и очистить помыслы, благодаря чему они стали бы более подготовлены к исполнению предстоящих обязанностей и не сбились бы с пути буйными желаниями. Тот скудный запас пропитания, что они получали за четыре дня уединения, приносили им надзирающие за ними старухи, и за все это время они не мылись и не купались; они были одеты в новые одежды и носили определенные амулеты и регалии, принадлежавшие их божеству-покровителю. Полночью они выходили, дабы принести жертву и возжечь благовония на алтаре в своем доме, перед которым они также оставляли пищевые жертвы своему богу; сие они творили все четыре дня воздержания, в то время как их друзья и родственники продолжали свои веселья, празднества и пляски. На четвертую ночь, когда должно было произойти консуммирование брака, два храмовых жреца подготавливали ложе из двух циновок, между которыми помещались перья и камень цвета, напоминающего изумруд, называемый чальчиуит; под низ они подстилали кусок тигровой шкуры, а поверх всего расстилали хлопчатобумажные ткани. По четырем углам постели располагались наподушенные зеленые тростники и колючки магея, с помощью которых пара должна была пускать кровь из языков и ушей при жертвоприношении богам. На следующее утро новобрачные относили постель, на которой лежали, вместе с тканями, тростниками и пищей, принесенной в жертву богу за четыре дня покаяния, в храм и оставляли их в качестве благодарственного дара. Если в брачном покое обнаруживались древесный уголь или пепел, это считалось дурным предзнаменованием, если же, напротив, находилось зерно кукурузы или иное семя, это почиталось знаком долгой и благополучной жизни и счастливого союза. Следовала церемония крещения, причем новобрачных усаживали на циновки из зеленого тростника, в то время как жрецы поливали их водой. Знатные лица удостаивались четырех омовений водой в честь Чальчиуитликуэ, богини вод, и четырех омовений вином из почтения к Тескатцонкатлю, богу вина. После омовения их облачали в новые одежды, голову невесты украшали белыми перьями, а руки и ноги — красными. Ее мужу вручали кадильницу, наполненную благовониями, коими надлежало окурить домашних богов. По завершении сих обрядов производилась дальнейшая раздача одежд и подарков, а общество вкушало пищу и вино, скрашивая трапезу песнями и танцами. Несколько дополнительных добрых советов, коих у ацтеков, судя по всему, имелся неисчерпаемый запас, затем давались новобрачным тещами или ближайшими родственниками, и на том завершались свадебные обряды, проводимые в соответствии с достатком главных участников действа. В некоторых местах на следующее утро после консуммирования брака требовалось доказательство девственности невесты. В таком случае поручители входили в комнату, где новобрачные провели ночь, и требовали рубашку невесты; если они находили ее запачканной кровью, они выносили ее, водружали на палку и демонстрировали всем присутствующим как свидетельство того, что невеста была девственницей; после чего затевался танец, и процессия шествовала по всему селению, неся рубашку на палке, танцуя и выражая радость, и это называлось «танцем с рубашкой». Если же случалось так, что рубашка оставалась чистой, на смену ликованию приходили слезы и плач, на невесту сыпались брань и оскорбления, а ее муж получал свободу отречься от нее. В царстве Миштекапан перед обрядом связывания их плащей существовал обычай состригать прядь волос с головы жениха и невесты, после чего они брали друг друга за руки и их одежды связывались по углам. Затем мужчина брал девушку на спину и проносил небольшое расстояние, каковое действие завершало свадебный обряд.

В Ишкатлане желавший жениться являлся к жрецам, и те отводили его в храм, где в присутствии почитаемых ими идолов состригали у него часть волос и, показывая их народу, выкрикивали: «Этот человек хочет жениться». Оттуда он был обязан спуститься и взять первую попавшуюся незамужнюю женщину, веря, что она предназначалась ему самим божеством. После этого они сочетались браком по обычным мексиканским обрядам. Мазатекский жених воздерживался в первые пятнадцать дней супружеской жизни от плотских отношений с женой, и оба проводили это время в посте и покаянии. У отоми не считалось преступлением для неженатого мужчины лишить девственности незамужнюю девушку. Муж имел право отвергнуть женщину на следующий день после свадьбы, если она ему не нравилась; но если в тот момент он оставался доволен, в дальнейшем ему уже не дозволялось прогонять ее. Затем им предстояло пройти через период покаяния и воздержания и оставаться уединенными в течение двадцати или тридцати дней, во время коих они должны были воздерживаться от любых половых сношений, пускать себе кровь в жертву и часто мыться. Чичимеки, хотя и вступали в брак в весьма раннем возрасте, не могли вступать в законную связь с женами, пока женщине не исполнялось сорока лет. После их общения с тольтеками этот обычай начал изживаться, хотя князья и знать соблюдали его неукоснительно еще некоторое время. Браки с близкими родственниками среди них никогда не допускались, а многоженство строго запрещалось.

РАЗВОД И РАЗДЕЛ ИМУЩЕСТВА.

У мексиканцев развод разрешался, но в общем и целом не поощрялся. В случае возникновения между мужем и женой раздора, из-за которого они не могли жить в мире, либо если у одной или другой стороны имелась веская причина для жалобы, они обращались к судье за разрешением на раздельное проживание. Такое разрешение не давалось, если в подтверждение прошения не были представлены веские и достаточные основания. Судья исследовал дело с величайшим тщанием и вниманием, подробно допрашивая стороны об их супружеских отношениях: вступали ли они в брак с согласия родителей и были ли полностью соблюдены все брачные обряды. Если ответы показывали, что пары не сочетали браком по обычным ритуалам и обрядам или что они жили в блуде, судья отказывался вмешиваться в их дела; но если он находил, что они должным образом соблюдали правила, регулирующие брак, он прилагал все усилия к их примирению; он напоминал им о священных обязательствах, связанных с брачным договором, и предостерегал от того, чтобы навлекать позор на себя и родителей расторжением уз, коими они были связаны, порождая тем самым скандал в обществе. Если его попытки добиться примирения не приносили плодов и он находил, что у одной из сторон имелась веская причина для жалобы, могло быть выдано разрешение на раздельное жительство, однако чаще судья отказывался вмешиваться в это дело и отпускал их со строгим порицанием. Брак рассматривался как священная и неразрывная связь, расторгаемая лишь смертью, и любая попытка или желание аннулировать договор почитались позором и дурным примером. В силу этих обстоятельств развод всегда не одобрялся ни судьями, ни обществом. Судья, как правило, не желал санкционировать властью закона аннулирование столь обязывающего соглашения; посему судом давалось лишь молчаливое согласие, в силу которого вся тяжесть позора, сопутствующего разводу, возлагалась на самих участников. Когда между мужем и женой происходило расторжение брака, они уже ни при каких обстоятельствах не могли воссоединиться; коль скоро развод свершился, никакое последующее примирение не могло узаконить их совместное проживание.

У нас нет сведений о том, каким образом или на каких условиях производился раздел имущества в случае расторжения брака, а также кому из супругов доставалась опека над детьми. Древние историки не проливают света на этот вопрос. Поскольку старости оказывалось столь большое почтение и уважение, вполне вероятно, что решение подобных вопросов оставлялось на усмотрение и мудрость друзей и родственников, и благодаря их вмешательству достигались справедливые соглашения.

НАЛОЖНИЦЫ В МЕХИКО.

Наложничество, существовавшее в трех разновидностях, было разрешено на всей территории Мексики. Первая категория представляла собой союз молодых мужчин с незамужними женщинами до достижения ими возраста, в котором они должны были вступать в брак. Всем молодым людям, за исключением тех, кто был посвящен в обет вечного целомудрия, разрешалось иметь наложниц. Юноша обычно просил родителей выбрать для него девушку, и та, на которую падал их выбор, жила с ним. Таких женщин называли тлакакавили. Никаких договоров не заключалось и никаких церемоний не совершалось; эта связь была простым частным соглашением родственников с обеих сторон. Когда девушка жила с неженатым мужчиной в качестве наложницы без согласия своих родителей, она называлась темекаух, что имело более общее значение. Однако не похоже, чтобы наложничество среди неженатых мужчин было распространено; напротив, то, как, по имеющимся сведениям, родители воспитывали своих детей, и та забота, которую жрецы проявляли об их образовании, судя по всему, свидетельствуют о том, что подобная практика не поощрялась, или скорее терпелась, чем разрешалась, и, вероятнее всего, этот обычай главным образом ограничивался сыновьями знати и богатых людей. Когда молодой человек достигал возраста, в котором ему следовало жениться, от него ожидали отказа от наложницы, чтобы он мог жениться на девушке, выбранной его родителями в законные жены. Тем не менее он мог легитимизировать связь со своей наложницей, уведомив родителей о своем желании и проведя обычные свадебные церемонии; после этого она становилась его законной женой и именовалась сиуатлантли. Если во время совместной жизни в наложнице у женщины рождался ребенок, ее родители требовали, чтобы он немедленно вернул ее им либо сделал своей женой, поскольку они считали правильным, чтобы при наличии ребенка у нее также имелся муж в качестве законного защитника. Молодые женщины не покрывали себя бесчестием, живя в состоянии наложничества, и их шансы заключить выгодные браки нисколько не уменьшались.

Второй разряд наложниц можно было бы, пожалуй, назвать менее законными женами женатых мужчин; у них связывание одежд составляло всю свадебную церемонию; муж не мог отвергнуть их без уважительной причины и санкции суда, однако ни они, ни их дети не могли наследовать имущество; в этом отношении с ними обращались как с наложницами, но тем не менее они именовались Сиуатлантли, что соответствует латинскому слову uxor и было титулом, который носила первая и законная жена.

Третий класс наложниц представлял собой просто содержанок; с ними не совершалось никаких свадебных обрядов какого бы то ни было рода. Их обычно держали представители знати и влиятельные люди, которые могли позволить себе содержать большой штат; они занимали третий ранг в домашнем кругу после главной жены и менее законных, и назывались сиуанемактли или тласиуантли, если их господин получил их от родителей; тех же, кого он брал без такого разрешения, называли тласиуантин. [193]

Толтекские цари могли жениться только на одной женщине, а в случае ее смерти не могли жениться вновь или жить в наложничестве с какой-либо женщиной; то же самое правило действовало и в отношении их королев в случае преждевременной смерти царя. Проституция среди мексиканцев терпелась, но в то же время удерживалась в определенных границах; то есть закон принимал во внимание эту практику в отношении женщин, занимавшихся подобным ремеслом. На это смотрели как на неизбежное зло, и закон не вмешивался в дела мужчин, которые сближались с проститутками; однако последних, если они предавались своему промыслу слишком открыто или с чересчур большой частотой, создавая общественный скандал и превращаясь в источник беспокойства, наказывали в зависимости от степени тяжести проступка. [194]

Можно предположить, что по завершении свадебных церемоний молодая пара оставалась в покое, и что на какое-то время наступало перемирие в речах и вечно готовых советах озабоченных родителей и сующих нос в чужие дела родственников. Но эта передышка обычно продолжалась недолго. Как только женщина обнаруживала, что беременна, все ее друзья и близкие снова немедленно замирали в ожидании и проявлении интереса. Родителям тут же сообщали об этом радостном событии, и готовилось угощение, в котором участвовали все присутствовавшие на свадьбе. После трапезы начинались неизбежные речи. Старик, сидя на корточках, сначала выступал от имени мужа, упоминая о драгоноценной ноше, которую носит беременная женщина, и о будущих перспективах ребенка; через некоторое время другой сменял оратора и продолжал тему в том же ключе; затем мужчина и его жена отвечали, подробно останавливаясь на радости, ожидающей их, и выражая надежду, что с благоволения богов она осуществится. Затем один из гостей обращался непосредственно к родителям пары на ту же тему, и те давали ответ. После этого некоторые пожиженные родственники пользовались возможностью наставить молодую женщину и дать ей советы, на что она отвечала подобающим образом, благодаря их за проявленную о ней заботу. [195]

БЕРЕМЕННОСТЬ И РОДЫ.

В течение месяцев своей беременности мать проявляла большую осторожность, чтобы обеспечить безопасность и здоровье ребенка, хотя многие правила, соблюдавшиеся с этой целью, носили отчасти суеверный характер. Так, сон в дневное время мог искривить лицо ребенка; приближение слишком близко к огню или пребывание на палящем солнце могло иссушить плод; тяжелая и непрерывная работа, поднятие тяжестей, бег, душевные волнения, такие как горе, гнев или испуг, особенно исключались; в случае землетрясения все горшки в доме накрывали или разбивали, чтобы остановить тряску; жевание тцикти, или чикля, считалось способным затвердить нёбо неродившегося ребенка и сделать его десны толстыми, так что оно не сможет сосать грудь, а также передать ему болезнь под названием нетентццопоництли; матери также нельзя было есть съедобную землю, к которой, как мы увидим в следующей главе, мексиканцы питала большую страсть, дабы ребенок не родился слабым и болезненным; однако все остальное, чего женщина желала, ей следовало давать, поскольку любое препятствование ее капризам могло навредить ее потомству. [196] Женщинам на сроке от одного до трех месяцев беременности рекомендовалась умеренность в интимных отношениях с мужем, однако полное воздержание в этом отношении считалось вредным для неродившегося ребенка; однако на более поздних стадиях беременности женщины муж полностью воздерживался от близости с ней. [197] Когда приближалось время родов, готовилось еще одно пиршество и рассылались обычные приглашения. Когда все собирались, старик первым брал слово от имени супружеской пары. В силу своего долгого опыта в подобных делах он рекомендовал поместить беременную женщину в шучикалли, или баню, под защиту Шучикальцина, бога бани, и Йоальцитль, богини бани и деторождения. Он также советовал родителям выбрать компетентную тицитль, или повитуху. По завершении называния этого должностного лица родственница мужа обращалась к ней, прося принять на себя эту обязанность, восхваляя ее квалификацию и призывая приложить максимум умения и заботы. Мать и родственники жены также произносили краткие речи с той же целью. Избранная повитуха затем выражала свое желание и намерение сделать все от нее зависящее. [198] Богатые люди часто нанимали нескольких повитух, которые за несколько дней до родов были заняты уходом за пациенткой и подготовкой всего необходимого к этому важному часу. Суасо утверждает, что некоторые из них выступали лишь в роли свидетелей самого факта рождения. [199]

Когда наступал «час смерти», как называли время родов, роженицу переносили в комнату, предварительно подготовленную для этой цели; здесь ей намыливали волосы и помещали в баню для омовения. Заботились о том, чтобы вода не была слишком горячей, дабы не ошпарить плод; в некоторых случаях женщину били по спине листьями маиса, сваренными в воде, использовавшейся для бани. Затем повитуха приступала к растиранию и надавливанию на живот пациентки, чтобы поставить ребенка на место. Если боли усиливались, давали успокаивающие средства. Для облегчения родов давали отвар травы сихоапатли; если же это не помогало, давали небольшой кусочек длиной около полутора дюймов от хвоста тлаквацина, или тлакатля, который является весьма мощным рвотным средством. Если после всего женщина не получала облегчения, делался вывод, что она умрет. В случаях смертельной опасности возносили молитвы Сиоакоатлю, Киластли, Йоальцитль и другим божествам. Если ребенок умирал во чреве, его извлекали по частям, если только родители не возражали, и в таком случае мать оставляли умирать.

ЖУТКИЕ ТАЛИСМАНЫ.

Мосиоакезки, то есть «храбрая женщина», — такое имя давали той, кто умирал родами. После смерти тело обмывали, облачали в хорошие новые одежды и с великими церемониями хоронили во дворе храма, посвященного «небесным женщинам». [200] Считалось, что в трупе заключены талисманические свойства; так, полагали, что средние пальцы левой руки и волосы делают их обладателя непобедимым в бою; поэтому солдаты всевозможными честными или нечестными способами стремились заполучить их. Воры верили, что левая рука и левая нога трупа вселяют ужас в их жертв, а потому нанимали колдунов, чтобы добыть их. Рождение близнецов считалось предзнаменованием смерти одного из родителей от руки своего ребенка; чтобы предотвратить это, одного из младенцев убивали. [201] Аборты были не редкостью и совершались путем приема отвара определенных трав; тем не менее это преступление каралось смертью. [202] Если все шло благополучно и женщина разрешалась от бремени легко, повитуха издавала громкий крик торжества. Затем она обращалась к ребенку с напутственными словами, после чего приступала к его омовению. Обратившись к воде, она возносила молитву богине вод Шальчиуитликуэ, испрашивая ее милости и защиты для младенца. Затем, взяв немного воды, повитуха дула на нее, давала младенцу отведать ее и касался ею его головы и груди, говоря: «Приди, мой сын (или дочь), к Шальчиуитликуэ; ей суждено носить тебя на спине и на руках во всю эту жизнь!» После этого, поместив младенца в воду, она продолжала: «Войди в воду, именуемую метлалак и туспалак; пусть она омоет тебя, и пусть Всемогущий очистит от тебя все дурное, что присуще тебе с начала времен и до начала времен. Убирайся, все зло, вложенное в тебя твоим отцом и твоей матерью». [203] Омыв ребенка, повитуха одевала его, шепотом приговаривая слова приветствия и наставления. Затем, повысив голос, она хвалила мать за храбрость и выносливость. [204] Одна из родственниц-женщин превозносила стойкость роженицы, которая в своем ответном слове пространно рассказывала о перенесенных ею трудностях и боли и выражала радость по поводу дарованного ей богами сокровища. Затем повитуха завершала церемонию поздравлением дедушек, бабушек и собравшихся друзей. Через несколько дней после родов мать принимала ванну в темаскалли и предавалась богатой трапезе и вину; по этому случаю также устраивалось пиршество для приглашенных друзей, которые разделяли его неподалеку от места, где купалась женщина.

Все эти сложнейшие приготовления и обряды повитух при рождении, однако, могли быть распространены лишь среди состоятельных классов, поскольку мексиканским женщинам, как правило, тяготы деторождения доставляли мало хлопот; их воспитание и образ жизни не способствовали тому, чтобы сделать их изнеженными. Мотолиниа и многие вместе с ним утверждают, например, что тласкалтекские женщины рожали сами, и мать обращалась к соседке лишь при рождении своего первого ребенка. [205]

СОСТАВЛЕНИЕ ГОРОСКОПА РОЖДЕНИЯ МЛАДЕНЦЕВ.

Теперь настало время составить гороскоп рождения младенца. Для этой цели прибегали к услугам тональпоухки, или предсказателя. Эти тональпоухки составляли весьма уважаемую прослойку, а потому к ним обращались с большим почтением и щедро одаривали плащами, едой и прочими вещами. Узнав час рождения, прорицатель сверялся со своей книгой в поисках знака того дня, в который родился младенец. [206] Если рождение происходило ровно в полночь, знаки уходящего и наступающего дня объединялись. Сопоставляя знак дня рождения с другими двенадцатью знаками, а также с главным знаком группы, он выводил требуемую судьбу и, если предзнаменование было благоприятным, распространялся о почестях и счастье, ожидающих младенца. Если же предзнаменование оказывалось неблагоприятным, равно как и знак пятого дня после рождения, который был поводом для второго омовения, или крещения, эту церемонию откладывали на другой день, как правило, наиболее благоприятный из тринадцати, чтобы по возможности смягчить грозящее несчастье. Предсказатель пространно вещал о бедах, уготованных младенцу, и пороках, которые в нем разовьются, но подстраховывал свое прорицание добавлением, что соседние знаки содержат определенные искупительные черты, способные перевесить зловещее значение знака дня рождения. [207]

КРЕЩЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ.

Теперь велась подготовка к крещению. Порталы жилища украшались зелеными ветвями, полы и двор усыпались цветами и благовонными травами, а подходы к дому тщательно подметались; варились тамале, мололись маис и какао, и для стола приготавливались угощения на любой вкус, не забывая и о спиртных напитках, ибо любой изъян в этом отношении бросил бы серьезную тень на гостеприимство хозяина. [208] Родственники семьи собирались до восхода солнца, а по мере того как день продвигался, заходили и другие друзья; каждый, поздравляя хозяина, преподносил в дар одежду для младенца, а взамен получал подарок в виде плащей, цветов и изысканной еды. [209] В течение утра повитуха выносила младенца во двор и клала его на кучу листьев, рядом с которой устанавливались новый апаштль, или глиняный сосуд, наполненный чистой водой, и несколько миниатюрных орудий — знаков ремесла или профессии отца. Если тот был знатным человеком или воином, предметы состояли из маленького щита и лука со стрелами соответствующего размера, положенных наконечниками к четырем сторонам света. Также подготавливался другой набор оружия, изготовленный из теста семян амаранта и связанный вместе с высушенной пуповиной ребенка. Если рождалась девочка, вместо маленького оружия рядом с ней клали веретено, прялку и некоторые предметы девичьей одежды. Когда всходило солнце, повитуха поворачивала свое лицо и лицо ребенка на запад и, обращаясь к младенцу, говорила: «О орел, о тигр, о храбрый маленький муж и внук мой, ты был приведен в этот мир твоим отцом и твоей матерью, великим господином и великой госпожой. Ты был сотворен в том доме, что является обителью верховных богов, пребывающих над девятью небесами. Ты — дар от нашего сына Кетцалькоатля, вездесущего; соединись со своей матерью, Шальчиуитликуэ, богиней воды». Затем, приложив свои капающие пальцы к губам ребенка, она продолжала: «Прими это, ибо этим тебе предстоит жить, крепнуть и процветать; этим мы получаем все необходимое; прими это!» Затем, касаясь груди ребенка своими смоченными пальцами, она говорила: «Прими эту священную и чистую воду, дабы очистилось твое сердце». После этого повитуха поливала водой голову ребенка, говоря: «Прими, о мой сын, воду Владыки Мира, которая есть наша жизнь, коей мы омываемся и бываем чисты; да войдет эта небесная светло-голубая вода в твое тело и пребудет там; да истребит и удалит она из тебя все дурное и пагубное, что было дано тебе до начала времен; узри, все мы находимся в руках Шальчиуитликуэ, нашей матери». Теперь она омывала тело ребенка, восклицая: «Зло, где бы ты ни было, уйди, сгинь; ибо ребенок живет заново и рождается вновь; внове очищен он; во второй раз обновлен он нашей матерью Шальчиуитликуэ». Затем, поднимая малыша к небесам, она обращалась к Ометохтли и Омесиатль: [210] «Узри, о Владыка, творение, которое ты послал в это место печали, скорби и мук, в этот мир; даруй ему, о Владыка, свои дары и вдохновение, ибо ты — великий бог и великая богиня». Затем, наклоняясь так, будто хочет опустить ребенка, она поднимала его во второй раз, взывая к богине вод: [211] «О госпожа богиня, мать богов, вдохни в этого ребенка свою добродетель». В третий раз она наклоняется и, поднимая ребенка к небесам, обращается к богам: «О небесные владыки и боги, обитающие на небесах, узрите это создание, которое вы послали среди людей, наполните его вашим духом и милосердием, чтобы оно жило». В четвертый раз она опускает и поднимает младенца, и, призывая теперь солнце и землю, говорит: [212] «О наш Владыка, Солнце, отец всего сущего, и ты, о Земля, наша мать, примите этого ребенка как своего собственного, и, раз он рожден для войны, [213] пусть он умрет, защищая дело богов, и удостоится наслаждаться утехами, уготованными на небесах для храбрых».