«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 2. Цивилизованные нации»

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ.

За два или три месяца, предшествующих его официальному принятию в орден, в доме просителя царит суета в приготовлениях к грядущей церемонии. Демонстрируется изобилие богатых тканей, платьев и драгоценных украшений для использования новым рыцарем, когда он сбросит свою нынешнюю коконовую оболочку из грубого некена и предстанет во всем великолепии текухтли. Для гостей заготовлено множество подарков; приготовлен пышный пир, и весь дом украшен по случаю празднества. Снова вопрошают оракулы, и в назначенный счастливый день компания вновь собирается в доме кандидата, точно так же, как в начале его новициата. Утром нового рыцаря ведут в баню, и после хорошего мытья его снова, под звуки музыки и танцев, несут к храму Камачтли. Сопровождаемый своими братьями-текухтли, он поднимается по ступеням теокалли. После того как он почтительно приветствует идола, изношенные одежды, которые он носил так долго, снимаются, а его волосы собираются в узел на макушке красным шнуром, с концов которого свисают изящные перья; затем его облачают в одежды из богатых и тонких материалов, главными из которых являются нечто вроде туники, украшенной искусно вышитым узором, являющимся знаком его нового ранга; в правую руку он получает несколько стрел, а в левую — лук. Верховный жрец завершает церемонию речью, в которой наставляет нового рыцаря в его обязанностях, называет имена, которые он должен присоединить к своему собственному как член ордена, описывает знаки и эмблемы, которые он должен нанести на свой щит, и запечатлевает в его памяти достоинства щедрости и справедливости, любви к своей стране и своим богам. Как только новоиспеченный текухтли спускается во двор храма, музыка и танцы возобновляются и продолжаются до тех пор, пока не настанет время начинать пир. Он подается с великим великолепием и щедростью и, по крайней мере для гостей, представляет собой самую интересную часть дня. Перед каждым человеком за столом разложены предназначенные ему подарки, состоящие из дорогих тканей и украшений в таком количестве, что каждый тюк с трудом несли два раба; каждому гостю также даруется новая одежда, которую он носит за столом.

Стоимость даров была соразмерна рангу получателя, и подобные различия должны были соблюдаться с величайшей тщательностью, ибо ацтекская знать ревниво оберегала свои права на старшинство. Места тех дворян, которые были приглашены на пир, но по болезни или по иной причине не смогли присутствовать, оставлялись пустыми, и их доля подарков и яств помещалась на стол точно так же, как если бы они присутствовали; Торкемада сообщает нам к тому же, что к пустому сиденью проявлялась такая же куртуазность, как и к реальному гостю. По таким случаям отсутствующий дворянин обычно присылал заместителя, чье сиденье помещалось рядом с местом лица, которое он представлял. На следующий день слуги и свита гостей пировали и получали подарки в соответствии со средствами и щедростью дарителя.

Привилегии текухтли были значительными и многочисленными. В совете они занимали первые места, и их голоса перевешивали все остальные; точно так же на всех пирах и церемониях, в мирное или военное время, им всегда отдавалось первенство. Как отмечалось ранее, огромные расходы, влекущие за собой звание текухтли, лишали этой почести многих, кто действительно ее заслуживал. Однако в некоторых случаях, когда дворянин сильно отличился на войне, но был слишком беден, чтобы нести расходы по инициации, они оплачивались губернатором его провинции или другими текухтли.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОРДЕНА.

Происхождение ордена текухтли неизвестно. Как тольтеки, так и тласкальтеки претендуют на его учреждение. Вейтия, однако, утверждает, что это было не так, но что он впервые был учрежден Xoлотлем, королем чичимеков. Аббат Брассёр де Бурбур делает вывод из древней тольтекской истории, что церемония посвящения и испытательный срок кандидата восходят к таинственным обрядам, следы которых до сих пор обнаруживаются среди народов Мексики и Центральной Америки. Традиции, относящиеся к Вотану и Кетцалькоатлю или Гукумацу, очевидно, намекают на это. Рождение Сеакатля-Кетцалькоатля празднуется его отцом, Микскоуа-Камачтли, в Кульуакане с великими радостями и созданием большого числа рыцарей; именно эти самые рыцари впоследствии отправляются мстить за его смерть его убийцам в Куитлауак — город, который, судя по всему, с тех пор всегда оставался главным местом пребывания ордена. После отделения Чолулы от остальной тольтекской империи Сеакатлем-Кетцалькоатлем этот город, наряду с Уэхоцинко и Тласкалой, по-видимому, обладал особыми привилегиями в этом отношении. Именно в этих местах после завоевания ацтекского плоскогорья тео-чичимеками мы находим большинство их вождей носящими титул текухтли; возможно, жрецы были вынуждены подтвердить за своими воинственными завоевателями эту почесть, а возможно, они сделали это добровольно, надеясь таким образом подчинить воинов своей духовной власти. Тем не менее несомненно одно: звание текухтли оставалось до самого конца высшей честью, которую мог приобрести принц или солдат в государствах Тласкала, Чолула и Уэхоцинко.

МЕКСИКАНСКОЕ ЖРЕЧЕСТВО.

Жречество занимало весьма важное место среди привилегированных классов, но поскольку следующий том отведен под все вопросы, касающиеся религии, я ограничусь здесь лишь тем очерком жреческой системы, который необходим для того, чтобы наш взгляд на социальные различия ацтеков был полным. Ученый аббат аббат Брассёр де Бурбур дает нам весьма точный и лаконичный отчет о мексиканском жречестве, частичный перевод которого послужит настоящим целям.

Среди народов Мексики и Центральной Америки, чья цивилизация идентична, жречество всегда занимало высокое положение в государстве, и до самого последнего момента его члены продолжали оказывать мощное влияние как на государственные, так и на частные дела. В Анауаке жреческие должности, судя по всему, не были монополизированы исключительно наследственной кастой; все имели равное право занимать их, за исключением должностей при храме Уицилопочтли в Мехико, которые жаловались некоторым семействам, проживающим в определенных кварталах этого города. Служители различных храмов, чтобы быть готовыми к церковной карьере, должны были быть выпускниками Кальмекака — колледжей или семинарий, куда их отправляли родители в младенчестве. Достоинства их ордена присваивались голосованием; но очевидно, что жрецы благородного происхождения получали наивысшие почести почти неизменно. Распри между сословиями жрецов и воинов, которые в прежние времена принесли столько вреда мексиканской нации, научили королей делать все возможное для достижения баланса сил между соперничающими группирующимися телами; с этой целью они присвоили себе привилегию избирать жрецов и ставили во главе духовенства жреца или воина высокого ранга, как считали нужным; это можно было сделать тем легче, что оба сословия получали одинаковое образование в одних и тех же школах.

Августейший титул Топильцин, который в древние времена выражал верховную военную и жреческую власть, в последующие годы стал означать чисто церковную власть. В Тескоко и Тлакопане, где корона наследовалась по прямой линии одним из сыновей умершего монарха, верховный понтифик обычно выбирался из числа членов королевской семьи; но в Мехико, где это почти всегда влекло за собой обязанности тлакохкалькатля, или главнокомандующего армией, и, в конце концов, наследование престола, должность верховного жреца, подобно должности короля, была выборной. Избрание духовного короля, ибо мы можем называть его так, обычно следовало вскоре за избранием светского монарха, и столь высока была честь, в которой держался первый, что он посвящался тем же священным благовонием, которым помазывался король. Таким образом Аксаякатль, Монтесума II и Куаутемок каждый были возведены в понтифики прежде, чем королевская корона водружалась на их головы. Титул того, кто обладал этим достоинством, был Мехикатль-Теоуатцин, то есть «мексиканский владыка священных вещей»; он добавлял к тому же, помимо великого множества других титулов, титул Теотекухтли, или «божественный учитель», и он был по праву верховным жрецом Уицилопочтли; он был «главой церкви» и всех ее ветвей не только в Мехико, но и во всех провинциях мексиканской империи; он обладал абсолютной властью над всеми жрецами независимо от ранга, и под его контролем находились колледжи и монастыри всякого рода. Он избирался двумя сановниками, следующими за ним в иерархии коренных народов. Мехикатль-Теоуатцин почитался правой рукой короля, особенно во всех вопросах войны и религии, и редко случалось, чтобы какое-либо важное предприятие затевалось без его совета. В то же время очевидно, что верховный жрец в конце концов был лишь викарием и наместником короля, ибо по определенным торжественным случаям сам монарх выполнял функции великого жертвователя.

Кетцалькоатль, то есть верховный жрец бога с таким именем, был почти равен по рангу Мехикатль-Теоуатцину; но его политическое влияние было много ниже. Обычным титулом жрецов был Теопикки, или «священный страж»; те, кто облекался более высоким достоинством, именовались Уэй-Теопикки, или «великий священный страж». Уитцнауак-Теоуатцин и Тепан-Теоуатцин следовали в жреческом ранге за верховным жрецом Уицилопочтли; они были его викариями и ведали колледжами и монастырями во всех частях его королевства. Тлакимилоль-Текухтли, или «великий мастер реликвий», ведал орнаментами, утварью и другими предметами, имеющими непосредственное отношение к культу. Тлиланкалькатль, или «глава дома Тлилан», исполнял функции главного ризничего; он заботился об одеждах и утварях, используемых верховным жрецом. Певчие находились под началом Ометохтли, верховного жреца бога с таким именем, у которого в качестве директора певческих школ был помощник по имени Тлапицкацин; в обязанности этого последнего чиновника входило обучать своих учеников гимнам, распеваемым во время главных торжеств. Тламакацкатль, или «божественный служитель», надзирал за учебой в школах; другой жрец исполнял обязанности великого мастера понтификалских церемоний; еще один был архидиаконом и судьей духовных судов; последний обладал полномочиями нанимать и увольнять служителей в храмах; помимо них существовало множество других сановников, следующих друг за другом ранг за рангом в идеальном порядке.

ЖРЕЧЕСКИЕ ДОЛЖНОСТИ.

В Мехико и других городах империи было столько же полных комплектов жрецов, сколько было храмов. Помимо семидесяти восьми святилищ, посвященных Уицилопочтли, которые частично управлялись уже перечисленными нами жрецами, в столице имелось множество других. Каждое обладало юрисдикцией в своей секции, что соответствовало нашему приходу; жрецы и их ученики обитали в школе или коллегии, примыкающей к храму.

В ведении жрецов находились все дела, касающиеся религии и воспитания молодежи. Одни заведовали жертвоприношениями, другие искусством гадания; на некоторых возлагалась организация праздников и уход за храмом и священными сосудами, иные посвящали себя сочинению гимнов и ведали пением и музыкой. Жрецы, сведущие в науке, надзирали за школами и колледжами, производили расчеты для ежегодного календаря и назначали дни праздников; те, кто обладал литературным талантом, составляли исторические труды и собирали материал для библиотек. К каждому храму прилагался монастырь, или, как мы могли бы назвать его, капитул, члены которого пользовались привилегиями, подобными привилегиям наших каноников.

Тламакацки, «дьяконы» или «служители», и квакуацильтин, «травоеды», были теми, кто посвящал себя служению богам пожизненно. Они вели сугубо аскетический образ жизни; от них строго требовалось воздержание, и они умерщвляли плоть делами покаяния подражательно Кетцалькоатлю, бывшему их божеством-покровителем. Имя Тламакацкайотль, означающее «правление религиозных», давалось этим орденам, и у них были монастыри для приема представителей обоих полов. Верховный жрец бога Кетцалькоатля был их верховным господином; он был человеком великого авторитета и никогда не удостаивал переступить порог иначе, как для совещания с королем. Когда отец семейства желал посвятить одного из своих детей служению Кетцалькоатлю, он с великим смирением извещал верховного жреца о своем намерении. Этот сановник делегировал тламакацки представлять его на пиру, который давался в его честь, и забрать ребенка. Если в это время младенцу не исполнялось четырех лет, на его груди делался легкий надрез и выпускалось несколько капель крови в знак его будущего положения. Четыре года были возрастом, необходимым для поступления в монастырь. Некоторые оставались там до возраста, позволяющего выйти в мир, некоторые посвящали всю свою жизнь служению богам; другие давали обет вечного воздержания. Все они были бедно одеты, носили длинные волосы, питались грубой и скудной пищей и выполняли всевозможные работы. В полночь они вставали и отправлялись в баню; после омовения они исторгали кровь из тел колючками растения агава; затем они бодрствовали и воспевали хвалу богам до двух часов ночи. Несмотря на эту суровость, однако, эти монахи могли удаляться в одиночку в леса или странствовать по горам и пустыням, проводя там время в уединении в священном созерцании.

МЕКСИКАНСКИЕ ЖРИЦЫ.

Женщины посвящались на служение богам различными способами. Когда девочке исполнялось сорок дней, отец относил ее в близлежащий храм; он вкладывал ей в ручки метлу и кадильницу и таким образом представлял ее Теопикки, или жрецу, который, принимая эти символы своего будущего состояния, обязывался выполнить свою часть обязательства. Как только малышка была в состоянии сделать это лично, она приносила в храм метлу и кадильницу с некоторыми подарками для жреца; в требуемом возрасте она вступала в монастырь. Некоторые из девочек давали обет вечного воздержания; другие из-за какого-нибудь обета, данного во время болезни, или для того, чтобы боги послали им хорошего мужа, вступали в монастырь на один, два, три или четыре года. Они именовались Сиуатламакаскаке, «диаконисы», или Сиуаквакуилли, «пожирательницы овощей». Они находились под надзором нескольких степенных матрон доброго нрава; при поступлении в монастырь каждой девочке остригали волосы коротко. Все они спали в одном дормитории и не имели права раздеваться перед отходом ко сну, дабы всегда быть готовыми по сигналу к подъему. Они занимались обычным для своего пола трудом: ткали и вышивали гобелены и орнаментальные изделия для храма. Трижды за ночь они вставали для возобновления благовоний в жаровнях: в десять часов, в полночь и на рассвете. По этим случаям матрона вела шествие; со скромно потупленными в землю глазами и не смея бросить взгляд ни вправо, ни влево, девы поднимались по одной стороне храма, в то время как жрецы делали то же самое по другой, так что все встречались перед алтарем. При возвращении в дормиторий соблюдался тот же порядок. Часть утра они проводили за приготовлением хлеба и кондитерских изделий, которые в горячем виде помещали в храм, где жрецы вкушали их после жертвоприношения. Молодые женщины, со своей стороны, строго постились; впервые они прерывали пост в полдень, и за исключением скудной трапезы вечером, это было все, что они ели в течение двадцати четырех часов. В праздничные дни им разрешалось отведать мяса, но во все остальное время их рацион был чрезвычайно скудным. Подметая храм, они тщательно следили за тем, чтобы никогда не поворачиваться спиной к идолу, дабы не оскорбить бога.

Если одна из этих молодых женщин несчастным образом нарушала свои обеты целомудрия, она удваивала свой пост и строгость в страхе, что ее плоть сгниет, и дабы умилостивить богов и побудить их скрыть ее преступление, ибо смерть была наказанием, налагаемым на мексиканскую весталку, уличенную в подобном проступке. Дева, вступавшая на службу богам лишь на определенный срок, а не пожизненно, обычно не покидала монастырь до тех пор, пока не собиралась выйти замуж. В то время родители, выбрав для девушки мужа и подготовив все необходимое, отправлялись в монастырь, предварительно позаботившись запастись перепелами, копалом, полыми тростями, наполненными духами, которые, как говорит Торкемада, они называли покиель, жаровней для благовоний и цветами. Затем девушку облачали в новое платье, и процессия поднималась к храму; алтарь покрывался тканью, на которую помещались принесенные ими подарки вместе с различными блюдами из мяса и выпечки. Затем родители произносили поздравительную речь Теквакуилли, или главному жрецу храма, по окончании которой девушку уводили в дом ее отца. Но о тех юношах и девах, которые оставались в храмовых школах лишь на время и получали регулярный курс обучения из рук жрецов, я намерен рассказать подробнее при обсуждении воспитания мексиканской молодежи. Первоначальные отчеты довольно запутаны в этом пункте, так что трудно с точностью отделить тех, кто вступал с намерением стать постоянными жрецами, от тех, кто был лишь временными учениками.

ОДЕЖДА МЕКСИКАНСКИХ ЖРЕЦОВ.

Обычная одежда мексиканских жрецов мало отличалась от одежды других граждан; единственной отличительной особенностью был черный хлопковый плащ, который они носили на манер вуали, закинутой назад на голову. Те же, кто исповедовал более суровый образ жизни, такие как упоминавшиеся ранее квакуацильтин и тламакацки, носили длинные черные робы; многие среди них никогда не стригли волос, позволяя им расти сколько угодно; они свивались с толстыми хлопковыми шнурами и мазались мазеподобным веществом, образуя в целом тяжелую массу, столь же неудобную в ношении, сколь и отвратительную на вид. Верховный жрец обычно носил в качестве знака своего ранга нечто вроде бахромы, свисавшей на грудь, именуемой шиколли; в праздничные дни он облачался в длинную робу, поверх которой надевал подобие казиулы или копы, различавшиеся по цвету, покрою и орнаментации в зависимости от совершаемых им жертвоприношений и божества, которому он их приносил.

У миштеков и сапотеков жрецы обладали столь же большим или даже большим влиянием, чем у мексиканцев. Кратко обозревая жреческую систему этих народов, возьмем вновь в качестве проводника аббата Брассёра де Бурбура.

Королевство Тилантонго, включавшее верхний Миштекапан, управлялось в духовном отношении верховным жрецом Ачиутлы; он носил титул тайсакаа, и его власть равнялась власти суверена, если не превосходила ее. Эта должность, судя по всему, резервировалась за королевской семьей и передавалась от мужчины к мужчине; член любого свободного семейства мог, однако, стать сакаа, или простым жрецом. Все, вплоть до преемника тайсакаа, должны были подчиняться суровому новициату годичной продолжительности, и из этого правила не делалось никаких исключений. До времени начала своего новициата и в течение четырех лет после его окончания кандидат в жрецы должен был вести безупречно целомудренный образ жизни, в противном случае он признавался недостойным поступления в орден. Его единственной пищей в течение года испытательного срока были травы, дикий мед и жареный маиси; его жизнь проходила в молчании и уединении, а монотонность существования скрашивалась лишь прислуживанием жрецам, заботой об алтарях, подметанием храма и сбором дров для костров.

Когда истекали четыре года после его поступления в жречество, в течение которых он, судя по всему, отбывал своего рода ученичество, ему разрешалось жениться, если он того желал, и одновременно исполнять свои жреческие функции. Если он не женился, он вступал в один из монастырей, зависящих от храмов, и при исполнении своих регулярных обязанностей усиливал аскетизм своей жизни. Те жрецы, на которых возлагались более высокие и важные должности, такие как обучение молодежи или место в королевском совете, отбирались из этого последнего класса. Король или дворяне каждый в своем государстве обеспечивали их нужды, а определенные женщины, давнувшие клятву целомудрия, готовили им пищу. Они никогда не покидали монастырь за исключением особых случаев: чтобы присутствовать на каком-нибудь празднике, сыграть в мяч во дворе своего суверенного владыки, отправиться в паломничество для выполнения обета, данного королем или ими самими, либо занять свое место во главе армии, которой они в определенных случаях командовали. Если кто-то из этих монахов заболевал, за ним хорошо ухаживали в монастыре; если он умирал, его хоронили во дворе здания. Если кто-либо из них нарушал обет целомудрия, его забивали палками до смерти.

ПОНТИФИК ЙОПАА. ПЕЩЕРА ЙОПАА.

В Сапотекапане верховный понтифик именовался виятао; его резиденция находилась в городе Йопаа, и там он с незапамятных времен был духовным и светским владыкой, хотя, по правде говоря, он заставлял чувствовать свою светскую власть в большей или меньшей степени по всему королевству; и в ранней истории этой страны он предстает как господин и владыка как принцев, так и народа тех наций, которые признавали его верховным главой своей религии. Происхождение города Йопаа неизвестно; он располагался на склоне горы Теутитлан, которая в этом месте образовывала долину, замкнутую осеняющими скалами и орошаемую ручьем, впадающим ниже по течению в реку Халастлако (или Халатлако). Первоначальными обитателями этого региона были ученики и последователи загадочного белокожего персонажа по имени Уиксипекоча. К какой расе он принадлежал или из каких земель прибыл, когда предстал перед сапотеками, неизвестно; некая смутная традиция гласит, что он пришел морем с юга, неся крест в руке, и высадился в окрестностях Теуантепека; статуя, изображающая его, до сих пор видна на высокой скале близ селения Магдалена. Он описывается как человек почтенного вида, с густой белой бородой, одетый в длинную робу и плащ и носящий на голове головной убор, напоминающий монашеский клобук. Статуя изображает его сидящим в задумчивой позе, по-видимому, занятым выслушиванием исповеди женщины, коленопреклоненной рядом с ним. Его голос, под стать внешности, должен был отличаться поразительной мягкостью. Уиксипекоча учил своих учеников отрешаться от мирской суеты, умерщвлять плоть покаянием и постом, а также воздерживаться от всех плотских удовольствий. Подкрепляя пример наставлениями, он наотрез отрекся от женского общества и не позволял ни одной женщине приближаться к себе иначе как в акте аурикулярной исповеди, составлявшей часть его учения. Это необычайное поведение снискало ему глубокое уважение, тем более что среди этих людей посвящение жизни целибату было неслыханным делом. Тем не менее он часто подвергался преследованиям со стороны тех, чьи пороки и суеверия он атаковал. Проходя из одной провинции в другую, он наконец прибыл в сапотекскую долину, значительную часть которой в то время занимало озеро Руало. Впоследствии, проникнув в землю миштеков для обращения их в веру, народ попытался лишить его жизни. Те, кто был послан схватить его, настигли его у подножия Земпоальтепека, высочайшего пика в стране; но в тот момент, когда они думали наложить на него руки, он внезапно исчез из их вида, и вскоре после этого, добавляет предание, его фигура была замечена стоящей на вершине высочайшего пика горы. Охваченные изумлением, преследователи поспешили взобраться на скалистую высь. Когда после великих трудов они добрались до точки, где видели фигуру, Уиксипекоча снова предстал перед ними на несколько мгновений, а затем столь же внезапно испарился, не оставив никаких следов своего присутствия, кроме глубоко отпечатавшихся на скале следов его ног там, где он стоял. С тех пор нам не известно, чтобы Уиксипекоча появлялся в обычном мире, хотя предание гласит, что впоследствии он показывался на заколдованном острове Монапостиак близ Теуантепека, куда он, вероятно, отправился с целью приобретения новых прозелитов. Несмотря на молчание истории относительно времени его пришествия и оставленных им учеников, не может быть сомнений в том, что жрецы Йопаа продолжали провозглашать его учение и что виятао, верховный понтифик в Сапотекапане, пребывал там в качестве викария и преемника пророка Монапостиака. Подобно древним брахманам Индостана, первые ученики Уиксипекочи отправляли обряды своей религии в глубокой пещере, которая, как полагает м. де Бурбур, была вероятнее всего высечена в склоне горы водами потопа. Впоследствии она использовалась как место поклонения виятао, которые по мере роста числа прозелитов привлекли искусство на помощь природе, и под руками искусных архитекторов пещера Йопаа вскоре превратилась в храм с залами, галереями и многочисленными покоями, высеченными в сплошной скале. Именно в мрачные недра этого храма жрецы спускались в торжественные дни праздников, дабы присутствовать при тех таинственных жертвоприношениях, что были сокрыты от нескромных взоров толпы, либо принимать участие в погребальных обрядах при кончине короля.

Категории религиозных деятелей были столь многочисленны, а их имена и обязанности — столь разнообразны у сапотеков, как и везде. Особая каста жрецов, специализировавшихся на толковании снов, называлась Колании Коби Пекала. Каждому виду гадания уделялось отдельное внимание. Одни утверждали, что предсказывают будущее с помощью звезд, земли, ветра, огня или воды; другие — по полету птиц, внутренностям жертвенных животных либо по магическим знакам и кругам. Среди прочих божеств в некоторых районах почитался особый вид попугайчиков с пламенеющим оперением, именуемый ара [120]. В этой птице воплощался бог, который, как гласили предания, спустился с небес подобно метеору. Среди сапотеков встречались отшельники или факиры, которые проводили всю свою жизнь в религиозном экстазе и медитации, затворившись в темных пещерах или грубых хижинах, не имея иных спутников, кроме ара, которого они почтительно кормили на подобии алтаря; в честь этой птицы они истязали свою плоть и выпускали кровь из тел; они преклоняли колени и целовали ее по утрам и вечерам, поднося ей в молитвах жертвы из цветов и копала.

ЖРЕЦЫ САПОТЕКОВ.

Жрецы низшего ранга именовались вияна и визаэчи, а монахи — попапитас. Влияние, которым они, как считалось, пользовались у богов, и забота, с которой они постоянно пополняли свои ряды отпрысками самых знатных семейств, снискали им огромный авторитет среди народа. Не было столь великого вельможи, который не считал бы за честь иметь сына в храме. Они также укрепляли авторитет своей профессии безупречным поведением и чрезвычайной строгостью, с которой оберегали свое целомудрие. Родители, желавшие посвятить одного из своих детей служению богам, приводили его еще младенцем к верховному жрецу округа, который, тщательно проэкзаменовав малыша, передавал его на попечение наставника послушников. Помимо заботы о святилище, входившей в их обязанности, этих детей обучали пению, истории своей страны и тем наукам, которые были им доступны.

К этим религиозным общинам относились с большим уважением. Их членов учили правильно держаться дома и на улице, сохранять скромные и смиренные манеры. Малейшее нарушение правил строго наказывалось; взгляд или жест, который можно было истолковать как плотское желание, карался как преступление, а тех, кто проявлял в своих поступках сильную склонность нарушить обет целомудрия, безжалостно кастрировали.

Вияны делились на несколько орденов, но всеми ими правил самым абсолютным образом первосвященник Йопаа. Я уже упоминал о почитании, которым пользовался этот духовный монарх, и о том, как он преодолевал трудность наличия детей, которые должны были унаследовать понтификат, при том что обет безбрачия налагался на него со всей строгостью [121].

Обычная одежда сапотеских жрецов представляла собой длинное белое облачение с прорезями для рук, но без рукавов; оно подпоясывалось в талии цветным шнуром. Во время церемонии жертвоприношения и в праздничные дни виятао поверх всего надевал подобие туники с длинными рукавами, украшенной кистями и вышитой различными цветами с изображением птиц и животных. На голове он носил митру из перьев, украшенную богатейшей золотой короной; его шея, руки и запястья были унизаны дорогими ожерельями и браслетами; на ногах у него были золотые сандалии, привязанные к голеням шнурами из золота и ярких нитей [122].

ЖРЕЦЫ МИЧУАКАНА.

Толтекская жреческая система настолько напоминала описанную выше мексиканскую, что не нуждается в дальнейшем описании в этом томе. Их жрецы носили длинное черное облачение до земли; головы их были покрыты капюшонами, а волосы спадали на плечи и были заплетены в косы. Они редко надевали сандалии, разве только собираясь в дальнюю дорогу [123]. У тотонаков избирались шесть великих священнослужителей: один верховный жрец, второй по рангу и так далее до остальных четырех. Когда верховный жрец умирал, второй жрец сменял его. Его помазывали и посвящали в сан с великими церемониями; использованное для этого помадание представляло собой смесь жидкости, называемой на тотонакском языке оле, и крови, пролитой при обрезании детей [124]. У этих людей существовал также монашеский орден, посвященный их богине Сентеотль. Они вели весьма аскетичный и уединенный образ жизни, и их репутация по тотонакским меркам была безупречной. В этот орден принимали только мужчин старше шестидесяти лет, вдовцов праведной жизни, отдалившихся от общества женщин. Их число было строго ограничено, и когда один из них умирал, на его место принимали другого. К ним относились с таким уважением, что с ними советовались не только простолюдины, но также великие вельможи и верховный жрец. Они выслушивали тех, кто обращался за советом, сидя на пятках, опустив глаза в землю, и их ответы принимались как оракулы даже королями Мехико. Они занимались созданием исторических картинок-рукописей, которые отдавали верховному жрецу, чтобы тот демонстрировал их народу. Обычные тотонакские жрецы носили длинные черные хлопковые облачения с капюшонами; их волосы были заплетены в косы, как у других простых мексиканских жрецов, и помазаны кровью человеческих жертв, однако те, кто служил богине Сентеотль, всегда облачались в шкуры лисиц или койотов [125]. В Исакапу, в Мичуакане, жил понтифик по имени Куринаканери, к которому питали столь глубокое уважение, что сам король навещал его раз в год, чтобы преподнести ему первые плоды сезона, делая это на коленях и предварительно почтительно поцетав ему руку. Простые жрецы Мичуакана носили распущенные и взъерошенные волосы; их лбы опоясывали кожаные ремешки; их облачения были белыми, с черной вышивкой, а в руках они носили веера из перьев [126]. В Пуэбле они также носили белые облачения с рукавами, отделанные по краям бахромой [127]. Папы, или жрецы-жертвователи Тласкалы, отращивали длинные волосы и помазывали их кровью своих жертв [128]. Обอ жрецах этих стран можно было бы написать гораздо больше, но поскольку это не входит строго в рамки данного тома, здесь это опущено [129].

ГЛАВА VI. ПРОСТОЛЮДИНЫ, РАБЫ, ЗЕМЛЕВЛАДЕНИЕ И НАЛОГООБЛОЖЕНИЕ.

Влияние простолюдинов — Угнетение со стороны знати — Лишение должностей при Монтесуме II — Категории рабов — Рабы-преступники — Добровольное рабство — Рынок рабынь и рабов в Аскапуцалько — Наказания и привилегии рабов — Разделение земель — Коронные земли — Земли знати — Муниципальная собственность — Имущество храмов — Землепользование в Сапотекапане, Мицтекапане, Мичуакане, Тласкале, Чолуле и Уэхоцинко — Сходство с европейской феодальной системой — Система налогообложения — Муниципальные налоги — Налог в виде вшей — Доначисления с покоренных провинций — Чиновники по сбору налогов — Произвол Монтесумы II.

ПРОСТОЛЮДИНЫ И РАБЫ.

Ни один писатель, судя по всему, не счел нужным точно определить положение низших слоев свободных граждан у ацтеков. В Мехико при ранних правителях они, по-видимому, пользовались значительными привилегиями. Они были представлены в королевских советах, занимали высокие должности при дворе и при особе короля, к их мнению прислушивались во всех важных делах, и в целом они признавались важной частью общества. Постепенно, однако, их власть уменьшалась по мере возрастания могущества знати, пока во времена Монтесумы II они, как мы видели, не были лишены всех постов, кроме сугубо чернорабочих, и изгнаны из дворца. Тем не менее, нет сомнений в том, что с самых ранних времен простолюдины всегда жестоко угнетались знатью, или что, как замечает цитировавшийся ранее епископ Санто-Доминго [130], «они были и остаются столь покорными, что позволяют убивать себя или продавать в рабство без всяких жалоб». Отец Акоста также пишет, что «столь велика власть, которую касики присвоили над своими вассалами, что последние не смеют открыть рты, чтобы пожаловаться на любое отданное им распоряжение, сколь бы трудным или неприятным ни было его выполнение; поистине, они предпочли бы умереть и погибнуть, чем навлечь на себя гнев своего господина; по этой причине вельможи часто злоупотребляют своей властью и нередко виновны в вымогательстве, грабежах и насилии по отношению к своим вассалам» [131]. Камарго сообщает нам, что простолюдины были довольны возможностью работать без платы на знать, если только могли обеспечить себе этим защиту [132].

О тех, кто стоял ниже масеуалей, как называли простолюдинов, и занимал самую низшую ступень социальной лестницы — о рабах, мы располагаем более точными сведениями. Рабство поощрялось и признавалось законом и обычаем на всей территории, населенной народами науа. В древнем Мехико существовало три категории рабов: военнопленные, лица, приговоренные за преступления к лишению свободы, и те, кто продал себя сам, либо дети, проданные своими родителями. Захватчик военнопленного обладал бесспорным правом обречь свой трофей на жертвоприношение богам; этой властью он пользовался почти неизменно, и лишение его этого права путем вызволения пленника или его освобождения считалось наказуемым преступлением [133]. Саагун сообщает нам, что захватчик мог по своему усмотрению либо продать, либо удерживать пленных в качестве рабов; и если среди них какой-либо мужчина или женщина проявляли необычные способности в музыке, вышивании, ткачестве или другом домашнем ремесле, его или ее часто покупал король, какой-либо вельможа или богач и использовал в своем доме, спасая тем самым от жертвоприношения [134]. Преступления, за которые ацтеки карали обращением в рабство, были следующими: во-первых, непредоставление кем-либо из родственников лица, осужденного за государственную измену, своевременной информации о заговоре компетентным властям, при условии, что он или она знали о нем, причем жены и дети предателя также обращлись в рабство; во-вторых, несанкционированная продажа свободного мужчины, женщины либо свободного ребенка, похищенного или найденного заблудившимся, когда похититель мошеннически утверждал, что такое лицо является рабом, а ребенок — его собственным; в-третьих, продажа или отчуждение арендатором или хранителем чужого имущества без разрешения владельца либо его представителя или надлежащей законной власти; в-четвертых, препятствование обремененному ошейником рабу в достижении убежища во дворце правителя, если это исходило от лица, не являющегося владельцем или сыном владельца; в-пятых, кража ценных вещей или затяжное воровство; в-шестых, кража с поля определенного числа кукурузных початков или полезных растений, причем исключением из этого закона являлись случаи, когда деяние совершалось ребенком моложе десяти лет или когда за похищенное имущество уплачивали; в-седьмых, обсеменение свободным мужчиной чужой рабыни, если женщина умирала во время беременности или вследствие нее. Последнее утверждение опровергается Торкемадой на основании сведений, предоставленных ему, как он утверждает, ацтеками, хорошо знакомыми с законами своей страны [135]. Гомара утверждает, хотя и признает, что другие это отрицают, что когда человек умирал несостоятельным должником, его сын или жена становились собственностью его кредиторов [136]. Торкемада подтверждает, что в обычае было требовать выплаты долга из наследства, недвижимого или движимого, если таковое имелось, но никто из членов семьи должника ему не присуждался для погашения долга [137]. Случалось, что лица, слишком бедные для уплаты налогов, выставлялись на продажу, но происходило это главным образом в покоренных провинциях. Рабы-преступники не становились собственностью короля или государства, а публично продавались частным лицам или передавались пострадавшим от их действий сторонам; при этом такие правонарушители не считались рабами, и их наказание не начиналось до тех пор, пока они не были официально переданы новому владельцу.

РАБСТВО ПРЕСТУПНИКОВ И ДОБРОВОЛЬНОЕ РАБСТВО.

Среди тех, кто добровольно отрекался от свободы за вознаграждение, помимо толкаемых крайней нищетой, были лентяи, не желавшие полагаться на собственный труд ради пропитания, игроки, стремившиеся добыть средства для удовлетворения своей страсти к азартным играм [138], и блудницы, желавшие обеспечить себя броской одеждой и украшениями. Последние две категории не были обязаны поступать на службу до истечения года с момента получения вознаграждения, за которое они продали себя.

Рабы постоянно предлагались на продажу на общественных рынках каждого города, но главным невольничьим рынком в Мексиканской империи, по-видимому, был город Аскапуцалько, расположенный примерно в двух лигах от города Мехико; он занимал место древней столицы тепанэкского царства, разрушенной царем Незауалькойотлем из Тескоко. Огромное количество рабов доставлялось в Аскапуцалько из всех провинций; и говорят, что торговцам ими приходилось принимать большие меры предосторожности, чтобы их имущество не было украдено или отбито в пути. Ради выгодной продажи выставленные на общественных рынках рабы содержались в хорошей одежде и сытыми, их заставляли танцевать и выглядеть веселыми.

Родители могли заложить или продать сына как раба, но имели право забрать его обратно, уступив взамен другого сына для службы; в таких случаях господин проявлял великодушие, выплачивая дополнительную компенсацию за нового слугу. Существовал еще один вид рабства, называемый мексиканцами уэуэтлатлаколли, что означает «древнее рабство». Когда одна или несколько семей оказывались совершенно разорены и голодали, они продавали сына какому-нибудь вельможе и брали на себя обязательство всегда «содерживать этого раба живым», то есть предоставлять другого на замену, если он умрет или станет нетрудоспособным. Это обязательство связывало каждого члена семей, заключавших договор, но теряло силу, если служащий в действительности человек умирал в доме господина либо если его наниматель отбирал у него что-либо законно приобретенное; поэтому, дабы предотвратить эту потерю прав собственности, господин не отбирал у своего раба ничего, кроме личной службы, и не позволял ему жить в своем доме. Нередко случалось, что целых четыре или пять семей были связаны подобным образом обязательством предоставлять вельможе и его наследникам раба. Но в 1505 или 1506 году, в год голода в стране, Незауальпилли из Тескоко, предвидя беды, которые эта система бессрочного договора повлечет за собой для его подданных, если нехватка продовольствия затянется, отменил закон и объявил все семьи свободными от его обязательств; зафиксировано, что Монтесума II вскоре после этого последовал его примеру [139].

ПОЛОЖЕНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ С РАБАМИ.

Рабство в Мехико было, по всем отзывам, умеренным подчинением, заключавшимся лишь в обязательстве оказывать личные услуги, причем и они не могли востребоваться без предоставления рабу определенного количества времени для работы на собственную пользу. К рабам относились по-доброму, и им предоставлялись гораздо большие привилегии, чем кому-либо в старом свете; они могли вступать в брак и заводить семьи, владеть имуществом, включая других рабов для обслуживания себя, а их дети неизменно рождались свободными. В этом вопросе, однако, имеется некоторая неясность, поскольку Саагун сообщает нам, что в год Се Точтли, повторявшийся каждые пятьдесят два года, в стране обычно случался великий голод, и в то время многие люди, гонимые голодом, продавали в рабство не только себя, но также своих детей и потомков на бесчисленные поколения вперед [140]. Совсем молодые или бедные рабы жили в доме своего хозяина и почитались почти как члены семьи; остальные рабы жили независимо — либо на земле своего владельца, либо на собственной. Нередко случалось, что хозяин поддавался чарам одной из своих рабынь и делал ее своей женой, либо привлекательный раб находил благосклонность в глазах госпожи и становился ее мужем; и это было не столь странно, как может показаться на первый взгляд, поскольку не существовало расовых или цветовых различий, делавших подобные союзы отвратительными или постыдными. Между господином и слугой, как правило, существовали чувства привязанности и уважения. Рабу, служившему долго и преданно, часто доверяли управление хозяйством и имуществом владельца, а с другой стороны, если хозяин из-за несчастий беднел, его рабы усердно трудились ради его содержания. Ни один хорошо ведущий себя раб не мог быть продан без его согласия, если только владелец не доказывал, что нищета или долги делали такую продажу неизбежной; точно так же и такие проступки, как лень, непослушание или побег, не могли наказываться без должного предупреждения, которое хозяин для собственного оправдания обычно давал в присутствии уважаемых свидетелей. Если после этого два-три раза раб продолжал упорствовать, на его шею надевали деревянный ошейник, и тогда хозяин получал право перепродать его против его воли. Покупатели раба с ошейником всегда интересовались, сколько раз им до этого распоряжались, и если после двух-трех таких продаж он продолжал оставаться неисправимым, его могли продать для жертвоприношения. Но даже тогда у него оставался один шанс: если он мог сбежать из владений хозяина и добраться до внутреннего двора королевского дворца, он не только избегал наказания, но с этого дня становился свободным человеком; более того, никому, кроме его владельца или сыновей владельца, не разрешалось каким-либо образом препятствовать ему в достижении убежища под стражей превращения в раба того, кто пытался лишить его шанса на свободу.

Продажа раба проводилась со значительной формальностью и должна была осуществляться в присутствии по меньшей мере четырех уважаемых свидетелей; в случаях самопродажи свидетели выступали в роли совестливых арбитров, добивавшихся наивысшей цены и самых благоприятных условий для того, кто продавал себя. Обычная цена за рядового раба составляла двадцать плащей, что эквивалентно одному тюку хлопчатобумажной ткани; иные стоили дешевле, в то время как другие приносили до сорока плащей.

Рабство у народов науа представляло собой, судя по всему, лишь частичное ущемление прав свободного человека. Поскольку рабу разрешалось владеть имуществом и даже собственными рабами, а его дети рождались свободными и он полностью контролировал собственную семью, мы едва ли можем утверждать, что он утрачивал гражданские права, хотя верно то, что он не подлежал избранию на государственные должности. Обычным делом было для господина при жизни или на смертном одре даровать рабам свободу, но если подобного распоряжения не делалось, они переходили к наследникам вместе с остальным имуществом. Убийство раба, даже совершенное его хозяином, каралось смертной казнью.

И все же, несмотря на все эти свидетельства в пользу мягкости рабства у народов науа, остается место для некоторых разумных сомнений относительно патриархального характера этой системы; поскольку нам сообщают, что множество рабов, не упоминаемых в качестве военнопленных или преступников, а также слуг, карликов, уродливых людей и купленных детей умерщвлялось на религиозных праздниках и королевских похоронах [141].

ЗЕМЛЕВЛАДЕНИЕ.

Земли делились между короной, знатью, различными племенами или кланами народа и храмами. Раздел этот, однако, отнюдь не был равным: большая часть отводилась королю и аристократии [142]. Вся земельная собственность надлежащим образом измерялась, и каждое поместье точно отмечалось на картах или живописных полотнах, которые хранились у компетентного чиновника в том округе, где они располагались. Коронные земли изображались в пурпурных тонах, земли знати — в алых, а земли кальпулли, или городских кварталов, — в светло-желтых. Определенные части коронного имущества, называемые тецпантлалли, или «земли дворца», даровались вельможам ранга текухтли, которых называли тецпанпоуке или тецпантлака — «люди дворца». Они имели право на свободное пользование и владение такими землями, и в обмен от них ожидались определенные службы. В их обязанности входило следить за ремонтом и надлежащим обустройством королевских резиденций, а также обрабатывать королевские сады и содержать их в порядке, для чего они должны были обеспечивать необходимое число работников; помимо этого, они были обязаны прислуживать королю и сопровождать его всякий раз, когда он появлялся на публике. Хотя в знак признания этих заслуг «люди дворца» не платили арендной платы, верховная собственность на их земли оставалась за монархом. Когда кто-либо из них умирал, его старший сын наследовал его привилегии при условии выполнения тех же обязанностей, но если он переезжал в другую часть страны или умирал без мужского потомства, право пользования аннулировалось и земля возвращалась монарху, который передавал ее другому узуфруктуарию либо оставлял выбор такового на усмотрение общины, в округе которой находилось имущество [143]. Доход с других земель, принадлежавших короне, предназначался для содержания королевского двора и на благотворительные цели.

ЗЕМЕЛЬНАЯ СОБСТВЕННОСТЬ ЗНАТИ.

В покоренных провинциях нравы, обычаи и устоявшаяся форма правления побежденных обычно уважались. Монархи Анауака оставляли местных правителей у власти и позволяли народу сохранять свое имущество; но они неизменно выделяли определенную часть территории, соразмерную завоеванию, которая становилась собственностью победоносного монарха. Эти земли, называемые яотлалли, что означает «военные земли», обрабатывались побежденным народом на благо их завоевателя. Если они принадлежали Мехико, их название было мешика-тлалли; если Акольуакану — акольуа-тлалли и так далее [144].

НАСЛЕДОВАНИЕ ПОМЕСТИЙ.

Земли знати назывались пиллалли и представляли собой либо древние владения вельмож, передававшиеся по наследству от отца к сыну, либо дарованные королем награды за доблесть. Они удерживались на различных условиях: одни из них могли отчуждаться по воле владельца с единственным ограничением, чтобы они не переходили в руки простолюдина; другие были майоратами, закрепленными за старшим сыном по мужской линии, и не могли быть отчуждены иным образом. Многие ацтекские поместья имели очень древнее происхождение. После того как чичимеки получили бесспорное владение долиной Мехико, их вождь или государь Холотль жаловал земли своим собственным людям и другим, признававшим его своим верховным господином, на том условии, что одариваемые будут служить короне своими персонами, вассалами и имениями, когда бы он этого ни потребовал, и ту же политику проводили его преемники [145]. Сыновья обычно наследовали отцовские имения по праву первородства, но если старший сын признавался неспособным должным образом заботиться об имуществе, отец оставлял его тому сыну, какому пожелает, оговаривая при этом, однако, чтобы наследник обеспечил прожиточный минимум тому, кого он вытеснил [146]. В республике Тласкала дочери не могли наследовать имение, преследуя цель не допустить попадания земельной собственности в руки чужаков. В царствах Мехико, Тескоко и Тлакопан закон в этом отношении, вероятно, был таким же, но авторитетные источники не дают нам информации по данному вопросу [147]. Эти феодалы не платили арендной платы за свои земли, но были обязаны помогать своему сюзерену, королю, своими персонами, вассалами и средствами во всех случаях внешней или гражданской войны. Каждый король при своем вступлении на престол подтверждал пожалование имений, происходящих от короны. Земли простого народа назывались кальпулли, и каждый город делился на стольких представителей оных, сколько в нем было кварталов, причем все кальпулли вместе коллективно именовались альтепатлалли. Кальпулли, равно как и тлаксикалли, или улицы, были измерены, и их границы были отмечены, дабы жители одного квартала или улицы не могли посягнуть на владения другого. Каждое из этих подразделений принадлежало своей соответствующей общине и имело больший или меньший масштаб и значение в зависимости от раздела, произведенного первыми поселенцами в Анауаке. Владельцы кальпулли все принадлежали к одному клану или племени, и их округ носил их имя. Право владения было постоянным и отчуждению не подлежало, составляя общую собственность общины, а не отдельных лиц. Любой член общины, не имевший никакой земли, обладал правом запросить участок, подходящий его положению и нуждам, который ему выделялся. Этот участок он имел право удерживать до тех пор, пока обрабатывал и улучшал его, и мог передавать его своим наследникам; он не имел права продавать свой надел, но мог сдавать его в аренду другому на несколько лет. Если он пренебрегал его обработкой в течение двух лет, старейшина кальпулли делал ему выговор; если он не обращал внимания на это предупреждение, на следующий год его сгоняли с земли в пользу кого-либо другого; впрочем, уважительная причина для такого пренебрежения всегда принималась. Если выделенная кому-либо земля оказывалась бесплодной и пустой, он был волен оставить ее, и ему давался другой надел. Ни под каким предлогом никто не смел селиться на земле, законно занятой другим, и власти кальпулли не могли лишить последнего его права. Если землевладелец умирал без наследников, его доля считалась вакантной и передавалась первому подавшему заявку. Если кальпулли испытывал великую нужду, властям разрешалось сдавать его земли в аренду, но ни при каких обстоятельствах жителям не позволялось работать на землях другого округа. Старейшины племени составляли совет кальпулли; этот орган избирал главу, именуемого кальпуллек, в чьи обязанности входило следить за интересами общины; действовал он исключительно по совету и с согласия совета. Каждый город выделял кусок земли в пригородах для обеспечения нужд армии в военное время. Эти участки назывались мильчималли или закаломилли в зависимости от производимого ими зерна и обрабатывались совместно всеми кальпулли. Было не редкостью, когда короли даровали пожизненно часть народного имущества какому-нибудь излюбленному вельможе, ибо, хотя нет сомнений в том, что земли кальпулли по праву принадлежали народу, в этом отношении, как и в прочих, короли имели обыкновение узурпировать власть, им не принадлежащую [149]. Каждый храм, большой и незначительный, имел собственные земли и загородные имения, продукция которых шла на содержание жрецов и общественного богослужения; арендаторы, занимавшие эти земли, считались вассалами храмов. Верховные жрецы, осуществлявшие на храмовых землях власть, подобную власти королевских наместников, часто посещали эти имения для проверки их состояния и отправления правосудия в отношении их арендаторов. Храм Уицилопочтли считался самым богатым в Мехико. Торкемада говорит, что в Тескоко пятнадцать крупных городов снабжали храмы этого царства древесиной, провизией и прочим необходимым [150]. Клавихеро указывает число городов в двадцать девять [151].

По всему Сапотекапану и Мицтекапану земельная собственность неизменно передавалась от мужчины к мужчине, женщины исключались из преемственности. Никто не имел права продавать свою землю навечно; закон запрещал ее передачу за пределы семьи посредством брака или иным образом; и если собственник вынужден был в силу необходимости распорядиться своей недвижимостью, по истечении ряда лет она возвращалась его сыну или ближайшему родственнику, который выплачивал держателю уплаченное за нее вознаграждение или его эквивалент [152]. В Мицтекапане перворожденный сын перед вступлением во владение наследством должен был поститься и каяться в течение года; он запирался в религиозном доме, облакался в лохмотья, мазался соком индийского каучука, а его лицо и тело натирались зловонными травами; в то время он должен был неоднократно пускать себе кровь из тела и конечностей, подвергаясь тяжелому труду и лишениям. По истечении года его омывали ароматической водой четыре девушки, после чего друзья препровождали его в дом с великим пылом и празднеством [153].

ИМЕВИЯ В МИЧУАКАНЕ.

Ранние авторы ничего не говорят о землевладении у тарасков Мичуакана, лишь констатируя в общих чертах, что власть монарха над жизнями и имуществом его подданных была неограниченной [154].

Землепользование в республике Тласкала восходило своим происхождением к разделу, произведенному при первоначальном заселении страны, который заключался в следующем: всякий текухтли, учреждавший майорат, называемый теккалли или пилкалли, забирал для личного пользования лучшую и самую большую часть земель, доставшихся на его долю или присужденных ему при разделе, включая леса, родники, реки и озера; из оставшегося производился справедливый раздел среди его слуг и вассалов, иначе говоря — его солдат, друзей и сородичей. Все они были обязаны поддерживать усадебный дом в исправности и снабжать своего господина дичью, цветами и прочими благами, а от него в свою очередь ожидали приема, защиты и пропитания в его доме. Этим сородичам, друзьям и слугам давалось название тейшюйуан, что означает «внуки усадебного дома». Подобным образом делили свои земли все вельможи. Все они пользовались глубоким уважением своих вассалов. Доходы они получали с налогов, которые арендаторы платили им из того, что добывали на охоте, от земли и разведения домашних животных [155].

До нас не дошло сведений относительно положений, на которых удерживалась земля в Чолуле и Уэхоцинко, либо у тотонаков. В провинции Пануко старший сын был единственным наследником земли и, следовательно, единственным плательщиком податей; остальные сыновья должны были арендовать землю у тех, кто находился во владении оной [156].

Нет сомнений в том, что во всем этом, как отмечали столь многие авторы, имеется сильное сходство с феодальными системами Европы. Обязательство воинской повинности и прочие отношения господина и вассала сильно отдают институтами Средневековья, но, как говорит мистер Прескотт, второстепенные черты сходства «далеко не дотягивают до той гармоничной системы взаимных услуг и покровительства, которая охватывала в точной градации каждый порядок феодальной монархии. Царства Анауака по своей природе были деспотическими, сопровождаясь, правда, многими смягчающими обстоятельствами, неизвестными деспотиям Востока; но химерично искать много общего — помимо нескольких случайных форм и церемоний — с теми аристократическими институтами Средневековья, которые делали двор каждого мелкого барона точным миниатюрным слепком двора его сюзерена». Я не склонен проводить аналогии, полагая их, по крайней мере в труде такого рода, тщетными; а если бы и был склонен, пространство не позволило бы этого. Народы в своем младенчестве почти столь же схожи, сколь и человеческие существа в первые годы жизни, и при изучении этих людей меня на каждом шагу поражает сходство между некоторыми из их обычаев и институтов и таковыми других народов; сравнения могли бы быть удачно проведены между разделом земель в Анауаке и разделом, осуществленным Ликургом и Нумой в Лаконии и Риме, либо между отношениями ацтекского господина и раба и отношениями римского патрона и клиента, ибо первые были почти столь же мягкими, сколь и последние; но список подобных сравнений никогда не был бы полным, и я охотно оставляю их на усмотрение читателя.

СИСТЕМА НАЛОГООБЛОЖЕНИЯ.

Жители Анауака и окрестных стран платили налоги королю и храмам либо личной службой, либо плодами и результатами своего труда; короче говоря, всем полезным. Мы видели, что в царстве Тескоко двадцать девять городов были назначены для снабжения королевского двора всем необходимым в отношении продовольствия, мебели и прочего и, следовательно, освобождались от всех прочих налогов. Четырнадцать из этих городов служили таким образом в течение одной половины года, а пятнадцать — в течение другой половины. Они же поставляли работников и чернорабочих, таких как водоносы, метчики, пахари дворцовых земель и садовники. Мальчики, бывшие слишком юными для мужской работы, обязаны были ежегодно доставлять четыре сотни охапок дров для очагов, которые день и ночь поддерживались в главных комнатах дворца. Юноши из Толлантинко — сами или через своих слуг — поставляли тонкий тростник для циновок, табуретов или сидений, именуемых икпалли, сосновые лучины для разведения огня, другую древесину для факелов, акайетль, или трубки с табаком, различные виды красок, жидкий амбер как в плитках, так и в сосудах, благовонное курение копал в золотых цилиндрах и великое множество иных предметов, перечислять которые нет необходимости [157]. Производители платили налоги производимыми их трудом объектами. Ремневые мастера и ремесленники, такие как плотники, каменщики, мастера по работе с перьями и драгоценными металлами, а также музыканты, согласно Овьедо, освобождались от такого налога и взамен отправляли личную службу государю без вознаграждения [158]. Купцы платили налоги теми предметами, которыми торговали. Последней категорией плательщиков дани были тламайтль — арендаторы, приписанные к земле вельможи, которые обрабатывали ее для собственной пользы. Они были обязаны выполнять определенный объем работ ежегодно для землевладельца и нести военную службу, когда того требовал государь. Браслёр говорит, что эти арендаторы не платили податей королю, но его утверждение опровергается Клавихеро [159]. Налоги, выплачиваемые фруктами и зерном, собирались непосредственно после сбора урожая; прочие подати собирались в разное время в течение года. В каждом городе имелся склад для хранения поступлений, откуда припасы извлекались по мере надобности. В окрестностях Мехико было принято свозить сельскохозяйственную продукцию в столицу, дабы жители, окруженные водами озера и не имевшие собственной земли для обработки, могли регулярно обеспечиваться продовольствием. Единой системы сбора налогов с купцов и ремесленников не существовало. Платежи производились ими в соответствии с их достатком и природой вносимых статей. В Мексиканской империи насчитывалось около трехсот семидесяти сборных городов, некоторые из которых выплачивали налоги каждые двадцать дней, а некоторые — каждые четыре дня, в то время как другие делали это лишь раз в шесть месяцев или даже раз в год. Жители Тлателулько, говорит Пёрчас [160], «были обязаны в качестве подати постоянно восстанавливать церковь по имени Уицнауак. Пункт: сорок больших корзин (величиной с полбушеля) молотого какао с кукурузной мукой (называемой ими чианпиноли), причем в каждой корзине было шестнадцать сотен зерен какао. Пункт: еще сорок корзин чианпиноли. Пункт: восемь сотен тюков больших плащей. Пункт: восемьдесят доспехов из легких перьев и столько же круглых щитов из тех же перьев с узорами и цветами, как они изображены. Всю эту дань, кроме упомянутых доспехов и щитов, они отдавали каждые 24 дня [161], а упомянутые доспехи и щиты давали в виде подати лишь раз в целый год. Дань эта берет начало со времен Куаутлатоа и Мокийуикса, бывших правителями Тлателулько. Правители Мехико, первыми обязавшие жителей Тлателулько платить дань и признать свое подчинение, были Ицкоатль и Ашаякатль». Иногда купеческие гильдии или отдельные лица платили налоги не по стандартной оценке города, в котором жили, а согласно предварительной договоренности, достигнутой с налоговыми чиновниками.