«Мидевивин, или Общество Большой Медицины оджибве»

Мигис считается священным символом мидевигана и может представлять собой любую маленькую белую раковину, хотя та, что, как полагают, похожа на упомянутую в вышеприведенном предание, напоминает каури, и церемонии посвящения, проводимые в мидевивине в наши дни, как считается, аналогичны тем, что совершали Минабожо и Выдра. Все жрецы миде, к которым я обращался, признают, что многое из информации было утрачено из-за смерти их пожилых предшественников, и они убеждены, что в конечном счете весь священный характер этой работы будет забыт или утерян из-за принятия новых религий молодыми людьми и смерти жрецов миде, которые, между прочим, отказываются принимать христианское учение и в результате именуются «язычниками».

Мой наставник и переводчик карты Ред-Лейка добавил другую информацию в пояснение различных знаков, на ней представленных, которую я привожу здесь. Большой круг в правой части карты обозначает землю, какой ее созерцал Минабожо, в то время как Выдра появлялся у квадратных выступающих элементов под номерами 1, 2, 3 и 4; полукруглые придатки между ними — это четыре стороны света, которые населены анишинабог, под номерами 5, 6, 7 и 8. Номера 9 и 10 представляют двух из многочисленных злобных манидо, которые стремятся воспрепятствовать входу в священное сооружение и таинства мидевивина. Продолговатые квадраты под номерами 11 и 12 представляют очертания первой степени общества, причем внутренние соответствующие линии — это путь, проходимый во время посвящения. Вход в палатку обращен на восток, а западный выход указывает путь к следующей, более высокой степени. Четыре человеческих фигуры под номерами 13, 14, 15 и 16 — это четыре проводящих обряд жреца миде, чье участие всегда требуется при посвящении. Каждый изображен с погремушкой. Номера 17, 18 и 19 обозначают кедры, причем по одному дереву этого вида посажено около внешних углов палатки миде. Номер 20 представляет землю. Контур медведя под номером 21 представляет Маква Манидо, или Медвежьего Духа, одного из священных манидо миде, которому кандидат должен молиться и делать подношения в виде табака, чтобы заставить злобные духи отойти от входа в мидевиган, который показан под номером 28. Номера 23 и 24 представляют священный бубен, который кандидат должен использовать при распевании молитв, при этом должно быть сделано два подношения, на что указывает цифра два.

После того как кандидат принят в одну степень и готов перейти к следующей, он совершает три пиршества и возносит три молитвы Маква Манидо, или Медвежьему Духу (номер 22), дабы ему открылся вход (номер 29) в эту степень. Пиршества и песнопения обозначаются тремя бубнами, показанными под номерами 25, 26 и 27.

Номера 30, 31, 32, 33 и 34 — это пять змеиных духòв, злых манидо, которые противятся продвижению миде, хотя после того, как пиршества и молитвы, обращенные к Маква Манидо, сочтены им достаточными, четыре меньших змеиных духа сдвигаются к той или иной стороне тропы между двумя степенями, в то время как более крупная змея (номер 32) приподнимает свое тело посредине так, чтобы образовать арку, под которой кандидат проходит на своем пути ко второй степени.

Номера 35, 36, 46 и 47 — это четыре злобных медвежьих духа, охраняющих вход и выход второй степени, двери которой находятся под номерами 37 и 49. Форма этой палатки (номер 38) такая же, как у предыдущей; но в то время как семь жрецов миде под номерами 39, 40, 41, 42, 43, 44 и 45 просто указывают на то, что число миде, помогающих в этом втором посвящении, принадлежит к более высокому и более священному классу персонажей, чем в первой степени, указанное число относится скорее к качеству и силе, нежели к фактическому числу помощников, как конкретно показано наверху строения первой степени.

Когда миде находится на второй степени, он получает от Дже Манидо сверхъестественные силы, как показано под номером 48. Линии, простирающиеся вверх от глаз, означают, что он может заглядывать в будущее; от ушей — что он может слышать то, что происходит на большом расстоянии; от рук — что он может касаться во благо или во зло друзей и врагов на любом, сколь угодно далёком расстоянии; в то время как линии, простирающиеся от стоп, обозначают его способность пересекать любое пространство в осуществлении своих желаний или обязанностей. Маленький диск на груди фигуры обозначает, что миде этой степени несколько раз «встрелял» мигис — жизнь — «себе в тело», причем увеличившийся размер пятна означает объем или количество обретенного благодаря этому влияния.

Номер 50 представляет Митша Миде, или Плохого Миде, того, кто использует свои силы в дурных целях. Он обладает способностью принимать облик любого животного, в каковой личине он может уничтожить жизнь своей жертвы, сразу после чего он возобновляет свой человеческий облик и кажется невиновным в каком-либо преступлении. К его услугам прибегают люди, желающие добиться уничтожения врагов или соперников, в каком бы отдаленном месте ни находилась в данный момент предполагаемая жертва. Иллюстрация, изображающая порядок его действий, воспроизведена и объяснена на рис. 24 на странице 238.

Лиц, обладающих этой силой, иногда называют колдунами, особое упоминание о коих сделано в другом месте. Иллюстрация под номером 50 представляет такого индивида в его личине медведя, причем знаки под номерами 51 и 52 обозначают медвежьи следы, оставленные им, отпечатки которых иногда обнаруживаются в окрестностях палаток, занимаемых его предполагаемыми жертвами. Деревья, показанные по обе стороны от номера 50, обозначают лес, место, обычно избираемое плохими миде и колдунами.

Если миде второй степени преуспевает в своем стремлении стать членом третьей степени, он действует способом, аналогичным описанному ранее; он дает пиршества обучающему и четырем проводящим обряд миде и возносит молитвы Дже Манидо о благоволении и успехе. Номер 53 обозначает, что кандидат теперь олицетворяет медведя — не одного из злобных манидо, а одного из священных манидо, которые, как считается, присутствуют во время церемоний посвящения второй степени. Он сидит перед своим священным бубном, и когда наступает надлежащее время, Змеиный Манидо (номер 54), который до этого противился его продвижению, теперь выгибает свое тело дугой, и под ним он проползает и продвигается к двери (номер 55) третьей степени (номер 56) мидевивина, где сталкивается с двумя (номера 57 и 58) из четырех духов-пантер, стражниками этой степени.

Номера с 61 по 76 обозначают духов миде, которые населяют строение этой степени, а количество человеческих фигур сверх тех, что показаны в связи со второй степенью, указывает на соответственно более высокий и священный характер. Когда индиец проходит это посвящение, он становится весьма искусен в своем ремесле миде. Силы, которыми он обладал во второй степени, могут возрасти. Он изображен под номером 77 с простертыми руками и с линиями, пересекающими его тело и руки, обозначающими тьму и неизвестность, что знаменует его способность почерпнуть из невидимого мира знания и средства для совершения необычайных деяний. Он чувствует себя более уверенным в скором отклике и помощи со стороны священных манидо, а его знание о них становится более обширным.

Номера 59 и 60 — это два из четырех духов-пантер, являющихся особыми стражниками палатки третьей степени.

Чтобы войти в четвертую и высшую степень общества, требуется большее число пиршеств, чем прежде, и кандидат, который продолжает олицетворять Медвежьего Духа, снова использует свой священный бубен, как он показан сидящим перед ним под номером 78, и возносит больше молитв Дже Манидо о его благоволении. Эта степень охраняется наибольшим числом и самыми могущественными из злобных духов, которые предпринимают последнюю попытку помешать входу кандидата у двери (номер 79) строения четвертой степени (номер 80). Главными противниками, которых предстоит преодолеть при помощи Дже Манидо, являются два духа-пантеры (номера 81 и 82) у восточного входа и два медвежьих духа (номера 83 и 84) у западного выхода. Вокруг строения находятся другие злые духи, которые часто овладевают им и тогда получают возможность оказать сильное и продолжительное сопротивление входу кандидата. Вождями этой группы злобных существ являются Медведи (номера 88 и 96), Пантера (номер 91), Рысь (номер 97) и многие другие, чьи имена они забыли, а их положения обозначены под номерами 85, 86, 87, 89, 90, 92, 93, 94 и 95, причем все они, кроме последнего, напоминают знаки, обычно используемые для обозначения змей.

Сила, которой можно наделиться после прохождения четвертой степени, выражена контуром человеческой фигуры (номер 98), на которой имеется ряд пятен, указывающих на то, что тело покрыто мигисом, или священными раковинами, символизирующими мидевивин. Эти пятна обозначают места, куда жрецы миде во время посвящения вставили выстрелом в его тело мигис, и соединяющие их линии — для того, чтобы могли функционировать все органы или части тела, которым соответствуют эти места.

Предполагается, что идеальный миде четвертой степени находится в положении, позволяющем совершать величайшие подвиги в некромантии и магии. Он не только наделен силой читать мысли и намерения других, на что пиктографически указывает пятно мигиса на макушке головы, но также способен вызывать тень (душу) и удерживать ее в своей власти по своему усмотрению. На этой стадии своих притязаний он посягает на прерогативы джессаккида и с тех пор признается таковым, поскольку обычно действует внутри джессаккана, или палатки джессаккида, обычно именуемой «чародейской».

Десять маленьких круговых объектов в верхней части записи могли быть какими-то личными знаками первоначального владельца; их значение было неизвестно моим осведомителям, и они не относятся ни к какой части истории или церемоний мидевивина.

Простирающаяся налево от конца ограждения четвертой степени угловатая тропа (номер 99) представляет путь, которому должен следовать миде после того, как он достиг этого высокого отличия. Из-за его положения его путь часто усеян опасностями, на что указывают прямые углы, и искушениями, которые могут сбить его с пути; точки, в которых он может отклониться от истинного курса благопристойности, обозначены выступами, ответвляющимися по косой линии вправо и налево (номер 100). Овоидная фигура (номер 101) в конце этого пути называется Вай-эк-ма-йок — Конец дороги — и упоминается в ритуале, как будет замечено далее, как конец света, т. е. конец существования индивида. Количество вертикальных черточек (номер 102) внутри овоидной фигуры означает, что первоначальный владелец был миде четвертой степени в течение 14 лет.

Контур мидевигана (номер 103) не только обозначает, что тот же индивид был членом мидевивина, но тринадцать вертикальных черточек, показанных под номерами 104 и 105, указывают на то, что он был главным жрецом миде общества на протяжении такого числа лет.

Контур мидевигана, показанный под номером 106, с местом во внутренней части, обозначающим расположение священного столба (номер 107) и камня (номер 108), к которому прислоняют больных во время лечения, означает, что владелец практиковал свое ремесло изгнания демонов. Но то, что он также навещал больных за пределами признанной юрисдикции общества, в котором проживал, обозначается тропой (номер 109), огибающей священное ограждение.

На той части карты, которая находится непосредственно над палаткой четвертой степени, показан контур мидевигана (номер 110) с тропой (номер 114), ведущей на запад к кругу (номер 111), внутри которого находится другое аналогичное строение (номер 112), чей наибольший диаметр перпендикулярен тропе, что означает, что оно построено так, что его вход находится на севере. Это Дзхибай Мидевиган, или Палатка Призраков.

Вокруг внутренней части круга расположены небольшие V-образные знаки, обозначающие места, занимаемые духами усопших, во главе которых стоит Дзхибай Миде, буквально Теневой Миде.

Номер 113 представляет Кококоо (Сову), переходящую из мидевигана в Страну Заходящего Солнца, обитель мертвых, по дороге мертвых, обозначенной тропой под номером 114. Этот манидо олицетворяется кандидатом на первую степень мидевивина при совершении поминок по усопшим в честь тени того, кто был посвящен в мидевивин и чье место теперь предстоит занять дающему поминки.

На обратной стороне описанной выше записи миде находится личная запись первоначального владельца, как показано на табл. III, B. Номера 1, 2, 3 и 4 представляют четыре степени общества, в которые он был посвящен, или, используя фразеологию оджибве, «через которые он прошел». Это «прохождение» дополнительно иллюстрируется медвежьими следами, поскольку он олицетворял Маква Манидо, или Медвежьего Духа, считающегося высшим и самым могущественным из духов-хранителей вигивама четвертой степени.

Иллюстрация, представленная на табл. III, C, представляет очертания записи на бересте (уменьшенной до одной трети), найденной среди вещей недавно умершего миде из Лич-Лейка, Миннесота. Эта запись вместе с рядом других любопытных предметов составляла принадлежности миде, но преподобный Джеймс А. Гилфиллан из Уайт-Эррта, благодаря любезности которого мне было позволено осмотреть эти предметы, не смог сообщить мне никакой информации об их использовании. С тех пор, однако, у меня появилась возможность проконсультироваться с одним из главных жрецов общества Лич-Лейка, через которого я получил некоторые интересные данные о них.

Карта показывает, что ее владелец был миде второй степени, на что указывают два контура соответствующих строений под номерами 1 и 2, причем место священных столбов отмечено под номерами 3 и 4. Номера 5, 6, 7 и 8 — это жрецы миде, держащие свои миде-сумки, как во время церемонии посвящения. Диски, представленные под номерами 9, 10, 11, 12 и 13, обозначают священный бубен, который может использоваться им во время его посвящения, в то время как номера 14, 15, 16 и 17 обозначают, что он был одним из четырех проводящих обряд жрецов мидевигана в месте своего проживания. Каждая из этих фигур изображена держащей свои священные сумки, как во время церемоний. Номер 18 обозначает путь, которым он шел с тех пор, как стал миде, в то время как под номерами 19 и 20 расходящиеся линии означают, что его путь усеян искушениями и врагами, как упоминалось в описании карты Ред-Лейка на табл. III, A.

Остальные предметы, найденные среди вещей упомянутого миде, будут описаны и проиллюстрированы ниже.

Таблица IV. Запись Сикассиге.

Большая таблица

Диаграмма, представленная на табл. IV, представляет собой уменьшенную копию записи, сделанной Сикассиге, миде из числа оджибве Милле-Лакса второй степени, ныне проживающим в Уайт-Эррте.

Карта, иллюстрирующая в рисунках общий план нескольких степеней, является копией записи, находившейся у главного миде в Милле-Лаксе в 1830 году, в каковое время Сикассиге в возрасте 10 лет получил свою первую степень. В течение ряда лет после этого Сикассиге получал непрерывное наставление от своего отца Байедзжека, и хотя он никогда публично не получал повышение выше второй степени общества, его жена стала жрицей четвертой степени, на чьем посвящении ему было дозволено присутствовать.

Таблица V. Происхождение анишинабог.

Большая таблица

С момента своего поселения в Уайт-Эррте Сикассиге стал одним из проводящих обряд жрецов общества в том месте. Одна из данных им версий происхождения индейцев представлена в следующем предании, к которому также было подготовлено пиктографическое изображение, уменьшенной копией которого является табл. V:

In the beginning, Dzhe Man´idō (No. 1), made the Midē´ Man´idōs. He first created two men (Nos. 2 and 3), and two women (Nos. 4 and 5); but they had no power of thought or reason. Then Dzhe Man´idō (No. 1) made them rational beings. He took them in his hands so that they should multiply; he paired them, and from this sprung the Indians. When there were people he placed them upon the earth, but he soon observed that they were subject to sickness, misery, and death, and that unless he provided them with the Sacred Medicine they would soon become extinct.

Between the position occupied by Dzhe Man´idō and the earth were four lesser spirits (Nos. 6, 7, 8, and 9) with whom Dzhe Man´idō decided to commune, and to impart to them the mysteries by which the Indians could be benefited. So he first spoke to a spirit at No. 6, and told him all he had to say, who in turn communicated the same information to No. 7, and he in turn to No. 8, who also communed with No. 9. They all met in council, and determined to call in the four wind gods at Nos. 10, 11, 12, and 13. After consulting as to what would be best for the comfort and welfare of the Indians, these spirits agreed to ask Dzhe Man´idō to communicate the Mystery of the Sacred Medicine to the people.

Dzhe Man´idō then went to the Sun Spirit (No. 14) and asked him to go to the earth and instruct the people as had been decided upon by the council. The Sun Spirit, in the form of a little boy, went to the earth and lived with a woman (No. 15) who had a little boy of her own.

This family went away in the autum to hunt, and during the winter this woman’s

son died. The parents were so much distressed that they decided to return to the village and bury the body there; so they made preparations to return, and as they traveled along, they would each evening erect several poles upon which the body was placed to prevent the wild beasts from devouring it. When the dead boy was thus hanging upon the poles, the adopted child—who was the Sun Spirit—would play about the camp and amuse himself, and finally told his adopted father he pitied him, and his mother, for their sorrow. The adopted son said he could bring his dead brother to life, whereupon the parents expressed great surprise and desired to know how that could be accomplished.

The adopted boy then had the party hasten to the village, when he said, “Get the women to make a wig´iwam of bark (No. 16), put the dead boy in a covering of birch bark and place the body on the ground in the middle of the wig´iwam.” On the next morning after this had been done, the family and friends went into this lodge and seated themselves around the corpse.

When they had all been sitting quietly for some time, they saw through the doorway the approach of a bear (No. 17) which gradually came towards the wig´iwam, entered it, and placed itself before the dead body and said hŭ, hŭ, hŭ, hŭ, when he passed around it towards the left side, with a trembling motion, and as he did so, the body began quivering, and the quivering increased as the bear continued until he had passed around four times, when the body came to life again and stood up. Then the bear called to the father, who was sitting in the distant right-hand corner of the wig´iwam, and addressed to him the following words:

Nōs ka-wī´-na ni´-shi-na´-bi wis-sī´ a´-ya-wī´-an man´-i-dō nin-gī´-sis.

My father is not an Indian not you are a spirit son.

Be-mai´-a-mī´-nik ni´-dzhĭ man´-i-dō mī-a-zhĭ´-gwa tshí-gĭ-a´-we-ân´.

Insomuch my fellow spirit now as you are.

Nōs a-zhĭ´-gwa a-sē´-ma tshi´-a-tō´-yēk. A´-mĭ-kŭn´-dem

My father now tobacco you shall put. He speaks of

mi-ē´-ta â´-wi-dink´ dzhi-gŏsh´-kwi-tōt´ wen´-dzhi-bi-mâ´-di-zid´-o-ma´

only once to be able to do it why he shall live here

a-gâ´-wa bi-mâ-dĭ-zĭd´-mi-o-ma´; ni-dzhĭ man´-i-dō

now that he scarcely lives; my fellow spirit

mí-a-zhĭ´-gwa tshí-gĭ-wĕ´-ân.

now I shall go home.

The little bear boy (No. 17) was the one who did this. He then remained among the Indians (No. 18) and taught them the mysteries of the Grand Medicine (No. 19); and, after he had finished, he told his adopted father that as his mission had been fulfilled he was to return to his kindred spirits, for the Indians would have no need to fear sickness as they now possessed the Grand Medicine which would enable them to live. He also said that his spirit could bring a body to life but once, and he would now return to the sun from which they would feel his influence.

Это называется Кви-ви-сенс уэ-ди-ши-тши ге-уи-нип — «Деяния маленького мальчика».

Из последующей информации стало известно, что линия под номером 22 обозначает землю, и что, поскольку она считается одним шагом на пути посвящения в мидевивин, необходимо сделать еще три, прежде чем кандидат сможет быть допущен. Эти шаги, или передышки, как они именуются (номера 23, 24 и 25), символизируются четырьмя отчетливыми дарами в виде товаров, которые должны быть отправлены жрецам миде до того, как сможет состояться церемония.

Номера 18 и 19 являются повторениями фигур, упомянутых в предании (номера 16 и 17) для обозначения того, что при входе в мидевивин (номер 19) кандидат должен олицетворять Маква Манидо — Медвежьего Духа. Номер 20 — это Миде Манидо, как называют Китши Манидо жрецы миде. Присутствие рогов на голове является распространенным символом высшей силы, встречающимся в связи с фигурами человеческих и божественных образов во многих песнях миде и других мнемонических записях. Номер 21 представляет земную поверхность, аналогичную той, что обозначена под номером 22.

При сопоставлении предыдущего предания о сотворении индейцев со следующим, которое относится к сошествию Минабожо на землю, обнаруживается некоторое несоответствие, которое Сикассиге не мог объяснить, поскольку он забыл точную последовательность событий; но из информации, полученной от других миде, очевидно, что здесь оказались соединены два мифа, причем промежуточные обстоятельства являются частью предания, приведенного ниже в связи с повествованием, относящимся к карте на табл. III, A.

Эта карта, находившаяся у вождя Милле-Лакса Байедзжека, была скопирована им с той, что принадлежала его наставнику в Ла-Поинте около 1800 года, и хотя предание, переданное Сикассиге, похоже на то, что сохранилось в Ред-Лейке, диаграмма представляет собой интересный вариант по той причине, что в изображении объектов, упомянутых в предании, содержится большая детализация.

Обратившись к табл. IV, можно заметить, что круг под номером 1 напоминает соответствующий круг в начале записи на табл. III, A, с тем отличием, что четыре стороны света, населенные анишинабог, не обозначены между сторонами света, у которых появлялась Выдра, а также тем, что здесь вставлен центральный остров, который там лишь упоминался (табл. III, A).

Правильный способ расположения двух пиктографических записей, табл. III, A и IV, заключается в том, чтобы поместить контур поверхности земли (табл. V, номер 21) на остров, указанный на табл. IV под номером 6, так, чтобы первая располагалась вертикально и перпендикулярно последней; по той причине, что первая половина предания относится к совещанию, состоявшемуся между Китши Манидо и четырьмя меньшими духами, которое, как считается, произошло над поверхностью земли. По словам Сикассиге, обе карты следует соединить так, как предлагается на прилагаемой иллюстрации, рис. 2.

Рис. 2. — Объединенные карты Сикассиге, показывающие сошествие Минабожо. Полная фигура

Объяснение Сикассиге карты Милле-Лакса (табл. IV) в основном сводится к следующему:

When Mi´nabō´zho descended to the earth to give to the Ani´shinâ´bēg the Midē´wiwin, he left with them this chart, Midē´wigwas´. Ki´tshi Man´idō saw that his people on earth were without the means of protecting themselves against disease and death, so he sent Mi´nabō´zho to give to them the sacred gift. Mi´nabō´zho appeared over the waters and while reflecting in what manner he should be able to communicate with the people, he heard something laugh, just as an otter sometimes cries out. He saw something black appear upon the waters in the west (No. 2) which immediately disappeared beneath the surface again. Then it came up at the northern horizon (No. 3), which pleased Mi´nabō´zho, as he thought he now had some one through whom he might convey the information with which he had been charged by Ki´tshi Man´idō. When the black object disappeared beneath the waters at the north to reappear in the east (No. 4), Mi´nabō´zho desired it would come to him in the middle of the waters, but it disappeared to make its reappearance in the south (No. 5), where it again sank out of sight to reappear in the west (No. 2), when Mi´nabō´zho asked it to approach the center where there was an island (No. 6), which it did. This did Ni´gĭk, the Otter, and for this reason he is given charge of the first degree of the Midē´wiwin (Nos. 35 and 36) where his spirit always abides during initiation and when healing the sick.

Then Ni´gĭk asked Mi´nabō´zho, “Why do you come to this place?” When the latter said, “I have pity on the Ani´shinâ´bēg and wish to give them life; Ki´tshi Man´idō gave me the power to confer upon them the means of protecting themselves against sickness and death, and through you I will give them the Midē´wiwin, and teach them the sacred rites.”

Then Mi´nabō´zho built a Midē´wigân in which he instructed the Otter in all the mysteries of the Midē´wiwin. The Otter sat before the door of the Midē´wigân four days (Nos. 7, 8, 9, and 10), sunning himself, after which time he approached the entrance (No. 14), where his progress was arrested (No. 11) by seeing two bad spirits (Nos. 12 and 13) guarding it. Through the powers possessed by Mi´nabō´zho he was enabled to pass these; when he entered the sacred lodge (No. 15), the first object he beheld being the sacred stone (No. 16) against which those who were sick were to be seated, or laid, when undergoing the ceremonial of restoring them to health. He next saw a post (No. 17) painted red with a green band around the top. A sick man would also have to pray

to the stone and to the post, when he is within the Midē´wigân, because within them would be the Midē´ spirits whose help he invoked. The Otter was then taken to the middle of the Midē´wigân where he picked up the mī´gis (No. 18) from among a heap of sacred objects which form part of the gifts given by Ki´tshi Man´idō. The eight man´idōs around the midē´wigân (Nos. 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, and 26) were also sent by Ki´tshi Man´idō to guard the lodge against the entrance of bad spirits.

Жизнь представлена линией под номером 27, причем значение коротких линий (номера 28, 29, 30 и 31) указывает на то, что путь человеческого развития усеян искушениями и испытаниями, которые могут стать причиной отклонения от такого образа действий, который считается правильным, и учений, преподаваемых миде. Когда человек достигает среднего возраста (номер 32), его путь в оставшийся период жизни обычно проходит без каких-либо особых событий, на что указывает прямая линия под номером 27, простирающаяся от среднего возраста (номер 32) до конца человеческого существования (номер 33). Короткие линии под номерами 28, 29, 30 и 31, указывающие на отклонение от пути благопристойности, заканчиваются округлыми пятнами и означают буквально «места поучений», поскольку, когда миде чувствует, что ослабевает в долге или колеблется в вере, он должен возобновить исповедание веры, устроив пир и прочитав наставление своим сородичам, тем самым восстанавливая свои силы для противостояния злым делам — таким как использование своей силы во вред сородичам, обучение тому, что не было дано ему Китши Манидо через Минабожо, и т. д. Его сердце должно быть очищено, а язык — обуздан.

Возвращаясь к преданию о пути, пройденном Выдрой, Сикассиге сказал:

The Otter then went round the interior of the Midē´wigân (No. 34), and finally seated himself in the west, where Mi´nabō´zho shot into his body the sacred mī´gis, which was in his Midē´ bag. Then Mi´nabō´zho said, “This is your lodge and you shall own it always (Nos. 35 and 36), and eight Midē´ Man´idōs (Nos. 19-26) shall guard it during the night.”

The Otter was taken to the entrance (No. 37) of the second degree structure (No. 38), which he saw was guarded by two evil man´idōs (Nos. 39 and 40), who opposed his progress, but who were driven away by Mi´nabō´zho. When the Otter entered at the door he beheld the sacred stone (No. 41) and two posts (Nos. 42, 43), the one nearest to him being painted red with a green band around the top, and another at the middle, with a bunch of little feathers upon the top. The other post (No. 43) was painted red, with only a band of green at the top, similar to the first degree post. Nos. 44 and 45 are the places where sacred objects and gifts are placed. This degree of the Midē´wiwin is guarded at night by twelve Midē´ Man´idōs (Nos. 46 to 57) placed there by Ki´tshi Man´idō, and the degree is owned by the Thunder Bird as shown in Nos. 58, 59.

Круги (номера 60, 61 и 62) на обоих концах контура строения, обозначающего степень, и под ним соединены линией (номер 63), как в предыдущей степени, и представляют собой простое повторение для обозначения образа действий, которого должен придерживаться миде. Точки (номера 64, 65, 66 и 67) на концах более коротких линий также относятся к пиршествам и поучениям, которые следует устраивать в случае необходимости.

Продолжая предание информатора:

When the Otter had passed around the interior of the Midē´wigân four times, he seated himself in the west and faced the degree post, when Mi´nabō´zho again shot into his body the mī´gis, which gave him renewed life. Then the Otter was told to take a “sweat bath” once each day for four successive days, so as to prepare for the next degree. (This number is indicated at the rounded spots at Nos. 68, 69, 70, and 71.)

The third degree of the Midē´wiwin (No. 72) is guarded during the day by two Midē´ spirits (Nos. 73, 74) near the eastern entrance, and by the Makwa´ Man´idō within the inclosure (Nos. 75 and 76), and at night by eighteen Midē´ Man´idōs (Nos. 77 to 94), placed there by Ki´tshi Man´idō. When the Otter approached the entrance (No. 95) he was again arrested in his progress by two evil man´idōs (Nos. 96 and 97), who opposed his admission, but Mi´nibō´zho overcame them and the Otter entered. Just inside of the door, and on each side, the Otter saw a post (Nos. 98 and 99), and at the western door or exit two corresponding posts (Nos. 100 and 101). These symbolized the four legs of the Makwa´ Man´idō, or Bear Spirit, who is the guardian by day and the owner of the third degree. The Otter then observed the sacred stone (No. 102) and the two heaps of sacred objects (Nos. 103 and 104) which Mi´nabō´zho had deposited, and three degree posts (Nos. 105, 106, and 107), the first of which (No. 105) was a plain cedar post with the bark upon it, but sharpened at the top; the second (No. 106), a red post with a green band round the top and one about the middle, as in the second degree; and the third a cross (No. 107) painted red, each of the tips painted green. [The vertical line No. 108 was said to have no relation to anything connected with the tradition.] After the Otter had observed the interior of the Midē´wigân he again made four circuits, after which he took his station in the west, where he seated himself, facing the sacred degree posts. Then Mi´nabō´zho, for the third time, shot into his body the mī´gis, thus adding to the powers which he already possessed, after which he was to prepare for the fourth degree of the Midē´wiwin.

Другие объекты, появляющиеся на карте, впоследствии были объяснены следующим образом:

The four trees (Nos. 109, 110, 111, and 112), one of which is planted at each of the four corners of the Midē´wigân, are usually cedar, though pine may be taken as a substitute when the former can not be had. The repetition of the circles Nos. 113, 114, and 115 and connecting line No. 116, with the short lines at Nos. 117, 118, 119, and 120, have the same signification as in the preceding two degrees.

After the Otter had received the third degree he prepared himself for the fourth, and highest, by taking a steam bath once a day for four successive days (Nos. 121, 122, 123, and 124). Then, as he proceeded toward the Midē´wigân he came to a wig´iwam made of brush (No. 179), which was the nest of Makwa´ Man´idō, the Bear Spirit, who guarded the four doors of the sacred structure.

Четыре ряда пятен имеют отношение к четырем входам мидевигана четвертой степени. Значение пятен возле большего круга, прямо под «медвежьим гнездом», Сикассиге объяснить не смог, но ряд пятен (номер 117) вдоль горизонтальной линии, ведущей к входу в ограждение, был назван ступенями, или этапами продвижения, равными такому же количеству дней — одно пятно обозначает один день, — которые должны пройти, прежде чем Выдре было позволено увидеть вход.

Fig. 4.—Peep-hole post.

When the Otter approached the fourth degree (No. 118) he came to a short post

(No. 119) in which there was a small aperture. The post was painted green on the side from which he approached and red upon the side toward the Midē´wigân [see Fig. 4.] But before he was permitted to look through it he rested and invoked the favor of Ki´tshi Man´idō, that the evil man´idōs might be expelled from his path. Then, when the Otter looked through the post, he saw that the interior of the inclosure was filled with Midē´ Man´idos, ready to receive him and to attend during his initiation. The two Midē´ Man´idos at the outside of the eastern entrance (Nos. 120 and 121) compelled the evil man´idōs (Nos. 122 and 123) to depart and permit the Otter to enter at the door (No. 124). Then the Otter beheld the sacred stone (No. 125) and the five heaps of sacred objects which Minabō´zho had deposited (Nos. 126, 127, 128, 129, and 130) near the four degree posts (Nos. 131, 132, 133, and 134). According to their importance, the first was painted red, with a green band about the top; the second was painted red, with two green bands, one at the top and another at the middle; the third consisted of a cross painted red, with the tips of the arms and the top of the post painted green; while the fourth was a square post, the side toward the east being painted white, that toward the south green, that toward the west red, and that toward the north black.

The two sets of sticks (Nos. 135 and 136) near the eastern and western doors represent the legs of Makwa´ Man´idō, the Bear Spirit. When the Otter had observed all these things he passed round the interior of the Midē´wigân four times, after which he seated himself in the west, facing the degree posts, when Mi´nabō´zho approached him and for the fourth time shot into his body the sacred mī´gis, which gave him life that will endure always. Then Mi´nabō´zho said to the Otter, “This degree belongs to Ki´tshi Man´ido, the Great Spirit (Nos. 137 and 138), who will always be present when you give the sacred rite to any of your people.” At night the Midē´ Man´idōs (Nos. 139 to 162) will guard the Midē´wigân, as they are sent by Ki´tshi Man´ido to do so. The Bear’s nest (Nos. 163 and 164) just beyond the northern and southern doors (Nos. 165 and 166) of the Midē´wigân are the places where Makwa´ Man´idō takes his station when guarding the doors.

Then the Otter made a wig´iwam and offered four prayers (Nos. 167, 168, 169, and 170) for the rites of the Midē´wiwin, which Ki´tshi Man´idō had given him.

Сикассиге добавил следующие дополнительные пояснения, а именно: четыре вертикальные линии на внешних углах конструкции палатки (номера 171, 172, 173 и 174) и четыре аналогичные линии на внутренних углах (номера 175, 176, 177 и 178) представляют восемь кедров, посаженных там миде во время подготовки мидевигана к приему кандидатов. Круги под номерами 179, 180 и 181 и соединяющая линия являются воспроизведением подобных им элементов, показанных в трех предыдущих степенях, и обозначают путь жизни миде — то, что он должен быть безупречным и находиться в строгом соответствии с учениями мидевивина. Короткие линии, оканчивающиеся кругами под номерами 182, 183, 184 и 185, намекают на искушения, подстерегающие путь миде, и при таких искушениях он должен делать в этих точках пиршества и поучения, или, иными словами, «исповедания веры». Три линии под номерами 186, 187 и 188, состоящие из четырех пятен каждая, которые расходятся лучами от большего круга под номером 179 и ранее упомянутого под номером 116, символизируют четыре медвежьих гнезда и их соответствующие подходы, которые, как предполагается, расположены напротив четырех дверей четвертой степени; и поэтому для кандидата является обязательным входить в эти четыре двери на четвереньках при появлении для своего посвящения и перед тем, как он окончательно станет дожидаться получения завершающей части церемонии.

Fig. 5.—

Migration of Âníshinâ´beg.

Иллюстрация, представленная на рис. 5, является уменьшенной копией рисунка, сделанного Сикассиге для изображения миграции Выдры на запад после того, как он получил обряд мидевивина. Номер 1 относится к кругу на большой карте на табл. III в A, номер 1, и обозначает поверхность земли, как описано выше. Номер 2 на рис. 5 представляет собой линию, отделяющую историю мидевивина от истории миграции, следующим образом: когда Выдра вознес четыре молитвы, как упоминалось выше, на каковой факт указывает пятно под номером 3, он исчез под поверхностью воды и направился на запад, куда анишинабог последовали за ним и обосновались на Оттавском острове (номер 4). Здесь они воздвигли мидевиган и жили в течение многих лет. Затем Выдра снова скрылся под водой и через короткое время появился вновь у Авиатанга (номер 5), когда мидевиган был снова воздвигнут и священные обряды проведены в соответствии с учениями Минабожо. Так была продолжена прерванная миграция, причем несколько мест остановок приведены ниже в их надлежащем порядке, в каждом из которых обряды мидевивина проводились во всей их чистоте. Следующим местом для поселения было Мишенамакинагунг — Макино (номер 6); затем Немикунг (номер 7); Кивевинанг (номер 8); Баватинг — Су-Сент-Мари (номер 9); Тшивитови (номер 10); Негаваджеу — Песчаная Гора (номер 11), северный берег озера Верхнего; Минисавик [Минисабикканг] — Скалистый остров (номер 12); Каваситшиувонгк — Пенящиеся пороги (номер 13); Мушкисиви [Машкисиби] — Плохая река (номер 14); Шагавамиконгк — Длинная песчаная коса под поверхностью (номер 15); Викведанвонгган — Песчаный залив (номер 16); Неашивиконгк — Мыс Утес (номер 17); Нетанвайансинк — Маленькая песчаная коса (номер 18); Аннибинс — Маленькое вязовое дерево (номер 19); Викупбинминш — буквально Маленький остров-липа (номер 20); Макубинминш — Медвежий остров (номер 21); Шагескикедаванга (номер 22); Нивигвассиконгк — Место, где сдирают кору (номер 23); Тапаквеикак [Саапаквешкваоконгк] — Место, где добывают кору для палатки (номер 24); Неувесаккудезеби [Невисакудесибин] — Река с мысом из сухостоя (номер 25); Аннибиканзиби [современное название Ашкибагисиби], указанные соответственно как Рыбная река и Зеленолистная река (номер 26).

Эта последняя упомянутая местность, как говорят, является Сэнди-Лейком в Миннесоте, где Выдра появился в последний раз и где окончательно расположился мидевиган. Из Ла-Поинта, как и из Сэнди-Лейка, оджибве заявляют, что рассредоточились отрядами по различным частям территории, а также в Висконсин, каковое окончательное разделение на отдельные группы стало главной причиной постепенных изменений, обнаруживающихся в церемониях мидевивина.

Таблица VI. Раскраска лица у оджибве.

Согласно Сикассиге, вышеупотмянутый рассказ о посвящении Выдры Минабожо был принят в качестве порядка посвящения жрецами миде общества Милле-Лакса, когда он сам получил первую степень в 1830 году. В то время жрецы соответствующих степеней следовали определенному методу раскраски лица (табл. VI), причем каждый принимал тот, который относится к высшей степени, на которую он имел право, а именно:

Первая степень. — Широкая зеленая полоса поперек лба и узкая полоса киновари поперек лица, как раз под глазами.

Вторая степень. — Узкая полоса киновари поперек висков, век и корня носа, на небольшом расстоянии выше которой идет аналогичная зеленая полоса, затем еще одна из киновари, а над ней снова зеленая.

Третья степень. — По всему лицу наляпаны красные и белые пятна, причем пятна такие большие, какие можно сделать кончиками пальцев при нанесении красок.

Четвертая степень. — Было допустимо два вида раскраски: для первого лицо окрашивали киноварью, с зеленой полосой, простирающейся по диагонали от верхней части левой височной области до нижней части правой щеки; для второго лицо окрашивали в красный цвет с двумя короткими горизонтальными параллельными зелеными полосами поперек лба. Любой из этих вариантов также использовался в качестве знака траура тем, чей сын предназначался для жречества мидевивина, но особое упоминание об этом будет дано в связи с церемонией Дзхибай Мидевигана, или Общества Призраков.

Таблица VIII. Запись Оджибве.

Большая таблица

На табл. VIII представлена уменьшенная копия карты миде, сделанной Оджибве, жрецом миде четвертой степени и бывшим членом общества сэнди-лейкского отряда миссиспских оджибве. Иллюстрация скопирована с его собственной карты, которую он получил в 1833 году в подражание той, что принадлежала его отцу Метошиконшу; а последняя была получена из озера Верхнего, предположительно из Ла-Поинта, много лет назад.

Изображение четырех степеней представлено здесь в профиль и демонстрирует более высокое художественное мастерство, чем предыдущие копии из Ред-Лейка и Милле-Лакса.

Информация, данная Оджибве относительно знаков, заключается в следующем:

When Ki´tshi Man´idō had decided to give to the Ani´shinâ´bēg the rites of the Midē´wiwin, he took his Midē´ drum and sang, calling upon the other Man´idōs to join him and to hear what he was going to do. No. 1 represents the abode in the sky of Ki´tshi Man´idō, No. 2, indicating the god as he sits drumming, No. 3. the small spots surrounding the drum denoting the mī´gis with which everything about him is covered. The Midē´ Man´idōs came to him in his Midē´wigân (No. 4), eleven of which appear upon the inside of that structure, while the ten—all but himself—upon the outside (Nos. 5 to 14) are represented as descending to the earth, charged with the means of conferring upon the Ani´shinâbē´g the sacred rite. In the Midē´wigân (No. 4) is shown also the sacred post (No. 15) upon which is perched Kŏ-ko´kŏ-ō—the Owl (No. 16). The line traversing the structure, from side to side, represents the trail leading through it, while the two rings (Nos. 17 and 18) upon the right side of the post indicate respectively the spot where the presents are deposited and the sacred stone—this according to modern practices.

When an Indian is prepared to receive the rights of initiation he prepares a wig´iwam (No. 19) in which he takes a steam bath once each day for four successive days. The four baths and four days are indicated by the number of spots at the floor of the lodge, representing stones. The instructors, employed by him, and the officiating priests of the society are present, one of which (No. 20) may be observed upon the left of the wig´iwam in the act of making an offering of smoke, while the one to the right (No. 21) is drumming and singing. The four officiating priests are visible to either side of the candidate within the structure. The wig´iwams (Nos. 22, 23, 24, and 25) designate the village habitations.

In the evening of the day preceding the initiation, the candidate (No. 26) visits his instructor (No. 27) to receive from him final directions as to the part to be enacted upon the following day. The candidate is shown in the act of carrying with him his pipe, the offering of tobacco being the most acceptable of all gifts. His relatives follow and carry the goods and other presents, some of which are suspended from the branches of the Midē´ tree (No. 28) near the entrance of the first degree structure. The instructor’s wig´iwam is shown at No. 29, the two dark circular spots upon the floor showing two of the seats, occupied by instructor and pupil. The figure No. 27 has his left arm elevated, denoting that his conversation pertains to Ki´tshi Man´idō, while in his right hand he holds his Midē´ drum. Upon the following

morning the Midē´ priests, with the candidate in advance (No. 30), approach and enter the Midē´wigân and the initiation begins. No. 31 is the place of the sacred drum and those who are detailed to employ the drum and rattles, while No. 32 indicates the officiating priests; No. 33 is the degree post, surmounted by Kŏ-ko´-kŏ-ō´, the Owl (No. 34). The post is painted with vermilion, with small white spots all over its surface, emblematic of the mī´gis shell. The line (No. 35) extending along the upper portion of the inclosure represents the pole from which are suspended the robes, blankets, kettles, etc., which constitute the fee paid to the society for admission.

This degree is presided over and guarded by the Panther Man´idō.

When the candidate has been able to procure enough gifts to present to the society for the second degree, he takes his drum and offers chants (No. 35) to Ki´tshi Man´idō for success. Ki´tshi Man´idō himself is the guardian of the second degree and his footprints are shown in No. 36. No. 37 represents the second degree inclosure, and contains two sacred posts (Nos. 38 and 39), the first of which is the same as that of the first degree, the second being painted with white clay, bearing two bands of vermilion, one about the top and one near the middle. A small branch near the top is used, after the ceremony is over, to hang the tobacco pouch on. No. 40 represents the musicians and attendants; No. 41 the candidate upon his knees; while Nos. 42, 43, 44, and 45 pictures the officiating priests who surround him. The horizontal pole (No. 46) has presents of robes, blankets, and kettles suspended from it.

When a candidate is prepared to advance to the third degree (No. 47) he personates Makwa´ Man´idō, who is the guardian of this degree, and whose tracks (No. 48) are visible. The assistants are visible upon the interior, drumming and dancing. There are three sacred posts, the first (No. 49) is black, and upon this is placed Kŏ-ko´-kŏ-ō´—the Owl; the second (No. 50) is painted with white clay and has upon the top the effigy of an owl; while the third (No. 51) is painted with vermilion, bearing upon the summit the effigy of an Indian. Small wooden effigies of the human figure are used by the Midē´ in their tests of the proof of the genuineness and sacredness of their religion, which tests will be alluded to under another caption. The horizontal rod (No. 52), extending from one end of the structure to the other, has suspended from it the blankets and other gifts.

The guardian of the fourth degree is Maka´no—the Turtle—as he appears (No. 53) facing the entrance of the fourth degree (No. 54). Four sacred posts are planted in the fourth degree; the first (No. 55), being painted white upon the upper half and green upon the lower; the second (No. 56) similar; the third (No. 57) painted red, with a black spiral line extending from the top to the bottom, and upon which is placed Kŏ-ko´-kŏ-ō´—the Owl; and the fourth (No. 58), a cross, the arms and part of the trunk of which is white, with red spots—to designate the sacred mī´gis—the lower half of the trunk cut square, the face toward the east painted red, the south green, the west white, and the north black. The spot (No. 59) at the base of the cross signifies the place of the sacred stone, while the human figures (No. 60) designate the participants, some of whom are seated near the wall of the inclosure, whilst others are represented as beating the drum. Upon the horizontal pole (No. 61) are shown the blankets constituting gifts to the society.

Таблица VII. Раскраска лица у оджибве.

Несколько конкретных методов раскраски лица (табл. VII), используемых, согласно утверждению Оджибве, заключаются в следующем:

Первая степень. — Одна полоса киновари поперек лица, от области возле ушей через кончик носа.

Вторая степень. — Одна полоса, как указано выше, и другая поперек век, висков и корня носа.

Третья степень. — Верхняя половина лица окрашена в зеленый цвет, а нижняя — в красный.

Четвертая степень. — Лоб и левая сторона лица от внешнего угла глаза вниз окрашены в зеленый цвет; кончиком пальца на лбу ставятся четыре точки киновари и четыре — на зеленую поверхность левой щеки. В дополнение к этому на голове и вниз по спине носятся перья беркута, окрашенные в красный цвет. Этот вид раскраски не является абсолютно необходимым, так как стоимость «военного головного убора» делает его недоступным для большинства людей.

Прежде чем переходить далее к объяснению записей миде, может оказаться небезынтересным процитировать предания, касающиеся миграции анишинабог, добытые г-ном Уорреном до 1853 года. В своем рассказе о наблюдении обрядов посвящения он услышал, как один из проводящих обряд жрецов произнес «громкую и вдохновенную речь», из которой его внимание привлекли следующие слова 12:

“Our forefathers were living on the great salt water toward the rising sun, the great Megis (seashell) showed itself above the surface of the great water and the rays of the sun for a long time period were reflected from its glossy back. It gave warmth and light to the An-ish-in-aub-ag (red race). All at once it sank into the deep, and for a time our ancestors were not blessed with its light. It rose to the surface and appeared again on the great river which drains the waters of the Great Lakes, and again for a long time it gave life to our forefathers and reflected back the rays of the sun. Again it disappeared from sight and it rose not till it appeared to the eyes of the An-ish-in-aub-ag on the shores of the first great lake. Again it sank from sight, and death daily visited the wigiwams of our forefathers till it showed its back and reflected the rays of the sun once more at Bow-e-ting (Sault Ste. Marie). Here it remained for a long time, but once more, and for the last time, it disappeared, and the An-ish-in-aub-ag was left in darkness and misery, till it floated and once more showed its bright back at Mo-ning-wun-a-kaun-ing (La Pointe Island), where it has ever since reflected back the rays of the sun and blessed our ancestors with life, light, and wisdom. Its rays reach the remotest village of the widespread Ojibways.” As the old man delivered this talk he continued to display the shell, which he represented as an emblem of the great megis of which he was speaking.

A few days after, anxious to learn the true meaning of this allegory, ***I requested him to explain to me the meaning of his Me-da-we harangue.

After filling his pipe and smoking of the tobacco I had presented he proceeded to give me the desired information, as follows:

“My grandson,” said he, “the megis I spoke of means the Me-da-we religion. Our forefathers, many string of lives ago, lived on the shores of the great salt water in the east. Here, while they were suffering the ravages of sickness and death, the Great Spirit, at the intercession of Man-a-bo-sho, the great common uncle of the An-ish-in-aub-ag, granted them this rite, wherewith life is restored and prolonged. Our forefathers moved from the shores of the great water and proceeded westward.

“The Me-da-we lodge was pulled down, and it was not again erected till our forefathers again took a stand on the shores of the great river where Mo-ne-aung (Montreal) now stands.

“In the course of time this town was again deserted, and our forefathers, still

proceeding westward, lit not their fires till they reached the shores of Lake Huron, where again the rites of the Me-da-we were practiced.

“Again these rites were forgotten, and the Me-da-we lodge was not built till the Ojibways found themselves congregated at Bow-e-ting (outlet of Lake Superior), where it remained for many winters. Still the Ojibways moved westward, and for the last time the Me-da-we lodge was erected on the island of La Pointe, and here, long before the pale face appeared among them, it was practiced in its purest and most original form. Many of our fathers lived the full term of life granted to mankind by the Great Spirit, and the forms of many old people were mingled with each rising generation. This, my grandson, is the meaning of the words you did not understand; they have been repeated to us by our fathers for many generations.”

В объяснении карты, полученной в Ред-Лейке, вместе с преданием упоминание об выдре как о наиболее священном эмблеме общества также подтверждается в кратком упоминании предания г-ном Уорреном 13 следующим образом:

There is another tradition told by the old men of the Ojibway village of Fond du Lac, Lake Superior, which tells of their former residence on the shores of the great salt water. It is, however, so similar in character to the one I have related that its introduction here would only occupy unnecessary space. The only difference between the two traditions is that the otter, which is emblematical of one of the four Medicine Spirits who are believed to preside over the Midawe rites, is used in one in the same figurative manner as the seashell is used in the other, first appearing to the ancient An-ish-in-aub-ag from the depths of the great salt water, again on the river St. Lawrence, then on Lake Huron at Sault Ste. Marie, again at La Pointe, but lastly at Fond du Lac, or end of Lake Superior, where it is said to have forced the sand bank at the mouth of the St. Louis River. The place is still pointed out by the Indians where they believe the great otter broke through.

Индейцы утверждают, что в Су-Сент-Мари некоторые из оджибве отделились от основного тела этого племени и двинулись по странам вдоль северного берега озера Верхнего на запад. Впоследствии они стали известны как «буа-фор» (люди твердых пород дерева или лесные люди), другие отряды располагались у Пиджен-Ривер, Рэини-Лейка и т. д. Еще одно отделение произошло в Ла-Поинте: одна группа направилась к Фон-дю-Лаку и на запад к Ред-Лейку, где они, по их утверждениям, проживали более трехсот лет, в то время как остальные рассеялись из Ла-Поинта на запад и юго-запад, обосновываясь в благоприятных местах по всей лесистой местности. Это раннее разделение и продолжавшееся долгое время обособление нации оджибве в значительной степени объясняет существование нескольких версий миграции и священных эмблем, связанных с мидевивином, причем северные отряды в целом сохраняют веру в Выдру как проводника, в то время как южные группы почти полностью поддерживают веру в великого мигиса.

Из-за независимой деятельности жрецов миде в различных поселениях оджибве и особенно из-за малого общения между таковыми из северного и южного подразделений нации возникло различие в пиктографическом изображении одних и тех же общих идей — варианты, которые часто не узнаются жрецами миде, не являющимися членами мидевивина, в котором эти мнемонические карты зарождались. Поскольку существуют варианты в пиктографическом изображении изначально сходных идей, существуют и соответствующие вариации в преданиях, относящихся к ним.

Рис. 6. — Берестяная запись из Уайт-Эррта.

Предание, относящееся к Минабожо и священным предметам, полученным от Китши Манидо для анишинабог, проиллюстрировано на рис. 6, который представляет собой репродукцию карты, хранящейся в Уайт-Эррте. Запись читается слева направо. Номер 1 представляет Минабожо, который говорит о соседних знаках, изображающих членов мидевивина: «Они — те самые, они — те самые, кто вложил в мое сердце жизнь». Минабожо держит в левой левой руке священную миде-сумку, или пинджигосан. Номера 2 и 3 представляют барабанщиков. Под звуки бубна все миде встают и преисполняются вдохновения, поскольку Китши Манидо присутствует тогда в вигиваме. Номер 4 обозначает, что женщины также имеют привилегию становиться членами мидевивина. Фигура держит в левой руке миде-сумку, сделанную из змеиной кожи. Номер 5 представляет Черепаху, духа-хранителя, который был дарителем некоторых священных предметов, используемых в обряде. Номер 6 — Медведь, также благожелательный Манидо, но почитаемый не столь сильно, как Черепаха. Его следы видны в мидевивине. Номер 7 — священная миде-сумка, или пинджигосан, которая содержит жизнь и может использоваться миде для продления жизни больного человека. Номер 8 представляет Собаку, подаренную манидо миде Минабожо в качестве спутника.

Таковой была интерпретация, данная владельцем карты, но информатор бессознательно заблуждался, что выяснилось не только благодаря другим жрецам миде, к которым обращались по поводу истинного значения, но также в свете более поздней информации и исследований в области иллюстрации ритуала мидевивина.

Минабожо не получал обряд ни от каких жрецов миде (номера 2 и 5), но — от Китши Манидо. Женщины не упоминаются ни в одном из более ранних преданий о происхождении общества, собака также не была подарена Минабожо, но Минабожо подарил ее анишинабог.

Следовательно, эта карта оказывается мнемонической песней, подобной другим, которые будут отмечены далее, и владелец, вероятно, скопировал ее с карты, находившейся у миде-чужестранца, и не сумел узнать ее истинное значение, просто желая пополнить ею свою коллекцию священных предметов и завоевать дополнительное уважение со стороны своих собратьев и почитателей.