От Сына Неба до простого человека — все должны считать совершенствование своей личности основой.
Последующие главы в основном состоят из кратких изречений древних царей и авторов, собранных и упорядоченных Цзэном, а впоследствии Чу Хи, которые призваны проиллюстрировать и подкрепить учение Конфуция, содержащееся в первой. Из главы X можно привести лишь одну цитату.
В Декларации [герцога] Цзинь сказано: «Пусть у меня будет лишь один министр, простой и искренний, не претендующий на другие способности, но обладающий простым, прямым умом; наделенный великодушием, воспринимающий таланты других так, будто они принадлежат ему самому; тот, кто, встречая искусных и прозорливых людей, любит их в сердце своем сильнее, чем выражают его уста, и поистине доказывает свою способность пользоваться ими; такой министр сможет сберечь моих потомков и черноволосый народ, и вполне можно ожидать благ для царства. Но если случится так, что, встречая способных людей, он завидует им и питает к ним ненависть, а когда сталкивается с искусными и прозорливыми мужами, противится им и не позволяет им возвыситься, показывая тем самым, что он вовсе не способен воспользоваться ими, такой министр не сможет защитить моих потомков и черноволосый народ. Нельзя ли назвать его даже опасным?»
Читая эти отрывки, охотно признаешь, что, сколь бы лишенными высоких санкций, а также вдохновляющих надежд и обетований Слова Божьего они ни были, эти китайские моралисты начали с правильного места в своих попытках реформировать соотечественников и принести им пользу, а преуспели они не до конца по причинам, лежащим вне пределов их реформаторских возможностей.
Вторая из Четырех книг называется «Чжун Юн», или «Золотая середина», и представляет собой в ряде отношении наиболее детальный трактат во всей серии. Он был составлен Кун Цзи, внуком Конфуция (более известным под своим прозвищем Цзы-сы), примерно через девять лет после смерти мудреца. некогда он также входил в состав «Ли Цзи», откуда он, равно как и «Та Сюэ», был извлечен Чу Хи для составления двух из «Ши Шу». В нем тридцать три главы, и он служил предметом многочисленных комментариев. Главная цель автора — проиллюстрировать природу человеческой добродетели и показать ее проявление в поступках идеального цзюнь-цзы, или «благородного мужа» с безупречным чувством приличия, который всегда ведет себя правильно, не впадая в крайности. Он воплощает в жизнь совет Гесиода:
“Let every action prove a mean confess’d;
A moderation is, in all, the best.”
Истинная добродетель заключается в том, чтобы никогда не впадать в крайности, хотя из этого не следует, что мудрец имел в виду подавление деятельного человеколюбия с одной стороны или поощрение эгоистичной бесчувственности с другой. Говорится, что «чин», или прямота, является основой всех вещей, а «хо», гармония — всепронизывающим принципом вселенной: «простирайте прямоту и гармонию до предела, и небо с землею обретут покой, а все вещи будут рождаться и питаться сообразно своей природе». Общий характер труда монотонный, но оживленный некоторыми яркими пассажами, среди которых описание цзюнь-цзы, или благородного мужа, является одним из них. «Благородный муж в обращении с другими не опускается ни до чего низкого или неподобающего. Как непоколебима его доблесть! Он стоит посредине и не склоняется ни в ту, ни в другую сторону. Благородный муж не вступает ни в какую ситуацию, где он не был бы самим собой. Если он занимает высокое положение, он не относится с презрением к тем, кто ниже него; если он занимает низкое положение, он не прибегает к низким уловкам, чтобы снискать расположение вышестоящих. Он исправляет себя и не винит других; он не испытывает неудовольствия. С одной стороны, он не ропщет на Небо, а с другой — не питает обиды к людям. Поэтому превосходный муж живет в покое, всецело уповая на волю Небес». [321]
THE SAGE, OR PRINCELY MAN.
Китайские моралисты делят человечество на три класса на основе следующих принципов: «Люди высшего порядка, такие как мудрецы, достойные мужи, филантропы и герои, добры без наставлений; люди средних классов становятся таковыми после наставлений, как то земледельцы, врачи, астрологи, воины и т. д., в то время как люди низшего порядка дурны вопреки наставлениям, как то актеры, сутяги, рабы, мошенники и т. д.». Первые суть «шэн», то есть мудрецы; вторые суть «сянь», то есть достойные мужи; последние суть «юй», то есть ничтожные. Сэр Джон Дэвис отмечает сходство этой тройственной классификации с классификацией Гесиода. В «Золотой середине» первый тип характера описывается следующим образом:
Лишь тот мудрец обладает ясной проницательностью и глубоким умом, которые делают его пригодным для занятия высокого поста; лишь он обладает тем широким великодушием и мягкой благожелательностью, которые позволяют ему снисходительно относиться к другим; кто проявляет ту твердость и великодушие, которые дают ему возможность крепко держаться добрых принципов; кем движут те человеколюбие, справедливость, благопристойность и знание, которые вызывают благоговение; и кто настолько глубоко изучил науки и добрые принципы, что способен правильно рассуждать. Обширны и велики последствия его добродетели; она подобна глубокому и живому потоку, который течет непрестанно; она существенна и обширна, как Небо, и глубока, как великая бездна. Куда бы ни плыли корабли или ни бежали колесницы; где бы ни простиралось небо и ни поддерживала земля; где бы ни светили солнце и луна или ни падали морозы и росы, среди всех, кто имеет кровь и дыхание, нет ни одного, кто не почитал бы его и не любил. [322]
Искренность, или добросовестность, занимает высокое место среди атрибутов превосходного, или благородного, мужа; однако при переводе китайских терминов на английский язык порой бывает довольно сложно найти те, которые точно передадут идею оригинала. Например, искренность описывается как «начало и завершение всех вещей; без нее не было бы ничего. Это человеколюбие, посредством которого совершенствуется собственное “я” человека, и знание, посредством которого он совершенствует других». В другом месте мы читаем, что «одно искреннее желание способно сдвинуть с места небо и землю». Предполагается, что цзюнь-цзы обладает этими качествами. Эталон совершенства поставлен настолько высоко, что оказывается совершенно недостижимым для человеческой природы без посторонней помощи; и хотя Цзи, вероятно, стремился возвысить характер своего деда до этой высоты и тем самым передать его будущим поколениям как шэн-жэня, или «совершенного и святого мужа», по воле Божьей он сослужил великую службу своим соотечественникам, представив их вниманию такой характер, какой дан здесь в «Чжун Юн». Будучи включенной в школьную программу в качестве учебника, эта книга постоянно изучалась и заучивалась наизусть поколениями студентов к их великой пользе.
THE ANALECTS OF CONFUCIUS.
Третья из Четырех книг, именуемая «Лунь Юй», или «Беседы и суждения Конфуция», разделена на двадцать глав, в которых совокупность его учеников записала его слова и поступки, во многом так же, как Босуэлл записал слова Джонсона. Она не имеет, однако, достоинства хронологического порядка, а части ее столь афористичны, что темны, если не почти непонятны. Этот труд раскрывает проницательное понимание мудрецом характера своих соотечественников и знание того, к какому подходу они наиболее восприимчивы и как на них проще повлиять. В начале своей карьеры реформатора и учителя он довольствовался возрождением учений «древних»; но обнаруживая, что его влияние возрастает по мере продолжения этих наставлений, он затем — всегда ссылаясь на их авторитет — привил оригинальные идеи и догматы умам своего поколения. Если бы даже его самые возвышенные суждения были высказаны как его собственные, они вряд ли были бы приняты в его время и, возможно, из-за презрения к нему со стороны его современников были бы утрачены полностью.
Среди наиболее примечательных отрывков Четырех книг можно выделить следующие. Отвечая на вопрос Цзы-гуна: «Есть ли слово, которое могло бы служить правилом поведения на всю жизнь?», Конфуций сказал: «Разве «шу» («взаимность») не такое слово? Чего не желаешь себе, того не делай другим». Ранее Цзы-гун говорил: «Чего я не желаю, чтобы люди делали мне, того я также не желаю делать людям». Конфуций ответил: «Цзы, ты еще не достиг этого». Тот же принцип повторяется в «Чжун Юн», где говорится, что человек, поступающий так, недалеко ушел от Пути. Другой [отрывок] цитируется в «Императорском словаре» под словом «Фу»: «У людей запада есть мудрецы», или «Среди людей запада есть мудрец (или святой муж)», где целью является показать, что он имел в виду не Будду. Поскольку Конфуций был современником Ездры, не исключено, что он слышал что-либо об истории израильтян, рассеянных по ста двадцати семи провинциям Персидской монархии, или о писаниях их пророков, хотя нет ни малейших исторических свидетельств того, что он знал что-либо о странах Западной Азии или о книгах, существовавших на их языках.
Некоторое представление о характере «Лунь Юй» можно составить по нескольким разрозненным фразам, выбранным из перевода Маршмана. [323]
Не скорби о том, что люди не знают тебя, но скорби о том, что ты не знаешь людей.
Правление посредством справедливости подобно полярной звезде, которая неподвижна, и все звезды окружают ее.
Не имей друзей, непохожих на тебя самого.
Учение без размышления не принесет пользы; размышление без учения оставит ум в беспокойстве и страдании.
Знание приносит радость, чистую как вода; совершенная добродетель приносит счастье, прочное как гора; знание пронизывает все вещи; добродетель безмятежна и счастлива; знание есть наслаждение; добродетель есть долгая жизнь.
Без добродетели как богатство, так и почет кажутся мне подобными проплывающему облаку.
Поведение мудреца есть воплощенная привязанность и человеколюбие.
Человек, обладающий совершенной добродетелью, желает утвердить в ней собственный ум, а также утвердить умы других; он желает быть мудрым сам и охотно сделал бы столь же мудрыми остальных.
Те, кто, ища добродетели, отказываются оставаться среди добродетельных, как могут они обрести знание?
Богатые и знатные — это те, с кем люди желают общаться; однако, не добившись их компании на путях добродетели, не оставайтесь в ней.
В своей внешности опускаться ниже приличия — значит походить на дикого деревенщину, превосходить его — значит походить на франта; пусть твоя внешность будет пристойной и умеренной, тогда ты будешь походить на благородного мужа.
Когда я только начинал общаться с людьми, я слушал слова и верил поведению; теперь я слушаю слова и наблюдаю за поведением.
Я не нашел человека, который ценил бы добродетель так, как люди ценят наслаждение.
Совершенный муж любит всех людей; им не руководят личные привязанности или интересы, он заботится лишь об общественном благе или истинном разуме. Порочный человек, напротив, любит, если ему дают, и благоволит, если его хвалят.
Совершенный муж никогда не доволен собой. Тот, кто доволен собой, не совершенен.
Тот, кто усерден и желает преуспеть в учебе, не стыдится унизиться до того, чтобы спросить других.
Грех добродетельного человека подобен затмению солнца и луны; все люди смотрят на него, и оно проходит; добродетельный человек исправляется, и мир замирает в восхищении перед его падением.
Терпение — это самое необходимое в этом мире качество.
LIFE OF CONFUCIUS.
Здесь можно добавить несколько фактов из жизни великого мудреца китайской словесности и наблюдений над его характером, хотя выдержки из его сочинений, приведенные выше, уже достаточны для демонстрации его стиля. Конфуций родился в 551 г. до н. э. на двадцатом году правления императора Лина (примерно в то время, когда Кир стал царем Персии), в царстве Лу, ныне входящем в состав префектуры Еньчжоу на юге Шаньдуна. Его отец был окружным судьей и, умерев, когда мальчику было всего три года, оставил его на попечение и воспитание матери. Хотя она и не столь знаменита, как мать Мэн-цзы, она, судя по всему, воспитала в нем уважение к нравственности и направила его занятия. В юности он отличался серьезным ненью и знанием древней учености, что снискало ему уважение и восхищение сограждан, так что в возрасте двадцати лет, на следующий год после женитьбы, ему были доверены обязанности младшего чиновника в финансовом ведомстве, а впоследствии он был назначен смотрителем полей и стад. На двадцать четвертом году жизни его мать скончалась, и в соответствии с древним обычаем, который к тому времени вышел из употребления, он немедленно оставил все свои должности, чтобы соблюдать траур по ней в течение трех лет, каковое время он посвятил учебе. Эта практика сохранилась до сегодняшнего дня.
Его изучение древних письмен побудило его решимости обучать им своих соотечественников и возродить обычаи прежних царей, особенно во всем, что касалось обрядов. Его положение дало ему доступ ко двору в Лу, где он встретил образованных и влиятельных людей, и к тридцати годам он уже пользовался среди них репутацией учителя. Его собственный правитель, Сян, предоставил ему возможность посетить императорский двор в Лояне. Здесь вместе со своими учениками он с пристальным вниманием изучил все, прошлое и настоящее, и вернулся домой с возобновленным уважением к древним основателям дома Чжоу. Число его учеников и почитателей росло, и за этим последовало соответствующее расширение славы, так что вскоре он получил приглашение ко двору правителя царства Ци, однако по прибытии туда с огорчением узнал, что главной причиной приглашения было любопытство, а не стремление принять его принципы. Соответственно, он оставил его и отправился домой, где борьба между тремя соперничавшими семействами несла беспорядок и бедствия по всему царству; с величайшим трудом ему удавалось сохранять нейтралитет между этими фракциями. Его ученики съезжались со всех концов страны, и общественное мнение начало испытывать влияние его примера. Наконец представилась возможность претворить его учение в жизнь. Гражданская смута привела к бегству мятежников, и в Лу воцарялось более упорядоченное правление, когда в 500 г. до н. э. Конфуций был назначен правителем города Чжун-ту своим государем, герцогом Тингом. Теперь ему было пятьдесят лет, и он начал проводить в жизнь наилучшее правление, какое только мог, находясь в должности министра преступлений. В течение трех лет он управлял государством со столь удивительным смешением рвения, благоразумия, строгости и внимания к правам и нуждам всех классов, что Лу вскоре стало предметом зависти и страха всех прочих государств. Ему даже удалось разрушить два или три баронских замка, чьи вожди бросили вызов всякой законной власти. Его предписания были честно претворены в жизнь, и, подобно Соломону, его влияние в последующие эпохи возросло благодаря факту признанного успеха.
Однако это было лишь отчасти экспериментом, ибо герцог Цзин из Ци, позавидовав возрастающему могуществу своего соседа, отправил Тингу искушающий дар, состоявший из тридцати прекрасно убранных лошадей и множества диковинных редкостей, а также двадцати самых искусных куртизанок, каких он только мог раздобыть в своих владениях. Этот план — снискать расположение юного монарха и изгнать ненавистного циника из его советов — увенчался успехом, и вскоре после этого Конфуций был вынужден удалиться в частную жизнь. Он переселился во владения правителя Вэй в сопровождении тех из своих учеников, которые пожелали следовать за ним, где и посвятил себя распространению своего учения, путешествуя по соседним государствам.
Его то хвалили и покровительствовали ему, то с неменьшим постоянством подвергали преследованиям и насмешкам; его жизнь не раз подвергалась опасности. Он сравнивал себя с псом, изгнанным из своего дома: «У меня верность этого животного, и со мной обращаются как с ним. Но что значит неблагодарность людей? Они не могут помешать мне делать все то добро, которое мне предназначено. Если мои предписания пренебрегаются, у меня есть утешение сознавать в собственном сердце, что я верно исполнил свой долг». Он порой выражался так, что становилось очевидным его собственное убеждение: Небеса наделили его особой миссией поучать мир. В том или ином опасном положении он говорил: «Если Небо не намерено стереть это учение с лица земли, люди из Гуана ничего не смогут мне сделать»; и «коль скоро Небо взрастило во мне всякую добродетель, что может сделать мне Хуань Туй?»
В своих наставлениях он использовал происходящие события для преподания полезных уроков, и некоторые из записанных случаев весьма остроумны. Наблюдая однажды за птицеловом, раскладывавшим своих птиц по разным клеткам, он произнес: «Я не вижу здесь старых птиц; куда вы их дели?» «Старые птицы, — ответил птицелов, — слишком осторожны, чтобы попасться; они настороже, и если видят сеть или клетку, то вместо того, чтобы угодить в ловушку, спасаются и никогда не возвращаются. Те молодые, что находятся с ними, тоже спасаются, но ловлю я лишь тех, которые сбиваются в стаю отдельно и опрометчиво приближаются. Если мне случайно и попадается старая птица, то лишь потому, что она следует за молодыми». «Вы слышали его, — заметил мудрец, поворачиваясь к своим ученикам; — слова этого птицелова дают нам пищу для наставления. Молодые птицы избегают сети только тогда, когда держатся со старыми, старые же попадаются, когда следуют за молодыми; так обстоит дело и с человечеством. Самонадеянность, безрассудство, отсутствие предусмотрительности и невнимательность — главные причины, по которым молодежь сбивается с пути. Окрыленные своими скромными познаниями, они едва начинают учиться, как уже думают, что знают все; они едва совершают несколько заурядных добрых поступков и тут же воображают себя на вершине мудрости. Под этим ложным впечатлением они ни в чем не сомневаются, ни перед чем не останавливаются, ни на что не обращают внимания; они опрометчиво берутся за дела, не советуясь со старшими и опытными, и таким образом, уверенно следуя собственным представлениям, заблуждаются и попадают в первую же расставленную для них ловушку. Если вы увидите пожилого человека в зрелых летах, настолько неблагоразумного, что он прельстился резвостью юнца, привязался к нему, думает и действует вместе с ним, значит, тот сбивает его с пути и вскоре завлекает в ту же ловушку. Не забывайте ответ птицелова».