В какой степени политические соображения влияли на религиозное развитие в Японии, станет понятно из следующей главы, в которой также будет удобнее обратиться к новейшей из японских религий — христианству, поскольку оно особым образом связано с современным прогрессом нации. Сперва же остановимся вкратце на отличительных чертах самих религий в том виде, в каком они существовали до возобновления внешних сношений Японии, начиная с исконной веры — синто.
Изначально представлявшее собой форму поклонения силам природы, синто в ранний период стало включать в себя и культ предков. Это произошло под влиянием буддизма и конфуцианства. Культ природных божеств, известных под общим названием ками (слово, имеющее множество значений), таким образом расширился и включил в себя обожествленных героев, усопших государей и, наконец, отрекшихся от престола и правящих микадо как существ божественного происхождения. Синтоистский ритуал, унаследованный с древних времен, ограничивается формулами молитв природным божествам; его обрядность связана исключительно с очищением от дурных поступков или от скверны при соприкосновении — действительном или мнимом — с мертвыми. В нем не было санкционированных похоронных обрядов, не существовало и синтоистских кладбищ. В нем нет священных книг, догматов, морального кодекса. Все это было оставлено на долю других религий, главным образом буддизма. Несмотря на отсутствие этих признаков, свойственных большинству религий, автор труда по буддизму «Вероучение половины Японии» (преподобный Артур Ллойд) отзывается о нем как о религии, обладающей «легким привкусом философии, смутной, но глубоко укоренившейся религиозностью» и сильно «апеллирующей к японской гордости». Правильность этого последнего утверждения никто оспаривать не станет, поскольку именно влиянию синтоистских идей о полубожественности японских монархов в немалой степени обязана своим непрерывным характером сама династия.
Особенность исконной японской религии, а именно ее связь с поклонением животным, описывается г-ном Астоном в его «Синто»:
«Животные, — пишет он, — могут почитаться сами по себе, как удивительные, ужасные или потусторонние существа. Тигр, змея и волк по этой причине именуются ками. Однако в их честь не воздвигается святилищ, и у них нет регулярного культа. Более частой причиной почитания животных является их связь с каким-либо божеством в качестве его слуг или посланников. Так, олень священен в святилище Касуга, мартышка — в Хиёси, голубь — у бога (войны), белая цапля — в святилище Кеби-но-мия, черепаха — в Мацуноо, а ворона — в Кумано... Фазан является посланником богов вообще. Самый известный случай поклонения связанному животному — это Инари, бог риса, чьих помощников-лис невежественные люди» (то есть необразованные массы) «принимают за самого бога, и изображениям которых приносят дары». «Корейские собаки», добавляет он, которых можно увидеть перед многими синтоистскими святилищами, предназначены не для роли богов, а в качестве стражей, подобно огромным фигурам по обе стороны входа в буддийские храмы.
Японские авторы относят дату проникновения буддизма в Японию примерно к середине VI века. Буддизм, который был завезен тогда, принадлежал к так называемой Северной школе, доктрины которой основаны на так называемой «Колеснице Махаяны». Одним из его ранних приверженцев был императорский принц Сётоку Тайси, который, хотя никогда не занимал престол, фактически правил страной в течение многих лет в качестве наместника или вице-регента при своей тетке императрице Суйко. Именно он осуществил «Великие реформы», коренным образом изменившие японское управление по китайскому образцу. Он также немало сделал для распространения буддизма, который в то время не был разделен на секты. Лишь после его смерти в 620 г. н. э. возникли первые секты. К концу VIII века насчитывалось восемь сект, из которых до наших дней дожили только две: Тэндай и Сингон. Главными сектами, помимо этих двух, являются Дзэн, Дзёдо, Син и Нитирен, причем все они были основаны в период правления регентов Ходзё в XII и XIII веках. Нет необходимости вдаваться в суть догматов, отличающих эти различные секты друг от друга. Достаточно указать главные характеристики трех сект — Дзэн, Син и Нитирен, которые обладают наибольшим числом приверженцев.
Секта Дзэн, самая ранняя из трех, насчитывающая шесть подсект, была основана в первые годы XIII века буддийским монахом Эсаем Дзэнси. Как сообщает нам г-н Ллойд, она всегда находилась в большей или меньшей степени под влиянием конфуцианства и выступает против того, что ее последователи считают антропоморфными тенденциями других сект. Она признает верховное существо, но отказывается олицетворять его, полагая, что подобное олицетворение — лишь благочестивый прием для приспособления истины к слабости человеческого интеллекта. Помимо собственно догматики, главной особенностью секты Дзэн является практика молчаливой медитации с целью приобретения посредством интроспективного созерцания отстраненного и философского складирования ума. До отмены феодализма она была излюбленной сектой военного сословия и по сей день насчитывает среди своих сторонников больше военных и моряков, чем другие секты, в то время как ее влияние на бусидо оказалось весьма заметным.
Секта Син, также насчитывающая шесть подсект, была основана монахом Синраном Сёнином. Положение, которое она занимает среди других буддийских сект, в некоторых отношениях схоже с положением протестантизма по отношению к римскому католицизму. Ее последователи употребляют в пищу мясо, а духовенство вольно вступать в брак. Главным пунктом ее учения является спасение через веру по милости Будды, и, по мнению г-на Ллойда, вся система основателя «сильно отдает несторианством», которое распространялось в Китае еще в VII веке.
Остается рассмотреть секту Нитирен. Эта наиболее деятельная, поистине агрессивная и, можно добавить, самая шумная при проведении религиозных празднеств из всех буддийских сект была основана монахом Нитиреном. Его целью, как мы узнаем из упоминавшегося ранее автора, было очищение японского буддизма от ошибок, которые, по его мнению, в него закрались, и восстановление первоначального характера, приданного буддийской вере ее индийским основателем. Рвение, с которым он преследовал свою цель, привело к тому, что он затронул политические вопросы и столкнулся с властями. Он был яростным противником секты Дзэн и ее конфуцианских тенденций, описывая ее как «учение демонов и злых духов».
В силу обстоятельств появления японского буддизма следы китайского влияния в нем закономерно весьма заметны. Это влияние усиливалось частыми визитами японских монахов в Китай, где они вступали в непосредственный контакт с китайской религиозной мыслью. Тем не менее тот факт, что три наиболее видные сегодня секты обязаны своим возникновением и развитием японским монахам, свидетельствует об определенной тенденции к национальной независимости в религиозных делах. Можно добавить, что буддизм насчитывает в Японии больше приверженцев, чем синто, хотя разница в численности невелика.
Слияние синто и буддизма под названием Реобу-синто, которое, по мнению лучших авторитетов, произошло в IX веке, обычно считается творением буддийской секты Сингон, хотя в этом движении, судя по всему, участвовала и секта Тэндай. В результате этого слияния, которое, по-видимому, было скопировано с более ранних попыток объединить буддизм и конфуцианство в Китае, синтоистские ками, или божества, благодаря благочестивой фальсификации, известной японским буддистам под термином хобэн, были приняты в буддийский пантеон как аватары древних будд. Буддийский характер этого течения достаточно четко обозначен определяющим префиксом в его названии «реобу», что означает «две части», а именно два мистических мира, фигурирующих в учении секты Сингон; его же синтоистская связь проявляется в почитании синтоистских божеств под буддийскими именами. «Несмотря на свои заявления об эклектизме, — говорит г-н Астон в своей уже цитируемой книге, — душа Реобу-синто была по сути буддийской». Он также говорит об этом движении как о формировании новой секты, с чем профессор Чемберлен в своем труде «Все о Японии» разделяет далеко не во всем. Определение этого момента можно оставить специалистам по синто и буддизму. Так или иначе, результатом слияния стало то, что большинство синтоистских святилищ превратились в храмы Реобу-синто. Во многих из них служили исключительно буддийские монахи, но в некоторых случаях такие храмы имели раздельный штаты синтоистского и буддийского духовенства, которые поочередно проводили службы в одних и тех же зданиях.
Хотя конфуцианцы могут указать на существование храма этой религии в Токио, ни конфуцианство, ни даосизм — оба из которых пришли в Японию вместе с заимствованием письменного языка Китая — никогда не обладали в полной мере статусом государственных религий. Было бы трудно переоценить ту роль, которую сыграла конфуцианская этика в развитии японского характера и мысли. Более того, те, кто изучал этот предмет, находят отпечаток даосисткиий философии как в синто, так и в буддизме. Однако в обоих случаях влияние этих культов на японский народ осуществлялось косвенно — путем проникновения принципов конфуцианства и даосизма в другие вероучения, а не напрямую, как это происходило бы в случае их действия в качестве самостоятельных и обособленных религий.
ГЛАВА XIV Японские религии после реставрации: христианство — бусидо — религиозные обряды.
Политические соображения, повлиявшие на религиозное развитие в Японии, главным образом, хотя и отнюдь не исключительно, связаны с ее современным прогрессом. При правлении Токугавы дела, касающиеся религии, были возложены на официальных сановников, именуемых Ддзися-будзё, которые, как и следует из их названия «Контролеры буддийских и синтоистских храмов», ведали помимо иных, более важных административных обязанностей всеми делами, связанными с этими двумя религиями. Обе религии таким образом признавались государством и в равной мере заботили правительство Токугавы, хотя его симпатии склонялись к буддизму. Императорский двор, с другой стороны, в этот период благоволил синто. Так было далеко не всегда. До прихода к власти военного правителя Нобунаги в середине XVI века буддизм в течение нескольких столетий являлся господствующей религией. Добравшиеся тогда до Японии иезуитские миссионеры застали буддизм на пике его могущества. При императорском дворе и повсюду в стране он пользовался непререкаемым влиянием. Весьма грозной была тогда и его военная мощь. Настоятели буддийских монастырей в окрестностях столицы и в других местах, подобно воинственным епископам средневековой Европы, содержали гарнизоны сражающихся монахов, которые представляли серьезную угрозу для административной власти. Беспощадная кампания, проведенная упомянутым правителем, положила конец такому положению дел. Воинствующее буддийское духовенство так и не оправилось от нанесенного тогда удара. В результате движения XVIII века, известного как «Возрождение чистого синто», о котором упоминалось в предыдущей главе, буддизм на время оказался в тени. Но впоследствии его влияние было восстановлено, а синто вновь погрузилось на то второстепенное место, которое занимало прежде.
К моменту реставрации положение обеих религий кардинально изменилось. Поскольку заявленной целью революции было восстановление системы прямого императорского правления, новое правительство естественным образом задействовало все средства для достижения этой цели. А поскольку вера в божественное происхождение микадо являлась частью синтоистской доктрины, поддержка исконной религии стала важным пунктом в программе реформаторов. Поэтому при организации новой администрации, выстроенной по древнему бюрократическому образцу, религия в ее единственной форме синто заняла видное место благодаря созданию отдельного государственного ведомства по управлению делами синто. Оно получило название Дзиндзи-дзиму-Киоку, вскоре измененное на дзингикан. Синто таким образом превратилось, так сказать, в синоним религии, в то время как буддизм оказался за бортом и как церковь был фактически лишен государственного статуса. На этом усердие реформаторов, фактически создавших государственную религию, не остановилось.
Одной из часто встречавшихся в Японии форм отречения от престола был уход в буддийское духовенство. Этот обычай был распространен по всей стране, а его практика микадо, принцами императорского дома, придворной аристократией и феодальной знатью поднимала престиж буддизма, одновременно обогащая те секты, чьи храмы удостаивались такого покровительства. Новое правительство запретило этот обычай в отношении императорского дома и знати; все храмы Реобу-синто были возвращены в их древний статус синтоистских святилищ; в то же время многие буддийские храмы по всей стране были лишены земель, за счет которых в основном формировались их доходы. Этот акт экспроприации преследовал двойную цель. Он пополнял истощенную государственную казну и подрывал позиции сторонников экс-сегуна, чья семья всегда покровительствовала буддизму.
Нововведением, внедренным в то время, очевидно, с целью популяризации синто и приведения его, так сказать, в соответствие с религиями в других странах, стало учреждение синтоистских похорон; отправление погребальных обрядов, равно как и забота о кладбищах, до этого возлагались на буддийских монахов.
То, что эти шаги продиктовались политикой, а не сектантскими чувствами, очевидно из всей совокупности последующих действий в отношении религиозных вопросов. В 1871 году дзингикан был упразднен, и синто перестало быть единственной государственной религией, хотя и сохранило в известной степени свой привилегированный статус. Место упраздненного ведомства, которое стояло наравне с Государственным советом, занял Кёбусо, или Департамент религии, в котором и синто, и буддизм, как и прежде, пользовались официальным признанием. Для удобства управления было проведено разграничение между светскими делами и религиозным культами, причем последние были переданы под начало Бюро обрядов и церемоний. Это разграничение сохраняется до сих пор. Официальное признание, которым пользуется каждая религия, было негласно распространено и на христианство; однако принцип государственной политики в отношении синто уцелел. Оно по-прежнему остается придворной религией par excellence, хотя тот факт, что при восшествии на престол нового государя его одежды освящаются в определенном буддийском храме в Киото, показывает, что буддизм по-прежнему сохраняет признанное положение при дворе. В Департаменте императорского двора имеется синтоистское бюро, а во Дворце возвышается синтоистское святилище.
Службы в дворцовом святилище, которые император отправляет лично, а также поклонение членов императорского дома или их представителей в главных святилищах страны обеспечивают синтоистской вере первое место в общественном уважении. Более того, возведение в столице после реставрации национального святилища в память обо всех погибших в боях на родине и за рубежом создало новый центр синтоистского поклонения, где исконная религия в прямой связи с воинским и патриотическим чувством обретает новую опору в народных симпатиях. Кроме того, в последнее время функции синтоистского духовенства были расширены и теперь включают в себя церемонию бракосочетания, которая прежде никак не была связана с религией, а после аннексии Кореи синтоистское святилище было учреждено в Сеуле.
Чисто национальный характер исконной японской религии исключает мысль о ее распространении в зарубежных странах. В случае с буддизма такого препятствия не существует. После реставрации несколько буддийских сект обратили свое внимание на миссионерскую деятельность за рубежом. С тех пор в азиатских странах ведется более или менее активная пропаганда, а право японских подданных заниматься миссионерской работой в Китае закреплено в договоре, заключенном с этой страной в 1905 году после русско-японской войны. Активность буддийского духовенства в последнее время проявилась в двух направлениях, совершенно не связанных с религиозной пропагандой. Обширные путешествия по Центральной Азии в политических и научных целях предпринимались буддийскими путешественниками, которые в ходе своих странствий собрали немало ценных сведений; в то же время другие занимались полезным трудом по удовлетворению духовных потребностей японских общин за рубежом.
Возобновление внешних сношений Японии пополнило список японских религий еще одной, хотя японскому народу было дозволено открыто принять новую веру лишь после отмены антихристианских указов в 1870 году. Если прогресс, достигнутый христианством с тех пор, выглядит скромно по сравнению с его стремительным распространением в период его первоначального появления в XVI веке, то это объясняется менее благоприятными обстоятельствами, сопутствовавшими его вторичному приходу. Когда оно привносилось иезуитскими миссионерами, его кое-где почитали просто за новую форму буддизма, поскольку власти вводились в заблуждение определенным сходством в ритуалах. При позднейшем же возвращении ему пришлось бороться с официальными и народными предрассудками, порожденными прошлыми гонениями, причем вместо проповеди в единственной форме римского католицизма, как это было прежде, оно явилось в нескольких обличьях, число которых возрастало по мере прибытия новых миссионеров. Впрочем, при каждом появлении его введению сопутствовало некоторое сходное преимущество. Подобно тому как христианство в период его внедрения под эгидой иезуитов поначалу поощрялось ради торговли, которая сопутствовала ему, так и при повторном появлении его приветствовали как средство изучения английского языка. Это преимущество оно сохраняет и поныне. Написанный в 1917 году отчет о религиозной работе, которую вела «Ассоциация молодых христиан» с момента своего основания в столице в 1880 году, содержит следующее утверждение: «Одним из наиболее плодотворных направлений этого движения стало привлечение выпускников христианских колледжей из Канады и Соединенных Штатов для преподавания английского языка в японских школах. Хотя эти преподаватели назначаются школами и получают от них жалование, они вольны использовать свое свободное время для христианской работы среди студентов. В настоящее время насчитывается двадцать семь таких преподавателей». Кроме того, свидетельством тесной связи между христианством и современным прогрессом Японии, а также пользы, извлекаемой последним из углубленного изучения иностранных языков, ставшего одним из результатов этого прогресса, служат слова японского епископа, преподобного Ю. Хонды, и г-на Ю. Ямайдзи в главе о христианстве, написанной ими для уже упоминавшейся книги «Пятьдесят лет новой Японии».