«Утраченные и враждебные Евангелия»

Они носили простую одежду — только такую, которая была необходима для прикрытия наготы и защиты от холода или жары.

Они запрещали клятвы, их разговор был «да, да» и «нет, нет».

Их диета ограничивалась простой питательной пищей, и они воздерживались от деликатесов.

Они проявляли величайшее уважение к установленным властям и воздерживались от участия в политических интригах или разделения политических ревностей, которые были широко распространены среди иудеев.

Они постились и были непрестанны в молитве, но без той показности, которая отличала фарисеев.

Они, по-видимому, в значительной степени посвящали себя лечению болезней, и, если мы можем доверять этимологии их названия, данной Иосифом Флавием, они назывались ессеями, будучи целителями умов и тел людей.

Если теперь мы посмотрим на учение нашего благословенного Господа, мы найдем в нем много общего с учением ессеев. То же настаивание перед толпой на чистоте помыслов, отстраненности привязанностей от мира, пренебрежении богатством, одеждой и изысканной пищей, стремлении к внутренней благочестивости вместо показного формализма. [pg 015] Его чудеса исцеления также для обычного наблюдателя служили для идентификации его с сектой, которая сделала исцеление великой целью своего изучения.

Но это были не единственные точки связи между ним и ессеями. Ессеи, вместо того чтобы придерживаться узких предрассудков иудеев против самаритян и язычников, распространяли свою филантропию на всех. Они считали, что все люди были созданы по образу Божьему, что все они являются разумными существами и что поэтому забота Бога не ограничивается иудейской нацией, спасение не ограничивается обрезанием.

Ессеи, более того, проявляли особое почитание света. У них был ежедневный обычай благоговейно обращать свои лица к восходящему солнцу и распевать гимны, обращенные к этому светилу, подразумевая, что его лучи не должны падать ни на что нечистое.

Если мы посмотрим на Евангелия, мы не можем не заметить, как постоянно Христос возвращается в своем учении к свету как символу истины, которую он проповедовал, как к тому, в чем должны были ходить его ученики, чьими детьми они должны были быть, который они должны были стремиться обрести во всей его чистоте и блеске.

Ессеи, более того, имели свое эзотерическое учение; для толпы у них было экзотерическое учение о добродетели и пренебрежении миром, в то время как среди себя у них было тайное знание, о котором, к сожалению, мы не знаем ничего определенного. Подобным образом мы находим, что наш Господь говорит притчами толпе, а в частном порядке открывает их толкование своим избранным ученикам. «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а другим в притчах; чтобы они, видя, не видели, и слыша, не разумели».

«Климентины», более того, сохраняют изречение нашего Господа, содержащееся в Евангелии, используемом среди эбионитов: «Храните тайны для меня и для сынов дома моего».

Ессеи, хотя и проявляли большое почитание к закону Моисея, различали его предписания, ибо некоторые, как они заявляли, были интерполяциями и не принадлежали к первоначальному откровению; все глоссы и традиции раввинов они отвергали, как делающие истинное Слово недействительным. Среди прочего, что они отвергали, была система жертвоприношений Закона. Они относились к этому с величайшим ужасом и не присутствовали ни на каких жертвоприношениях. Они посылали дары в Храм, но никогда — зверя, чтобы его кровь могла быть пролита. К обычному поклонению в Храме, помимо жертвоприношений, они, по-видимому, не возражали. «Климентины» переносят нас в самое сердце эбионитского христианства во втором, если не в первом веке, и показывают нам, какой была Церковь св. Иакова и св. Петра, Церковь Обрезания, с ее особенностями и предрассудками, усиленными изоляцией и оппозицией. В этой любопытной книге мы находим ту же враждебность к системе жертвоприношений Моисея, то же отвращение к пролитию крови в служении Богу. Этот склад ума может быть только эхом первоначального назорейского христианства, ибо во втором веке Храм и его жертвоприношения уже не существовали.

Первоначальное иудеохристианство, следовательно, воспроизводило то, что было существенной чертой ессеизма — отказ от жертвоприношений Моисея. [pg 017] В другом пункте назорейское христианство напоминало ессеизм — в бедности его членов, их простоте в одежде и диете, их общности имущества. Мы узнаем это от Егесиппа, который представляет св. Иакова, епископа Иерусалимского, таким же аскетом, как любой средневековый монах; и из «Климентин», которые заставляют св. Петра питаться только оливками и хлебом и носить только одну одежду. Название «эбионит», которое было дано назореям, означало «бедные».

Была еще одна точка сходства, или возможного сходства, но она вряд ли была замечена теми, кто был снаружи. Терапевты в Египте, которые, по-видимому, были родственны ессеям в Палестине, на своих священных пирах ели хлеб и соль. Соль, по-видимому, рассматривалась ими с религиозным суеверием как антисептик и символ чистоты.

Возможно, ессеи Иудеи также так рассматривали и церемониально использовали соль. У нас нет доказательств, это правда; но это не невероятно.

Теперь одной из особенностей эбионитской Церкви в Палестине, как она открывается нам в «Климентинах», было использование соли с хлебом при совершении ими Святого Причастия.

Но если Христос и ранняя Церковь своим учением и практикой тесно соответствовали во многом доктрине и обычаям ессеев, в некоторых пунктах они отличались от них. Ессеи были строгими субботниками. В седьмой день они не переместили бы сосуд с одного места на другое или не удовлетворили бы ни одну из потребностей природы. Даже больные и умирающие, вместо того чтобы нарушить субботу, воздерживались от пищи и питья в этот день. Учение Христа было совсем иным: он ел, ходил, учил и совершал чудеса в субботу. Но хотя он смягчил строгость соблюдения, он не отменил установление; и Назорейская церковь после Вознесения продолжала почитать и соблюдать субботу как божественное установление. Соблюдение дня Господня было, по-видимому, заслугой одного св. Павла и возникло в церквях из язычников в Малой Азии и Греции, основанных им. Когда церкви Петра и Павла были примирены и слиты вместе в конце века под влиянием св. Иоанна, оба дня соблюдались бок о бок; и «Апостольские постановления» представляют св. Петра и св. Павла в согласии постановляющими: «Пусть рабы работают пять дней; но в субботу и день Господень пусть имеют досуг, чтобы ходить в церковь для наставления и благочестия. Мы сказали, что субботу следует соблюдать из-за Творения, а день Господень — из-за Воскресения».

После Вознесения христианская Церковь в Иерусалиме посещала службы в Храме ежедневно, как и благочестивые иудеи. Однако нет доказательств, что они участвовали в жертвоприношениях. Они продолжали обрезать своих детей; они соблюдали иудейское различие в пище; они воздерживались от удавленины и крови.

Учение апостолов после сошествия Святого Духа основывалось на Воскресении. Они ходили повсюду, проповедуя Воскресение; они претендовали на то, чтобы быть свидетелями его, они объявляли, что Иисус воскрес, они видели его после того, как он воскрес, что, следовательно, воскресение всех людей возможно. Доктрина Воскресения наиболее ревностно поддерживалась фарисеями; она была противна саддукеям. Это яростное провозглашение спорной доктрины, это представление доказательств, которые опровергали ее, раздражало саддукеев, находившихся тогда у власти. Нам прямо говорят, что они «приступили к ним (апостолам), негодуя, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение». Это привело к преследованию апостолов. Но апостолы, поддерживая доктрину Воскресения, сражались в битвах фарисеев, которые принимали их сторону против доминирующей саддукейской фракции, и многие, радуясь доказательству, которое опровергло бы саддукейство, присоединились к Церкви.

Мы можем поэтому прекрасно понять, как саддукеи ненавидели и преследовали апостолов и как ортодоксальные фарисеи были склонны приветствовать их как вспомогательные силы против общего врага. А саддукейство было в то время в полной силе и высокомерии, осуществляя невыносимую тиранию.

Ирод Великий, влюбившись в Мариамну, дочь некоего Симона, сына Боэтуса из Александрии, пожелал жениться на ней и не видел иного способа облагородить своего тестя, кроме как возведением его в должность первосвященника (28 г. до н. э.). Эта интригующая семья удерживала первосвященство в течение тридцати пяти лет. Это было похоже на папство в доме Тускулумов или примат Ирландской церкви в доме князей Армы. Тесно связанная с правящей семьей, она потеряла хватку первосвященства при низложении Архелая, но восстановила ее в 42 году н. э. Эта семья, называемая боэтусианами, сформировала священническую знать, заполняя все должности доверия и дохода при Храме, очень мирскую, предельно безразличную к своим религиозным обязанностям и вызывающе скептичную. Они были саддукеями, отрицающими ангела, дьявола и воскресение; живущими в легком самопотакании; раздражающими фарисеев своей ересью, огорчающими ессеев своим безбожием.

Перед лицом секуляризма церковных правителей религиозное рвение народа должно было вырваться в какой-то форме инакомыслия.

Иоанн Креститель был св. Франциском Ассизским, Уэсли своего времени. Если Креститель и не был на самом деле ессеем, он рассматривался как таковой неразборчивым общественным глазом, никогда не склонным к обнаружению мелких догматических различий, судящим только по внешним, широким сходствам практики.

Правящая мирскость встревожилась его смелыми обличениями зла, и его голова пала.

Иисус из Назарета, казалось, выступил, занимая тот же пост, чтобы быть рупором долго назревавшего недовольства; и встревоженная партия, удерживающая первосвященство и руководство Синедрионом, добилась его смерти. Для саддукейских боэтусиан, которые снова пришли к власти в 42 году н. э., христианство было все еще ненавистным, но более опасным; ибо, опираясь на великую доктрину Воскресения, оно объединило с ней великую секту фарисеев.

При этих обстоятельствах фарисеи начали сожалеть об осуждении и смерти Христа как о политической ошибке. Под провокацией и исключением из должностей они были рады объединиться с Назорейской церковью в борьбе с еретической сектой и семьей, которые монополизировали власть, точно так же, как в наши дни в Германии ультрамонтанство и радикализм братаются. Иерусалим пал, и саддукейство пало вместе с ним, но связь, которая объединяла фарисейство и христианство, еще не была разорвана; если у иудейских верующих и фарисеев не было общего врага для борьбы, у них была общая потеря для оплакивания; и когда они смешивали свои слезы в изгнании, они забывали, что не были полностью едины в вере. Христианство рассматривалось ими как модифицированный ессеизм, ессеизм, тяготеющий к фарисейству, который придавал фарисейству элемент силы и роста, в котором оно было естественно дефицитным — то рвение и духовность, которые одни привлекут и оживят народный ум в энтузиазм.

В то время как иудейские фарисеи и иудейские назореи забывали свои различия и сближались, великая и растущая компания верующих из язычников приняла позицию открытого, навязчивого безразличия сначала, а затем антагонизма к Закону, не просто к Закону, как он принимался фарисеем, но к Закону, как он был провеян ессеем.

Апостолы в Иерусалиме не были склонны принуждать обращенных из язычников к соблюдению всех требований того Закона, который они рассматривали как испорченный человеческими глоссами; но они настаивали, что обращенные должны воздерживаться от мяса, предложенного идолам, от плоти таких животных, которые были удавлены, и от крови. Если мы можем доверять «Климентинам», которые представляют преувеличенное иудействующее христианство следующего века, они настаивали также на религиозном обязательстве личной чистоты и на воздержании от такой пищи, которая была объявлена нечистой Моисеем.

К этим требованиям было добавлено еще одно, затрагивающее отношения женатых людей; они были подвергнуты определенным ограничениям, соблюдению новолуний и суббот.

«Это, — говорит св. Петр в «Гомилиях», — правило божественного установления. Поклоняться только Богу и верить только в Пророка Истины, и креститься для отпущения грехов, воздерживаться от стола дьяволов, то есть пищи, предложенной идолам, от мертвечины, от животных, которые были задушены или растерзаны дикими зверями, и от крови; не жить нечисто; быть осторожными, чтобы мыться, когда нечисты; чтобы женщины соблюдали закон очищения; чтобы все были трезвыми, преданными добрым делам, воздерживались от неправоты, ожидали вечной жизни от всемогущего Бога и просили с молитвой и непрестанным молением, чтобы они могли обрести ее».

Эти простые и не очень невыносимые требования почти вызвали раскол. Св. Павел взял на себя инициативу в отвержении некоторых ограничений, наложенных апостолами в Иерусалиме. У него не было терпения к их мелким предписаниям о пище: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся, что все истлевает от употребления». Было неудобно для христианина, приглашенного на ужин, делать запросы, был ли бык забит или птице свернули шею, прежде чем он мог поесть. Какое право имели апостолы налагать ограничения на супружеские отношения? Св. Павел разгорячился из-за этого. «Вы наблюдаете дни, и месяцы, и времена, и годы. Я боюсь за вас, не напрасно ли я трудился». «Никто да не осуждает вас за пищу, или за питье, или за какой-нибудь праздник, или за новолуние, или за субботу». Именно эти субботы и новолуния, в которые Назорейская церковь налагала ограничение на женатых людей. Что касается мяса, предложенного в жертву идолам, св. Павел смягчил приказ апостолов, собравшихся на совете. Не было никакого значения, ели люди жертвенное мясо или нет, ибо «идол в мире ничто». Тем не менее, с нежной заботой о щепетильных душах, он предупреждал своих учеников не выставлять напоказ свою свободу в глазах чувствительных и не оскорблять слабую совесть. Он мог таким образом позволить, в оппозиции к апостолам в Иерусалиме, потому что его здравый смысл взял верх над его благоразумием. Но результатом стало расширение бреши, которая открылась в Антиохии, когда он противостал Петру в лицо.

Апостолы отменили обрезание как обряд, который должен быть наложен на прозелитов из язычников, но дети иудейских верующих все еще представлялись своими родителями, с согласия апостолов, иудейскому установлению. Этого св. Павел не мог вынести. Он сделал это вопросом жизненной важности. «Вот, я, Павел, говорю вам, что если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, кто бы из вас ни оправдывался законом; вы отпали от благодати». Одним словом, подчиниться этой неприятной, но в остальном безвредной церемонии было равносильно отречению от Христа, потере благоволения Бога и благодати Святого Духа. Это было навлечение проклятия. Кровь Христа, его благословенное учение, его святой пример не могли «принести никакой пользы» несчастному ребенку, который был подвергнут ножу обрезающего.

Конкурс велся с теплотой. Св. Павел, в своем Послании к Галатам, объявил о своей независимости от иудеохристианской Церкви; его Евангелие было не тем, что у Петра и Иакова. Тех, кто не мог символизировать с ним, он провозгласил «проклятыми». Столповые апостолы, Иаков, Кифа и Иоанн, дали, действительно, правую руку общения Апостолу язычников, когда они наложили на его обращенных из язычества легкое правило воздержания от жертвенного мяса, крови и блуда; но это было с пониманием, что он должен проповедовать язычникам исключительно и не вмешиваться в труды св. Петра и св. Иакова среди иудеев. Но св. Павел был нетерпелив к ограничениям; он не хотел быть связанным ограничением своего учения необрезанными, и он не хотел позволить своим иудейским обращенным быть лишенными их права на ту полную и откровенную свободу, которую, как он предполагал, провозглашало Евангелие.

Последователи Павла приняли отдельное имя, присвоили себе исключительное право называться «христианами», в то время как они бросили на старую апостольскую общину назореев презрительное название «Обрезание».

Была предпринята попытка сохранить приличное, поверхностное единство путем географического разделения соперничающих систем. Но такой компромисс был невозможен. Везде, где иудеи принимали доктрину, что Христос есть Мессия, можно было найти старомодных людей, цепляющихся за обычаи своего детства в отношении Моисея и почитающих Закон; для которых вызывающее использование мяса, которое их учили считать нечистым, всегда было бы отталкивающим, и легкомысленное отрицание Закона, под которым патриархи и пророки служили Богу, всегда должно было оказаться оскорбительным. Такие естественно сформировали бы иудействующую партию — партию, не склонную навязывать свои образы жизни и предрассудки обращенным из язычников, но которые не хотели отделять христианство от моисеизма, которые рассматривали бы Евангелие как сладкий цветок, расцветший из стебля Закона, а не как топор, приложенный к его корню.

Но попытка примирить обе стороны была невозможна в то время, в жаре, опьянении и экстравагантности полемики. В Послании к Галатам мы видим, как св. Павел пишет в духе огненного возбуждения против тех, кто вмешивался в свободу его обращенных, налагая на них легкое правило Иерусалимского собора. Последователи св. Петра и св. Иакова обозначены как те, кто «околдовывает» его обращенных, «удаляет их от благодати Христа к другому Евангелию»; кто «беспокоит» его маленькую Церковь в ее легкой свободе, «хотел бы превратить евангелие Христово». Только тем, кто держится с ним в полной эмансипации верующего от досадных ограничений, «всем тем, которые поступают по сему правилу», он дарует свое благословение: «Мир и милость».

Он принял позицию враждебности к Закону. Он поместил Закон на одну сторону, а Евангелие на другую; здесь ограничение, там свобода; здесь дисциплина, там свобода. Выбор должен быть сделан между ними; избрание между Моисеем и Христом. Никакое примирение не было возможно. Быть под Законом — значит не быть под благодатью; Закон был «проклятием», от которого Христос искупил человека. Павел говорит, что он не знал похоти, кроме как через Закон, который сказал: «Не пожелай». Люди под Законом были связаны его требованиями, как женщина связана с мужем, пока он жив, но когда муж мертв, она свободна — так те, кто принимает Евангелие, свободны от Закона и всех его требований. Закон, который сказал: «Не пожелай», мертв. Грех был нарушением закона. Но закон мертв, грех больше не существует. «Ибо до закона грех был в мире, но грех не вменяется, когда нет закона». «Где нет закона, нет и преступления». «Ныне мы, умерши для закона, которым были связаны, освободились от него».

Подобные нападки на то, что почиталось и соблюдалось иудеохристианами, и такое учение, которое, казалось, открывало шлюзы для безнравственности, естественно, вызывали тревогу и негодование среди тех, кто следовал более умеренному учению Петра, Иакова и Иоанна.

Последователи святого Павла в своем стремлении продемонстрировать освобождение от Закона свалили в одну кучу как обрядовые, так и моральные ограничения и отбросили и то, и другое.

Коринфяне, чтобы показать свою свободу в Евангелии, хвастались своим правом совершать кровосмешение, «какого не слышно даже у язычников». Николай, ярый последователь Павла, и его сторонники «без стыда бросались в блуд»; у него хватило наглости привести свою жену и предложить ее для всеобщего поругания перед собравшимися апостолами; поздние христианские последователи Павла пошли еще дальше. Закон, как было решено, был абсолютно плох, но он был провозглашен Богом; следовательно, Бог Закона был не тем же самым божеством, что и Бог Евангелия, а другим, низшим существом, Демиургом, чьей сферой были правление, дисциплина и ограничение, в то время как Бог Евангелия был Богом абсолютной свободы и необузданной распущенности.

Они отказывались признавать какие-либо Писания, кроме Евангелия от Луки, или, вернее, Евангелия Господа — другой редакции этого Евангелия, составленной по приказу святого Павла, — и Посланий Апостола язычников.

Но даже в первом веке беспорядки были ужасающими. Послания святого Павла дают представление о дикой вспышке антиномизма, которая повсюду следовала за его проповедью: пьянство, осквернявшее Евхаристию, злословие, ссоры, блуд, распутство — все это вызывало столь негодующее осуждение со стороны великого апостола. [pg 027] Тем не менее он был так же далек от желания ослабить моральные устои, как и его великий двойник в более поздние времена — Лютер. Каждый из них восстал против узкого формализма и провозгласил свободу христианина от обязательств перед бесплодной обрядностью; но были люди как в первом, так и в XVI веке, с большим рвением, чем самообладанием, которые находили «оправдание только верой» весьма удобным учением, вполне способным приспособиться к чувственной или беспечной жизни.

Святой Павел, возможно, видел, и, вероятно, действительно видел, что христианство никогда не пробьет себе дорогу, если одна часть общины будет скована правовыми ограничениями, а другая будет свободна. Согласно замыслу, очевидному в умах Иакова и Петра, иудейские новообращенные должны были оставаться иудеями, созидая христианскую веру на фундаменте правовых предписаний, в то время как новообращенные из язычников должны были начинать с другой точки. При такой системе в Церкви не могло быть единства — либо все должны были подчиняться Закону, либо все должны были отбросить его. Церковь, начавшая свой путь с таким элементом слабости в своем устройстве, должна была преждевременно погибнуть.

Он был прав в своем взгляде. Но отнюдь не факт, что святой Петр и святой Иаков были так же упорно настроены против постепенного смягчения правовых ограничений и окончательного исчезновения или трансформации обрядового Закона, как он полагал.

В пылу и шуме споров он, несомненно, использовал неосторожные выражения, говорил больше, чем думал, и его последователи не замедлили воспринять его слова буквально.

Тон писем Павла убедительно доказывает, что он ни на мгновение не собирался ослаблять моральные обязательства. Обладая доверчивостью чистосердечного человека, он никогда не подозревал, что его слова, воспринятые и примененные как практическая система, могут стать хартией антиномизма. Тем не менее это произошло. Как только он начал осуждать Закон, его поняли так, будто он имел в виду весь Закон, а не только его обрядовую часть. Когда он начал рассуждать о свободе Благодати, его поняли так, будто он подразумевал, что человеческие усилия не имеют значения. Когда он провозгласил оправдание только верой, стали считать, что он навсегда отменил обязательство соблюдать Заповеди.

Результаты были в точности такими же в XVI веке, когда Лютер вновь подтвердил паулинизм со всей своей горячностью и отсутствием осторожности. Поначалу он смело провозглашал свои доктрины, не задумываясь об их практическом применении. Увидев результаты, он был ошеломлен и поспешил принять меры, чтобы ограничить и уточнить свои прежние слова:

«Слушайте папистов, — пишет он, — единственный аргумент, который они используют против нас, заключается в том, что мое учение не принесло добрых плодов. И действительно, едва я начал проповедовать свое Евангелие, как страна взорвалась ужасным восстанием; расколы и секты раздирали Церковь; повсюду честность, мораль и добрый порядок пришли в упадок; каждый думал, что может жить независимо и вести себя по своему собственному усмотрению, капризам и удовольствиям, как будто царство Евангелия влекло за собой подавление всякого закона, права и дисциплины. Распущенность и всевозможные пороки и мерзости распространились во всех слоях общества в такой степени, какой никогда не было прежде. В те времена было некоторое соблюдение долга, люди, особенно народ, были благопристойны; но теперь, как дикая лошадь без узды и повода, без ограничений и приличий, они бросаются на удовлетворение своих самых грубых похотей».

[pg 029] Каспар Швенкфельд увидел результат этого учения, отошел от него к тому, что считал более духовной сектой, и стал одним из основателей анабаптизма — реакции на распущенность и безнравственность лютеранства. «Это учение, — говорил он, — опасно и скандально; оно закрепляет нас в нечестии и даже поощряет нас в нем».

Послания святого Павла показывают, как он борется с этим ужасным злом, взывая в муках против ежедневно растущих скандалов, настаивая на том, чтобы его последователи оставили свои «бесчинства и пьянство, сладострастие и распутство, ссоры и зависть»; что их тела — храмы Духа Божьего, которые нельзя осквернять нечистотой; что тщетно обманывать себя, хвалясь своей верой и взывая к свободе Благодати. «Ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют».

И он ставит себя в пример своим коринфским последователям, чтобы они, исповедуя свободу, поступали благопристойно: «Будьте подражателями мне, как я Христу». Но, по-видимому, все его усилия могли лишь контролировать наиболее буйные проявления антиномизма, подобные кровосмешению в Коринфе.

Серьезные христиане-петринисты в Иерусалиме были встревожены известиями, доходившими до них из Малой Азии и Греции. Необходимо было залечить этот раскол. Церковь в Иерусалиме была бедна; святой Павел распорядился собрать для ее нужд пожертвования. Он взял на себя обязательство лично доставить деньги в Иерусалим и в то же время, соблюдя незначительный правовой обычай, вернуть расположение и доверие апостолов.

Эта цель прослеживается в каждом пункте истории последнего визита святого Павла в Иерусалим. Но было уже слишком поздно. Отчуждение сторон было слишком полным, чтобы его можно было загладить денежным даром и умиротворить обритыми головами.

Когда святой Павел был схвачен, он предпринял одну безуспешную попытку установить свою связь с иудаизмом, обратившись к фарисеям. Но она провалилась. Иудеи относились к нему с нескрываемой ненавистью, а назореи — с холодностью. Иудеи убили бы его. Мы не слышим, чтобы кто-либо из назореев навестил его.

Дальнейшие следы конфликта проявляются в Посланиях. Подлинность Послания к Евреям подвергалась сомнению, оспаривалась, и на веских основаниях. Оно пропитано филонизмом, целые отрывки из Филона повторяются в Послании к Евреям, однако я не могу сомневаться, что оно принадлежит святому Павлу. Когда пыл борьбы несколько поутих, когда он увидел, как прискорбно его неверно поняли его иудейские и языческие новообращенные в вопросе о свободе Евангелия; когда он узнал, что даже язычники, не слишком щепетильные в вопросах морали, говорили о скандалах, осквернявших собрания христиан-павлинистов, — тогда, несомненно, он понял, что необходимо провести ясную, четкую демаркационную линию между теми частями Закона, которые не являются обязательными, и теми, которые являются. Следуя ходу мысли, подсказанному Филоном, чьи труды он только что прочитал, он показал, что обрядовый, жертвенный закон был символическим, и что, поскольку он прообразовывал Христа, приход Того, Кого он символизировал, отменил символ. Но моральный закон не имел такого естественного предела, поэтому он был постоянным. Тем не менее он опасался, чтобы его не сочли отказавшимся от своих высоких взглядов на достоинство Веры; и Послание к Евреям содержит один из лучших отрывков его сочинений — великолепную хвалу Вере в 11-й главе. Святой Павел, подобно Лютеру, не был ясным мыслителем, не мог последовательно довести нить рассуждения до логического завершения. Часто, видя, как этот вывод маячит перед ним, он колебался, чтобы утвердить его, и переходил к ослаблению убедительности своих прежних доводов или отклонялся к какой-то побочной или не относящейся к делу теме.

Послание к Евреям, я не сомневаюсь, является отражением ума Павла в указанных обстоятельствах.

Это Послание, вне всякого сомнения, вызвало ответный удар в виде Послания Иакова, брата Господня. Но автор этого Послания демонстрирует несправедливую оценку характера святого Павла. Павла побуждало убеждение, а не тщеславие. Тем не менее раздражение должно было быть огромным, раз оно вызвало негодующее восклицание: «Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва!»

Второе из канонических Посланий, приписываемых святому Петру, если и не является выражением мнения самого Князя Апостолов, то отражает чувства назорейских христиан первого века. Оно предостерегает тех, кто читает сочинения святого Павла, «в которых есть неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания».

Николаиты, воспользовавшись свободой, предоставленной им в одном направлении, присвоили ее и в другом. В письме к Пергамской церкви в Апокалипсисе они осуждаются за то, что «едят идоложертвенное и любодействуют». О них говорится как о последователях Валаама, как в этом Послании, так и в Послании Иуды и 2-м Послании святого Петра. Это потому, что Валаам имеет то же значение, что и Николай. Иуда, брат Иакова, пишет о них: «Ибо вкрались некоторые люди... нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству... которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие достоинства», т.е. апостолов; «сие злословят то, чего не знают; что же по естеству, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. А вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа; как они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Сии суть люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа».

И святой Петр писал в гневе и ужасе: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди».

Крайняя павлова партия продолжала свой путь; Маркион, Валентин, Марк были ее последовательными первосвященниками и пророками. Она переходила от одной крайности к другой, пока не опустилась до нелепой секты каинитов; в своей неистовой враждебности к Закону они канонизировали Каина, Исава, фараона, Саула — всех, кто в Ветхом Завете осуждается как противник Бога Закона, — и обожествляли Змея, Обольстителя, как Бога Евангелия, который первым открыл Еве тайну свободы, освобождения от ограничений.

Но беспорядки всегда лежат на поверхности, очевидны для каждого и требуют исправления. Те, в которые впала радикальная павлова партия, были столь вопиющими, столь противными здравому смыслу и верным чувствам как иудейских, так и языческих верующих, что они принудили к реакции. Самые неисправимые антиномисты с одной стороны и обструктивные иудействующие с другой были отсечены или сами отсекли себя от Церкви; и среди умеренных возобладал дух взаимных уступок. Во главе этого движения стоял святой Иоанн.

Дело примирения было завершено Апостолом Любви. Был достигнут счастливый компромисс. Суббота и день Господень соблюдались бок о бок. С одной стороны ничего не говорилось о различии в пище и священной обязанности омовений, а с другой — христиане из язычников включили псалмы Давида и многое из храмового церемониала в свою литургию. Вопрос об обрезании не поднимался. Он отмер за ненадобностью, а доктрина оправдания была принята как безобидное мнение, которое должно постоянно корректироваться нравственным законом и здравым смыслом. [pg 034] Подобный компромисс имел место во время Английской Реформации. Уступая диктату иностранных реформаторов, англиканские богословы включили их доктрину оправдания только верой в Статьи, но приняли мудрую предосторожность, вставив в качестве противоядия Декалог в чин причастия и распорядившись написать его там, где каждый мог бы прочитать, в основной части церкви.

Компромисс, достигнутый влиянием и авторитетом святого Иоанна, был отвергнут крайними партизанами справа и слева. Крайние павлиане продолжали отказывать в терпимости Закону и Ветхому Завету. В назорейской общине также были свои неисправимые ревнители, которые не могли вынести чтения посланий святого Павла.

Церковь к концу апостольского века состояла преимущественно из обращенных язычников; по численности и социальному положению они стояли гораздо выше назореев.

Под руководством святого Иоанна Церковь приобрела отчетливо языческий характер. В своем устройстве, религиозном поклонении и религиозных взглядах она сильно отличалась от назорейской общины в Палестине.

С исчезновением из ее программы различия в пище и обрезания исчезла и ее связь с иудаизмом. Но назорейство не ограничивалось Палестиной. В Риме, в Греции, в Малой Азии существовали крупные общины, состоявшие не только из обращенных иудеев, но и из прозелитов из языческого мира, которые считали себя составляющими Церковь Христову. Существование этого факта подтверждается «Климентинами» и «Апостольскими постановлениями». Преемники святого Петра на римской кафедре были предметом недоумения. У церковных историков сложилось впечатление, что Лин и Клет правили одновременно. Я почти не сомневаюсь, что так оно и было. Иудействующая Церковь была сильна в Риме. Вероятно, каждая из двух общин имела своего епископа, поставленного над ней: одна — Павлом, другая — Петром.

В то время как «кафолическая» Церковь, Церковь компромисса, росла, процветала и покоряла мир, узкая иудействующая Церковь сокращалась, пока не угасла, и с ее исчезновением прекратилось обращение из иудаизма. Эта еврейская Церковь сохраняла до самого конца свою тесную связь с моисеевым законом. Обстоятельства, как было показано, сблизили еврейского верующего и фарисея.

Когда Иерусалим пал, языческая Церковь без содрогания прошла под Вифлеемскими воротами, на которых в насмешку было установлено изображение свиньи; без отчаяния созерцала статую Адриана на месте Храма и утвердилась под началом языческого епископа Марка в Элии Капитолине.

Но старая назорейская община, Церковь Иакова и Симеона, крепко держась за свои старые традиции, ютилась в изгнании в Пелле, будучи смешанной римлянами в общем изгнании с иудеями. Стража отталкивала копьями и назореев, и иудеев, когда они осмеливались приближаться к руинам своего поверженного города, столицы их народа и их веры.

Церковь в Иерусалиме под началом Марка была для назорея чуждой, ее епископ — самозванцем. Для назорея память о Павле все еще была ненавистна. «Климентины» говорят о нем с едва скрываемой неприязнью и рассказывают о личном столкновении между ним, когда он был гонителем Савлом, и святым Иаковом, их епископом, и о том, как он сбросил с лестницы и избил до полусмерти брата Господня. В очень древнем апокрифическом послании святого Петра к святому Иакову, принадлежащем той же секте и датируемом вторым веком, о Павле говорится как о «враге, проповедующем учение, одновременно глупое и беззаконное». Назорейские христиане, как сообщают нам Ириней и Феодорит, считали его отступником. Они не принимали его посланий или Евангелия от Луки, составленного под его покровительством.

В «Гомилиях» святому Петру приписываются следующие слова:

«Господь и Пророк наш, пославший нас, объявил, что Лукавый, спорив с Ним сорок дней и ничего не достигнув, обещал, что пошлет апостолов среди своих подданных, чтобы вводить в заблуждение. Посему прежде всего помните: остерегайтесь апостола, учителя или пророка, который не сравнивает сначала тщательно свою проповедь с [проповедью] Иакова, который был назван братом Господа моего и которому было вверено управление Церковью евреев в Иерусалиме. И это даже если он придет к вам с верительными грамотами; дабы зло, которое ничего не достигло, споря сорок дней с нашим Господом, не послало впоследствии, подобно молнии, падающей с неба на землю, проповедника вам во вред, проповедующего под видом истины, подобно этому Симону [Волхву], и сеющего заблуждение».

Читателю достаточно изучить «Климентины» (Гомилии и Признания), и его удивление по поводу молчания Иосифа Флавия и Юста Тивериадского исчезнет.

Эти любопытные книги дают нам ценное представление о чувствах назореев первого и второго веков, показывая нам, каков был склад их ума и окраска их веры. Они представляют святого Иакова верховным главой Церкви. Святой Петр обращается к нему: «Петр Иакову, Господу и Епископу Святой Церкви, под Отцом всех». Святой Климент называет его «Господом и Епископом епископов, который правит Иерусалимом, Святой Церковью евреев, и Церквами, повсюду превосходно основанными провидением Божьим».

На протяжении всего любопытного сборника Гомилий христианство едино с иудаизмом. Это реформа моисеева закона. Оно относится к иудаизму так же, как, согласно утверждениям, Англиканская церковь последних трех столетий относится к средневековой Церкви в Англии. Все существенное было сохранено; отвергнуты были только предания старцев, толкования законников.

Христианство никогда не упоминается по имени. Верующий называется не христианином, а иудеем. Климент описывает свое собственное обращение: «Я обратился к святому Богу и Закону иудеев, полагая свою веру в твердом убеждении, что Закон был дан праведным судом Божьим».

Об Апионе-философе говорится, что он ненавидел иудеев; контекст дает понять, что под иудеями подразумеваются те, кого мы назвали бы христианами.

Моисей — первый пророк, Иисус — второй. Подобно своим духовным предкам ессеям, назореи протестовали против того, что Закон был покрыт измышлениями более позднего времени; их Иисус пришел изгладить, чтобы восстановить Закон в его древней целостности. Первоначальный Закон, данный Богом и написанный Моисеем, был утерян; он был найден снова через 300 лет, снова утерян, а затем записан по памяти Ездрой. Так случилось, что Ветхое Откровение прошло через различные редакции, которые изменили его смысл и оставили его смесью истин и ошибок. Признаком доброго и мудрого иудея, наставленного Иисусом, было умение различать, что в Писании истинно, а что ложно.

Таким образом, назорей считал себя евреем из евреев, подобно тому как англиканин считает себя лучшим католиком, чем католики. Назореи с негодованием отвергли бы обвинение в том, что они являются сектой, чуждой обществу Израиля, и, как все общины, занимающие неудобное положение между двух стульев, были вдвойне и втройне яростны в своем осуждении той секты, к которой, как считалось, они имели некоторое отношение. Они отвергали «христианство», как высокий англиканин отвергает протестантизм; они держались в стороне от павлова верующего, как английский церковник будет держаться в стороне от лютеранина.

И так случилось, что еврейские историки первого века ничего не сказали о Христе и Церкви, которую Он основал.

И все же святой Павел совершил для Христа и Церкви труд, который, по-человечески говоря, никто другой не смог бы совершить.

Назорейская Церковь с самого младенчества была склонна придерживаться низкого взгляда на природу Христа. Иудейские новообращенные были настолько заражены мессианскими представлениями, что могли видеть в Иисусе Христе только Мессию, а не воплощенного Бога. Они могли видеть в Нем пророка, «подобного Моисею», но не равного Отцу. [pg 039] Учение апостолов казалось в то время бессильным поднять веру их иудейских новообращенных до высоких взглядов на природу и миссию Господа. Их иудейские предрассудки сковывали и искажали их веру. Как только присутствие апостолов устранялось, сдерживание этого тяготения вниз снималось, и назорейство оседало в ересь относительно фундаментального догмата христианства. Язычникам было бесполезно проповедовать мессианство. Мессианство подразумевало горячую тоску по обещанному избавителю. У язычников не было такой тоски, их никогда не приучали ждать избавителя.

Апостол должен был занять иную позицию. Он выбрал позицию Воплощения: Божество, открывающее Истину человечеству через самопроявление среди людей, во плоти человеческой.

Апостолы обрезанных естественно взывали к господствующей религиозной страсти в еврейском сердце — страсти надежды на обещанного Мессию. Мессия пришел. Учение апостолов обрезанных неизбежно состояло из объяснения этой истины и усилий рассеять ложные представления, которые окрашивали еврейские мессианские надежды и мешали их принятию истины о том, что Иисус был Тем, о Ком говорили пророки и чьего прихода ждали их отцы.

Язычникам святой Павел проповедовал Христа как открывателя темному и невежественному миру природы Бога, цели, ради которой Он создал человека, и пути, которым человек может служить Богу и угождать Ему. У иудеев было свое откровение, и они были им довольны. Язычники ходили во тьме; у них не было откровения; их философии были блужданиями искренних душ в поисках света. Жаждой языческого сердца было откровение. Павел проповедовал им истину, явленную миру через Христа. [pg 040] Таким образом, павлово учение о Воплощении противодействовало тяге вниз назорейского мессианства, которое, будучи предоставленным самому себе, заканчивалось отрицанием Божества Христа.

Если в течение столетия церкви, основанные святым Павлом, страдали от нравственных беспорядков, которыми они были заражены, то жизненная сила ортодоксальной веры в Божество Христа оказалась сильнее нравственной ереси, извергла ее и оставила лишь шрамы, свидетельствующие о том, через что они прошли в своем младенчестве.

Петрово христианство поддерживало знамя нравственности, павлово христианство несло знамя ортодоксии.

Святой Иоанн в спокойствии своей старости смог придать Церкви ее постоянную форму. Языческие новообращенные научились почитать чистоту, прямоту, правдивость назорея и стыдиться своих излишеств; а назорей увидел, что его мессианство не дает ему ничего, чтобы удовлетворить внутреннюю жажду его природы. Оба встретились под началом апостола любви, чтобы пожать друг другу руки и учиться друг у друга, исповедать свои взаимные ошибки, положить в сокровищницу Церкви: один — свою веру, другой — свою этику, чтобы они стали вечным наследием христианства.

Были и такие, кто оставался тверд в своих предрассудках, самоотлученными, памятниками Церкви о тех опасностях, через которые она прошла, о Сцилле и Харибде, через которые она с трудом проплыла, ведомая своим Божественным кормчим.

Я был вынужден довольно подробно показать, что ранняя христианская Церковь в Палестине имела столь близкое сходство с сектой ессеев, что для обычного поверхностного наблюдателя она была неотличима от нее. А также, что столь широк был раскол, отделявший назорейскую Церковь, состоявшую из евреев, от павловой Церкви, состоявшей из язычников, что никакой внешний наблюдатель, не изучивший доктрины этих общин, не предположил бы, что они являются двумя формами одной и той же веры, двумя религиями, вышедшими из одного чрева. Их связь была столь же незаметна для иудея, как сегодня связь между римским католицизмом и методизмом.

И назорей, и иудей поклонялись в одном и том же храме, соблюдали одни и те же праздники, практиковали одни и те же обряды, с отвращением сторонились одной и той же пищи и смешивали свои анафемы против одного и того же отступника, Павла, который отбросил и закон, в котором был воспитан, и еврейское имя, под которым был известен.

Молчание Иосифа Флавия и Юста в этих обстоятельствах объяснимо. Они описали ессейство; это описание охватывает назорейство, каким оно представлялось вульгарному взгляду. Если они упустили возможность рассказать об Иисусе и Его смерти, то это потому, что оба писали в то время, когда назорей и фарисей были наиболее тесно объединены в сочувствии, скорби и сожалении о прошлом. Это было не время бередить старые раны, а Юст и Иосиф Флавий оба были фарисеями.

То, что ни один из них не говорит о павловом христианстве, также не удивительно. Это была языческая религия, в которую верили только греки и римляне; она не имела открытой, наблюдаемой связи с иудаизмом. Для них это была лишь еще одна из тех многих религий, которые возникали как грибы, чтобы снова исчезнуть на почве римского мира, к которым еврейские историки не имели интереса и дела.

Если это объяснение, которое я предложил, неудовлетворительно, я не знаю, где искать другое, которое могло бы пролить свет на странное молчание Филона, Иосифа Флавия и Юста.

Христианам ставят в упрек, что история, помимо Евангелий, ничего не знает о Христе; что молчание современных и почти современных ему еврейских летописцев обесценивает свидетельство богодухновенных записей.

Причины, которые я привел, кажутся мне правдоподобным объяснением этого молчания и показывают, что оно возникло не из-за незнания деяний Христа и существования Церкви, а из-за преднамеренной цели.

[pg 043]

III. Иудей Цельса.

Цельс был одним из четырех первых полемических противников христианства. Его книга была утеряна, за исключением тех частей, которые были сохранены Оригеном.

Ничего достоверного о Цельсе не известно. Ориген пытается выставить его эпикурейцем, так как даже среди язычников существовала предвзятость против этой философской школы, которая отрицала или оставляла открытыми вопросы о существовании Бога, Провидения и вечности души. В своей первой книге он говорит, что слышал, будто существовали два эпикурейца по имени Цельс: один жил в правление Нерона († 68 г. н.э.), другой — при Адриане († 138 г. н.э.), и именно с последним он имеет дело. Но из отрывков Цельса, процитированных Оригеном, ясно, что этот противник христианства не был эпикурейцем, а принадлежал к той школе эклектиков, которая основывала свое учение на платонизме, но принимала модификации из других школ. Сам Ориген вынужден признать в нескольких местах своего полемического трактата, что взгляды Цельса не эпикурейские, а платонические; но он притворяется, что Цельс скрывал свой эпикуреизм под маской платонизма. Полемисты в первые дни христианства были столь же склонны дискредитировать своих оппонентов неблагородными, ложными обвинениями, как и в наши дни.

Мы не знаем ни места, ни даты рождения Цельса. То, что он жил позже времен Адриана, ясно из его упоминания маркионитов, которые возникли только в 142 г. н.э., и марцеллиан, названных в честь женщины Марцеллы, которая, согласно свидетельству Иринея, впервые приехала в Рим во времена папы Аникиты, после 157 г. н.э. Поскольку Цельс в двух местах замечает, что христиане распространяли свои учения тайно, потому что им под страхом смерти было запрещено собираться для богослужения, кажется, что он написал свою книгу «Λόγος ἀληθής» во время правления Марка Аврелия (между 161–180 гг.), который преследовал христиан. Поэтому мы можем датировать книгу приблизительно 176 г. н.э.

Автор, безусловно, тот самый Цельс, которому Лукиан посвятил свое сочинение «Александр, или Лжепророк». О религиозных взглядах Цельса мы можем составить сносное представление по труду Оригена. «Если бы христиане почитали только Одного Бога, — говорит он, — то оружие их полемики с другими не было бы столь слабым; но они оказывают преувеличенное почтение человеку, который появился не так давно, и полагают, что не оскорбляют Божество, когда оказывают одному из Его слуг то же почтение, которое воздают самому Богу». Цельс признает вместе с платониками Одного вечного, духовного Бога, который не может быть приведен в союз с нечистой материей — миром. Все, что касается мира, говорит он, Бог оставил на попечение низших духов, которые являются богами язычества. Благополучие человечества находится в распоряжении этих низших богов, и поэтому люди поступают хорошо, почитая их в меру; но человеческая душа призвана избежать цепей материи и стремиться к совершенной чистоте; и это может быть сделано только через размышление об Одном, верховном, всемогущем Боге. «Бог, — говорит он, — не создал человека по Своему образу, как утверждают христиане; ибо Бог не имеет ни вида человека, ни вообще какой-либо видимой формы». В четвертой книге он замечает, в противовес христианскому догмату о Воплощении: «Я взову к тому, что считалось истинным во все века, — что Бог благ, прекрасен, блажен и обладает в Себе всеми совершенствами. Если бы Он сошел среди людей, Он должен был бы изменить Свою природу; из благого Бога Он должен был бы стать злым; из прекрасного — безобразным; из блаженного — несчастным; и Его совершенное Существо стало бы несовершенным. Кто может допустить такое изменение? Только преходящие вещи меняют свои состояния; непреходящие остаются всегда теми же. Поэтому невозможно представить, что Бог мог быть преобразован таким образом».

Примечательно, что Цельс, живя в середине второго века и имея возможность наводить справки у пожилых иудеев, чья жизнь охватывала первый век, смог узнать почти ничего об Иисусе и Его учениках, кроме того, что он прочитал в Евангелиях. Это доказательство того, что никакие предания об Иисусе не были сохранены иудеями, помимо тех, что содержатся в Евангелиях, канонических и апокрифических.

Ответ Оригена Цельсу состоит из восьми книг. В первой книге говорит иудей, представленный Цельсом как обращающийся к самому Иисусу; во второй книге этот иудей обращается к своим соотечественникам, принявшим христианство; в остальных шести книгах Цельс говорит от своего имени. Ориген извлекает лишь короткие отрывки из труда Цельса, а затем изо всех сил старается разрушить силу аргументации противника христианства.

Аргументы Цельса и контраргументы Оригена нас здесь не касаются. Все, с чем нам приходится иметь дело, — это те предания или клевета, изложенные Цельсу иудеями, которые он воспроизводит. То, что Цельс общался с иудеями, когда писал две первые книги, очевидно, и единственные обстоятельства, которые он излагает относительно жизни нашего Господа, он почерпнул от своих еврейских информаторов. «Иудей (которого вводит Цельс) обращается к Иисусу и находит много вины. Во-первых, он обвиняет Его в том, что Он ложно провозгласил Себя Сыном Девы; впоследствии он говорит, что Иисус родился в бедной еврейской деревне и что Его мать была бедной женщиной из народа, которая содержала себя прядением и шитьем; что она была изгнана своим обрученным, плотником; и что после того, как она была отвергнута мужем, она скиталась в позоре и нищете, пока тайно не родила Иисуса. Сам Иисус был вынужден из-за бедности и нужды пойти слугой в Египет, где Он изучил некоторые тайные науки, которые в большом почете у египтян; и Он возложил такое доверие на эти науки, что по возвращении в родную землю выдал Себя за Бога».

Ориген добавляет: «Плотник, как заявляет иудей Цельса, который был обручен с Марией, прогнал мать Иисуса, потому что она изменила ему с солдатом по имени Пантера!»

Далее: «Цельс пересказывает из Евангелия от Матфея бегство Христа в Египет; но он отрицает все чудесное и сверхъестественное в нем, особенно то, что ангел явился Иосифу и приказал ему бежать. Вместо того чтобы искать, не имело ли уход Иисуса из Иудеи и Его пребывание в Египте какого-то духовного смысла, он сочинил басню по этому поводу. Он признает, действительно, что Иисус мог совершать чудеса, которые привлекли такое множество людей к Нему и побудили их следовать за Ним как за Мессией; но он притворяется, что эти чудеса были совершены не в силу Его божественной силы, а благодаря Его магическим знаниям. Иисус, говорит он, получил плохое образование; позже Он отправился в Египет и поступил там на службу, и там изучил некоторые чудесные искусства. Когда Он вернулся на родину, благодаря этим искусствам Он выдал Себя за Бога».

«Иудей, представленный Цельсом, продолжает говорить: “Я мог бы рассказать много вещей об Иисусе, все из которых истинны, но которые имеют совсем другой характер, чем то, что рассказывают о Нем Его ученики; но я не буду сейчас приводить их”. И что это за факты, — отвечает Ориген, — которые не согласуются с повествованиями Евангелистов и о которых иудей воздерживается упоминать? Несомненно, он использует лишь риторическое выражение; он притворяется, что у него в запасе есть изобилие боеприпасов, чтобы обрушить их на Иисуса и Его учение, но на самом деле он не знает ничего, что могло бы обмануть слушателя видимостью истины, кроме тех подробностей, которые он почерпнул из самих Евангелий».

Это важнейшее свидетельство полного невежества иудеев во втором веке обо всем, что касалось истории нашего Господа. Юст и Иосиф Флавий хранили молчание. Не было письменного повествования, к которому иудей мог бы обратиться за информацией; его предания молчали. Падение Иерусалима и рассеяние иудеев разорвали нить их воспоминаний.

Очень важно помнить об этом, чтобы оценить полную никчемность историй, рассказываемых о нашем Спасителе в Талмуде и «Толедот Йешу». Была предпринята попытка подкрепить эти поздние басни и показать, что они заслуживают некоторой степени доверия.

Но ясно, что религиозное движение, которое наш Господь начал в Палестине, привлекло в то время гораздо меньше внимания, чем обычно предполагалось. Синедрион сначала относился к Его учению с тем презрением, с каким впоследствии Лев X услышал о проповеди Лютера. «Это школярское суждение», — сказал Папа. «Новое раввинистическое предание», — вероятно, сказали старейшины. Только когда их интересы и страхи были встревожены, они вмешались, чтобы добиться осуждения Христа. И тогда они думали о своей жертве и ее истории не больше, чем позже об истории Иакова, брата Господня. Проповедь и смерть Иисуса не привели к бурному восстанию против римского правительства, а потому вызвали мало интереса. Положение Христа как Богочеловека не навязывалось им назореями. Иудеи замечали добродетели этих людей, но игнорировали их специфические догматы, пока предания не были утеряны; и когда величие Христа, воплощенного Бога, воссияло над миром, который обратился, чтобы признать Его, они обнаружили, что не сохранили никаких записей, никаких воспоминаний о событиях в истории Иисуса. То, что, по словам христиан, Он был рожден от Девы, изгнан в Египет царем Иродом — что Он совершал чудеса, собирал учеников, умер на кресте и воскрес, — они слышали от христиан; и эти факты они использовали, чтобы исказить их в фантастические басни, окрасить их злонамеренными выдумками. Единственный след независимого предания — это упоминание Пантеры иудеем, представленным Цельсом. [pg 049] Пожалуй, стоит отметить, что святой Епифаний, который писал против ересей в конце четвертого века, приводит родословие Иисуса следующим образом:

Jacob, called Panther, married to ?

Offspring:

Mary, married to Joseph

Offspring:

Jesus

Cleophas

Это показывает, что в четвертом веке еврейские истории о Пантере произвели на христиан такое впечатление, что его имя было насильственно втиснуто в родословную Иисуса.

Если бы какие-либо истории, найденные в «Толедот Йешу», существовали во втором веке, мы бы, безусловно, нашли их в книге Цельса.

Ориген упрекает иудея в том, что тот не знает о Христе ничего, кроме того, что он нашел в Евангелиях. Он не произнес бы этого упрека, если бы в его дни существовали антихристианские апокрифические биографии Христа. Талмуд, действительно, содержит рассказ о том, что Христос изучал магию в Египте. Откуда эта легенда, как и легенда о Пантере, взялась, мы увидим вскоре.

[pg 050]

IV. Талмуд.

Талмуд (т.е. Учение) состоит из двух частей: Мишны и Гемары.

Мишна (т.е. δευτέρωσις, Второзаконие, или Рекапитуляция) — это сборник религиозных постановлений, толкований отрывков Ветхого Завета, особенно моисеевых правил, которые были даны различными выдающимися раввинами со времени основания второго Храма, следовательно, примерно с 400 г. до н.э. по 200 г. н.э. Эти толкования, которые были либо записаны, либо передавались устно, были собраны в 219 г. н.э. раввином Иегудой Святым в Тивериаде, на Галилейском море, в книгу, которой он дал название Мишна, Рекапитуляция Закона. В то время еврейский Синедрион и Патриарх проживали в Тивериаде. После разрушения Иерусалима в 70 г. н.э. Синедрион, состоявший из семидесяти одного человека, собрался в Ямнии, древнем филистимском городе Явне; но после восстания иудеев под предводительством Бар-Кохбы в 135 г. н.э. он обосновался в Тивериаде. Там Синедрион заседал под началом наследственного Патриарха из семьи Гамалиила, который носил титул Наси, Глава, до 420 г. н.э., когда последний член дома Гамалиила умер, и Патриархат и Синедрион покинули Тивериаду.