«Утраченные и враждебные Евангелия»

The Project Gutenberg EBook of Lost and Hostile Gospels by Sabine Baring-Gould

Утраченные и враждебные Евангелия

Эссе

О «Толедот Йешу», а также о петровских и павловских Евангелиях первых трех веков, от которых сохранились фрагменты.

Автор:

Преподобный С. Баринг-Гулд, магистр искусств

Автор книг «Происхождение и развитие религиозных верований», «Легендарные жития ветхозаветных персонажей» и др.

Williams and Norgate

Лондон, Эдинбург

1874

Contents

Предисловие.

Часть I. Иудейские антиевангелия.

I. Молчание Иосифа Флавия.

II. Причина молчания Иосифа Флавия.

III. Иудей Цельса.

IV. Талмуд.

V. Контр-Евангелия.

VI. Первый «Толедот Йешу».

VII. Второй «Толедот Йешу».

Часть II. Утраченные петровские Евангелия.

I. Евангелие от евреев.

1. Сохранившиеся фрагменты.

2. Сомнительные фрагменты.

3. Происхождение Евангелия от евреев.

II. Климентинское Евангелие.

III. Евангелие от Петра.

IV. Евангелие от египтян.

Часть III. Утраченные павловские Евангелия.

I. Евангелие Господне.

II. Евангелие истины.

III. Евангелие от Евы.

IV. Евангелие совершенства.

V. Евангелие от Филиппа.

VI. Евангелие от Иуды.

Сноски

[Примечание транскрибатора: вышеуказанное изображение обложки было создано автором заявки в Distributed Proofreaders и передается в общественное достояние.]

[pg v]

Предисловие.

Мне желательно, если не необходимо, в качестве предисловия разъяснить некоторые темы, затронутые в этой книге, которые не подпадают под ее заглавие и которые на первый взгляд могут показаться лишь отдаленно связанными с явным предметом данного трактата. Это:

1. Вспышка антиномизма, которая обезобразила и встревожила первоначальное христианство.

2. Оппозиция Назорейской церкви святому Павлу.

3. Структура и состав синоптических Евангелий.

Рассмотрение этих любопытных и важных тем проложило себе путь на эти страницы, ибо первые две проливают большой свет на историю тех Евангелий, которые исчезли и которые невозможно реконструировать без знания религиозных партий, к которым они принадлежали. А эти партии определялись фундаментальным вопросом о Законе или отсутствии закона, как это представляли петровские и ультрапавловские христиане. И третья из этих тем неизбежно связана с рассмотрением структуры и происхождения утраченных Евангелий, в чем читатель убедится, если пожелает последовать за мной в критическом исследовании их сохранившихся фрагментов.

Надеюсь, несколько предварительных слов по каждому из этих пунктов не будут лишними и помогут предотвратить недопонимание.

1. Историю Церкви, как и историю народов, не следует читать предвзятыми глазами, с перочинным ножом в руках, чтобы вычеркивать факты, противоречащие заранее принятым выводам.

Английские церковники долгое время с любовью взирали на первоначальную Церковь как на идеал христианского совершенства, Эдем, где первые отцы их веры ходили непорочно перед Богом и без страстей по отношению друг к другу. Сомнение, любое рассеяние этой приятной мечты может шокировать и огорчить некоторые нежные души. Увы! Плод древа познания (γνῶσις), если он открывает глаза, также печалит и стыдит сердце.

История, священная или светская, скрывает свое учение от тех, кто изучает ее через цветные стекла. Она открывает истину только тем, кто смотрит через холодную, прозрачную среду бесстрастного исследования, кто ищет Истину, не определяя заранее тот маскарад, в котором они готовы ее принять.

Странным, печальным отсутствием веры в Истину является такое принуждение истории выдавать факты по заказу, процеживать ее через сито предрассудков. И что же, в самом деле, есть Истина в истории, как не голос Божий, наставляющий мир через пороки, глупости и ошибки прошлого?

Спокойный, терпеливый дух исследования — это отношение, присущее только современному уму. Этому уму История сделала странные откровения, которые она хранила под замком на протяжении прошлых веков. Мир Природы лежал перед людьми прошлого, но они не могли, не хотели читать его иначе, как слева направо или справа налево, в зависимости от своих предрассудков. Мудрые и ученые должны были отбросить свои формулы и кротко сесть у ног Природы, как малые дети, прежде чем они познали ее законы. И История не подчинится запугиванию. Только сейчас она раскрывает скрытую истину в своих древних свитках.

Слишком поздно возвращаться к выводам некритической эпохи, хотя это была эпоха наших отцов; время отрицания фактов, выявленных тщательной критикой, прошло так же верно, как и время объяснения теней на луне историей о нарушителе субботы и его связке хвороста.

И критика приставила линзу к нашим глазам и открыла нам на сияющем, далеком лике первоначального христианства трещины и кратеры, о которых мы не подозревали в нашей старой простоте.

То, что в недрах новорожденной Церкви существовал элемент антиномизма, причем не скрытый, а находящийся в активном действии, — это факт, поддающийся доказательству так же, как любой вывод в науке, которая не является точной.

В апостольских канонических писаниях мы видим начало этой беды; ткань Евангелий окрашена ею; Послания Павла с одной стороны, Иуды и Петра с другой, показывают ее в энергичном действии; церковная история обнаруживает ее во всей полноте столетие спустя.

Откуда пришла искра? какой материал воспламенился? Это вопросы, на которые необходимо ответить. Мы не можем указать на пламя в субапостолическую эпоху и протестовать, что это было мгновенное возгорание, без тлеющего шнура, ведущего к нему, — на обильный урожай сорняков, и утверждать, что они выросли из ничего. Нам придется посмотреть вверх по течению к источникам, откуда изливался этот поток.

Существование антиномизма в церквях Греции и Малой Азии, совпадающее по времени с их основанием, явствует из Посланий святого Павла. Это была открытая рана при жизни Двенадцати; это была печаль, ежедневно тяготившая великую душу Апостола язычников. Она вызвала негодующий гром Иуды и Петра, а также ужасные обличения в посланиях к Семи церквям.

Апокрифическая литература субапостолического периода продолжает эту печальную историю. Под председательством святого Иоанна грубые скандалы, осквернявшие языческое христианство, были вычищены, и антиномическое христианство покинуло Малую Азию ради Александрии. Там оно снова подняло голову, как открыли нам полемисты третьего века. И там оно на время исчезло.

И все же болезнь никогда не была искоренена. Ее яд все еще скрывался в венах Церкви, и снова и снова на протяжении Средних веков еретики появлялись от случая к случаю, истинные преемники Николая, Кердона, Маркиона и Валентина, сбрасывая оковы морального закона и ища оправдания через мистическое возвышение или духовные эмоции. Папство безжалостной пятой попирало этих безобразных еретиков. Но во время Реформации, когда ограничения были сняты, болезнь прорвалась множеством непристойных сект, пятнающих прекрасный лик протестантизма.

И вирус не исчерпал себя. Его зловещее действие, пусть и неявное, все еще присутствует и угрожает.

Но как получается, что христианство имеет такую темную тень, постоянно преследующую его? Причину следует искать в устройстве человека. Человек, движущийся по своей маленькой орбите, всегда имеет лицо, отвернутое от земли и всего материального, смотрящее в бесконечность, — темную, неизвестную сторону, о цвете которой мы можем строить догадки, но которую никогда не сможем нанести на карту. Это лицо, которое всегда должно оставаться таинственным и всегда излучать тайну. Как глаз и ухо — это пучки нервов, через которые внутренний человек выходит в материальный мир и получает от него впечатления, так и душа — это чудесная ткань волокон, через которые человек ставится в связь (en rapport) с духовным миром, Богом и бесконечностью. Именно существование этого лица, этих волокон — возьмите любое сравнение — порождало мистиков во все времена по всему миру: шаманов в замерзшей Сибири, факиров в знойной Индии, погруженных в себя буддистов, экстатических святых, ессеев, ведьм, анахоретов, сведенборгианцев, современных спиритуалистов.

Человек, двуликий по своей природе, поставлен Откровением под жесткое, точное внешнее правило, контролирующее его действия и мысли.

Этому правилу дух и тело призваны воздать должное. Но дух имеет врожденную склонность к безграничному в силу своей природы, которая помещает его на границах бесконечного. Следовательно, ему никогда не бывает легко под правилом, которое наложено на него совместно с телом; он стремится к эмансипации, старается утвердить свою независимость от того, что является внешним, и обосновать свое право подчиняться только движениям в духовном мире. Он пульсирует в унисон с авроральными вспышками в той области тайны, подобно листочку сусального золота в магнитометре. [pg x] Быть привязанным к телу, подчиненным его законам, — это унизительно; быть безграничным, безусловным — это его стремление и высшее блаженство.

Таким образом, непрестанное усилие духа состоит в том, чтобы установить свой закон во внутреннем мире чувств и удалить его из материального мира вовне.

Более того, поскольку дух растворяется в бесконечном, не отделенный от него никакой четко определенной линией, он склонен рассматривать себя как часть Бога, ручей великого Океана Божественности, и предполагать, что все его эмоции — это пульсации прилива во всеобъемлющем Духе. Он теряет сознание своей индивидуальности; он обожествляет себя.

Суфийская басня, представляющая Бога и человеческую душу, хорошо иллюстрирует это. «Один постучал в дверь Возлюбленного, и голос изнутри воскликнул: “Кто там?” Тогда душа ответила: “Это я”. И голос Божий сказал: “Этот дом не вместит меня и тебя”. И дверь осталась закрытой. Тогда душа ушла в пустыню, и после долгого поста и молитвы она вернулась и снова постучала в дверь. И снова голос спросил: “Кто там?” Тогда он сказал: “Это Ты”, и дверь тотчас открылась перед ним».

Таким образом, мистик всегда рассматривает свои нерегулируемые желания как божественные откровения, свои случайные импульсы как небесные вдохновения. У него нет закона, кроме его собственной воли; и поэтому в мистицизме нет узды против грубейшей распущенности.

Существование того зла, которое, зная устройство человека, мы должны ожидать встретить в мистицизме, опыт всех веков показал неизбежно следующим, преследующим его по пятам. Так тонка пленка, отделяющая религиозную страсть от чувственной, что неконтролируемый духовный пыл легко перерастает в пламя распущенности.

Именно это делает возрожденчество любого описания таким опасным. Это обоюдоострое оружие, которое режет руку, держащую его.

И все же духовный, религиозный элемент в человеке — это то, что наиболее красиво и чисто, когда оно бесстрастно. Он подобен тем спокойным горным озерам, кристально чистым и ледяным, в Оверни и Эйфеле, которые лежат в спящих жерлах старых вулканов. Мы любим задерживаться у них, но никогда не чувствуем себя в безопасности, ибо знаем, что толчок, сотрясение могут в любой момент превратить их в кипящие гейзеры или яростные кратеры.

Этот факт настолько хорошо известен в Римской церкви, что мистика неумолимо запирают в монастырь или изгоняют как еретика.

Чем духовнее религия, тем более она склонна к крену и допущению притока безнравственности; ибо ее тенденция состоит в том, чтобы заменить внешний закон внутренним, а внутренний импульс слишком часто является скрытым толчком плотского аппетита. В высокодуховной религии письменное откровение дополняется или вытесняется тем, что находится внутри.

Это было в высшей степени характерно для анабаптистов шестнадцатого века. Когда лютеранские богословы засыпали их текстами, они холодно отвечали, что следуют не букве, а духу; что для тех, кто во Христе Иисусе, существует внутреннее озарение, направляющее их поведение, перед которым то, что снаружи, бледнеет и увядает. Ужасная распущенность, в которую этот внутренний свет погрузил их, — дело истории.

Один урок история внушает неумолимо — что существует опасность для морали в полагании на дух как на независимого проводника.

У духа есть своя надлежащая функция и своя истинная безопасность; его функция — восприятие бесконечного, божественного; его безопасность — соблюдение брачных уз, которые связывают его с телом.

Бог соединил тело и дух священным браком и подчинил обоих открытому внешнему закону; в поддержании этого союза и подчинении этому закону заключается безопасность человека. Дух как верховный правитель, а тело как рабыня — это не брак; это сожительство, влекущее за собой целый ряд сопутствующих зол.

Человек стоит, так сказать, на биссектрисе двух кругов, материального и духовного, в каждом из которых он принимает участие и к центрам каждого из которых он чувствует тяготение. Поглощенность любой из этих сфер фатальна для благополучия всего человека.

И это подводит нас к рассмотрению удивительной приспособленности к человеческой природе Воплощения, сваривающего в нерасторжимый союз дух и материю, бесконечное и конечное. Религия, которая проистекает из этого источника, не может отделить душу от тела. Ее закон — это брак того, что духовно, с тем, что материально; душа не может сбросить с себя ответственность тела; все духовное облечено, и каждый материальный объект является таинством, передающим луч божественности. [pg xiii] Не может быть никакого уклонения, никакого истирания и разрыва этой связи ни одной из сторон без повреждения цепи, которая связывает с Воплощением; и примечательно, что мистицизм всегда имеет тенденцию затемнять этот фундаментальный догмат, и что аморальные секты древних времен и наших дней слабо держатся за эту великую истину или открыто отрицают ее.

Святой Павел имел естественную склонность к мистицизму. Его трансы и откровения свидетельствуют о натуре, разветвляющейся в духовную сферу; и во всех его письмах мы видим неизбежное следствие — борьбу за то, чтобы сместить центр послушания, перенести его извне и воцарить внутри, сделать внутреннее откровение руководящим принципом действия вместо подчинения внешнему закону.

Но, подобно святой Терезе, которая никогда не теряла здравого смысла, предаваясь духом самым бессвязным восторгам; подобно Мухаммеду, который, как бы он ни парил в экстазе над луной, никогда не упускал из виду принципы, которые обеспечили бы вполне материальный успех; подобно Игнатию Лойоле, который посреди фантастических видений разработал систему управления, полную самого зрелого суждения, — так и святой Павел никогда не отдавался безоговорочно порывам своего духа. Подобно ангелу Апокалипсиса, если он стоял одной ногой в неопределенном море, то другую держал на твердой земле.

Тот терн в плоти, присутствие которого он оплакивал, не давал ему забыть о теле и его обязательствах; моральные беспорядки, вспыхивавшие везде, где он проповедовал свое Евангелие, вовремя предупреждали его не ослаблять слишком сильно сдержанность, налагаемую внешним законом. Как восстание анабаптистов остановило Лютера, так и эксцессы языческих христиан остановили Павла. Оба увидели и послушались предупреждающего перста Провидения, сигнализирующего об отступлении.

Святой Павел был божественно вдохновлен. Но вдохновение никогда не затемняет и не стирает человеческие характеристики. Оно направляет и использует их для своих целей, оставляя свободное поле за пределами этой цели для проявления индивидуальных склонностей, не поддающихся контролю.

Естественная склонность Павла безошибочна; и мы можем видеть свидетельство божественного руководства в том факте, что он отказался дать волю своим естественным наклонностям и был готов направить всю свою энергию на ремонт тех дамб против океана, которые в момент нетерпения он сам же начал разрушать.

Как Сократ был по природе склонен стать самым порочным из людей, так и Павел был естественно предрасположен стать самым опасным из ересиархов. Но моральное чувство Сократа овладело его страстями и превратило его в философа; а направляющий дух Божий сделал из Павла-мистика апостола праведности.

Христианство, как религия Воплощения, имеет свою внешнюю форму и свой внутренний дух, и невозможно отделить одно от другого без опасности. Простой формализм и голая духовность одинаково и в равной степени пагубны. Формализм, сведение религии только к церемониальным актам, лишенным духа, подобен осьминогу, обвивающему душу тысячами нитей и затягивающему ее в бездну; а мистицизм, чистая духовность, подобен магнитной горе в путешествии Синдбада, вытягивает гвозди из судна — заклепки морального закона — и христианский характер распадается.

История Церкви — это история ее склонения то в одну, то в другую сторону, продвижения вперед среди постоянных отступлений от той или иной опасности.

2. Тревога, вызванная в Иерусалиме среди старейших апостолов и Назорейской церкви безнравственностью, которая обезобразила павловское христианство, была не единственной причиной недоверия, с которым они относились к нему и его учению. Существовали и другие причины, которые я не затрагивал в своем тексте, чтобы не отвлекать внимание от основных пунктов моего аргумента, но они заслуживают внимания здесь.

И первой из них был глубокий предрассудок, существовавший среди иудеев Палестины против греческих способов мышления, манер, культуры, даже против греческого языка.

Второй была ревность, с которой палестинские иудеи относились к александрийским иудеям, их способу толкования Писания и их системе богословия.

Святой Павел, искусный греческий ученый, воспитанный в Тарсе среди эллинистических иудеев, принял богословие и экзегезу, принятые в Александрии, и по обеим этим причинам вызвал подозрение и неприязнь национальной партии в Иерусалиме. Назореи были пропитаны предрассудками, которые они приобрели в детстве, среди которых они выросли, и они не могли не смотреть на Павла с тревогой, когда он без прикрас обратился к грекам и ввел в Церковь богословскую систему и толкования Писания иудейской общины, которую они всегда считали сомнительной с точки зрения ортодоксии. [pg xvi] Сначала давайте рассмотрим причины, которые способствовали созданию предрассудка против эллинизаторов. Иудея служила полем битвы греческих царей Египта и Сирии. Попадала ли Иудея под власть Сирии или Египта — это не имело значения; Птолемеи и Селевкиды были одинаково невыносимыми угнетателями. Но именно последние довели до крайности фанатизм иудеев и вызвали в их груди неизгладимую антипатию ко всему греческому.

Храм был разграблен ими, святилище осквернено, первосвященство унижено. Антиох Епифан вынашивал дерзкий замысел полного ниспровержения религии иудеев, насильственного их эллинизирования. С этой целью он запретил празднование суббот и праздников, залил святилище кровью, чтобы осквернить его, жертвоприношения не были разрешены, обрезание было объявлено вне закона. Страдания иудеев, загнанных в пустыни и отдаленные убежища в горах, описаны в первой книге Маккавейской.

И все же существовала партия, склонная смириться с этой попыткой изменить весь ход жизни своего народа, готовая перечеркнуть работу Ездры, порвать со своим прошлым и броситься в поток греческой цивилизации и философской мысли. Эти люди устроили гимнасий в Иерусалиме, эллинизировали свои имена, открыто насмехались над Законом, игнорировали субботу и пренебрегали обрезанием. Во главе этой партии стояли первосвященники Иасон и Менелай. Автор первой книги Маккавейской называет этих приспособленцев к государственной политике «людьми злыми, соблазнившими многих презирать Закон». Иосиф Флавий называет их «нечестивыми» и «безбожными».

Память о страданиях, перенесенных во время гонений Антиоха, не изгладилась из иудейского сознания, не исчезла и партия, склонная симпатизировать греческой культуре и противостоять иудейским предрассудкам. И отвращение, с которым к ней относились, не утратило своей интенсивности.

Со времени Антиохийских гонений имена «грек» или «друг греков» использовались как синонимы слов «предатель» и «отступник».

За семьдесят лет до Христа, когда Гиркан осаждал Аристовула в Иерусалиме, осаждающие ежедневно поставляли осажденным ягнят для жертвоприношения. Старый иудей, принадлежавший к антинациональной партии, предупредил Гиркана, что пока город снабжается животными для алтаря, он будет держаться. На следующее утро вместо ягненка через стены была брошена свинья. Земля содрогнулась от нечестия, и главы синагоги торжественно прокляли с того времени всякого из своего народа, кто в будущем будет учить своих сыновей греческому языку. Будь этот случай правдой или нет, он доказывает, что спустя столетие после Антиоха Епифана иудеи питали ненависть к той греческой культуре, которую они считали источником неверия и нечестия.

Сын Думы спросил своего дядю Израиля, не может ли он, изучив весь Закон, изучать философию греков. «“Да не отходит книга закона сего от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь”. Это слова Бога» (Иис. Нав. 1:8), — сказал старик, — «найди мне час, который не является ни днем, ни ночью, и в это время изучай свою греческую философию».

Гамалиил, учитель святого Павла, был хорошо сведущ в греческой литературе; что это вызывало беспокойство в его дни, вполне вероятно; и действительно, Гемара трудится, чтобы объяснить факт его знания греческого языка, и извиняется за него. Следовательно, Савл, ученик Гамалиила, также греческий ученый, скорее всего, должен был вызвать те же подозрения, как человек, склоняющийся от строгого иудаизма к языческой культуре.

Иудеи Палестины смотрели на александрийских иудеев с неприязнью и не доверяли переводу своих священных книг на греческий язык. Они говорили, что это был день греха и богохульства, когда была создана версия Септуагинты, равный по нечестию только тому дню, когда их отцы сделали золотого тельца.

Громко провозглашенное намерение Павла обратиться к язычникам, его враждебное отношение к Закону, отмена субботы и замена ее днем Господним, его осуждение обрезания, отказ от своего иудейского имени в пользу языческого — все это привело к тому, что иудеи Палестины отождествили его с ненавистной эллинистической партией; и назорейские христиане в полной мере разделяли национальные предрассудки. [pg xix] Иудеи во время первого распространения христианства были рассеяны по всему миру; в Греции и Малой Азии они занимали кварталы и оказывали влияние в каждом городе. Селевкиды дали право гражданства этим азиатским иудеям и предоставили им некоторую защиту. Тесная связь этих иудеев с греками неизбежно вела к принятию некоторых их идей. Со времен Ездры доминирующим принципом палестинских и вавилонских раввинов было создание «ограды Закона», чтобы составить из правовых предписаний сеть, опутывающую тех, на кого она была наброшена, мелкими, но прочными волокнами, подавляя спонтанность. В то время как раввинизм сужал иудейский горизонт, греческая философия расширяла диапазон человеческого зрения. Тенденции иудейского богословия и греческой философии были радикально противоположны. Александрийские иудеи никогда не соглашались быть вовлеченными в сети раввинизма. Они создали школу мыслителей, первым известным представителем которой был Аристобул, а последним — Филон, которая стремилась объединить моисеизм с платонизмом, объяснить Пятикнижие как фундамент философской системы, тесно связанной с высшими и лучшими теориями греков.

На Святой Земле рутина, единообразное повторение предписанных форм, отсутствие всех чуждых течений мысли стремились незаметно превратить религию в формализм и отождествить ее с церемониями, которые являются ее внешним проявлением.

В Египте, с другой стороны, александрийские иудеи, стремясь дать грекам возвышенное представление о своей религии, старались выдвинуть на первый план ее великие доктрины единства Божества, творения и Провидения. Все второстепенные моменты аллегоризировались или затушевывались. Поскольку палестинский раввинизм становился по существу церемониальным, александрийский иудаизм становился по существу духовным. Потоки жизни и мысли у этих представителей одной расы были диаметрально противоположны.

Иудеи, поселившиеся в Малой Азии, подверженные тем же влияниям, движимые теми же мотивами, что и египетские иудеи, искали руководства скорее в Александрии, чем в Иерусалиме или Вавилоне, и, следовательно, были вовлечены в ту же ревнивую неприязнь, которая пала на иудеев Египта.

Нет сомнения, что святой Павел был знаком с взглядами александрийской школы и находился под их влиянием. То, что он читал некоторые труды Филона, более чем вероятно. Сколько он почерпнул из трудов Аристобула Перипатетика, сказать невозможно, так как ни одна из книг этого ученого, но эклектичного иудея не сохранилась.

Более чем в одном пункте Павел отходит от традиционных методов палестинских раввинов, чтобы принять методы александрийцев. Иудеи Палестины не допускали аллегорического толкования Писания. Павел в двух случаях следует эллинистическому способу аллегоризации священного текста. В одном из этих случаев он использует аллегорию Филона, слегка варьируя ее применение. [pg xxi] Палестинские иудеи не знали о семи чинах ангелов; классификация небесной иерархии была заимствована Павлом у Филона и его школы. Отождествление идолов с демонами также было характерно александрийским.

Но что гораздо более примечательно, так это найти у Филона, родившегося между тридцатью и сорока годами до Христа, ключ к большей части богословия Павла — доктрины вседостаточности веры, никчемности добрых дел, вменения праведности, благодати, посредничества, искупления.

Но у Филона эти доктрины дрейфуют бесцельно. Павел взял их и применил ко Христу, и они тотчас встали в свои ряды и на свои места. То, что было в подвешенном состоянии у Филона, кристаллизовалось у Павла. Чем был Креститель для иудейских иудеев, тем Филон был для эллинистических иудеев; его мысли, его теории были —

“In the flecker'd dawning

The glitterance of Christ.”12

Отцы, озадаченные тем, что нашли павловские слова, выражения, идеи в трудах Филона, и не желая признавать, что Павел заимствовал их у Филона, изобрели миф о том, что александрийский иудей приехал в Рим и там был обращен в христианскую веру. Хронология и критическое исследование трудов «иудейского Платона» лопнули этот мыльный пузырь.

Тот факт, что Павел был глубоко пропитан философией александрийских иудеев, породил также две упорные христианские легенды — что Дионисий Ареопагит, автор «Небесной иерархии», «О божественных именах» и т. д., был учеником святого Павла, и что Сенека-философ был также его обращенным и учеником. Дионисий взял систему вселенной и эманаций от Божества Филона и христианизировал их. Влияние Филона на систему Дионисия бросается в глаза (saute aux yeux), как сказали бы французы. И Дионисий снова и снова протестует в своих трудах, что он узнал свое учение от святого Павла.

С очень раннего возраста Отцы настаивали на том, что Сенека был обращенным святого Павла; они указывали на поразительные аналогии в их трудах, сходство в их мыслях. Как это было объяснимо, если один не был учеником другого? Но Сенека, как мы знаем, жил некоторое время в Александрии со своим дядей Севером, префектом Египта; и в то время молодой римлянин, не может быть сомнений, познакомился с трудами Филона.

Таким образом, святой Павел, приняв способ библейского толкования школы, соперничающей с той, что доминировала в Иудее, впитав ее философию, применив ее к личности Христа и моральному управлению Церковью, общаясь с азиатскими иудеями, известными тем, что они были заражены греческими философскими ересями, и своим открытым призывом к язычникам прийти и разделить всю полноту привилегий Евангелия, навлек на себя подозрение, недоверие, неприязнь верующих в Иерусалиме, которые выросли среди национальных предрассудков, шокированных Павлом. [pg xxiii] С большой долей правдоподобия утверждалось, что, поскольку некоторые из первоначальных Отцов не были знакомы с четырьмя Евангелиями, ныне считающимися каноническими, то эти Евангелия являются сочинениями, последующими за их датой, и что поэтому их авторитет как свидетельств о делах и изречениях Иисуса заметно ослаблен, если не полностью ниспровергнут. Это правда, что были некоторые Отцы первых двух веков, которые не были знакомы с нашими Евангелиями, но вышеуказанные выводы, сделанные из этого факта, являются необоснованными.

Этот трактат, надеюсь, установит тот факт, что к концу первого века почти каждая Церковь имела свое собственное Евангелие, с которым только она и была знакома. Но из этого не следует, что эти Евангелия не были такими же заслуживающими доверия, такими же подлинными записями, как те четыре, которые мы теперь признаем единственными.

Возможно, на основе того, что сохранилось от некоторых из этих утраченных Евангелий, составить оценку их объема и характера. Мы обнаруживаем, что они имели очень близкое сходство с сохранившимися синоптическими Евангелиями, хотя они отнюдь не были идентичны им.

Мы обнаруживаем, что они содержали большую часть того, что существует в наших трех первых Евангелиях, в точности теми же словами; но что некоторые были полнее, другие менее полны, чем принятые синоптики.

Если мы обнаруживаем целые абзацы, абсолютно идентичные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки, от евреев, Климентинах, Господних, это во многом доказывает, что все евангелисты черпали из общего фонда. И если мы видим, что, используя тот же материал, они располагали его по-разному, мы вынуждены прийти к выводу, что этот материал, который они включили в свои биографии, существовал в виде анекдотов (anecdota), а не в виде последовательного повествования.

Некоторые, по крайней мере, из Евангелий существовали в конце первого века; но документы, из которых они состояли, были тогда старыми и принятыми.

И хотя бесспорно, что во втором веке Четвероевангелие не приобрело того верховенства, которое привело к исчезновению других Евангелий, и поэтому не цитировалось Отцами в предпочтение им, также несомненно, что весь материал, из которого были составлены как сохранившиеся, так и утраченные синоптики, существовал тогда и был принят в Церкви как истинный и канонический.

Полностью признавая силу современной библейской критики, я не могу признать все ее самые радикальные выводы, ибо они часто, я думаю, более радикальны, чем справедливы.

Материал, из которого были составлены все синоптические Евангелия, сохранившиеся или утраченные, существовал и находился в обращении в церквях в первом веке. Этот материал — изречения Христа по различным поводам и события его жизни. В этих изречениях и делах Господа, я не вижу причин сомневаться, были записаны из уст апостолов и очевидцев, чтобы учение и пример Христа могли быть прочитаны верующим в каждой Церкви во время совершения Евхаристии.

Ранняя Церковь следовала с удивительной верностью обычаям ессеев, настолько верно, что, как я показал, Иосиф Флавий принял назореев за членов секты ессеев; и в третьем веке Евсевий был убежден, что терапевты, их египетские аналоги, были на самом деле первоначальными христианами.

Ессеи собирались в субботу на торжественную трапезу в белых одеждах и, повернувшись лицом к Востоку, пели антифонные гимны, преломляли хлеб и вместе пили из чаши любви. Во время этого торжественного празднования председатель читал отрывки из священных Писаний и наставления старейшин. На христианской Евхаристии церемониал был идентичен; описание христианского собрания у Плиния могло бы быть абзацем из Иосифа Флавия или Филона, описывающим ессейское или терапевтическое празднование. Вместо записи странствий израильтян и войн их царей, читаемой на их собраниях, председатель читал путешествия Господа, его беседы и чудеса.

Как только Церковь основывалась апостолом, возникал спрос на этот род наставления, и он удовлетворялся записями воспоминаний о Господе и его учении, устно переданными теми, кто был с ним.

Таким образом, возник обильный урожай мемориалий Господа, окруженный всеми возможными гарантиями их истинности. И эти фрагментарные записи переходили из одной Церкви в другую. Благочестивое рвение антиохийской общины, снабженной мемориалиями Петра, заимствовало бы у Иерусалима мемориалии Иакова и Матфея. Одно из преданий Иоанна нашло путь в еврейское Евангелие — предание о визите Никодима; но оно никогда не попадало в распоряжение составителя первого Евангелия или святого Луки.

Через некоторое время каждая Церковь начала работу по связыванию имевшихся у нее анекдотов (anecdota) в последовательную историю, и так возникли синоптические Евангелия. [pg xxvii] Из них некоторые были полнее других, некоторые состояли из более уникального материала, чем другие.

Второе Евангелие, если мы можем доверять Папию, а я не вижу причин сомневаться в его свидетельстве, является сочинением Марка, ученика святого Петра, и состоит исключительно из воспоминаний святого Петра. Это Евангелие, вероятно, не было скоординировано до позднего времени, долго после того, как разрозненные меморабилии были в обращении. Сначала оно распространялось в Египте; но по крайней мере в одной из петровских церквей — церкви в Россе — воспоминания святого Петра уже были организованы в последовательные мемуары, и в 190 году н. э. Серапион, епископ Антиохийский, обнаружил, что церковь в Россе придерживается исключительно этой книги как Евангелия традиционного авторитета, полученного от князя апостолов.

Евангелие от Матфея, с другой стороны, является диатессароном, составленным из четырех независимых коллекций меморабилий. Его основа — книга Матфея-апостола, коллекция бесед Господа. Написал ли Матфей также коллекцию деяний Господа или внес разрозненные анекдоты о Господе в церкви своего основания, и они были вплетены в его работу о беседах Господа, возможно, но это лишь предположение.

Но что ясно, так это то, что в первое Евангелие было включено многое, не все, из материала, использованного Марком для построения своего Евангелия, а именно воспоминания святого Петра. То, что первый евангелист не просто расширил Евангелие Марка, видно из того, что он расположил порядок своих анекдотов иначе; что он действительно использовал те же «анекдоты», свидетельствует тот факт, что он часто использовал их слово в слово.

Евангелие от евреев и Евангелие, цитируемое в Климентинах, были составлены точно таким же образом и из тех же материалов, но не из всех тех же.

То, что Евангелие от Матфея в том виде, в каком оно существует, было сочинением этого апостола, не может серьезно поддерживаться; однако его авторитет как записи фактов, а не как записи их хронологической последовательности, остается незыблемым.

Евангелие от Луки, по-видимому, прошло через два издания. После выхода его оригинального Евангелия, которое, есть основания полагать, является тем, что принято Маркионом, к нему попал свежий материал, и он пересмотрел и расширил свою книгу.

То, что это второе издание не было продуктом другой руки, видно из того факта, что характерные выражения, найденные в оригинальном тексте, встречаются также в дополнениях.

Павловский характер Евангелия Луки часто комментировался. Любопытно наблюдать, насколько более выраженным это было в первом издании. Третье Евангелие подверглось пересмотру под влиянием той же волны чувств, которая побудила Луку написать христианскую Одиссею, Деяния, номинально Апостолов, на самом деле святого Павла. С заключением Павла в тюрьму прилив повернул, и примирительное движение сильно усилилось. В него бросился Апостол Любви, и ему удалось направить его.

Апостольская Церковь была источником, бурно извергающим свое изобилие живых вод; было столкновение струй, конфликт ряби; но как только святой Иоанн дал ей определенную организацию, поток устремился между этими берегами, послушный общему импульсу, сталкивающиеся силы произвели равнодействующую, конфликтующая рябь слилась в ритмичные волны, и ручей стал рекой, а река стала морем.

Утраченные Евангелия — это не просто литературная диковинка, их исследование — не бесплодное занятие. Они предоставляют нам самую ценную информацию о том, как были составлены все Евангелия; они позволяют нам в нескольких случаях определить правильное чтение в наших канонических Матфее и Луке; они даже снабжают нас подробностями, чтобы заполнить лакуны, которые существуют или были созданы в наших синоптиках.

Тот скудный материал, который слишком долго ходил среди нас как библейская критика, совершенно недостоин английских ученых и богословов. Великие шахты, которые были пробиты в христианскую древность, рудники, которые были открыты терпеливыми трудами немецких студентов, не получили достаточного внимания с нашей стороны. Если некоторые из наших комментаторов робко приближаются к их устьям, то только для того, чтобы отпрянуть назад, испугавшись гномов, которых их воображение рисует обитающими в тех углублениях, или бездн, в которые они могут быть низвергнуты, которые, как они предполагают, открыты в тех проходах.

Этот дух не является ни мужественным, ни честным. Божьей истине не помогает ничье невежество.

Возможно, нас ослепляет и приводит в замешательство свет и стремительный поток новых идей, взрывающихся вокруг нас со всех сторон; но, несмотря на это, погреб — не самое безопасное убежище. Свод обрушится и похоронит нас.

Новые огни, которые пробиваются к нам, не всегда являются фонарями грабителей.

С. Бэринг-Гулд.

East Mersea, Colchester,

November 2nd, 1874.

[pg 001]

Часть I. Иудейские антиевангелия.

I. Молчание Иосифа Флавия.

Довольно примечательно, что не существует ни одного современного или даже раннего описания жизни нашего Господа, кроме как из-под пера христианских авторов.

То, что у нас нет таковых от римских или греческих писателей, возможно, не должно вызывать удивления; но странно, что ни Филон Александрийский, ни Иосиф Флавий, ни Юст Тивериадский никогда не упоминали Христа или первоначальное христианство.

Причину этого молчания мы вскоре исследуем. Сначала же мы должны доказать сам факт его существования.

Филон Александрийский родился в Александрии примерно за двадцать лет до Рождества Христова. В 40 году н. э. он был отправлен александрийскими иудеями с миссией к Калигуле, чтобы умолять императора не приводить в исполнение его приказ об установке своей статуи в Иерусалимском храме и во всех синагогах иудеев.

Филон был фарисеем. Он путешествовал по Палестине и упоминает ессеев, которых там видел; но он не говорит ни слова об Иисусе Христе или его последователях. Возможно, он слышал о новой секте, но, вероятно, счел ее незначительной, состоящей лишь из бедных и невежественных учеников галилейского раввина, в чьи доктрины он, возможно, не стал вникать, полагая, что они фундаментально не отличаются от традиционного учения раввинов его времени.

Флавий Иосиф родился в 37 году н. э. — следовательно, всего через четыре года после смерти нашего Господа — в Иерусалиме. До двадцатидевятилетнего возраста он жил в Иерусалиме и, следовательно, имел массу возможностей узнать о Христе и раннем христианстве.

В 67 году н. э. Иосиф Флавий стал правителем Галилеи во время иудейского восстания против римского владычества. После падения Иерусалима он перешел на службу к Титу, отправился в Рим, где возвысился при дворе Веспасиана и Тита в 81 году н. э. Год его смерти неизвестен. Он был жив в 93 году н. э., так как его биография доведена до этой даты.

В Риме Иосиф написал свою «Иудейскую войну» в семи книгах на своем родном арамейском языке. Он закончил ее в 75 году н. э., а затем перевел на греческий. По завершении этого труда он написал «Иудейские древности», историю иудеев в двадцати книгах, от сотворения мира до двенадцатого года правления Нерона, 66 года н. э. Он завершил эту работу в 93 году н. э., закончив ее своей биографией. Он также написал книгу против Апиона о древности иудейского народа. Книга в похвалу Маккавеев приписывалась ему, но несправедливо. В первом из этих трудов, более объемном, «Иудейской войне», он рассматривает именно тот период, когда жил наш Господь, и в нем он не упоминает его. Но в более коротком труде, «Иудейских древностях», в котором он кратко проходит по тому же периоду времени, что подробно рассмотрен в другом труде, мы находим следующий отрывок:

«В это время жил Иисус, мудрый человек [если вообще его можно назвать человеком]; ибо он совершал удивительные дела [он был учителем людей, которые с радостью принимали истину]; и он привлек к себе многих иудеев, а также многих греков. [Это был Христос.] Но когда Пилат, по наущению наших начальников, осудил его на распятие, те, кто любил его с самого начала, не оставили его; [ибо он явился им на третий день снова живым; ибо божественные пророки предсказали это, вместе со многими другими удивительными вещами о нем], и даже до сего времени община христиан, названная в честь него, продолжает существовать».

То, что этот отрывок является подложным, признано почти повсеместно. Можно, пожалуй, обвинить в том, что мы «стреляем по мертвым птицам», если снова исследовать и опровергать этот отрывок; но поскольку молчание Иосифа Флавия по предмету, который мы рассматриваем, является моментом, на котором необходимо настаивать, мы не можем опустить краткое обсуждение этого знаменитого отрывка.

Этот отрывок впервые цитируется Евсевием (расцвет деятельности ок. 315 г. н. э.) в двух местах, но он был неизвестен Иустину Мученику (ок. 140 г. н. э.), Клименту Александрийскому (ок. 192 г. н. э.), Тертуллиану (ок. 193 г. н. э.) и Оригену (ок. 230 г. н. э.). Такое свидетельство, безусловно, было бы приведено Иустином в его «Апологии» или в его «Диалоге с Трифоном Иудеем», если бы оно существовало в списках Иосифа Флавия в его время. Молчание Оригена еще более показательно. Цельс в своей книге против христианства вводит персонажа-иудея. Ориген атакует аргументы Цельса и его иудея. Он не мог не процитировать слова Иосифа Флавия, чьи труды он знал, если бы этот отрывок существовал в подлинном тексте.

Далее, этот параграф прерывает ход мыслей в оригинальном тексте. Перед этим отрывком идет рассказ о том, как Пилат, видя недостаток чистой питьевой воды в Иерусалиме, провел в город поток из источника, находившегося в 200 стадиях, и приказал оплатить расходы из казны Храма. Это вызвало бунт. Пилат переодел римских солдат в иудеев, с мечами под плащами, и отправил их в толпу с приказом арестовать зачинщиков.

Это было исполнено. Иудеи, обнаружив, что на них нападают другие иудеи, пришли в замешательство; один иудей напал на другого, и вся толпа бунтовщиков рассеялась. «И таким образом, — говорит Иосиф Флавий, — это восстание было подавлено». Затем следует параграф об Иисусе, начинающийся словами: «В это время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком» и т. д.

И сразу за этим отрывком следует: «Примерно в это же время другое несчастье привело иудеев в смятение; и в Риме произошло событие в храме Исиды, которое вызвало большой скандал». И затем он рассказывает нескромную историю о религиозном обмане, которую здесь нет необходимости повторять. Несчастье, постигшее иудеев, заключалось, как он рассказывает далее, в том, что Тиберий изгнал их из Рима. Причиной этого, говорит он, было то, что знатная римская дама, ставшая прозелиткой, отправила золото и пурпур в храм в Иерусалиме. Но эта причина недостаточна. Из того, что предшествует — истории о священническом мошенничестве — ясно, что в сознании Иосифа Флавия между этими инцидентами была некая связь. Вероятно, иудеи были виновны в религиозных обманах в Риме и сделали бизнес на совершении исцелений и изгнании демонов с помощью талисманов и заклинаний, за что получали богатую плату.

Из связи, существующей между отрывком о «другом несчастье, постигшем иудеев», и предыдущим о бунте, подавленном Пилатом, становится очевидным, что весь параграф, касающийся нашего Господа, является интерполяцией.

То, что Иосиф Флавий не мог написать этот отрывок в том виде, в каком он существует, достаточно ясно, ибо только христианин стал бы говорить об Иисусе в использованных выражениях. Иосиф Флавий был фарисеем и иудейским священником; во всех своих трудах он показывает, что верит в иудаизм.

Высказывалось предположение, что Иосиф Флавий мог написать об Христе так, как в процитированном отрывке, но что части в скобках являются интерполяциями христианского переписчика. Но когда эти части в скобках удаляются, отрывок теряет весь свой интерес и представляет собой сухое утверждение, совершенно не похожее на то замечание, которое Иосиф Флавий, вероятно, вставил бы. Он придает колорит своим повествованиям, его инциденты всегда набросаны энергично; этот отчет выглядел бы скудным рядом с рассказами о бунте иудеев и мошенничестве жрецов Исиды. Более того, Иосиф Флавий утверждает, что в его время среди иудеев было четыре секты — фарисеи, саддукеи, ессеи и секта Иуды из Гамалы. Он дает довольно подробные сведения об этих сектах и их учениях, но о христианской секте не говорит ни слова. Если бы он хотел написать о ней, он дал бы полные детали, способные заинтересовать его читателей, а не отделался бы парой строк.

Возможно, ранние христиане чувствовали, что молчание Иосифа Флавия — столь знаменитого историка и иудея — о жизни, чудесах и смерти Основателя христианства крайне неудобно; этот факт не мог не быть замечен их противниками. Какой-то христианский переписчик мог рассуждать так: либо Иосиф Флавий ничего не знал о чудесах, совершенных Христом, — и в этом случае он является весомым свидетельством против них, — либо он должен был слышать об Иисусе, но не счел его деяния, в том виде, как они были ему изложены, достаточно важными, чтобы найти место в своей «Истории». Рассуждая так, переписчик воспользовался возможностью исправить упущение, написав это с точки зрения фарисея и, следовательно, обозначив Господа лишь как мудрого человека.

Но существует и другое объяснение этой интерполяции, которое вряд ли покажется достоверным читателю на данном этапе исследования, а именно: она была вставлена фарисеем после разрушения Иерусалима; и это то объяснение, к которому я склоняюсь. В то время существовала взаимная тенденция сгладить различия и объединиться в Назорейской церкви и среди иудеев. Причина этого будет приведена далее; для наших целей достаточно того, что такая тенденция действительно существовала. И иудей, и назорей были вовлечены в одно изгнание, раздавлены одним ударом, объединены одними и теми же антипатиями. Фарисеи были склонны сожалеть о той роли, которую они сыграли в предании Иисуса смерти, и признать, что он был хорошим и великим раввином. Иудейские назореи, со своей стороны, не выдвигали возвышенных притязаний на то, что Господь является воплощенным Сыном Божьим, и позже даже, как мы узнаем из «Климентин», отказывались признавать его божественность. Вопрос, разделявший назорея и иудея, постепенно стал вопросом о том, следует ли признавать Христа пророком или нет; и фарисеи, или по крайней мере некоторые из них, были склонны допустить это.

Именно под влиянием этого примирительного чувства, как я полагаю, была сделана интерполяция, сначала иудеем, но впоследствии она была дополнена христианином. Я считаю это вероятным, исходя из того факта, что это не единственная подобная интерполяция. У Суды есть статья об имени «Иисус», в которой он говорит нам, что Иосиф Флавий упоминает его и говорит, что он приносил жертвы со священниками в храме. Он цитировал из интерполированного списка Иосифа Флавия, и эта интерполяция не могла быть сделана ни язычником, ни назорейским христианином: не язычником, ибо такое утверждение было бы бессмысленным для него; и она не могла быть сделана назореем, ибо назореи, как будет показано далее, были решительно против системы жертвоприношений в храме. Следовательно, интерполяция должна была быть сделана иудеем, и иудеем с примирительной целью.

Любопытно отметить использование интерполяции, которая сейчас находится в тексте. Евсевий, процитировав ее, говорит: «Когда такое свидетельство передается нам историком, который сам происходил от евреев, относительно Иоанна Крестителя и Спасителя, какая уловка может остаться у них, чтобы не покрыть себя смятением?»

Существует еще одно упоминание Христа в «Древностях» (кн. XX, гл. 9):

«Ананий младший, о котором я рассказывал, что он получил должность первосвященника, был опрометчивого и дерзкого характера; он принадлежал к секте саддукеев, которые, как я уже отмечал, проявляли особую суровость при отправлении правосудия. Будучи такого характера, Ананий счел время, когда Фест умер, а Альбин был еще в пути, подходящим случаем для созыва совета судей и для того, чтобы привлечь к ним Иакова, брата того, кого называют Христом, и некоторых других: он обвинил их как нарушителей закона и предал их побиению камнями. Но самые умеренные люди города, которые также считались наиболее сведущими в законе, были оскорблены этим действием. Поэтому они тайно послали к царю (Агриппе II), умоляя его послать приказ Ананию не пытаться сделать подобное снова, ибо он не имел права этого делать. И некоторые вышли навстречу Альбину, тогда ехавшему из Александрии, и напомнили ему, что Ананий не был оправдан, без его согласия, в созыве суда. Альбин, одобрив то, что они сказали, сердито написал Ананию и пригрозил ему наказанием; и царь Агриппа отнял у него должность первосвященника и отдал ее Иисусу, сыну Дамнея».

Этот отрывок также вызывает возражения.

Согласно Егесиппу, иудеохристианину, который написал «Историю Церкви» около 170 года н. э., фрагменты которой были сохранены Евсевием, св. Иаков был убит в смуте, а не по приговору суда. Он рассказывает, что Иаков, брат Иисуса, был сброшен с крыла храма, побит камнями и, наконец, добит вальком сукновала. Климент Александрийский подтверждает это и соответствующим образом цитируется Евсевием.

Евсевий цитирует отрывок из Иосифа Флавия, не замечая, что два рассказа не согласуются. Согласно утверждению Егесиппа, св. Иаков пострадал один; согласно Иосифу Флавию, вместе с ним погибли несколько других жертв гнева или рвения Анания.

По-видимому, некоторые списки Иосифа Флавия были подправлены переписчиками, ибо Феофилакт говорит: «Гнев Божий пал на них (иудеев), когда их город был взят; и Иосиф Флавий свидетельствует, что эти вещи случились с ними из-за смерти Иисуса». Но Ориген, говоря об Иосифе Флавии, говорит: «Этот писатель, хотя он не верил, что Иисус есть Христос, исследуя причину падения Иерусалима и разрушения храма... говорит: «Эти вещи постигли иудеев в оправдание Иакова, называемого Праведным, который был братом Иисуса, называемого Христом, поскольку они убили того, кто был праведнейшим человеком»». Иосиф Флавий, как мы видели, ничего подобного не говорит; следовательно, Ориген должен был цитировать из интерполированного списка. И эта интерполяция претерпела дальнейшее изменение, рукой более позднего времени, путем замены имени Иакова на имя Иисуса.

Поэтому отнюдь не маловероятно, что имя Иакова, брата Господня, могло быть вставлено в рассказ о самоуправстве Анания вместо другого имени.

Однако отнюдь не невозможно примирить два рассказа. Мученичество св. Иакова является историческим фактом, и вполне вероятно, что оно произошло в то время, когда Ананий держал власть в своих руках.

В течение пятидесяти лет понтификат находился в одной и той же семье, почти без перерыва, и Ананий, или Ханан, был сыном Анны, который осудил Христа. Они были саддукеями и, как таковые, были гонителями. Св. Павел, апеллируя к своим фарисейским принципам, привлек членов этой фракции на свою сторону, когда предстал перед Ананией.

Апостолы основывали свое учение на Воскресении, доктрине, наиболее противной саддукеям; и их рассказы о видениях ангелов, повторяемые среди народа, должны были раздражать доминирующую фракцию, которая отрицала существование этих духов. Вряд ли может быть предметом удивления, что убийство Иакова произошло, когда Ананий был верховным правителем в Иерусалиме. Если это было так, Иосиф Флавий, несомненно, упомянул Иакова и, возможно, добавил слова: «Брата того, кого называют Христом»; или эти слова могли быть вставлены переписчиком вместо «Сехании» или Бар-Иосифа.

Это все, что Иосиф Флавий говорит, или, как считается, сказал, об Иисусе и ранних христианах.

В то же время, что и Иосиф Флавий, жил другой иудейский историк, Юст Тивериадский, которого Иосиф Флавий упоминает и винит за то, что тот не опубликовал свою «Историю войн иудейских» при жизни Веспасиана и Тита. Св. Иероним включает Юста в свой «Каталог церковных писателей», и Стефан Византийский упоминает его.

Его книга, или книги, к сожалению, были утеряны, но Фотий читал его «Историю» и был удивлен, обнаружив, что он также не упоминает Христа. «Этот иудейский историк, — говорит он, — не делает ни малейшего упоминания о явлении Христа и не говорит ничего вообще о его деяниях и чудесах».

[pg 012]

II. Причина молчания Иосифа Флавия.

Необходимо исследовать: почему это молчание Филона, Иосифа Флавия и Юста? поначалу столь необъяснимое.

На это можно ответить, только представив читателю картину христианской Церкви в первом веке. Критическое исследование трудов первого века Церкви открывает неожиданные факты.

1. Оно показывает нам, что Церковь в Иерусалиме, а также по всей Палестине и Малой Азии, состоявшая из обращенных иудеев, для внешнего наблюдателя была неотличима от модифицированного ессеизма.

2. И что различие между Церковью из язычников, основанной св. Павлом, и Назорейской церковью под руководством св. Иакова и св. Петра было больше, чем то, которое отделяло последнюю от иудаизма внешне, так что для поверхностного наблюдателя их внутренняя связь была непредсказуемой.

Это относится к периоду от Вознесения до конца первого века — то есть к периоду, в который жили Иосиф Флавий и Юст и о котором они писали.

1. Наши знания об ессеях и их доктринах, к сожалению, не так полны, как нам хотелось бы. Мы ограничены несовершенными отчетами о них, предоставленными Филоном и Иосифом Флавием, ни один из которых не знал их досконально и не был посвящен в их тайные доктрины.

Ессеи возникли примерно за два столетия до рождения Христа и заселили тихие пустыни на западе Мертвого моря, пустыню, в которую христианские монахи впоследствии удалились из городов Палестины. Они описаны Плинием Старшим следующим образом:

«На западном берегу этого озера живут ессеи, на достаточном расстоянии от кромки воды, чтобы избежать ее пагубных испарений — раса совершенно уникальная и, более чем любая другая в мире, заслуживающая удивления; люди, живущие среди пальм, без жен, без денег. Каждый день их число пополняется новым отрядом поселенцев, ибо к ним присоединяются те, кого посетили превратности судьбы, кто устал от мира и его образа жизни. Так происходит то, что могло бы показаться невероятным, что община, в которой никто не рождается, продолжает существовать на протяжении столетий».

Из этого первого места обитания ессеев отделялись колонии и селились в других частях Палестины; они селились не только в отдаленных и уединенных местах, но и посреди деревень и городов. В Самарии они процветали. Согласно Иосифу Флавию, некоторые из ессеев были готовы выступать в качестве магистратов, и очевидно, что те, кто жил посреди общества, не могли следовать строгому правилу, наложенному на отшельников. Следовательно, должны были существовать различные степени ессеизма, некоторые более строгие, более исключительные, чем другие; и Иосиф Флавий выделяет четыре таких класса в секте. Некоторые из ессеев оставались безбрачными, другие вступали в брак. Более возвышенные и исключительные ессеи не прикоснулись бы к одному из более распущенных братьев. [pg 014] У ессеев была общая казна, сформированная путем объединения имущества тех, кто вступал в общество, и заработком каждого человека.