«Жизнь Уильяма Юарта Гладстона, том 1 (1809–1859)»

ИЕРУСАЛИМСКОЕ ЕПИСКОПСТВО

Дальнейшее топливо для возбуждения было поставлено в том же году (1841) в фантастическом проекте, посредством которого епископ, назначаемый попеременно Великобританией и Пруссией и со своей штаб-квартирой в Иерусалиме, должен был взять на себя заботу через несколько разнообразный регион о любых немецких протестантах или членах церкви Англии или ком-либо еще, кто мог быть склонен принять его авторитет. Схема вызвала много энтузиазма в религиозном мире, но она углубила тревогу среди более логичных из высокоцерковников. Эшли и евангелики были увлечены ею как благословенным началом восстановления Израиля, и король Пруссии надеялся привлечь лютеран и других своих подданных через эту боковую дверь в истинное епископство. Политика не отсутствовала, и некоторые надеялись, что Англия может найти в новой протестантской церкви такой инструмент в тех неудобных регионах, каким Россия обладала в греческой церкви, а Франция — в латинской. Доктор Арнольд был в восторге от мысли, что новая церковь в Иерусалиме будет охватывать лиц, использующих разные литургии и подписывающих разные статьи, — его любимый образец для церкви Англии. Пьюзи сначала довольно понравилась идея епископа, представляющего древнюю британскую церковь в городе Гроба Господня; но Ньюмен и Хоуп, с более острым инстинктом для своей позиции, не доверяли всему замыслу в корне и ветвях как предательству церкви, и Пьюзи вскоре пришел к их мнению. С едким презрением Ньюмен спрашивал, как англиканская церковь, не переставая быть церковью, могла стать союзником и защитником несториан, якобитов, монофизитов и всех еретиков, о которых можно было услышать, и даже сформировать своего рода лигу с мусульманами против греческих православных и латинских католиков. Мистер Гладстон не мог быть вовлечен в то, чтобы зайти так далеко. Никто не мог быть большим логиком, чем мистер Гладстон, когда он хотел, никакой логик не мог владеть более острым клинком; но никто никогда не знал лучше в сложных обстоятельствах опасности логического короткого пути. Следовательно, согласно его общей манере во всех сомнительных случаях, он двигался медленно и трудился, чтобы устранить практические основания для возражений. Эшли описывает его (16 октября) на обеде у Бунзена радующимся епископству и предлагающим тост за здоровье нового прелата, и это доставило Эшли удовольствие, ибо «Гладстон — хороший человек, и умный человек, и трудолюбивый человек». [184] Будучи решительным против любого плана того, что Хоуп называл собиранием обрывков христианства и созданием из них новой церкви, и решительным против того, что он сам называл инаугурацией экспериментальной или причудливой церкви, мистер Гладстон объявил себя готовым «бросить вызов неверному толкованию ради союза с любыми христианскими людьми, при условии, что условия союза не противоречили здравым принципам». С напряженным терпением, которое было совершенно характерным, он принялся за работу, чтобы привести детали схемы в порядок, соответствующий его собственным взглядам, и он даже стал попечителем фонда пожертвований. Два епископа сменили друг друга на кафедре, но в полноту времени большинство людей согласились с Ньюменом, который «никогда не слышал о каком-либо добре или вреде, которые это епископство когда-либо принесло», кроме того, что оно сделало для него. Ему оно дало окончательный толчок и привело его к началу конца. [185]

Летом 1842 года мистер Гладстон получил доверительные сообщения, которые поразили его. Вот отрывок из его дневника:

31 июля 1842 г. — Прогулка с Р. Уильямсом, чтобы побеседовать на тему наших недавних писем. Я поставил своей целью узнать от него общий взгляд дальнейшей секции оксфордских писателей и их друзей. Это поразительно. Они смотрят не просто на обновление и развитие кафолической идеи в пределах церкви Англии, но, кажется, считают главным условием этого развития и всего здоровья (некоторые склонны даже сказать всей жизни) воссоединение с церковью Рима как кафедрой Петра. Они признают, однако, авторитет в церкви Англии и пребывают в ней без любви, специально фиксированной на ней, чтобы искать выполнения этой работы воссоединения. Это, например, сказал он, единственная цель жизни Окли. Они не смотрят на какой-либо определенный порядок действий в плане средств. Они считают, что цель должна быть достигнута через кафолизирование ума членов церкви Англии, но не кажутся чувствующими, что это может быть сделано в какой-либо большой степени в разработке и предоставлении свободного простора ее собственной рубрикальной системе. Они не имеют сильного чувства отвращения от фактических зол в церкви Рима, во-первых, потому что они не желают судить; во-вторых, особенно не судить святых; в-третьих, они считают, что непогрешимость есть где-то и нигде, кроме как там. Они не могли бы оставаться в церкви Англии, если бы думали, что она догматически осуждает что-либо, что церковь Рима определила de fide, но они делают и будут оставаться на основе аргумента Трактата 90; на котором, после ментального конфликта, они твердо обосновались. Они сожалеют о том, что Ньюмен сказал сильно против фактической системы церкви Рима, и они не могли бы подтвердить, хотя они также не отрицают это положительно. Везде, где римская доктрина de fide оспаривается, они должны протестовать; но не доходя до этого, они оказывают абсолютное послушание своим церковным начальникам в церкви Англии. Они ожидают работать в практической гармонии с теми, кто смотрит главным образом на восстановление кафолических идей на фундаменте, заложенном церковью Англии как реформированной, и кто придерживается иного взгляда относительно воссоединения с Римом в частности, хотя, конечно, желая воссоединения всего тела Христова. Все это предмет для очень серьезного рассмотрения. Тем временем я был обеспокоен записать это, пока свежо.

ПОЛОЖЕНИЕ НЬЮМЕНА

Теперь было время, когда отношения мистера Гладстона с Мэннингом и Хоупом начали приближаться к своим самым близким. Ньюмен, великий чародей, в послушании своему епископу прекратил выпуск Трактатов; отошел от всех публичных дискуссий по церковной политике; оставил свою работу в Оксфорде; и удалился с неофитом или двумя в Литтлмор, деревушку на окраине вечно почтенного города, чтобы там продолжать свои теологические исследования, готовить переводы Афанасия, заботиться о своем маленьком приходе и вообще заниматься своими делами, насколько ему могло быть позволено беспокойством как непровоцированных противников, так и неисканных учеников. Это была осень 1843 года. В октябре Мэннинг послал мистеру Гладстону два письма, которые он получил от Ньюмена, указывающие слишком ясно, как они оба были убеждены, что основы англиканства их лидера были полностью подорваны всеобщим отвержением как епископской, так и университетской властью доктрин Девяностого трактата. Доктор Пьюзи, с другой стороны, признал, что выражения в письме Ньюмена были зловещими, но не верил, что они обязательно означали отпадение. У человека мира это не было бы расценено как откровенное. Ибо Ньюмен говорит: «Я формально сказал Пьюзи, что ожидаю покинуть церковь Англии осенью 1843 года, и умолял его сказать другим, чтобы никто не был застигнут врасплох или не доверял мне в интервале». [186] Но Ньюмен рассказал нам, что он с самого начала имел большую трудность в том, чтобы заставить доктора Пьюзи понять различия между ними. Письма стоят в «Апологии» (глава iv. § 2), чтобы рассказать свою собственную историю. Для мистера Гладстона их шок был экстремальным, не только по причине катастрофы, на которую они указывали, но и от зловещей тени, которую они бросали на честность ума, если не сердца, писателя. «Я шатаюсь туда-сюда, как пьяный человек», — писал он Мэннингу, — «Я в тупике». Он нашел некоторые выражения Ньюмена, «простите меня, если я скажу это, более похожими на выражения какого-то Фауста, играющего в азартные игры за свою душу, чем на записи внутренней жизни великого христианского учителя». В своем дневнике он записывает это так:

28 октября 1843 г. — С. Симона и С. Иуды. Сент-Джеймс 11 утра с тяжелым сердцем. Пришло еще одно письмо от Мэннинга, вкладывающее второе от Ньюмена, которое объявляло, что с лета 1839 года он имел убеждение, что церковь Рима есть кафолическая церковь, а наша — не ветвь кафолической церкви, потому что не в общении с Римом; что он ушел из Сент-Мэри, потому что чувствовал, что не может с чистой совестью дольше учить в ней; что статьей в «Британском критике» о кафоличности английской церкви он успокоил свой ум на два года; что в своем письме к епископу Оксфордскому, написанном крайне неохотно, он, как лучший курс при обстоятельствах, снова обязал себя; что его тревоги возродились с тем жалким делом иерусалимского епископства и с тех пор усилились; что вмешательство Мэннинга только заставило его больше осознать свои взгляды; что Мэннинг может делать какое угодно использование его писем; он был избавлен от тяжелого сердца; все же он верил, что Бог удержит его от поспешных шагов и решений с сомневающейся совестью! Как пали сильные и погибло оружие войны!

С характерным духом, с которым, в политике и в любой другой области, он всегда настаивал на высматривании пятен голубого неба там, где другие видели неразрывное облако, он был поражен, что Ньюмен не, несмотря на все выходки оксфордских глав, воспринимал английскую церковь как растущую в своих членах более кафолической из года в год, и насколько более ясным и неоспоримым было господство кафолических принципов в ее пределах, со времени, когда он не питал ни тени сомнения об этом. Но повторяя свое мнение, что во многих Трактатах язык о римской церкви часто был слишком цензурным, мистер Гладстон не, и никогда не делал, уклоняется от обозначения обращения в ту церковь непоколебимыми именами упадка и падения. [187] Как он вскоре должен был выразить это: «Искушение в сторону церкви Рима, о котором некоторые осознают, никогда не было перед моим умом в ином смысле, чем как другие простые и вопиющие грехи были перед ним». [188]

Два дня спустя он написал Мэннингу снова:

30 октября 1843 г. — ... Я все еще должен сказать, что мои впечатления, хотя без большей возможности проверки их я не могу рассматривать их как окончательные, все еще и сильно к тому эффекту, что при обнародовании тех двух писем миру Ньюмен стоит в общем взгляде как опозоренный человек — и все люди, все принципы, с которыми он имел дело, опозорены пропорционально близости их связи. И далее я убежден, что если бы он не был околдован и в трансе, он не мог бы не увидеть грубую моральную некогерентность частей его двух заявлений; и что если бы я был на условиях, которые оправдывали бы это, я чувствовал бы своим долгом, во время, когда как сейчас, summa res agitur (дело идет о главном), сказать ему это, после того, как, однако, проверив свои собственные взгляды ссылкой на какой-то другой ум, например, на ваш собственный. Но, конечно, будет сказано, что его «снова обязать себя» было просто преднамеренным протестом того, что он знал, не является правдой. Я не сомневаюсь в том, что он действовал честно; не сомневаюсь, что он может показать это; но я говорю, что те два письма вполне достаточны, чтобы осудить человека, в котором у одного нет πίστις ἐθική (этической веры): тем более тогда того, кого великое большинство сообщества рассматривает с предубеждением и глубоким подозрением... Что касается ваших собственных чувств, поверьте мне, что я вхожу в них; и действительно, наши сообщения теперь уже много лет были слишком теплыми, свободными и доверительными, чтобы сделать необходимым для меня, как я верю, сказать, какой ресурс и привилегия для меня советоваться с вами по этим поглощающим предметам и по судьбам церкви; которой я желаю чувствовать с вами, что жизнь, сила и все средства и способности должны свободно быть посвящены, и действительно, из такого посвящения только они могут извлечь что-либо истинной ценности. [189]

ИДЕАЛ УОРДА

Следующий удар был нанесен летом 1844 года книгой Уорда «Идеал христианской церкви», которая возымела примечательный эффект, встревожив и огорчив все три влиятельных лагеря: исторических англикан, пьюзитов и умеренных трактарианцев, а также, наконец, ньюменитов и умеренных сторонников романизации. Автор был одним из самых сильных диалектиков того времени, дерзким, агрессивным, непримиримым в своей логике, непоколебимым в любой позиции, которую он выбирал; он был главным представителем тактики и темперамента, подобных тем, которым Лод и Страффорд дали меткое название «Thorough» (Бескомпромиссность). Не теология и уж тем более не история сделали его книгу сигналом к взрыву; им стало его дерзкое заявление о том, что весь цикл римских догматов постепенно овладевает умами множества английских церковников, и что он сам, будучи рукоположенным священником и занимая свою должность на условиях церковной подписки, подписываясь под Статьями, не отрекся ни от одного римского догмата. Это, а не шестьсот страниц аргументации, было тем громогласным вызовом, который спровоцировал ясный спор, ускорил решительную борьбу и положил конец первому этапу трактарианства.

СТАТЬЯ ОБ УОРДЕ

Невозможно было, чтобы мистер Гладстон, даже будучи погруженным в свои тарифы, комитеты и депутации, кабинетные обязанности и все прочие поглощающие занятия важного министра, находящегося в сильной упряжке, позволил такой публикации, которую он считал столь вредоносной, остаться без ответа. С негодованием он схватился за свое бесстрашное перо и расправился с Уордом так же резко, как сам Уорд расправлялся с реформаторами и всеми остальными, кого он встречал на своем диалектическом пути. Мистер Гладстон подверг книгу суровому порицанию за ее капризную несправедливость; за тривиальность ее исследований фактов; за свирепость ее осуждений; за дикие и необдуманные мнения, высказанные на ее страницах; за помрачение ума, проявленное в некоторых ее аргументах; и за прискорбное обстоятельство, что она демонстрировала гораздо больший долг в области умственной культуры перед мистером Джоном Стюартом Миллем, чем перед всем кругом христианских богословов. Одним словом, Уорд «спустил на великие воды человеческих споров столь хрупкую лодку, какая когда-либо несла парус», и его рецензент, несомненно, обрушил на нее столь же пронзительный шквал, какой когда-либо дул из эолова мешка. Статья предназначалась для «Quarterly Review», и легко представить себе ужасные затруднения редакторского ума Локхарта в столь пылкие и беспокойные времена. Практический вопрос, в конце концов, заключался не в достоинствах или недостатках Кранмера, Ридли, Латимера, и не в истинном значении Хукера, Джуэла, Булла, а просто в том, что делать с Уордом. Локхарт писал Мюррею, что он очень серьезно изучил статью и книгу Уорда, и не только их, но также Статьи и каноны церкви, и он не мог одобрить, чтобы «Review» брало на себя суждение о том, какой линии поведения должны придерживаться власти церкви и университета, и он подозревал, что выражение такого суждения было главной целью мистера Гладстона при написании статьи. Мистер Гладстон, описывая себя совершенно верно как «одного из тех солдат, которые не знают, когда они побеждены», встретился со своим редактором; заявил, что он добивается трех вещей: во-первых, что процесс травли с помощью инвектив и частных интерпретаций плох и должен быть прекращен; во-вторых, что церковь Англии не делает согласие с ходом Реформации условием общения; и в-третьих, что даже прежде судебных разбирательств в одном направлении, следует должным образом рассмотреть, к каким судебным разбирательствам в другом направлении может привести последовательность, если эта игра будет однажды начата. Как фактически выразился сам Уорд: «Покажите мне, как любая из признанных партий в церкви может подписываться в естественном смысле, прежде чем осуждать меня за подписку в неестественном». Итогом стал конкордат между редактором и автором, за которым последовало огромное количество утомительной правки, сокращений и пересмотров, сводящих аргументацию в некоторых местах «почти в клочья»; но автор в конечном счете остался удовлетворен тем, что в статье остались вещи, которые было полезно поместить в таком периодическом издании, как «Quarterly Review».

Мы имеем возможность заглянуть в то страстное волнение, в которое этот великий спор, отчасти теологический, отчасти моральный, поверг мистера Гладстона:

6 февраля. — Завтрак у мистера Маколея. Разговор в основном об «Аристотелевой политике» и о событиях в Оксфорде. Я разгорячился, за что ignoscat Deus (да простит меня Бог). 13 февраля. — Оксфорд, 1–5 часов. Мы были в театре. Уорд был верен себе, честен до крайности, меньше всего похож на адвоката в своей линии аргументации, и натянул свою теологию даже на пункт дальше, чем прежде. Формы почтенны, зрелище внушительно; акт страшен [лишение Уорда степени], если бы он не оставлял сильной надежды на его пересмотр законом.

Доктору Пьюзи он пишет (7 февраля):

Возмущение этим предложением обращаться с мистером Ньюменом хуже, чем с собакой, действительно заставляет меня не доверять своему суждению, как, я полагаю, всегда следует делать, когда выдвигается любое предложение, кажущееся имеющим аспект невероятного нечестия. 17 февраля. — Я всем сердцем и душой согласен с желанием покоя; и я полностью верю, что дар интервала для размышлений — это то, что было бы самым драгоценным из всех даров для нас всех, что восстановило бы способность к обсуждению, ныне почти утраченную в бурях, и дало бы лучшую надежду как на развитие самых здравых элементов, которые находятся в движении среди нас, так и на смягчение или поглощение тех, которые более опасны.

В ходе разбирательства в Оксфорде против Уорда (13 февраля 1845 года) мистер Гладстон голосовал в меньшинстве как против осуждения книги, так и против предложения лишить ее автора университетской степени. Он считал, что порицание объединило осуждение мнений с декларацией о личной нечестности, и последний вопрос, по его мнению, был «непригоден для вынесения решения человеческим судом».

Все это занимает заметное место в умственном развитии мистера Гладстона. Хотя это было прежде всего и по видимости заботой государственной церкви, тем не менее ряд разбирательств, начавшихся с нападок на Хэмпдена в 1836 году, а затем последовавших вплоть до наших дней в виде академических, церковных и юридических порицаний и наказаний, или попыток порицания и наказания, в отношении Ньюмена, Пьюзи, Мориса, Горэма, сборника «Essays and Reviews», Коленсо, и закончившихся, если они вообще закончились, множеством судебных решений, затрагивающих второстепенных лиц, почти не заслуживающих упоминания, — все это составляет главу чрезвычайной важности в общей истории английской веротерпимости, последствия которой выходят далеко за пределы общины, которой они непосредственно касались. Это был долгий и мучительный путь, часто не назидательный, нередко убогий, с немалым количеством кривых поворотов, и прежде чем он закончился, он бросал людей в странные компании на суровых и опасных берегах. Мистер Гладстон, хотя он, вероятно, не был одним из тех, кто как будто рожден по природе терпимым, вскоре был вынужден обстоятельствами взглянуть с одобрением на тот особый вид терпимости, который возник из потребности в понимании. Когда шесть докторов осудили Пьюзи (июнь 1843 года) за проповедь ереси и наказали его отстранением от должности, мистер Гладстон был одним из тех, кто подписал энергичный протест против вердикта и приговора, вынесенных правонарушителю без выслушивания его и без указания причин. Это было, по крайней мере, хорошее начало обучения либеральным основам.

III

ОТПАДЕНИЕ НЬЮМЕНА

В октябре 1845 года произошло землетрясение. Ньюмен был принят в римскую общину. Об этом шаге мистер Гладстон сказал, что его значение до сих пор не было оценено в полной мере его бедственной важности. За лидером, который обладал магической силой в Оксфорде, последовало множество других новообращенных. Не раз я слышал, как мистер Гладстон рассказывал историю о том, как примерно в это время он искал у Мэннинга ответа на вопрос, который мучительно озадачивал его: что было той общей связью, которая побудила людей столь разного интеллекта, столь противоположных характеров, столь различных обстоятельств прийти к одному и тому же выводу. Ответ Мэннинга был медленным и обдуманным: «Их общая связь — это их недостаток истины». «Я был удивлен без меры, — продолжал мистер Гладстон, — и поражен его суждением».

Большинство обычных церковников остались там, где были. Эрастианский государственный деятель нашего времени, когда паникеры прибежали к нему с новостью о том, что пара дворян с женами только что перешли в католичество, ответил спокойно: «Покажите мне пару бакалейщиков с женами, которые перешли, тогда вы меня напугаете». Большая часть церковных людей стояла твердо, как и Пьюзи, Кибл, Гладстон, и так же, еще на полдюжины лет вперед, поступали его два ближайших друга, Мэннинг и Хоуп. Доминирующая нота в уме мистера Гладстона была ясной и постоянной. Как он выразился в письме к Мэннингу (1 августа 1845 года): «То, что следует питать любовь к церкви Рима в отношении ее добродетелей и ее славы, конечно, правильно и обязательно; но человек в равной степени обязан в обстоятельствах английской церкви, находящейся в прямом антагонизме с Римом, ясно видеть их весьма страшные противоположности».

Известие о великом отпадении застало мистера Гладстона в довольно своеобразной атмосфере. В течение 1842 года, к глубокому огорчению своих родственников, его сестра присоединилась к римской церкви, и ее несколько своеобразная натура привела к трудностям, которые испытывали терпение и находчивость до предела. Она питала теплые чувства привязанности к своему брату и решительно говорила об этом доктору Уайзмену; и именно с целью осуществления некоторых планов его отца в ее пользу мистер Гладстон осенью 1845 года (24 сентября — 18 ноября) провел почти пару месяцев в Германии. Обязанность была тяжелой и мрачной, но поездка привела его в общество, которое не могло не оказать влияния на его впечатлительный ум. В Мюнхене он заложил фундамент одной из самых интересных и заветных дружб в своей жизни. Хоуп-Скотт уже был знаком с доктором Дёллингером, и теперь он умолял мистера Гладстона ни в коем случае не упустить возможности представиться ему, а также другим ученым и политическим деятелям, «хорошим католикам и хорошим людям с незаурядным талантом и знаниями». «Ничто, — писал однажды мистер Гладстон спустя годы, — не делало меня англиканином против Рима так сильно, как чтение у Дёллингера более сорока лет назад истории четвертого века и Афанасия contra mundum (против мира)». Вот его рассказ жене:

Мюнхен, 30 сентября 1845 года. — Вчера вечером после обеда с двумя попутчиками, итальянским negoziante (торговцем) и немцем, мне пришлось пойти и потратить шиллинг на оперу в Аугсбурге, где мы слушали Моцарта («Дон Жуан»), хорошо сыгранного и весьма достойно спетого. Сегодня я провел вечер иначе, за чаем и бесконечными разговорами с доктором Дёллингером, который является одним из первых среди римско-католических богословов Германии, замечательным и очень приятным человеком. Его манеры отличаются большой простотой, и я поражен тем, как занятой ученый, каким он является, может принимать незваного гостя. Его внешность, как ни странно, представляет собой нечто среднее между внешностью двух людей, которые являются одними из самых поразительных по виду среди нашего духовенства, Ньюмена и доктора Милла. Он удивляет меня широтой своих знаний и тем, как он знает детали того, что происходит в Англии. Большая часть нашего разговора касалась ее. Он показался мне одним из самых либеральных и католических по духу из всех людей его общины, которых я знал. Завтра я снова буду пить с ним чай, и будет третий, доктор Гёррес, который является выдающимся человеком среди них. Не думай, что у него есть виды на меня. Действительно, он обезоруживает мои подозрения в этом отношении тем, что кажется мне большой искренностью...

ДОКТОР ДЁЛЛИНГЕР

2 октября. — Во вторник после почты я начал осматриваться; и хотя я не видел всех достопримечательностей Мюнхена, я, безусловно, увидел много интересного в области искусства, и, проведя много времени в компании доктора Дёллингера, вчера вечером до часа ночи, я отдал ему свое сердце. Что мне нравится, пожалуй, больше всего, или что венчает другие причины расположения к нему, это то, что он, как и Рио, кажется, принимает сердечный интерес к прогрессу религии в церкви Англии, помимо (так сказать) партийного вопроса между нами, и обладает умом, способным ценить добро, где бы он его ни нашел. Например, когда, говоря об Уэсли, я сказал, что его собственные взгляды и интуиции не были еретическими, и что если бы правящая власть в нашей церкви имела энергию и здравый ум, чтобы использовать его, или если бы он был в церкви Рима, я собирался добавить, то он был бы великим святым, или что-то в этом роде. Но я засомневался, посчитав это, возможно, слишком сильным и даже самонадеянным, но он подхватил меня и использовал те же самые слова, заявив, что это его мнение. Опять же, говоря об архиепископе Лейтоне, он выразил большое восхищение его благочестием и сказал, что оно настолько поразительно, что он не мог быть настоящим кальвинистом. Он большой поклонник Англии и английского характера, и он вовсе не замалчивает зло, с которым религия должна бороться в Германии. Наконец, я могу ошибаться, но я убежден, что в глубине души он питает отвращение ко многому из того, что слишком часто преподается в церкви Рима. Вчера вечером он говорил с таким чувством о доктрине, которая преподавалась по вопросу об индульгенциях, побудивших Лютера сопротивляться им; и он сказал, что верит, что это правда, что проповедники внушали людям, что денежными выплатами они могут добиться освобождения душ из чистилища. Я сказал ему, что это именно та доктрина, которую я слышал в Мессине, и он сказал, что священник, проповедующий так в Германии, был бы отстранен своим епископом.

Вчера вечером он пригласил нескольких своих друзей, с которыми я хотел встретиться, на угощение, которое состояло сначала из слабого чая, за которым немедленно последовал мясной ужин с пивом, вином и сладостями. Два часа я был там среди пяти немецких профессоров, или четырех, и редактора газеты, которые вели очень интересные дискуссии; я мог следить за ними лишь частично, а участвовать в них еще меньше, так как никто из них (кроме доктора Д.) не казался говорящим на каком-либо языке, кроме своего собственного, с какой-либо свободой, но ты была бы позабавлена, видя и слыша их, и меня посреди них. Я никогда не видел людей, которые говорили бы вместе так, чтобы делать друг друга неразборчивыми, как они, всегда за исключением доктора Дёллингера, который сидел как Роджерс, будучи, как он есть, гораздо более утонченным человеком, чем остальные. Но из других, уверяю тебя, всегда двое, иногда трое, а однажды все четверо говорили одновременно, очень громко, каждый не пытаясь заставить слушать себя других, а следуя течению собственных мыслей. Одним из них был доктор Гёррес, который во времена Наполеона редактировал журнал, оказавший большое влияние на поднятие Германии на борьбу. К сожалению, он говорил более невнятно, чем кто-либо из них.

В Баден-Бадене (16 октября) он познакомился с миссис Крейвен, женой секретаря Штутгартской миссии и автором книги «Récit d'une Sœur» (Рассказ сестры). Некоторые из персонажей этой притягательной книги были в компании. «Я несколько раз пил чай в ее доме и имел две или три долгие беседы с ними о вопросах религии. Они чрезвычайно проницательны, а также полны христианского чувства. Но с ними гораздо труднее добиться реального прогресса, чем с профессором теологии, потому что они полны решимости (как вульгарно говорят) идти до конца, точно так же, как в Англии обычно, когда вы находите женщину, антипапистскую по духу, она будет доводить аргумент против них до всех крайностей».

ДАЛЬНЕЙШЕЕ ПРОДВИЖЕНИЕ

В то же время он читал книгу Бунзена о церкви. «Она мрачная, — писал он домой миссис Гладстон, — и я должен написать ему, чтобы сказать об этом так любезно, как смогу». Бунзен казался бы еще более мрачным на контрасте с духовными грациями этих католических дам, а также зрелым мышлением и массивными знаниями того, кто все еще был великим католическим доктором. Ни в одно время в письмах мистера Гладстона к Мэннингу или Хоупу нет ни единого дрогнувшего акцента в отношении Рима. Вопрос ни на мгновение, ни в одном из его настроений не является открытым. Он никогда не сомневается и не колеблется. Тем не менее, эти впечатления от его немецкого путешествия скорее подтвердили, чем ослабили его теологическую веру в границах англиканской формы и института. «Я всем своим существом убежден, — говорит он Мэннингу (23 июня 1850 года), — что если римская система не способна быть мощно модифицированной по духу, она никогда не сможет быть инструментом Божьего дела среди нас; недостатки и добродетели Англии одинаково против нее».

ДЕЛО ЛЕДИ ХЬЮЛИ

Мне не нужно тратить время на то, чтобы указать, как неизбежно эти новые течения уводили мистера Гладстона от старых причалов его первой книги. Даже в 1844 году он расстался с высокими церковными принципами таких хороших тори, как сэр Роберт Инглис. Пиль, к его великой чести, в том году внес то, что Маколей справедливо назвал «честным, отличным законопроектом, внесенным исключительно из лучших и чистейших побуждений». Он возник из судебного решения по делу, известному как дело леди Хьюли, и его целью было не что иное, как применение к унитарианским часовням того же принципа давности, который защищал джентльменов в мирном владении их поместьями и усадьбами. Справедливость этого была очевидна. В 1779 году парламент освободил протестантских диссентерских священников от необходимости заявлять о своей вере в определенные церковные статьи, включая, в частности, те, что касались доктрины Троицы. В 1813 году парламент отменил акт Вильгельма III, который делал богохульством отрицание этой доктрины. Это законодательство сделало унитарианские фонды законными, и законопроект распространил на унитарианские общины те же правила давности, которые покрывали права других добровольных организаций на их места поклонения, школьные здания и кладбища. Но то, что было вопросом собственности, рассматривалось так, как если бы это был вопрос божественности; «ханжество искало помощи у крючкотворства», и огромный шум был поднят англиканами, уэслианцами, пресвитерианами не потому, что они имели хоть дюйм locus standi (правового основания) в этом деле, а потому, что унитарианство было скандальной ересью и грехом. Фоллетт произнес мастерскую адвокатскую речь, Шейл — речь блестящего оратора, защищая унитариан аргументами, которые защищали (или, пожалуй, я должен сказать, не защищали) ирландских католиков, Пиль и Гладстон произнесли политические речи, возвышенные и здравые, а Маколей — речь красноречивого ученого и мыслителя, мужественно подкрепляя принципы как права, так и справедливости с богатством иллюстраций, присущим только ему, от юристов имперского Рима, мудрецов древней Греции, индусов, перуанцев, мексиканцев и трибуналов за Миссисипи. Мы не часто наслаждаемся такими парламентскими ночами в наше время.

Мистер Гладстон поддержал предложение на самых широких основаниях неограниченного частного суждения:

Я кропотливо изучил предмет, говорит он, и убедил себя, что это не следует рассматривать как простое успокоение прав собственности, основанное на истечении времени, но что унитариане были истинными законными владельцами, потому что, хотя они не соглашались с пуританскими мнениями, они твердо придерживались пуританского принципа, который заключался в том, что Писание было правилом без какой-либо обязательной интерпретации, и что каждый человек, или орган, или поколение должны интерпретировать для себя. Эта мера в некотором смысле усилила мою церковность, но подавила мою государственно-церковную позицию.

Далеко не чувствуя, что существует какое-либо противоречие между его принципами религиозной веры и теми, на которых должно основываться законодательство в их случае, он сказал, что единственное использование, которое он может сделать из этих принципов, — это применить их к решительному исполнению великого и важного акта, основанного на вечных принципах истины и справедливости. Шейл, который выступал после мистера Гладстона, сделал решительно поразительное замечание. Он заявил, как он был восхищен, услышав от столь высокого авторитета, что законопроект вполне совместим с самыми строгими и суровыми принципами государственной совести. «Я не могу сомневаться, — продолжал он, — что достопочтенный джентльмен, поборник свободной торговли, вскоре станет защитником самой неограниченной свободы мысли». Время должно было оправдать острое предсказание Шейла. Несомненно, линия аргументации, которая его подсказала, была большим шагом вперед по сравнению с аргументами 1838 года, о которых Маколей сказал, что они оправдали бы жарение диссентеров на медленном огне.

IV

В этой обширной области человеческих интересов то, что занимало и разжигало его, не было в главном месте той заботой о личном спасении и освящении, которая под острым давлением аргументов, благочестивой чувствительности, духовной паники теперь отправляла так многих в римское стадо. В основе это было больше похоже на страсть великих пап и церковных мастеров-строителей, направленную на укрепление и расширение институтов, посредством которых распространяется вера, ее светильники подрезаются заново, ее чистота обеспечивается. Что терзало его скорбью, так это опустошение наследия Господня. «Обетование, — восклицал он, — действительно стоит твердо для церкви и избранных. В самой дальней дали есть мир, истина, слава; но какой прыжок к ней, через какую бездну». Для него самого старая дилемма его ранних лет все еще терзала его. «Я хотел бы, — пишет он Мэннингу (8 марта 1846 года) добродушно, — чтобы я мог получить синодальное решение в пользу моего ухода из общественной жизни. Ибо я претендую на то, чтобы оставаться там (для себя) ради служения церкви, а мои взгляды на способ служения ей становятся настолько пугающе далекими от тех, что общеприняты, что даже если они здравы, они могут стать совершенно неприменимыми». Вопрос о том, может ли служение церкви быть наиболее эффективно выполнено в парламенте, постоянно присутствовал в его уме. Мэннинг давил на него в одном направлении, внутренний голос влек его в другом. «Я мог бы записать в нескольких строках, — говорит он Мэннингу, — меры, после принятия которых я был бы готов сказать молодому человеку, вступающему в жизнь: если ты хочешь служить церкви, делай это в святилище, а не в парламенте (если только он не был иначе определен своим положением, и не всегда тогда; это должно зависеть от его внутреннего призвания), и не считал бы вовсе абсурдным сказать то же самое некоторым, кто уже поместил себя в эту последнюю сферу. Ибо когда достигнута цель позволить «церкви помогать самой себе», и когда признано, что активная помощь больше не может быть оказана, функция служения церкви в государстве, какой она была согласно старой идее, умирает сама по себе, и то, что остается от долга, имеет характер существенно иной». Затем многозначительный отрывок: — «Это существенное изменение, происходящее сейчас от католической к неверующей идее государства, является определяющим элементом в моей оценке этого дела, и который, я думаю, не имеет места в вашей. Ибо я держусь и верю, что когда этот переход был однажды осуществлен, государство никогда не сможет вернуться к католической идее посредством какого-либо агентства изнутри самого себя: что, если вообще сможет, то это должно быть своего рода обратным обращением извне. Я не из тех (сколь бы превосходными я их ни считал), кто говорит: оставайся и свидетельствуй об истине. Есть место, где свидетельство всегда должно быть принесено об истине, то есть о полной и абсолютной истине, но это не там».

Он упрекает себя в том, что «активно участвует в осуществлении процесса снижения религиозного тона государства, опуская его, деморализуя его и помогая в его переходе в то, которое является механическим». Объекты, которые оправдывают общественную жизнь в том, в чьем случае исполнительная власть должна быть элементом, должны быть очень особенными. Правда, что по всей вероятности церковь сохранит свою национальность по существу дольше наших дней. «Я думаю, она сохранит ее, пока существует монархия». Столь долго церковь будет нуждаться в парламентской защите, но в какой форме? Диссентеры не имели членов для университетов, и все же их реальное представительство было гораздо лучше организовано пропорционально своему весу, чем церковь, хотя формально не организовано вовсе. «Сила в народе будет, по крайней мере, для наших дней единственной эффективной защитой церкви в Палате общин, так как недостаток ее — это наша слабость там. Не все, что называет себя защитой, является таковой на самом деле».

НАДЕЖДЫ НА ЦЕРКОВЬ

Мэннинг выразил сильный страх, граничащий почти с убеждением, что церковь Англии должна расколоться. «Ничто не может быть тверже в моем уме, — ответил мистер Гладстон (31 августа 1846 года), — чем противоположная идея. Она переживет свои борьбы, у нее есть великая провиденциальная судьба впереди. Вспомните, что в течение полутора веков, гораздо более длительного периода, чем любой, в течение которого пуританские и католические принципы находились в конфликте внутри церкви Англии, янсенисты и анти-янсенисты жили внутри церкви Рима с единством волка и ягненка. Их различия не были поглощены силой церкви; они были в полном расцвете, когда Революция разразилась над обоими. Тогда разрыв между нацией и церковью стал настолько широким, что сделал соперничество двух церковных секций незначительным, и таким образом вызвал их слияние». Позже он думает, что находит более верную аналогию между «суеверием и идолопоклонством, которое грызет и разъедает» жизнь римской церкви, и пуританством, которое, по крайней мере, с таким же одобрением со стороны власти пребывает в английской церкви. Есть две системы, говорит он, в английской церкви, жизненно противостоящие друг другу, и если бы они были одинаково развиты, они не могли бы сосуществовать в одной сфере. Если бы пуританские доктрины были основой епископального и коллегиального преподавания, тогда церковь должна была бы либо расколоться, либо стать еретической. Как есть, основа в целом анти-пуританская, и то, что мы назвали бы католической. Конфликт может продолжаться, как сейчас, и с прогрессивным продвижением доброго принципа против плохого. «Это был в целом ход вещей в течение нашей жизни, и, судя по нынешним признакам, это воля Божья, чтобы так оно и продолжалось» (7 декабря 1846 года).

Следующее письмо мистеру Филлимору подводит итог делу, как он тогда полагал, оно обстоит (24 июня 1847 года):

... Церковь сейчас находится в состоянии, в котором ее дети могут и должны желать, чтобы она сохранила свое национальное положение и свои гражданские и имущественные права, и чтобы она постепенно получила средства для расширения и укрепления себя, не только охватывая большее пространство, но и посредством более энергичной организации. Ее достижение этого состояния более высокого здоровья зависит в немалой степени от прогрессивных адаптаций ее состояния и ее законов к ее постоянно растущим требованиям; они зависят от настроения государства, и государство не может и не будет в хорошем настроении с ней, если она настаивает на том, чтобы оно было в плохом настроении со всеми другими общинами.

Мне кажется, поэтому, что пока по существу мы все должны стремиться поддержать ее в ее национальном положении, мы сделаем хорошо от ее имени следовать этим правилам: расставаться раньше, и более свободно и сердечно, чем до сих пор, с такими ее привилегиями, здесь и там, которые могут быть более неприятными, чем действительно ценными, а некоторые такие у нее есть; и далее, не слишком самонадеянно давать указания государству относительно его политики в отношении других религиозных тел... Это не политическая целесообразность в противовес религиозному принципу. Ничто не нанесло такого ущерба религии, как упорное следование негативному, репрессивному и принудительному курсу. В течение века и более после Революции это принесло нам только внешние вражды и внутреннюю летаргию. Возрождение более живого чувства долга и Бога теперь начинает сказываться в измененной политике церкви... По мере того как ее чувство своей духовной работы растет, она становится менее жаждущей утверждать свое исключительное право, оставляя это государству как вопрос для него самого решать; и она также начинает отказываться более охотно, но осторожно, от своих внешних прерогатив.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[181] Некоторые действия, я думаю, мистера Дизраэли и его друзей из «Молодой Англии».

[182] Глава из автобиографии: Gleanings, vii. стр. 142-3.

[183] О сдержанности в сообщении религиозного знания — Трактаты 80 и 87. (1837-40). С зловещей и во всех смыслах неанглийской надписью, Ad Clerum. Айзек Уильямс был автором.

[184] Жизнь Шефтсбери, i. стр. 377. Есть письмо от Бунзена (стр. 373), в котором он восклицает, как удивительно, «что правнук Энтони, графа Шефтсбери, друга Вольтера, должен писать так правнуку Фридриха Великого, поклоннику обоих». Но не более удивительно, чем то, что Бунзен забыл, что у Фридриха не было детей.

[185] См. Мемуары Дж. Р. Хоуп-Скотта, i. главы 15-17. Apologia, глава 3, ad fin.

[186] История жизни доктора Пьюзи, стр. 227.

[187] Это письмо от 28 октября находится в Purcell, Manning, i. стр. 242.

[188] Мистер Гладстон доктору Хуку, 30 января 1847 года.

[189] Именно пятого ноября, через неделю после этой переписки, Мэннинг произнес проповедь Гая Фокса, которая заставила Ньюмена послать Дж. А. Фруда к двери, чтобы сказать Мэннингу, что его «нет дома». — Purcell, i. стр. 245-9.

[190] Для полного отчета об этой книге и ее последствиях читатель всегда будет обращаться к главам xi., xii. и xiii. замечательно написанной работы мистера Уилфрида Уорда «Уильям Джордж Уорд и Оксфордское движение».

[191] Именно посреди этих трудоемких занятий мистер Гладстон опубликовал молитвенник, составленный для семейного использования из англиканской литургии. Издание в две тысячи экземпляров разошлось сразу и сопровождалось многими другими изданиями.

[192] Уильям Джордж Уорд, стр. 332.

[193] История рассказана в Purcell, Manning, i. стр. 318.

[194] Джозеф Гёррес, один из самых известных европейских публицистов и газетчиков между двумя революционными эпохами 1789 и 1848 годов. Его журналом был «Рейнский Меркурий», где доктрина свободной и объединенной Германии проповедовалась (1814-16) с силой, которая заставила Наполеона назвать газету пятой великой державой. Со временем Гёррес стал ярым ультрамонтаном.

[195] См. «Жизнь Дёллингера» Фридриха, ii. стр. 222-226, для письма от Дёллингера мистеру Гладстону после его визита, датированного 15 ноября 1845 года.

[196] Hansard, 6 июня 1844 года.

[197] Мэннингу, 5 апреля 1846 года.

[198] Мэннингу, 19 апреля 1846 года.

Книга III

Оглавление

1847-1852

ГЛАВА I

Оглавление

ЧЛЕН ПАРЛАМЕНТА ОТ ОКСФОРДА

(1847)

Нет ни одной черты или пункта в национальном характере, который сделал Англию великой среди наций мира, который не был бы сильно развит и ясно прослеживаем в наших университетах. В течение восьмисот или тысячи лет они были тесно связаны со всем, что касалось высших интересов страны. — Гладстон.

В 1847 году перипетии всеобщих выборов привели мистера Гладстона в отношения, которые на многие годы вперед глубоко повлияли на его политический курс. Как орбита планеты озадачивала астрономов, пока они не открыли секрет ее нерегулярностей в притяжении невидимого и не подозреваемого соседа на небосводе, так и некоторые извилистые движения этого нашего великого светила были возмущениями, вызванными на самом деле влиянием его нового избирательного округа. Как мы видели, мистер Гладстон покинул Ньюарк, когда вошел в кабинет, чтобы отменить хлебные законы. В конце 1846 года, написав лорду Литтлтону из Фаска, он говорит ему: «Я хочу быть в парламенте, но холодно; чувствуя в то же время, что я должен желать этого горячо по многим причинам. Но мой отец так очень увлечен своими протекционистскими мнениями, а я так очень решительно другого образа мыслей, что я смотрю вперед с некоторым нежеланием и сожалением на то, что должно, когда это случится, поставить меня в заметный и публичный контраст с ним». Это вскоре случилось.

Я оставался, говорит он, без места до роспуска в июне 1847 года. Но за несколько месяцев до того, как это произошло, стало известно, что мистер Эсткорт освободит свое место от Оксфорда, и я стал кандидатом. Это была серьезная кампания. Избирательный округ, к его большой чести, не опустился до борьбы на почве протекционизма. Но она велась, и притом яростно, на религиозной почве. Шло непрерывное обсуждение, и я могу сказать, препарирование моего характера и позиции в отношении Оксфордского движения. Это задевало очень глубоко, ибо это было обсуждение, которое каждый член избирательного округа имел право вести сам для себя. Результат был благоприятным. Либералы поддерживали меня галантно, так же как и многие ревностные церковники, помимо политики, и хорошее число умеренных людей, так что я был избран большинством голосов. Я удерживал место в течение восемнадцати лет, но с пятью состязаниями и окончательным поражением.

Другим заседающим членом после ухода мистера Эсткорта был сэр Роберт Гарри Инглис, который победил Пиля с очень небольшим перевесом в памятном состязании за университетское место в окончательный кризис католического вопроса в 1829 году. Он был наделен добродушным характером и открытым и счастливым поведением; и тот факт, что он был оснащен полным запасом искренних и неумолимых предрассудков, делал для него легким быть самым честным, благородным, добрым и последовательным из политических людей. Отмена актов о присяге, облегчение положения католиков, билль о реформе, облегчение положения евреев, реформа ирландской церкви, грант Мейнуту, отмена хлебных законов — одно за другим он решительно сопротивлялся всему каталогу революционизирующих изменений. Столь мужественный послужной список сделал его место безопасным. В борьбе за второе место друзья мистера Гладстона столкнулись сначала с мистером Кардуэллом, его коллегой в качестве секретаря казначейства в последнем правительстве. Кардуэлл был глубоко в доверии и уважении сэра Роберта Пиля, и он заработал в последующие годы репутацию честного и весьма способного администратора; но в эти ранние дни недоброжелатели называли его «Пиль-и-вода», другие вешали на него ярлык латитудинария и безразличного, и хотя он имел поддержку Пиля, обещанную до того, как было объявлено имя мистера Гладстона в качестве кандидата, он счел мудрым довольно рано сняться с треугольной борьбы. Старая партия «high-and-dry» (консервативная) и евангелическая партия объединились, чтобы выдвинуть мистера Раунда. Если он и не достиг никакого рода отличия, мистер Раунд, по крайней мере, не дал никакого повода для обид: прежде всего, он держался подальше от всех тех трактарианских новшеств, которые были окончательно заклеймены порицанием университета двумя годами ранее.

СТОРОННИКИ В ОКСФОРДЕ

Чарльз Вордсворт, его старый наставник, а ныне смотритель Гленалмонда, счел трудным оказать мистеру Гладстону свою поддержку, потому что он сам придерживался высокого принципа государственной совести, в то время как кандидат казался более чем когда-либо склонным к соперничающей доктрине социальной справедливости. Мистер Халлам присоединился к его комитету, и чем было влияние этого ученого ветерана среди старших людей, тем было влияние Артура Клафа среди младших. Норткот описывал Клафа мистеру Гладстону как очень благоприятный образец класса, растущего в численности и важности среди младших оксфордских людей, друга Карлайла, Фрэнка Ньюмена и других такого же толка; хорошо читающего немецкую литературу и поклонника немецкого интеллекта, но также еще более глубокого поклонника Данте; как раз сейчас занятого тем, что разбирает все свои мнения на части и не начинающего собирать их снова; но столь искреннего и хорошего, что ему можно было доверять, чтобы он переработал их во что-то лучшее, чем его друзья были склонны опасаться. Раскин, опять же, который годом ранее опубликовал памятный второй том своих «Современных художников» (ему было еще далеко до тридцати), был на правильной стороне, и оксфордский председатель уверен, что мистер Гладстон оценит по достоинству поддержку столь высокого личного достоинства и необычайного природного гения. Скотт, ученый грек, который был побежден вместе с мистером Гладстоном в состязании за стипендию Ирландии семнадцать лет назад, писал ему: — «С того самого времени, когда ты и я получили Strypes (награды) из рук вице-канцлера, и так ты стал моим

«ὁμομαστιγίας λαβὼν ἀγῶνος τὰς ἴσας πληγὰς ἐμοὶ» (получившим в состязании те же удары, что и я),

Я с нетерпением ждал, когда ты станешь представителем университета». Ричард Гресвелл из Вустера был верным председателем его оксфордского комитета теперь и до самого конца, восемнадцать лет спустя. Он достиг достоинства бакалавра богословия, но почти все остальные были не более чем младшими магистрами.

Раут, старый президент Магдален-колледжа, отказался голосовать за него на хорошо обоснованном основании, что Крайст-Черч не имеет права занимать оба места. Мистер Гладстон немедленно встретил это ловким предложением, что, хотя Крайст-Черч не имела права избирать его против желания других колледжей, тем не менее другие колледжи имели право избрать его, если хотели, дав ему большинство, не состоящее из голосов Крайст-Черч. Его старший брат написал ему, чтобы сказать в выражениях нежного сожаления, что он не может принять участия в выборах; простые политические разногласия были бы второстепенными, но в случае университета религия стояла на первом месте, и там было невозможно отделить кандидата от его религиозных мнений. Когда пришло время, однако, отчасти под сильным давлением сэра Джона, Томас Гладстон принял более снисходительный взгляд и отдал брату свой голос.

Люди Раунда торжествующе указывали на голосования своего героя по Мейнуту и по биллю о часовнях диссентеров и настаивали на срочности поддержания принципов объединенной церкви Англии и Ирландии в их полной целостности. Сторонники мистера Гладстона парировали, напоминая о карьере своего чемпиона; как в 1834 году он впервые стал известен своим сопротивлением допуску диссентеров в университеты; как в 1841 году он бросился в первое общее движение за увеличение колониального епископата, что привело к созданию одиннадцати новых кафедр за шесть лет; как ревностно с энергией и деньгами он трудился для коллегиального обучения епископального духовенства в Шотландии; как он способствовал в 1846 году, в течение нескольких месяцев, когда он держал печати государственного секретаря, созданию четырех колониальных епископств; как Общество распространения Евангелия устами самого архиепископа Кентерберийского поблагодарило его за его услуги; как долго он был активным сторонником великих обществ по распространению церковных принципов, распространению церковных доктрин и возведению церковных зданий. Что касается билля о часовнях диссентеров, то это был акт простой справедливости и не затрагивал никаких принципов, спорных между церковью и диссентерством, и мастерское изложение мистером Гладстоном тенденции диссентерства отбрасывать одну за другой все жизненно важные истины христианства было провозглашено реальной услугой церкви. Читатель таким образом увидит положение дел, что значило быть членом парламента от университета и почему мистер Гладстон считал это место высшим из избирательных призов.

СОСТЯЗАНИЕ

Был выпущен циркуляр, оспаривающий его позицию на протестантских основаниях. «Я смиренно верю, — писал мистер Гладстон в ответ (26 июля), — что его авторы не оправданы в том, чтобы выставлять меня перед миром как человека, не являющегося сердечно преданным доктрине и конституции нашей реформированной церкви. Но я никогда не соглашусь принять в качестве теста такой доктрины склонность отождествлять великое и благородное дело церкви Англии с ограничением гражданских прав тех, кто отличается от нее». Многое было сделано из отказа мистера Гладстона голосовать за лишение Уорда степени. Люди писали в газеты, что это признанный и печально известный факт, что сестра мистера Гладстона под его собственным влиянием перешла в церковь Рима. Басня была опровергнута, но тут же возродилась в еще более грубой неправде, что он обычно использовал «иезуитскую систему аргументации», чтобы показать, что никому не нужно покидать церковь Англии, «потому что все может быть получено там, чем можно наслаждаться в церкви Рима». Морис опубликовал письмо лондонскому священнику, энергично протестуя против ханжеского духа, который эти выборы разжигали в жизнь, и горячо протестуя против превращения веры в Никейский символ веры в то же самое, что и мнение об определенном способе обращения с собственностью унитариан. «Одна уловка такого рода, — сказал Морис, — была применена на этих выборах, о которой мне стыдно говорить. Мистер Уорд назвал реформацию подлой и проклятой вещью; мистер Гладстон голосовал против определенной меры по осуждению мистера Уорда; следовательно, он говорил о реформации как о подлой и проклятой вещи. Я не поверил бы, что такой вывод мог быть сделан из таких посылок даже нашей религиозной прессой».

Достойный мистер Раунд, с другой стороны, был почти неприступен. Тщательная проверка наконец вытащила темный факт на свет дня, что он фактически заседал в избирательном комитете Пиля во время католической эмансипации в 1829 году и голосовал за него против Инглиса. Так что, кажется, сказали насмешливые гладстонианцы, что протестант мистер Раунд «был готов протянуть руку помощи первой из серии мер, которые считаются его сторонниками чреватыми опасностью для самых лучших интересов страны». Еще более зловещий слух был затем распространен: что мистер Раунд посещал диссентерское место поклонения, и он был вынужден признать, что однажды в 1845 году и трижды в 1846 году он был виновен в этом отступничестве. Потерянная почва, однако, была достойно восстановлена публичным заявлением, что те очень редкие случаи, когда он присутствовал на других способах христианского поклонения, только подтвердили его привязанность и почтительное отношение к службам и формулярам его собственной церкви.

ПОБЕДА НА ВЫБОРАХ

Выдвижение кандидатур состоялось в Шелдонском театре (29 июля) — месте, где в те бурные дни происходило столько волнений. Инглис был предложен каноником Крайст-Черч, Раунд — главой Баллиол-колледжа, а Гладстон — доктором Ричардсом, ректором Эксетер-колледжа. Главным достоинством, которое выдвинул на первый план его сторонник, было рвение Гладстона в защите английской церкви на словах и на деле, и прежде всего — его энергия в обеспечении того, чтобы повсюду, куда проникала английская церковь, следом за ней учреждались епископства. Помимо всего этого, своего главного труда, он находил время не только для государственных дел, но и для изучения богословия, философии и искусств. Затем началось голосование. Сторонники Гладстона вступили в борьбу, имея 1100 обещаний поддержки. Норткот, проводивший бдительные дни в здании конвокации, ежедневно отправлял отчеты мистеру Гладстону в Фаск. Пиль приехал, чтобы проголосовать за него (разделив голос с Инглисом); Эшли приехал, чтобы проголосовать против. К концу второго дня дела шли неплохо, но оснований для самоуверенности не было. Инглис опережал Гладстона на шестьсот голосов, а Гладстон опережал Раунда лишь на сто двадцать. На следующий день Раунд отстал еще немного, и когда все закончилось (3 августа), цифры были таковы: Инглис — 1700, Гладстон — 997, Раунд — 824, что давало Гладстону большинство в 173 голоса над его конкурентом.

Цифры были не единственным важным моментом. Когда результаты голосования были проанализированы дотошными статистиками, выяснилось, что решение избирателей имело вес, не измеряемый дополнительными ста семьюдесятью голосами. Например, среди сторонников мистера Гладстона было двадцать пять обладателей «двойного диплома первой степени» против семи у Раунда, а обладателей «одинарного диплома первой степени» у него было сто пятьдесят семь против шестидесяти шести у Раунда. Среди стипендиатов Ирландии и Хертфорда у мистера Гладстона было девять против двух и три против одного соответственно; а среди лауреатов канцлерских премий, принявших участие в голосовании, он имел сорок пять голосов против двенадцати. Среди членов колледжей он имел двести восемнадцать голосов против ста двадцати восьми, причем его большинство в этой категории было наибольшим там, где выборы на стипендии были открытыми. Главы колледжей рассказали иную историю. Из них шестнадцать проголосовали за Раунда и только четыре — за Гладстона. Именно это расхождение придало победе ее значимость. Сидя в здании конвокации и наблюдая, как последние случайные избиратели заходят по два-три человека в час в течение летнего дня, неизменно верный Норткот писал мистеру Гладстону в Фаск: