«Жизнь Уильяма Юарта Гладстона, том 1 (1809–1859)»

Годы с 1831 по 1840 мистер Гладстон отметил как эру удивительного подъема религиозной энергии по всей стране; это спасло церковь, говорит он. Не только в Оксфорде, но и в Англии, заявляет он, партийный дух внутри церкви упал до низкого уровня. Грядущие ураганы не были предвидены. В правительстве лорда Ливерпуля патронаж считался достойно распределенным, и о церковной реформе никогда не слышали. [81] Это безмятежное спокойствие было грубо нарушено. Отмена Актов о присяге и корпорациях в 1828 году впервые взбудоражила церковь; и ее сыновья протерли глаза, когда увидели, что парламент откровенно положил конец отвратительной монополии на должности при короне, все корпоративные должности, все магистратуры, для людей, желающих принять причастие у алтаря привилегированного учреждения. В следующем году после более ожесточенной борьбы последовал более смертельный удар — допуск римских католиков в парламент и на должности. За этим последовал Билль о реформе 1832 года. Даже будучи наполовину исчерпанными, силы, которые собирались в течение многих лет в направлении парламентской реформы и наконец достигли более чем одного огромного результата, тяжело катились вперед против церкви. Открытие парламента и закрытых корпораций было воспринято как вовлечение соответствующего открытия в величайшей и самой тесной из всех корпораций. Громкая победа конституционного билля 1832 года сопровождалась решительным обращением с церковью в Ирландии и предложением перенаправить излишек ее имущества на цели, не являющиеся церковными. Последовал долгий и особенно не назидательный кризис. Стэнли и Грэм, два из самых выдающихся членов реформистского кабинета вигов, по этому предложению сразу же ушли в отставку. Министерство Грея было таким образом расколото в 1834 году, а министерство Пиля изгнано в 1835 году на основании абсолютной неприкосновенности имущества ирландской церкви. Волна реакции медленно установилась. Шок в политической партии вскоре сопровождался шоком за шоком в церкви. Как это случалось не раз в нашей истории, тревога за церковь разожгла консервативный темперамент в нации. Или, говоря иначе, та спонтанная привязанность к старому порядку вещей, со всеми его символами, институтами и глубокими ассоциациями, которую радикальные реформаторы одновременно оскорбили и проигнорировали, сделала церковь своей точкой сплочения. Три года запутанных разбирательств по знаменитому пункту об ассигнованиях — разбирательств, которые политические философы объявили позором для этой страны перед лицом Европы и которые, безусловно, были позором и скандалом в партии, называемой реформистской, — были среди вещей, которые больше всего помогли подготовить путь для падения вигов и консервативного триумфа 1841 года. В течение десяти лет после смерти Каннинга церковь приковывала внимание политика. Герцог Веллингтон вряд ли был волшебником в политическом предвидении, но у него часто был хороший солдатский глаз на вещи, которые стояли прямо перед ним. «Реальный вопрос, — сказал герцог в 1838 году, — который сейчас разделяет страну и который действительно разделяет Палату общин, — это церковь или отсутствие церкви. Люди говорят о войне в Испании и вопросе о Канаде. Но все это не имеет большого значения. Реальный вопрос — церковь или отсутствие церкви».

ИЗМЕНИВШЕЕСЯ ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ

Положение партии тори, как его видел ее могущественный новобранец, было, когда он вступил в общественную жизнь, состоянием безнадежного поражения и замешательства. «Но в своем воображении, — писал мистер Гладстон, — я набросил на эту партию пророческую мантию и назначил ей миссию, отчетливо религиозную, как поборника на государственном поле той божественной истины, которую было обязанностью христианского служения поддерживать в церкви. Ни тогда я не видел, ни сейчас не могу видеть, на каком основании эта неприкосновенность могла бы хоть на мгновение поддерживаться, кроме веры в то, что государство имело такую миссию». Он вскоре обнаружил, как трудно приспособить ко многим углам английской политической партии бесшовную мантию церковного преобладания.

Изменения в политической конституции в 1828, 1829 и 1832 годах несли с собой осознанное признание того, что церковь не есть нация; что она не идентична парламенту, который говорил от имени нации; что она больше не имеет права составлять правящий порядок; и — еще более поразительное раскрытие для умов церковников — что законы, затрагивающие церковь, отныне будут приниматься людьми всех церквей и вероисповеданий, или даже людьми без таковых. Именно это ненавистное обстоятельство неизбежно начало в множестве благочестивых и искренних умов производить революцию в их концепции церкви и воскрешение в причудливо измененных формах того старого идеала суровой и возвышенной школы Мильтона — идеала чисто духовной ассоциации, которая должна оставить душу и совесть каждого человека свободными от «светских цепей» и «наемных волков».

ИЗМЕНИВШИЕСЯ СОЦИАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ

Повсюду возникали странные социальные условия. Фабричная система утвердилась в поразительных масштабах. Огромные массы населения скапливались без особого учета старинных делений на епархии и приходы. Заморские колонии расширялись в своих границах и численности, и церковники были полны рвения, чтобы эти юные общества получили благословение теми же службами, обрядами, церковным устройством и наставлениями, которые, как считалось, возвышали и освящали материнское сообщество на родине. Образование народа стало грозной проблемой, полем яростных битв и бесконечных кампаний. Торговля, рынки, заработная плата, рабочее время и вся суровая и изнурительная экономика рабочего вопроса добавились к бремени государственного деятеля. Пауперизм был ужасающим. Одним словом, потребность в социальном возрождении, как материальном, так и нравственном, соответствовала духу времени. Здесь крылись надежды — смутные, слепые, неизмеримые, бесформенные, — которые вдохновили неистовый призыв к принятию билля, всего билля и ничего, кроме билля. Патриции-виги присвоили себе плоды великих должностей, хотя работа была проделана людьми совершенно иного склада. Именно радикалы-утилитаристы заложили основы социального улучшения в виде обоснованного вероучения. С поразительными способностями, упорством, самоотверженностью и гражданским духом Бентам и его последователи возродили политическое мнение и вели борьбу против долгов, пауперизма, классовых привилегий, классовых монополий, злоупотреблений покровительством, чудовищного уголовного права и всей армии зловещих интересов. Как и в любую эпоху реформ, люди подходили к делу с двух сторон. Евангелическая религия делит с рационализмом славу не одной гуманитарной борьбы. Брум, более мощная сила, чем мы сейчас осознаем, с энергией титана погрузился в тысячу проектов, каждый из которых исходил из того, что невежество — это болезнь, а полезное знание — универсальный целитель; все они были светскими, все рассматривали человека извне, ни один не затрагивал воображение или сердце. Призыв к «движению ума» стал для многих почти таким же утомительным, как когда-то был призыв к «мудрости наших предков». По мнению некоторых рьяных новаторов, догматы и обряды должны были уйти, здания церквей — превратиться в институты механики, а духовенство — читать лекции по ботанике и статистике. Реакция на это пыльное господство светскости разожгла новую жизнь в соперничающих школах. Они настаивали на том, что если общество должно быть улучшено, а цивилизация спасена, то это может произойти только через улучшение характера человека, а характер формируется и вдохновляется вещами, о которых и не мечтают общества полезных знаний. Воспитание внутреннего человека во всех его частях, способностях и стремлениях виделось тем, чем оно является в любую эпоху, — проблемой из проблем. Эта мысль обратила взоры многих — и прежде всего мистера Гладстона — к церкви и побудила к попытке сделать из церкви то, что Кольридж описывает как поддерживающую, исправляющую, дружественную противоположность миру, компенсирующую противосилу врожденным и неизбежным дефектам государства как государства. Таково было новое движение времени между 1835 и 1845 годами.

«Удивительно, — говорил Прудон, язвительный гений французского социализма в 1840-х годах и позднее, — как в основе нашей политики мы всегда находим теологию». Во всяком случае, верно то, что связь политических и социальных перемен с теологической революцией была самым примечательным из всех влияний в первые двадцать лет общественной жизни мистера Гладстона. Тогда вновь обрел активную значимость верховный спор, часто глубоко затрагивавший труды современного государственного деятеля, всегда близкий сердцу размышлений теолога, во многих областях неотложный в своем интересе как для церковника, так и для историка и философа, — вопрос: что такое церковь? Это открыло шлюзы и выпустило потоки. Что такое церковь Англии? Задать этот вопрос означало задать сотню других. Вероучения, догматы, постановления, иерархия, парламентский институт, судебные трибуналы, историческая традиция, молитвенник, Библия — все эти огромные темы, священные и мирские, со всеми их бесчисленными разветвлениями, были стремительно вовлечены в торнадо такой полемики, какой не видели в Англии со времен Революции. Была ли церковь чисто человеческим творением, меняющимся со временем и обстоятельствами, как и все другие творения сердца, разума и воли человека? Были ли ее епископы простыми чиновниками, подобно высшим министрам мирского государства, или же они были, в действительной исторической правде, как и в предполагаемой теологической необходимости, прямыми преемниками первых апостолов, наделенными с самого начала мистическими прерогативами, от которых зависела действенность всех таинств? Каковы были ее отношения с соборами первых четырех веков, каковы с соборами пятнадцатого и шестнадцатого веков, каковы с Отцами Церкви? Шотландские пресвитериане придерживались концепции церкви так же твердо, как и кто-либо другой; но Англия, в широком смысле, никогда не была убеждена, что может существовать церковь без епископов.

В ответах на эту группу сложных вопросов на поверхность вырвались ужасные разногласия, которые долгое время были приглушены и скрыты. Грандиозная распря шестнадцатого и семнадцатого веков вспыхнула вновь. Для эрастианского юриста церковь была институтом, воздвигнутым на принципах политической целесообразности актом парламента. Для школы Уэйтли и Арнольда это была корпорация божественного происхождения, созданная для укрепления людей в их борьбе за добро и святость через объединение и взаимную помощь единоверцев. Для евангелиста она была немногим более чем собранием общин, рекомендованных в Библии для распространения знаний и правильного толкования Священного Писания, поминовения евангельских событий и связывания евангельских истин с благоустроенной жизнью. Для высокого англиканина, как и для римского католика, церковь была чем-то совсем иным; не зданием, воздвигнутым человеком, и, по правде говоря, вовсе не механическим сооружением, а мистически назначенным каналом спасения, неотъемлемым элементом в отношениях между душой человека и ее творцом. Быть ее членом означало не присоединиться к внешней ассоциации, а стать внутренним причастником невыразимых и таинственных благодатей, к которым не было иного доступа. Такова была Церковь Кафолическая и Апостольская, установленная с самого начала, и этого огромного таинства, этого спасительного агентства, этой несоизмеримой духовной силы установленная церковь Англии была местным присутствием и органом.

ВОЗРОЖДЕНИЕ СЛОЖНЫХ ВОПРОСОВ

Благородное беспокойство более глубоких и проницательных умов не удовлетворялось, как не удовлетворялось и Боссюэ, мыслью о церкви лишь как об элементе в схеме индивидуального спасения. Они искали в ней всеобъемлющее решение всех загадок жизни и времени. Ньюмен набросал мощный контур возвышенной и мрачной анархии человеческой истории.

Это и есть та загадка, это и есть то решение в вере и духе, в которых жил и действовал мистер Гладстон. В нем это придавало энергиям жизни их смысл, а долгу — его основание. В то время как поэтические голоса и оракулы мудрецов — Гёте, Скотт, Вордсворт, Шелли, Байрон, Кольридж — тянули людей в ту или иную сторону или же оставляли пустоту мутной и бесформенной, он, посреди сомнений, отвлечений и страхов, видел стойкий свет там, где его видели оксфордцы; в том конкретном представлении о невидимой Силе, которая, как он верил, создала, направляет и правит миром, в той Церкви Кафолической и Апостольской, которая одна могла обладать силой и стойкостью, необходимыми для того, чтобы послужить волноломом против потопа. И все же, чтобы понять случай мистера Гладстона, мы должны всегда помнить, что то, что называется кафолическим возрождением, не было в Англии тем, чем была кафолическая контрреформация на континенте Европы, — прежде всего политическим движением. Его действие было внутренним, в сфере разума, в мысли и вере, в идеализированных ассоциациях исторического величия.

II

ЕГО РЕЛИГИОЗНОЕ РАЗВИТИЕ

Читателю уже было рассказано, как в Риме и Неаполе в 1832 году мистер Гладстон был внезапно захвачен новой идеей церкви, переплетающей со всей человеческой жизнью пронизывающий и уравновешенный дух религии. Много лет спустя, в незаконченном фрагменте, он начал прослеживать золотую нить своего религиозного развития:—

Мое окружение в детстве было строго евангелическим. Моя дорогая и благородная мать была женщиной теплого благочестия, но слабого здоровья, и я не получал от нее прямого наставления. Но меня воспитали в убеждении, что Библия Дойли и Манта (тогда стандартная книга того направления, которое господствовало в церкви) является еретической и что каждый унитарий (я полагаю, также и каждый язычник) должен, как само собой разумеющееся, погибнуть навеки. Это прискорбное рабство ума угнетало меня в той или иной степени в течение ряда лет. Еще в 1836 году (как мне кажется) один из моих братьев женился на прекрасной и во всех отношениях очаровательной особе, которая была воспитана в семье унитарианского вероисповедания, хотя и под руководством матери, весьма искренне религиозной. Я пережил в то время много душевных трудностей и страданий, так как не было явного отречения [с ее стороны] от веры предков, и я абсурдно занимал себя изобретением того или иного религиозного испытания, которое, если бы оно было принято, могло бы оказаться достаточным.

Итак, как будет видно, первый прилив церковных идей в мой ум отнюдь не был достаточным, чтобы изгнать мое унаследованное и фанатичное заблуждение, хотя в конечном итоге они сделали это, как я надеюсь, эффективно. Но я долго хранил в своей памяти замечание, сделанное мне (как мне кажется) в 1829 году миссис Бенджамин Гаскелл из Торнса, близ Уэйкфилда, — семя, которому суждено было долго оставаться в моем уме, не прорастая. Я вступил в религиозный разговор с этой превосходной женщиной, матерью моего итонского друга Милнса Гаскелла, который сам был мужем унитария. Она сказала мне: «Конечно, мы не можем питать сомнений относительно будущего состояния любого человека, истинно соединенного со Христом верой и любовью, каковы бы ни были недостатки его мнений». Здесь она дала мне ключ ко всему вопросу. С этого часа я чувствую благодарность к ней, ибо масштаб ее замечания очень широк; и теперь мое правило — поминать ее в молитве перед алтарем.

В Итоне не было ничего, что могло бы подорвать этот склад ума; ибо нас не учили ни за него, ни против него. Но весной и летом 1828 года я взялся за «Церковное устройство» Хукера и прочитал его целиком. Общение с моей старшей сестрой Анной усилило мой умственный интерес к религии, и она, хотя в целом придерживалась евангелических взглядов, была того мнения, что стандартные богословы английской церкви представляют большую ценность. Изложение Хукером дела церкви Англии предстало передо мной как некая абстракция; но я думаю, что я нашел доктрину крещального возрождения, ранее ненавистную, невозможной для отвержения, и путь к дальнейшим переменам был таким образом открыт.

Точно так же в Оксфорде я не сомневаюсь, что в 1830 и 1831 годах изучение епископа Батлера заложило основу для новых способов мышления в религии, но его учение в проповедях о нашей моральной природе не было интегрировано, так сказать, до тех пор, пока несколько лет спустя я не ознакомился более широко с трудами святого Августина. Я могу, однако, сказать, что я не был склонен не подчиняться авторитету.

Оксфордское движение, собственно так называемое, началось в 1833 году, но оно не оказало на меня прямого влияния. Я не видел «Трактатов» и до сего часа прочитал лишь немногие из них. Действительно, мои первые впечатления и эмоции в связи с ним были чувствами негодования по поводу того, что я считал опрометчивыми и невоздержанными порицаниями, высказанными мистером Хьюреллом Фрудом в адрес реформаторов. Моей главной связью с Оксфордом была тесная дружба, которую я завязал в 1830 году с Уолтером Гамильтоном. Его характер, всегда любящий и любимый, не очень долго спустя стал глубоко благочестивым. Но я не думаю, что он в то время сочувствовал Ньюмену и его друзьям; и у него хватило здравого смысла, совместно с мистером Денисоном, впоследствии епископом, выступить против порицания доктора Хэмпдена, на которое я глупо и невежественно согласился, не будучи, однако, активным или важным участником.

Но удар, нанесенный молитвенником в 1832 году, привел мой ум в движение, и это движение никогда не останавливалось. Я находил пищу для новых идей и тенденций в различных источниках, не в последнюю очередь в религиозных сочинениях Александра Нокса, все из которых я прочел. Более того, у меня была склонность к церковному конформизму и послушанию как таковому, что побудило меня с некоторым рвением согласиться с планами епископа Бломфилда. В течение двух или трех лет Мэннинг перешел от строго евангелической позиции к столь же строго англиканской, и примерно в то же время превратил свое знакомство со мной в тесную дружбу. Таким же образом Джеймс Хоуп, которого я лишь слегка знал в Итоне или Оксфорде, совершил тщательно обдуманную перемену того же рода; что также стало поводом для крепкой дружбы. Обе эти близости вели меня вперед; Хоуп, особенно, имел влияние на меня, большее, я думаю, чем любой другой человек в любой период моей жизни.

Когда я готовил в 1837-8 годах «Государство в его отношениях с Церковью», он проявил живой интерес к работе, которую во время моего отсутствия на континенте он правил для печати. Его отношение к работе, однако, включало желание, чтобы ее положения были развиты дальше. Настроение времени среди молодых образованных людей работало в том же направлении. У меня не было низкоцерковников среди моих близких друзей, за исключением Уолтера Фаркуара. Анстис, большая потеря, умер очень рано в своей прекрасной супружеской жизни. Пока я был занят своей книгой, Хоуп познакомил меня с трудом Палмера о Церкви, который только что вышел. Я прочитал его с вниманием и большим интересом. Он захватил меня; и дал мне сразу ясную, определенную и сильную концепцию церкви, которая, через все бури и напряжения критического периода, оказалась для меня полностью адекватной любой чрезвычайной ситуации и спасла меня от всяких колебаний. Я не любил, однако, крайнюю строгость книги в ее отношении к неэпископальным общинам. Это было не очень долго после этого, я думаю, в 1842 году, что я привел в форму свои убеждения по широкому и важному кругу предметов, которые недавняя полемика выдвинула на первый план. Я полагаю, что в основном Палмер завершил для меня ту работу, которую начало изучение молитвенника.

Прежде чем ссылаться далее на мою «редакцию» мнений, я желаю сказать, что в данный момент я являюсь столь же близким приверженцем доктрин благодати в целом и общего смысла святого Августина, как и на дату, с которой началось это повествование. Я надеюсь, что мой ум не отбросил ничего утвердительного. Но я надеюсь также, что из него была отброшена вся осуждающая часть мнений, преподаваемых евангелической школой; не только в отношении римско-католической религии, но также в отношении еретиков и язычников; нонконформистов и пресвитериан, я думаю, я всегда отпускал довольно легко....

III

ВЛИЯНИЕ ДРУЗЕЙ И КНИГ

Трактарианское движение к настоящему времени является одной из самых знакомых глав в нашей истории, и ему необычайно повезло быть рассказанным тремя мастерами самой привлекательной, графичной и мелодичной английской прозы столетия, к которому принадлежит этот рассказ. Называем ли мы его дурным именем оксфордской контрреформации или более дружелюбным именем кафолического возрождения, оно остается поразительным ориентиром в разнообразных движениях английской религиозной мысли и чувства за три четверти века с тех пор, как началось это еще не законченное путешествие. На ранних стадиях движение было исключительно теологическим. Филантропическая реформа все еще оставалась за евангелической школой, которая так мощно помогла покончить с работорговлей, очистила тюрьмы и помогла в гуманизации уголовного права. Именно они «помогли сформировать совесть, если не сердце, в черствой груди английской политики», в то время как самый выдающийся из оксфордских богословов пренебрежительно отзывался о красивых разговорах о чернокожих, потому что они «сосредоточили в себе все вигство, инакомыслие, ханжество и мерзость, которые были выстроены на их стороне». Не можем мы забыть и то, что Шефтсбери, лидер в том благотворном крестовом походе человеческого милосердия и национальной мудрости, который закончился освобождением женщин и детей на шахтах и фабриках, был также лидером евангелической партии.

Трактарианское движение, как все знают, началось, среди прочих источников, в антагонизме к утилитарному либерализму. Тем не менее Дж. С. Милль, оракул рационалистического либерализма в Оксфорде и других местах в следующем поколении, всегда имел много хорошего сказать о трактарианцах. Он имел обыкновение говорить нам, что оксфордские теологи сделали для Англии нечто похожее на то, что Гизо, Вильмен, Мишле, Кузен сделали немного раньше для Франции; они открыли, расширили, углубили проблемы и значения европейской истории; они напомнили нам, что история — европейская; что она совершенно непостижима, если рассматривать ее как чисто местную. Он говорил, более того, что мысль должна признавать мысль, а разум — всегда приветствовать разум; и оксфордцы, по крайней мере, привнесли аргументы, ученость и даже философию своего рода, чтобы разрушить узкие и холодные условности господствующей системы в церкви и колледже, на кафедрах и профессорских креслах. Они заставили церковь устыдиться зла своих путей, они определили тот дух улучшения изнутри, «который, если эта страна, раздираемая сектами, когда-либо будет действительно наставлена, должен идти pari passu (в ногу) с натиском извне».

Один из самых способных оксфордских писателей, говоря о неприсягнувших, отмечает, как мало движений, сопровождаемых определенной романтикой и тем самым склоняющих нас на время в их пользу, выдерживают полное исследование; они так часто обнаруживают какое-то грубое оскорбление здравого смысла. Недостаток здравого смысла — не то впечатление, которое оставляют трактарианцы после того, как мы отложим в сторону правдоподобную диалектику и привлекательные периоды лидера и перейдем к рассмотрению влияния, не на их общую честность, а на их интеллектуальную целостность, их весьма своеобразной ситуации и методов, которые, как они верили, эта ситуация навязывает. Никто не будет настолько самонадеян или немилосерден, чтобы отрицать, что среди богословов оксфордского движения были люди столь же чистые душой, столь же пылкие любители истины, какими когда-либо обладал этот мир. С другой стороны, было бы настоящим чудом в человеческой природе, если бы вся эта ужасная путаница экономий и оговорок, столь широко практиковавшаяся и долгое время столь коварно защищавшаяся, не привила бы жилку тонкости, склонность играть словами, опасную предрасположенность рассматривать неестественный смысл языка так, как если бы он был так же хорош, как естественный, готовность довольствоваться голой и жесткой логической последовательностью выражения, без уважения к интерпретации, которая обязательно была бы наложена на это выражение слушателем и читателем. Напряжение их положения во всех этих отношениях сделало Ньюмена и его союзников не образцовой школой. Их пример, возможно, справедливо, был поставлен в вину за то, что часто под злым именем софистики подозревалось и не нравилось в самом мистере Гладстоне, в его речах, его писаниях и даже в его публичных актах.

ПАГУБНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ОКСФОРДСКИХ ЗАПУТАННОСТЕЙ

Правда, беспристрастному глазу Ньюмен не хуже учителей в антагонистических сектах; он, например, не тоньше Мориса. Теолог, который так упорно стремился во имя англиканского единства развить все кафолические элементы и скрыть из виду все кальвинистские, не был вынужден к каким-либо более смелым подвигам словесного жонглирования, чем теолог, который стремился вопреки всякому разуму и ясному мышлению изобрести общие формулы, которые охватывали бы как кафолические, так и кальвинистские объяснения вместе, или, в самом деле, что угодно еще, что кто-либо мог пожелать принести в трансфузионную алхимию своего довольно дымного тигля. Не была и третья, и в тот момент самая сильная из церковных партий в Оксфорде и в стране, способна бросать камни в две другие. Какое лучшее право, спрашивалось, имели низкоцерковники закрывать глаза на язык рубрик, вероучений и служб, чем высокоцерковники — искажать язык статей?

Путаница была серьезной и непостижимой. Ньюмен вел искусную и упорную борьбу против либерализма, как не что иное, как вопиющую доктрину о том, что в религии нет позитивной истины и что одно вероучение так же хорошо, как другое. Доктор Арнольд, с другой стороны, осуждал ньюменизм как идолопоклонство; заявлял, что если вы впустите мизинец традиции, то вскоре у вас будет весь монстр, с рогами и хвостом и всем остальным; и даже жаловался на английских богословов в целом, за благородными исключениями Батлера и Хукера, что он находил в них отсутствие веры или неверия во что-либо, потому что это было истинно или ложно, как если бы это был вопрос, который никогда не приходил им в голову. Простой человек, который был лишь плохим знатоком теологии или истории церкви Англии, но который любил молитвенник и ненавидел исповедь, монастыри, поповщину и мариолатрию, был доведен до безумия священником, который описывал себя, как это делал Р. Х. Фруд, как кафолик без папизма и человек церкви Англии без протестантизма. Простой человек знал, что он сам недостаточно умен, чтобы сформировать какое-либо четкое представление о том, что означают такие разговоры. Но тогда его беспомощность лишь углубляла его убеждение, что чем отчетливее становилось бы его представление, тем сильнее было бы его отвращение, как к самой вещи, так и к облаченному в стихарь фокуснику, который, как он горько полагал, софистическими трюками пытался его обмануть.

Другие предзнаменования в то же время начали тревожить мир. Находки и теории геологов делали людей беспокойными и вызывали резкие анафемы. Более широкие спекуляции о космическом и творческом законе появились вскоре после этого и нашли путь в популярное чтение. В прозаической литературе, в более тонких формах, чем стихи Шелли, появились новые растворяющие элементы, которым суждено было зайти далеко. Шлейермахер, между 1820 и 1830 годами, открыл шлюзы теологической глубины, чтобы затопить или оросить. В 1830 году тревожная нота прозвучала в публикации ученым священником истории евреев. Мы видели (стр. 56), как мистер Гладстон был ужаснут ею. Книга Милмана была началом нового рационализма внутри лона церкви. Был открыт ряд мыслей, которые, казалось, делали историю религиозных идей более интересной, чем их истинность. Особые притязания принятого вероучения были поколеблены обнаружением безошибочного семейного сходства с ненавистными вероучениями. Вера считалась объясненной, а ее святость растворенной путем исторического отнесения ее к человеческим истокам и показа того, что она является лишь одной ветвью генеалогического ствола. Историческое объяснение стало более серьезной угрозой, чем прямая атака.

IV

НОВЫЕ ИДЕИ И ТЕНДЕНЦИИ

Первая стычка в ужасном конфликте, который даже сейчас не закончен и не близок к концу, произошла в 1836 году. Лорд Мельбурн рекомендовал на кафедру богословия в Оксфорде доктора Хэмпдена, богослова, чье неуклюжее обращение с деликатными темами привело его, вопреки его намерению, под подозрение в нездоровой доктрине, и которому суждено было одиннадцать лет спустя оказаться в центре еще более громкого скандала. Евангелисты и трактарианцы бросились к оружию, и два воинства, которые вскоре должны были обнажить мечи друг против друга, теперь впервые, если не в последний раз, вместе выступили против еретика. То, что было скорее оскорблением, чем наказанием, было наложено на Хэмпдена большинством примерно пять к одному магистров искусств университета, и в согласии с этим большинством, как он только что сказал нам, хотя он фактически не голосовал, был мистер Гладстон. Двадцать лет спустя, когда он поднялся до положения сияющего светила на небосводе мира, он написал Хэмпдену, чтобы выразить сожаление по поводу несправедливости, в которой в данном случае «опрометчивая поспешность юности» сделала его виновным. Случай Хэмпдена придал острую актуальность вопросу об отношениях церкви и короны. Конкретная ссора была второстепенной важности, но она донесла до высокоцерковников то, чего можно ожидать в более важных делах, чем дело доктора Хэмпдена, от министров-вигов, и подтвердила ужасное опасение, что министры-виги, возможно, будут заполнять все королевские кафедры и все епархии в течение целого поколения.

Не менее важным, чем теология оксфордских богословов, в его влиянии на линию мышления мистера Гладстона о церковных делах, была спекуляция Кольриджа об учении и политике национальной церкви. Его плодотворная книга о «Церкви и Государстве» была дана миру в 1830 году, за четыре года до его смерти, и это, а также идеи, исходящие из нее, были главной пружиной, если не теологии движения, то, по крайней мере, первого заметного вклада мистера Гладстона в волнующие споры того времени. Он описал глубокий эффект на свой ум другой книги, «Трактата о Церкви Христовой» Уильяма Палмера из Вустерского колледжа (1838), и до конца своей жизни она занимала свое место в его уме среди самых мастерских произведений дня в двух полушариях теологии и церковной политики. Ньюмен аплодировал книге за ее великолепие замысла, и, несомненно, она охватывает много почвы, включая жесткое отвержение теории веротерпимости Локка и утверждение сильной доктрины о том, что христианский государь имеет право временными наказаниями защищать церковь от сборища строптивых и восстания злодеев. Она имеет, по крайней мере, достоинство, столь далекое от универсальности в полемике того дня, ясного языка, определенных положений и формальных аргументов, способных быть встреченными прямым «да» или «нет». Вопрос, однако, который часто дремал, но никогда не умирает, о правильных отношениях между христианским государем или государством и христианской церковью, стремительно уходил от логиков монастыря.

Примечание к странице 167.

«Хаварден, Честер, 9 ноября 1856 г. — Милорд Епископ, — Ваша светлость, вероятно, удивится, получив письмо от меня, как от незнакомца. Простая цель его — исполнить долг, наименьшей возможной важности для вас, но, я думаю, причитающийся с меня, выразив сожаление, с которым я теперь оглядываюсь на свое согласие с голосованием Оксфордского университета в 1836 году, осуждающим некоторые из ваших публикаций. Я не принимал фактического участия в голосовании; но при обращении к журналу, который велся в то время, я обнаруживаю, что мое отсутствие было вызвано случайностью.

«В течение многих лет я обнаруживал, что мне трудно осваивать книги абстрактного характера, и я далеко не претендую на то, чтобы быть компетентным в настоящее время составить суждение о достоинствах каких-либо положений, бывших тогда предметом спора. Я узнал, действительно, что многие вещи, которые в опрометчивой поспешности моей юности я осудил бы, либо в действительности здравы, либо лежат в справедливых пределах такой дискуссии, которая особенно подобает Университету. Но то, что (после задержки, вызванной, я думаю, заботами и неотложными занятиями политической жизни) вернуло к моему уму несправедливость, в которой я бессознательно был виновен в 1836 году, было то, что меня призвали, как члена Совета Королевского колледжа в Лондоне, согласиться с мерой, аналогичной по принципу в отношении мистера Мориса; то есть, с осуждением, сформулированным в общих выражениях, которые на самом деле не объявляли точку вменяемой вины и против которых совершенная невиновность не могла иметь защиты. Я сопротивлялся изо всех сил, хотя и безуспешно, тяжкой несправедливости, причиненной мистеру Морису, и настаивал на том, чтобы обвинения были сделаны четкими, чтобы все лучшие средства расследования были применены к ним, предоставлена достаточная возможность для защиты, а затем, при необходимости, сделана ссылка на Епископа в его надлежащем качестве. Но большинство мирян в Совете были непреклонны. Только, как я сказал, после зрелого размышления я пришел к осознанию отношения этого случая к случаю 1836 года и обнаружил, что своим сопротивлением я осудил самого себя. Я тогда очень искренне сожалел, что не почувствовал и не поступил в том случае, ныне столь отдаленном, иным образом.

«Прошу вашу светлость принять это выражение моего сердечного сожаления и позволить мне подписаться, с большим уважением, ваш покорный и смиренный слуга, У. Ю. Гладстон».

СНОСКИ:

[81] Ньюмен, Эссе. ii. стр. 428.

[82] См. «Английские утилитаристы» сэра Лесли Стивена, ii. стр. 42.

[83] «Нигде, насколько мне известно, — писал однажды герцог Аргайл в дружеском увещевании мистеру Гладстону, — доктрина отдельного общества, имеющего божественное основание, не выражена так догматично, как в Шотландском исповедании; 39 статей менее определенны по этому предмету».

[84] Об этом см. «Католицизм, римский и англиканский» Фэрберна, стр. 114-5.

[85] Сохранилась небольшая связка любопытных писем об этом семейном эпизоде.

[86] Впоследствии епископ Солсберийский.

[87] Женившись на внучке Вальтера Скотта (1847), он стал называться Хоуп-Скотт после 1853 года.

[88] «Апология» его лидера; Фруд, «Краткие исследования», том iv.; и «Оксфордское движение» декана Черча, 1833-45, поистине захватывающая книга — названная мистером Гладстоном великой и благородной книгой. «В ней есть вся деликатность, — говорит он, — проницательность в человеческий ум, сердце и характер, которые были великим даром Ньюмена; но в ней есть пронизывающее чувство здравости, которого Ньюмен, велик как он был, никогда не внушал».

[89] См. «Католицизм, римский и англиканский» доктора Фэрберна, стр. 292. Пьюзи говорит о том, что мы «платим двадцать миллионов за теорию о рабстве» (Лиддон, «Жизнь Пьюзи», iii. стр. 172).

[90] «Диссертации», i. стр. 444.

[91] «Письма» Дж. Б. Мозли, стр. 234.

[92] «Жизнь Арнольда» Стэнли, ii. стр. 56 n.

[93] «Следы творения» появились в 1844 году.

[94] Письмо будет найдено в конце главы.

[95] См. его статью в «Nineteenth Century» за август 1894 года, где он называет книгу Палмера самой мощной и наименее уязвимой защитой позиции англиканской церкви с шестнадцатого века и далее.

[96] См. Черч, «Оксфордское движение», стр. 214-6.

[97] Это письмо напечатано в «Жизни Хэмпдена» (1876), стр. 199.

ГЛАВА V

Оглавление

ЕГО ПЕРВАЯ КНИГА

(1838-1839)

Союз [с Государством] имеет для Церкви второстепенное, хотя и большое значение. Ее основания — на святых холмах. Ее хартия — разборчиво божественна. Она, если бы была исключена из пределов правительства, могла бы все еще выполнять все свои функции и доводить их до совершенства. Ее состояние было бы чем угодно, только не жалким, если бы она вновь заняла положение, которое занимала до правления Константина. Но Государство, отвергая ее, активно нарушило бы свой самый торжественный долг и, если теория связи здрава, навлекло бы на себя проклятие. — Гладстон (1838).

По мнению мистера Гладстона, фурор по поводу церковного истеблишмента охватил консервативные эскадроны между 1835 и 1838 годами. Он описывает это как вызванное особенно активностью пресвитерианской установленной церкви Шотландии до раскола, и особенно «ревнивым и поистине благородным пропагандизмом доктора Чалмерса, человека с энергией гиганта и простотой ребенка». В 1837 году, говорит мистер Гладстон в одном из многих фрагментов, написанных, когда в свои поздние годы он размышлял о прошлом, «у нас было движение за новые парламентские гранты на строительство церквей в Шотландии. Лидерам это, казалось, не очень нравилось, но пришлось следовать. Я помню, как обедал у сэра Р. Пиля с шотландской делегацией. В нее входил Коллинз, известный церковный книготорговец, который сказал мне, что ни одна проповедь не должна быть короче часа, ибо за меньшее время невозможно объяснить ни один текст Священного Писания».

Весной 1838 года могучий Чалмерс был убежден пересечь границу и прочитать в Лондоне полдюжины лекций, чтобы оправдать дело церковных установлений. Залы на Ганновер-сквер были переполнены до удушья интенсивной аудиторией, состоящей в основном из правящего класса. Принцы крови были там, высшие прелаты церкви, великие вельможи, ведущие государственные деятели и толпа членов Палаты общин с обеих ее сторон. Оратор сидел, но время от времени, в разгорающемся возбуждении своей мысли, он бессознательно вставал на ноги и звонкой фразой или пылким жестом вызывал вихрь энтузиазма такой, что неистовые свидетели уверяют нас, что он не мог быть превзойден в истории человеческого красноречия. В фульминирующей энергии Чалмерса механическая полемика о пункте об ассигнованиях в парламентском билле принимает страстный и живой вид. Он предупреждал свою северную паству: «если когда-либо нас постигнет катастрофа, когда вульгарные и выскочки-политики станут господствующими лордами, а неверное или полуневерное правительство будет вершить судьбы этой могучей империи, и если они будут готовы на алтарях своего собственного жалкого партийства принести в жертву те великие и священные институты, которые были освящены нашими предками для поддержания религиозной истины и религиозной свободы, — если, в частности, когда-либо будет выдвинуто чудовищное предложение сократить законные средства на поддержку протестантизма, — давайте надеяться, что в стране все еще достаточно, не огненного рвения, а спокойного, решительного, просвещенного принципа, чтобы возмутиться этим беззаконием, — достаточно энергии и реакции в возмущенном чувстве этой великой страны, чтобы встретить и подавить его».

ЧАЛМЕРС В ЛОНДОНЕ

Впечатление, произведенное всем этим на мистера Гладстона, он сам описал в автобиографической заметке 1897 года:—

Первичной идеей моей ранней политики была церковь. С этим была связана идея истеблишмента, как являющегося всем, кроме существенного. Поэтому, когда доктор Чалмерс приехал в Лондон читать лекции о принципе церковных истеблишментов, я присутствовал как лояльный слушатель. Я питал глубокое уважение к лектору, с которым имел честь быть довольно хорошо знакомым во время зимних резиденций в Эдинбурге и некоторой переписки письмами. Мне было за двадцать, а ему под шестьдесят [ему было 58], с высокой и заслуженной славой красноречия и характера. Он подписывал свои письма ко мне «с уважением» (или «с глубочайшим уважением») ваш, и крайне озадачивал меня в попытке выяснить, какой подходящий способ подписи использовать в ответ. К сожалению, основа его лекций была совершенно нездоровой. Парламент, будучи христианским, был обязан знать и устанавливать истину. Но, не будучи составленным из теологов, он не мог следовать за истиной в ее мельчайших оттенках и должен был действовать по широким линиям. К счастью, эти линии были под рукой. Существовала религиозная система, которая, взятая в грубом приближении, была истиной. Это было известно как протестантизм: и к его разновидностям законодательный орган не был обязан проявлять внимание. С другой стороны лежала система, которая, взятая опять же в грубом приближении, была не истиной, а заблуждением. Эта система была известна как папизм. Парламент, следовательно, был обязан устанавливать и наделять средствами какой-то вид протестантизма, а не устанавливать или наделять средствами папизм.

В письме к Мэннингу (14 мая 1838 г.) он излагает дело более прямолинейно:—

Такой мешанины церковных, нецерковных и антицерковных принципов, какую дал нам этот превосходный и красноречивый человек доктор Чалмерс в своих недавних лекциях, ни один человек никогда не слышал, и это можно сравнить только с состоянием вещей —

Ante mare et terras et quod tegit omnia cœlum. [99]

Он думает, что Государство не имеет познания духовного, кроме как на широком простом принципе, подобном тому, который отделяет папизм от протестантизма, а именно, что протестантизм принимает только слово Божье, папизм — слово Божье и слово человеческое одинаково — легко, говорит он, будучи таковы альтернативы, судить, что предпочтительнее. Он жестоко выпорол апостольскую преемственность, семь епископов сидели под ним: Лондон, Винчестер, Честер, Оксфорд, Лландафф, Глостер, Эксетер, и герцог Кембриджский непрерывно кивал в знак согласия; но из страха, что мы будем раздражены, он затем повернулся к плану соборов и выпорол его с, по крайней мере, равной силой. У него ум, остро восприимчивый к тому, что красиво, велико и хорошо; цепкий к идее, когда она однажды схвачена, и с исключительной силой концентрации всего человека на ней. Но, к сожалению, я не верю, что он когда-либо смотрел в лицо реальной доктрине видимой церкви и апостольской преемственности, или имеет какое-либо представление, в чем суть вопроса.

Мистер Гладстон говорит, что не мог вынести бесспорного хождения в консервативных кругах теории, подобной этой, и чувствовал, что случай должен быть использован для дальнейшего укрепления существующего института, сильного, как он казался на деле, более систематическими защитами в принципе и теории. Он сел за литературную задачу с необычайной энергией и настойчивостью. Его целью было не просто показать, что государство имеет совесть, ибо даже самый новый из новых макиавеллистов не отрицает, что государство связано некоторыми моральными обязательствами, хотя в истории и фактах верно, что

Earth is sick,

And Heaven is weary, of the hollow words

Which States and Kingdoms utter when they talk

Of truth and justice.[100]

Но обязательство совести для государства не было единственным пунктом мистера Гладстона. Его положения заключались в том, что государство осознает разницу между религиозной истиной и религиозным заблуждением: что распространение этой истины и препятствование этому заблуждению являются одними из целей, ради которых существует правительство; что английское государство действительно признавало фундаментальным долгом оказывать активную и исключительную поддержку определенной религии; и, наконец, что состояние вещей, являющееся результатом выполнения этого долга, стоило того, чтобы сохранить его от посягательств, с какой бы стороны посягательство ни угрожало.

СОСТАВЛЕНИЕ ЕГО РАБОТЫ

23 июля черновик его книги был наконец закончен, и он отправил его Джеймсу Хоупу для свободной критики, предложений и пересмотра. «Физическое состояние рукописи», как называет его мистер Гладстон, кажется, было довольно незащитимым, и его оправдание за написание «нерегулярно и запутанно, учитывая давление других обязательств» — оправдание, несколько слишком обычное для него — было не совсем таким веским, как он, кажется, думал. «Недостатки, — пишет Хоуп, — таковы, какие почти неизбежно возникают, когда великий предмет обрабатывается по частям и с интервалами; и я бы рекомендовал, с целью их исправления, чтобы вы приобрели все это, переписанное хорошим разборчивым почерком с пустыми страницами, и чтобы вы прочитали это в таком виде один раз связно, с целью охвата всего аргумента, и снова с целью изучения структуры каждой части». Хоуп потратил столько же усилий на аргумент и структуру книги, как если бы он сам был ее автором. В течение многих недель продолжался пылкий труд.

Напряжение зрения, которое беспокоило мистера Гладстона в течение нескольких месяцев, теперь сделало необходимым воздержание от непрерывного чтения и письма, и ему было предписано путешествовать. Он сначала поселился с сестрой в Эмсе (15 августа), куда последовали корректуры его книги с аннотациями Хоупа, и он окончательно не избавился от бремени до середины сентября. Скука жизни в отелях была почти хуже, чем скука исправления корректур, и в Милане и Флоренции он был сильно искушаем вернуться домой, так как польза была проблематичной; было даже сомнительно, были ли картины менее утомительными для его глаз, чем книги. Он познакомился с одним знаменитым писателем того времени. «Я пошел навестить Мандзони, — говорит он, — в его доме в шести или восьми милях от Милана в 1838 году. Он был очень интересным человеком, но считался, как я обнаружил, среди более модных священников в Милане баккеттоне [лицемером]. По-своему он был, я думаю, либералом и националистом, и союз такой политики с сильными религиозными убеждениями был не редкостью среди более выдающихся итальянцев тех дней».

Октябрь застал его на Сицилии, где он путешествовал с сэром Стивеном Глинном и его двумя сестрами, и здесь мы скоро увидим, что с одной из этих сестер произошло знаменательное событие. Именно в Катании он впервые услышал о публикации своей книги. Месяц или более был проведен в Риме в компании с Мэннингом, и вместе они посетили Уайзмена, до обращения Мэннинга оставалось еще тринадцать лет. Маколей тоже, которому было тридцать восемь, был в Риме той зимой. «В канун Рождества, — говорит он, — я нашел Гладстона в толпе, и я обратился к нему, так как мы встречались, хотя нас никогда не представляли друг другу. Мы разговаривали и гуляли вместе в соборе Святого Петра большую часть дня. Он и умный, и любезный человек...». В Риме, так как состояние его зрения запрещало слишком близкое обращение к картинным галереям и музеям, он слушал бесчисленные проповеди, все тщательно записанные в его дневнике. Доктор Уайзмен дал ему урок по миссалу. В свой день рождения он пошел с Мэннингом слушать мессу с хором папы, и они были помещены на скамью за кардиналами. В соборе Святого Петра он вспомнил, что там его первая концепция единства церкви пришла ему в голову, и желание ее достижения — «цель во всех человеческих смыслах безнадежная, но не поэтому менее желаемая, ибо горизонт человеческой надежды — не горизонт божественной силы и мудрости. Эта идея была в целом, я верю, руководящей в моей жизни в течение периода, который с тех пор истек». 19 января он попрощался с «неохотным прощанием с таинственным городом, куда должен отправиться тот, кто желает обновить на время мечту жизни».

Несколько лет спустя мистер Гладстон отметил некоторые различия между английской и итальянской проповедью, которые представляют интерес:—

Фундаментальное различие между английской и итальянской проповедью, я думаю, таково: ум английского проповедника или чтеца проповедей, как бы впечатляюще он ни был, сосредоточен главным образом на его композиции, ум итальянца — на его слушателях. Итальянец — человек, применяющий себя своими рациональными и убеждающими органами к людям, чтобы тронуть их; первый — человек, применяющий себя, со своими лучшими способностями во многих случаях, к фиксированной форме материи, чтобы заставить ее тронуть тех, к кому он обращается. Действие в одном случае теплое, живое, прямое, непосредственное, от сердца к сердцу; в другом оно переливается через среду, сравнительно оцепенелую. Первое, безусловно, намного превосходит второе в истине и реальности. Проповедник несет ужасное послание. Такие посланники, если посланы с авторитетом, слишком отождествлены с тем, что они несут, и одержимы им, чтобы рассматривать его объективно во время его доставки, оно поглощает само их существо и все его энергии, они — их послание, и они не видят ничего внешнего по отношению к себе, кроме тех, к чьим сердцам они желают его донести. По правде говоря, что нам нужно, так это следование природе и ее гениальному развитию. (20 марта, Вербное воскресенье, '42.)

II

ПОЕЗДКА ЗА ГРАНИЦУ. ОПУБЛИКОВАНИЕ КНИГИ

Мистер Гладстон прибыл в Лондон лишь в конце января (1839 г.), к тому времени его труд был в продаже уже шесть или семь недель. Можно не сомневаться, что по возвращении книга и ее судьба стали предметом самого живого интереса молодого автора. Церковные власти и духовенство в целом, насколько он мог судить, одобрили ее, многие — весьма тепло. Епископ Лондонский писал об этом, и архиепископ Кентерберийский говорил то же самое. Легко понять, с каким интересом и восторгом рядовой прихожанин приветствовал бы столь серьезный вклад в благое дело, столь смелую попытку, предпринятую столь искусной рукой, — попытку с помощью уроков истории, общих принципов национальной честности и национальной религии, а также тщательно отобранных материалов, собранных, подобно тому как Хукер собирал свои, «из характерных обстоятельств времени», обосновать дело церковных привилегий. Англикане лучшего толка восстановили свое интеллектуальное самоуважение, найдя в книге мистера Гладстона подтверждение тому, что им больше не нужно питаться остатками элдоновских предрассудков, но они могут поддерживать себя в интеллектуальном достоинстве и достатке с помощью великих мыслей и звучных фраз о природе человеческого общества как грандиозного целого. Даже неубежденные виги, спорившие с аргументами, признавали, что тори обрели в лице молодого члена парламента от Ньюарка начитанного ученого с необычайной широтой ума, человека, который знал, что значит рассуждать, и умел писать.

Первая глава, посвященная церковному приходу, вызвала преждевременную похвалу со стороны многих, кто осуждал последующие главы, излагающие высокие представления о церкви. Из обоих университетов он получил благоприятные отзывы. «Из Шотландии они смешанные; те, что наиболее определенны, свидетельствуют о значительной болезненности, чему, Бог свидетель, я не удивлен; но я не искал и не желал этого». Немцы в целом одобрили. Бунзен был в восторге; не было никого, говорил он, с кем он так любил бы συμφιλοσοφεῖν καὶ συμφιλολογεῖν (философствовать и заниматься филологией вместе); у людей слишком много дел, связанных с ними самими, чтобы иметь время искать истину ради нее самой; тем больше, следовательно, заслуга писателя, который заставляет свой век решать, будут ли они служить Богу или Ваалу. Гладстон — первый человек в Англии по интеллектуальной мощи, восклицал он, и он слышал более высокие тона, чем кто-либо другой в этой стране. Кронпринц Прусский прислал ему любезные послания и намеревался перевести книгу. Поэт Роджерс писал, что его мать происходила из стойких нонконформистов, что его отец был обращен в ереси его матери, и что поэтому он сам не мог быть ревностным в этом деле; но, как бы то ни было, мистер Гладстон мог быть уверен в одном: он будет любить и восхищаться автором книги так же сильно, как и всегда. Герцог Ньюкасл ожидал большого удовлетворения; между тем он объявил национальным долгом обеспечение церквей и пасторов; парламент должен проголосовать даже за миллионы и миллионы; тогда диссентерство необычайно скоро исчезнет, и благословение снизойдет на землю. Доктор Арнольд рассказывал друзьям, как сильно он восхищается духом книги в целом, как ему нравится содержание половины ее, и насколько ошибочной он считает другую половину. Вордсворт провозгласил ее достойной всяческого внимания, усомнившись, не зашел ли автор слишком далеко в вопросе об апостольской преемственности; но затем, как мудрец, которым он был, поэт признал, что должен знать гораздо больше церковной истории, быть лучше начитанным в трудах Отцов Церкви и прочитать саму книгу еще раз, прежде чем сможет почувствовать право критиковать.

ПРИЕМ КНИГИ

Его политические лидеры пока не проронили ни слова. 9 февраля мистер Гладстон обедал у сэра Роберта Пиля. «Ни слова от него, Стэнли или Грэма до сих пор, даже чтобы признать мою бедную книгу; но никаких изменений в манерах, конечно, никаких у Пиля или Грэма». Монктон Милнс был в Дрейтоне и рассказывал, как великий человек там нетерпеливо спрашивал, почему кто-либо, имея перед собой столь блестящую карьеру, должен сворачивать с пути, чтобы писать книги. «Сэр Роберт Пиль, — говорит мистер Гладстон, — который был религиозным человеком, был полностью антицерковным и неклерикальным, и в значительной степени недогматичным. Я чувствую, что сэр Р. Пиль должен был быть совершенно озадачен своим отношением ко мне после публикации книги, отчасти по своей собственной вине, ибо по привычке и воспитанию он был совершенно неспособен понять движение в церкви, силу, которой оно достигнет, и требования, которые оно повлечет за собой. Лорд Дерби, я думаю, рано начал ускользать от эрастианского ига, которое тяготило Пиля. Лорд Абердин, я бы сказал, был полностью просвещен в отношении этого и сбросил его: так что он получил от некоторых прозвище (во время своего министерства) «пресвитерианский пьюзиит»». Даже лучшие друзья мистера Гладстона трепетали за влияние его церковного рвения на его способности к политической деятельности, и в том же духе шли общие разговоры в городе. Общее подозрение, что писатель делает работу ненавистных пьюзиитов, становилось все мрачнее и распространялось все дальше. Затем в апреле появилась статья Маколея в «Эдинбургском обозрении», излагающая с его несравненной прямотой, остротой и эффектом все аргументы в пользу того популярного антагонизма, который был укоренен гораздо меньше в конкретных рассуждениях, чем в общем антисацердотальном инстинкте, глубоко лежащем в сердцах англичан. Джон Стерлинг назвал знаменитую статью нападением оснащенного и практикующего софиста на грубого молодого платоника, который случайно был обучен жесткому и ломаному диалекту Аристотеля, а не глубокому, непрерывному и музыкальному потоку своего истинного и конечного учителя. Автор и критик обменялись великодушными письмами, достойными двух великих и благородных людей. Не самое удивительное в рецензии Маколея то, что он не увидел, как многие из его собственных самых резких соображений действовали не сильнее против теории мистера Гладстона, чем против той вигской теории истеблишмента, которую в конце своей статьи он сам пытался поставить на ее место.

Похвала действительно пришла, и похвала, к которой ни один хороший человек не мог отнестись с безразличием, от таких людей, как Кебл, и она пришла из других источников, откуда, возможно, была не совсем желанной и не намного более опасной. Он услышал (19 марта), что герцог Сассекский у лорда Дарема решительно осуждал книгу; и по странному контрасту сразу после этого, когда он стоял в разговоре с Джорджем Синклером, О'Коннелл с явной целью подошел и начал благодарить его за ценнейший труд; за доктрину авторитета церкви и непогрешимости в основах — большое приближение к Римской церкви — отличный знак в том, кто, если он будет жить, и т. д. и т. д. Этого было недостаточно для римско-католического архиепископа Туама; но доктор Мюррей, архиепископ Дублинский, был в восторге от нее; он назвал ее честной книгой, в то время как по поводу обвинений против романизма мистер Гладстон был дезинформирован. «Я просто сказал, что очень рад сблизиться с кем-либо на почве истины; т. е. радовался, когда истина немедленно производила, в какой бы то ни было степени, свой собственный законный результат единства. О'Коннелл сказал, что претендует на половину меня... Граф Монталамбер пришел ко мне сегодня (23 марта) и долго сидел с целью искренне и любезно оспорить некоторые утверждения в моей книге, а именно: (1) Что специфическая тенденция политики романизма до Реформации вела к ограничению в массе людей интеллектуальных упражнений в религии. (2) Что доктрина чистилища откладывала до смерти, более или менее, идею и практику практической работы религии. (3) Что Римско-католическая церковь ограничивает чтение Священного Писания христианским народом. Он говорил о зле; я утверждал, что у нас есть баланс добра, и что идея долга у индивидуумов здесь развита больше, чем в чисто римско-католических странах».