«Жизнь Цицерона. Том II»

Его страсти должны быть побеждены. Оглянитесь на каждый период его жизни и посмотрите, пытался ли он когда-нибудь это сделать. Он всегда был возмущен, или торжествующим, или несчастным, или радующимся. Вспомните инциденты его жизни до и после его консульства — день его избрания и день его изгнания — и спросите философов, почему он не контролировал свою страсть. Мне скажут, возможно, что здесь был человек, над которым, несмотря на его философию, его страсть имела господство. Но какую попытку он когда-либо делал? Показал ли он себя нам человеком со склонностью к таким попыткам? Не упивался ли он своими страстями, чувствуя их справедливыми, праведными, честными и подобающими мужчине? Сожалел ли он о них? Вызывали ли они у него раскаяние? Скажет ли мне кто-нибудь, что такой человек жил с убеждением, что он мог победить зло мира, контролируя свои страсти? Что добродетель сделает людей счастливыми, он, вероятно, признал бы, если бы его спросили; но он уступил бы этот пункт с уловкой. Самый обычный христианин того дня скажет то же самое; но он скажет это в другом значении, чем то, которое подразумевалось философами, которые объявили, как правило жизни, что добродетели будет достаточно, чтобы сделать их счастливыми. Быть добрым к своим соседям сделает вас счастливыми в манере, описанной Цицероном в пятой книге «О пределах блага и зла». Любите тех, кто подходит к вам близко. Будьте добры к своим ближним. Думайте, когда имеете дело с каждым из них, каковы могут быть его чувства. Тайте перед женщиной в ее печали. Одолжите человеку помощь своего плеча. Будьте терпеливы к старости. Будьте нежны с детьми. Пусть другие пьют из вашей чаши и едят из вашего хлеба. Где ветер режет, там одолжите свой плащ. Эта добродетель сделает вас счастливыми. Но это не та добродетель, о которой он говорил, когда излагал свою доктрину. Это была не та добродетель, с которой Брут был силен, когда он обдирал тех бедных несчастных из Саламина. Такой была добродетель, с которой сердце Цицерона пылало, когда он видел, как торговцы киликийского города выходят на рыночную площадь со своим зерном.

Цицерон начинает вторую книгу «Тускуланских бесед», говоря нам, что Неоптолему нравилось заниматься философией время от времени, но никогда слишком много за один раз. С ним самим дело обстояло иначе: «В чем еще есть, что я могу сделать лучше?» Затем он берет удила в зубы и несется с ними. Читатель чувствует, что он не остановил бы его, если бы мог. Он делает мало, действительно, для философии; но так много для литературы, что он был бы смелым человеком, который хотел бы, чтобы он был занят чем-то другим.

Он написал три трактата «О природе богов». Если бы он объявил, что напишет три трактата, чтобы показать идеи, которые разные люди приняли о богах, он был бы ближе к истине. У нас есть идея того, что было реальным понятием Цицерона о том «dominans in nobis deus» — том боге, который правит внутри нас — и который он объявляет в сне Сципиона запретившим нам совершать самоубийство. Ничто не может быть дальше удалено от этой идеи, чем боги, о которых он рассказывает нам, либо в первой книге, в которой изложены боги Эпикура; во второй, в которой защищаются стоики; или в третьей, в которой поддерживаются боги в соответствии с Академией; не то чтобы, либо для одного, либо для другого, человек, который выступает за эту секту, не говорит лучшее, что можно сказать. Веллей красноречив за эпикурейцев, Бальб за стоиков, а Котта за Академию. И в том, что каждый говорит, можно найти зерно истины — хотя, действительно, Цицерон делает своего эпикурейца настолько абсурдным, насколько он может. Но он не оставляет следа той веры в веру другого человека, которую энергичный проповедник обязательно создаст. Язык превосходен, истории очаровательны, аргументы, используемые друг против друга, вежливы, умны и таковы, что на порыве момента человек не может очень хорошо ответить на них; но они оставляют в уме читателя печальное чувство отсутствия реальности.

В начале он снова повторяет свои причины для написания на такие темы так поздно в жизни. «Будучи больным от досуга и обнаружив состояние Республики таким, что оно должно управляться одним человеком, я посчитал хорошим, ради Республики, писать о философии на языке, который будет понят всеми нашими гражданами, веря, что это дело великой важности для славы государства, чтобы вещи такой важности были изложены на латинском языке»; не то чтобы философия должна быть изложена, а то, что говорили разные учителя об этом. Его определение вечности — или, скорее, отсутствие определения — уникально: «Существовала с незапамятных времен вечность, которую никакое измерение времени не может описать. Ее продолжительность не может быть понята — что должно было быть время до того, как время существовало». Затем приходит идея Божества, ускользающая от него посреди его философии, современная, человеческая и поистине цицероновская: «Смотри, случается так, что этот бог, о котором мы уверены в своих умах и о котором мы держим самые следы в своих душах, никогда не может появиться нам».

Постепенно мы приходим к отрывку, в котором мы не можем не вообразить, что Цицерон выражает что-то из чувства своего сердца, так как на мгновение он, кажется, теряет свою вежливость в оскорблении эпикурейцев: «Поэтому не тратьте свою соль, в которой ваш народ очень нуждается, смеясь над нами. Действительно, если вы послушаете меня, вы не будете пытаться сделать это; это не подобает вам; это не дано вам; у вас нет силы. Я не говорю это вам, — говорит он, обращаясь к Веллею, — ибо ваши манеры были отполированы, и вы обладаете вежливостью нашего народа; но я думаю о вас всех как о теле, и главным образом о том, кто является отцом ваших правил — человеке без науки, без писем — том, кто оскорбляет всех, без критической способности, без веса, без остроумия». Цицерон, я думаю, должен был чувствовать некоторую подлинную неприязнь к Эпикуру, когда он говорил о нем в таких терминах, как эти.

Затем, увы! начинается отрывок, в который вставлены многие переведенные стихи греческого поэта Арата. Цицерон, будучи мальчиком, взялся за «Явления» Арата, и здесь он находит место, в которое можно ввести некоторые из его строк. Арат посвятил себя воспеванию звезд и произвел для нас многие имена, с которыми мы все еще знакомы: «Близнецы»; «Телец»; «Большая Медведица»; «Кассиопея»; «Водолей»; «Скорпион»; эти и многие другие заставляют выйти вперед в гекзаметрах — и Цицероном на латыни, как Аратом в их греческом обличье. Мы можем предположить, что поэма в переводе умерла — но здесь она оживлена и введена в то, что задумано как по крайней мере рационалистический отчет о богах и их природе. Ничего менее эффективного нельзя вообразить, чем повторение неинтересных стихов в таком месте; ибо читатель, которому только что обработали Эпикура, вынужден помнить, что их образы во всяком случае так же ложны, как схема Эпикура, и вынужден сделать вывод, что Бальб не верит в свой собственный аргумент. Иногда говорили о Цицероне, что он слишком длинный. Строки, вероятно, были помещены здесь как шутка, хотя они вставлены в такой длине, чтобы унести читателя совсем в другой мир.

Дальше он посвящает себя анатомическим исследованиям, которые для того возраста показывают точное знание. Но что это имеет общего с природой богов? «Когда живот, который помещен под желудком, становится вместилищем мяса и питья, легкие и сердце втягивают воздух для желудка. Желудок, который чудесно устроен, состоит главным образом из нервов. * * * Легкие легкие и пористые, и как губка — как раз подходят для втягивания дыхания. Они раздуваются и втягиваются, так что таким образом может быть легко получено то питание, наиболее необходимое для животной жизни».

Третья книга — лишь фрагмент, но она начинается хорошо с приятной насмешки над Эпикуром. Котта заявляет, что он не чувствовал никаких трудностей с Эпикуром. Эпикур и его союзники нашли мало что сказать о бессмертных богах. Его боги обладали руками и ногами, но не могли двигать ими. Но от Бальба, стоика, они слышали много, что, хотя и не было правдой, было тем не менее правдоподобным. Во всех этих дискурсах кажется, что бедные эпикурейцы рассматриваются с умеренным количеством милосердия. Но Котта продолжает и рассказывает много историй о богах. Он прерван в своем рассказе, ибо печальная рука разрушения пала на рукопись, и его аргументы дошли до нас незаконченными. «Лучше, — говорит он, — не давать вина больным вообще, потому что вы можете повредить им применением. Таким же образом я не знаю, не было бы лучше отказать в этом даре разума, той остроте и быстроте мысли, людям в целом, чем даровать его им так часто к их собственному разрушению». Именно так обсуждается природа богов в этой работе Цицерона, которая является действительно дискуссией о разных школах философии, каждая в положении, которого она достигла в его время.

За «О природе богов» следуют две книги «О дивинации» и фрагмент одной «О судьбе». Дивинация — это наука предсказания событий. Под «Fatum» Цицерон подразумевает судьбу, или то, что было зафиксировано заранее. Три книги вместе могут быть приняты как религиозные дискурсы, и его смысл, кажется, состоял в том, чтобы показать, что долгом государства может быть поощрение обрядов и даже наказание их несоблюдения — для блага целого — даже если они могут не быть сами по себе истинными. Он здесь вместе со своим братом или с теми, кого, как своего брата, он может предполагать освободившимися от суеверия — и говорит ему или им, что, хотя они не верят, они должны притворяться, что верят. Если авгуры объявляют по полету птиц, что такая вещь должна быть сделана, пусть она будет сделана, хотя тот, кто должен действовать в этом деле, не имеет веры в птиц. Если они объявляют, что дело было зафиксировано судьбой, пусть будет так, как будто оно зафиксировано, зафиксировано или нет. Он отвергает веру как неразумную или детскую, но рекомендует, чтобы люди жили так, как будто они верили. В такой теории, как эта, представленной таким образом перед читателем, будет казаться, что есть притворство. Я не могу отрицать, что это так, хотя очень хочу утверждать честность Цицерона. Я могу только сказать, что такое притворство преобладало тогда и что оно преобладает сейчас. Если кто-то достаточно велик, чтобы осудить иерархов всех церквей, он может сделать это и может включить Цицерона с архиепископом Кентерберийским. Я — нет. Кажется необходимым делать скидку на развивающийся интеллект людей и неразумно ставить себя так далеко вперед, чтобы закрыть себя от этого общего круга человечества. Я не доверяю самоуверенности того, кто думает, что может вывести из одной признанной ошибки целую схему лжи. Я возьму нашу протестантскую религию Церкви Англии и спрошу какого-нибудь вдумчивого человека о его вере в ее меняющиеся доктрины, и постараюсь сделать это, не шокируя чувства никого. Когда саббатарианские обряды начали требоваться Словом Божьим и когда снова они перестали быть таковыми? Если бы стоило того тем, кто думал о предмете, ответить на мой вопрос, ответы были бы различными. Это никогда не начиналось! Это никогда не колебалось! И были бы промежуточные ответы тех, кто признает, что чувство страны меняется и изменилось. Посреди этого, сколько отцов семейств есть, которые ходят в церковь ради примера? Разве Церковь не допускает молитвы об изменении погоды? Спросите священника по пути из церкви, что он делает со своим собственным стогом сена, и его ответ даст вам знать, верит ли он в свои собственные молитвы. Он одолжил всю святость своего голоса выражению слов, которые были написаны, когда невежество людей о делах природы было больше; или написаны вчера, потому что невежество человека потребовало этого. Или те, кто потребовал этого, возможно, не были невежественны сами, но подумали, что хорошо потворствовать суеверию множества. Я не говорю это против религиозных обрядов сегодняшнего дня, но как показывающее, что таково все еще состояние людей, требующее защиты, которую Цицерон также требовал, когда он писал следующее: «Прежние века ошибались во многом, что мы знаем, было изменено практикой, доктриной или временем. Но обычай, религия, дисциплина, законы авгуров и авторитет коллегии сохраняются в послушании мнению народа и к великому благу государства. Наши консулы, Клавдий и Юний, были достойны всякого наказания, когда они вышли в море в оппозиции к ауспициям; ибо люди должны подчиняться религии, и обычаи нашей страны не могут быть отброшены так легко». Никакой более сильный мотив для приверженности религиозным обрядам не может быть выдвинут, чем мнение народа и благо государства. Будут те, кто утверждает, что истина велика и ей должно быть позволено преобладать. Хотя разбитые миры упали бы в беспорядке вокруг их голов, они стояли бы твердо посреди руин. Но те, кто, вероятно, будут сделаны ответственными, не заставят миры быть разбитыми.

Таково, я думаю, было рассуждение внутри ума Цицерона, когда он писал эти трактаты. В первой он встречает своего брата Квинта на своей Тускуланской вилле и там слушает его, рассуждающего в пользу религии. Квинт полностью на стороне богов и ауспиций. Он, как мы можем сказать, джентльмен старой школы и является полностью консервативным. Таким образом, ему дана возможность показать древность своей веры. «Stare super vias antiquas» — девиз Квинта Цицерона. Затем он продолжает показывать два вида дивинации, которые были в употреблении. Есть одна, которую он называет «Ars», и которую мы, возможно, можем назвать опытом. Прорицатель предсказывает в соответствии со своим знанием того, что было раньше. Его просят сказать, например, выйдет ли корабль в море в пятницу. Он знает — или думает, что знает, или в своем невежестве объявляет, что думает, что знает, — что корабли, которые выходили в море в пятницу, обычно шли ко дну. Поэтому он предсказывает против выхода в море. Хотя корабль должен выйти в намеченный день и должен совершить процветающее путешествие, пророк не был доказан ложным. Это может быть сделано только путем показа, что корабли, которые выходили в море в пятницу, обычно не подвергались большей опасности, чем другие, — процесс, который требует близких наблюдений науки, чтобы сделать его хорошим. Это Искусство. Затем есть предсказание, которое исходит от ума, потревоженного — того, кто видит сны, скажем, или пророчествует, когда в припадке — как Сивилла, или Эпименид с Крита, который жил сто пятьдесят семь лет, но спал в течение шестидесяти четырех из них. Квинт объясняет относительно этих, что бог не желает, чтобы человечество понимало их, а только использовало их.

Он приводит множество любопытных подробностей о пророческих снах, а также о действиях прорицателей и мудрецов. Книга становится живой, полной анекдотов и перемежается множеством поэтических отрывков — как чужих, так и самого Цицерона. Здесь приведены те строки о битве орла и дракона, которые я рискнул назвать лучшими из девяти представленных версий.

Нельзя не сочувствовать ему в том, что он предваряет вторую книгу этого трактата: «Я часто спрашиваю себя и размышляю о том, как мне лучше всего послужить наибольшему числу моих сограждан, чтобы не настало время, когда покажется, что я перестал заботиться о государстве; и ничего лучшего не пришло мне на ум, кроме как сделать известным путь изучения высших искусств, что, как я полагаю, я уже сделал в различных книгах». Затем он подводит им итог. Существует начальный труд по философии, который он посвятил Гортензию и который ныне утрачен. Затем в четырех книгах «Академических исследований» он изложил свои идеи относительно той школы, которую считал наименее высокомерной и наиболее истинной, — имея в виду Новую Академию. После этого, поскольку он чувствовал, что вся философия основана на поиске блага и зла, он исследовал этот вопрос. За этим последовали «Тускуланские беседы», в которых он в пяти книгах изложил пять великих правил достойной жизни. Закончив это, он написал свои три книги о природе богов и в настоящее время завершает, и завершит, свои нынешние изыскания. Мы не можем не сочувствовать ему, потому что знаем: хотя он не был до конца искренен во всем этом, он был настолько близок к этому, насколько может быть близок человек, обучающий тому, во что сам не вполне верит. Брут верил в это, и Катон, и тот Веллей, и тот Бальб, и тот Котта. Или, если кто-то из них случайно и не верил, они жили, говорили, читали и были столь же эрудированы в этом, как если бы верили. Пример был хорош, а наставления — лучшими из возможных. Среди всего этого он выбрал лучшее учение и, несомненно, приносил пользу своим соотечественникам, представляя им на их родном языке знания, с помощью которых они могли бы лучше всего смягчить свои нравы.

"Græcia capta ferum victorem cepit, et artes, Intulit agresti Latio."303

Здесь он также объясняет свое собственное поведение в прекрасном отрывке. «Мои сограждане, — говорит он, — простят меня или, возможно, скорее поблагодарят за то, что, когда Республика попала во власть одного человека, я не скрывался и не покинул их; я не предавался праздным слезам и не вел себя так, будто сержусь на этого человека или на времена; и, конечно, я не льстил чужой удаче настолько, чтобы мне пришлось стыдиться того, что я сделал сам. Ибо я усвоил этот урок из философии Платона — что в общественных делах происходят определенные перемены. Ими будут управлять то лидеры государства, то народ, иногда — один человек». Это очень мудро, но он принимается за дело и полностью разрушает аргументы своего брата. Он знает, что проповедует лишь немногим — и делает это так, чтобы его проповедь была безопасной. Его язык очень приятен, всегда вежлив, всегда учтив; но тем не менее он обращает аргументы своего брата в насмешку. И мы чувствуем, что он смеется не столько над своим братом, сколько над самими богами — они так явно являются деревянными идолами, — хотя он осознает, насколько необходимо для блага государства, чтобы их принимали. Он заявляет, что в соответствии с теорией своего брата — имея при этом в виду стоиков — «необходимо, чтобы они, боги, заглядывали в каждую хижину вдоль дороги, чтобы присматривать за делами людей». Это игриво, аргументированно и сатирично. Наконец он предлагает оставить эту тему. Сократ тоже поступил бы так, никогда не требуя ни от кого согласия, но позволяя полному смыслу своих слов проникнуть в умы слушателей. Квинт говорит, что полностью согласен с этим, и так дискурс «О дивинации» подходит к концу.

От его книги о судьбе у нас остался только фрагмент, или ее средняя часть. Цицерон стремится показать, что в последовательности событий, которую люди называют жизнью, не имеет большого значения, существует ли Судьба или нет. Все будет идти своим чередом и будет меняться, или, по крайней мере, казаться измененным, под воздействием действий людей. Что нам до того, было ли предопределено то или иное событие, пока мы живем и пока каждый следует своим собственным путем? Все это, однако, немного утомительно, если читать это в конце столь долгого курса философии; и мы, наконец, откладываем книгу с чувством облегчения от того, что все эти книги Хрисиппа, о которых он нам рассказывает, не сохранились до наших дней для изучения.

Таков конец тех работ, которые я признаю философскими и о которых, по-видимому, он понимал, что они были написаны примерно за восемнадцать месяцев. Все они были написаны после триумфа Цезаря, когда ни один римлянин уже не мог высказать свое мнение ни в Сенате, ни на Форуме. Цезарь подавил всякую оппозицию и стал верховным правителем всего — вплоть до своей смерти. «О судьбе» была написана, правда, уже после его падения, но до того, как события сложились настолько, что Цицерону пришлось вернуться к общественной жизни. Так же, впрочем, были написаны и три последних моральных эссе, о которых я расскажу в следующей главе; но, по правде говоря, они всегда были у него в сердце. Нужно было лишь отправить их писцам, оставив либо самому себе, либо какому-нибудь верному Тиро последующую обязанность по приведению их в порядок. Но какая же голова была нужна, чтобы все это вместить!

Глава XIII.

МОРАЛЬНЫЕ ЭССЕ ЦИЦЕРОНА.

Теперь нам предстоит рассмотреть моральные эссе этого почти неисчерпаемого автора мировой литературы, и тогда мы назовем, возможно, четверть всего, что он написал. Где-то я встречал расчет, что до нас дошла лишь десятая часть его трудов, извлеченная, так сказать, из погребенных руин литературы заботами усердных и пылких ученых. Я более скромно оцениваю его возможности. Судя по тому, что, как мы знаем, было утрачено, и по отсутствию каких-либо усилий сохранить большую часть его писем, я думаю, что не преувеличиваю объем его сочинений. Кто может сказать, что со временем какой-нибудь будущий Петрарка или будущий Май не обнаружит доселе неизвестные труды, скрытые в монастырских сундуках или еще более таинственно спрятанные под трудами средневековых монахов? Лишь в 1822 году был обнаружен трактат «О государстве» — по крайней мере, та его часть, которой мы все еще обладаем; и более тридцати лет спустя кардинал Май продолжал время от времени публиковать коллекции греческих и латинских сочинений, доселе неслыханных классическими читателями. Будем надеяться, однако, что рвение ученых не перейдет границы того, что проявил Симон Дю Бос, иначе мы получим целые трактаты Цицерона, к которым он сам не был причастен.

Я едва ли могу согласиться с тем, чтобы классифицировать «О государстве» и «О законах» под одним названием с этими эссе Цицерона, которые, несомненно, носят моральный характер. Но, возможно, это пройдет без того явного противоречия, которое пришлось сделать в отношении облачения «Об обязанностях» в одежды философии. Именно объединение истинного и ложного в один сборник и представление их миру как философии Цицерона нанесло вред. Работы, рассмотренные в прошлой главе, содержали диспуты о греческой философии, которые, как считал Цицерон, могли быть хорошо изложены на латинском языке на благо его соотечественников. Им было бы полезно знать, чему учили Эпикур или Зенон и чем они отличались от Сократа и Платона, и это он им поведал. Теперь же в этих моральных эссе он дает им свою собственную философию — если можно назвать философией то, что предназначено учить людей, как жить достойно. Существует шесть книг о государственном устройстве, называемых «О государстве», и три о законах; а также три трактата о старости и дружбе, каждый в одной книге, и трактат о долге человека перед человеком в трех книгах.

В мире существует распространенная ошибка относительно значения слова «республика». Оно приобрело приятный привкус или, наоборот, самый дурной запах, в зависимости от политических взглядов. Но на самом деле существует Республика Россия, как существует Республика Соединенные Штаты и Республика Англия. Цицерон, используя это слово в качестве названия своей работы, просто имеет в виду «государственное управление»; и трактат под этим заголовком содержит описание Римской империи и является скорее историческим, чем аргументированным и научным. Сам он был олигархом и вырос в условиях, при которых эта самая пагубная форма правления представлялась ему содержащей все то, что было хорошего и величественного в Римской империи. Великие люди Рима, которых требовала империя для своего созидания, появлялись каждый для работы на один год; и, в случае успеха, возможно, избирались на второй. Изгнанием своих царей класс, из которого выбирались эти люди, продемонстрировал свое личное стремление к чести, и чудо заключается в том, что на протяжении стольких столетий эти олигархи процветали. Читатель, если он не сильно пропитан демократическими чувствами, начиная читать римскую историю, обнаруживает, что он привязан к делу этих олигархов. Они совершали великие дела, а оппозиция исходила от вульгарных рук. Позвольте спросить любого человека, который помнит чтение Ливия, не было ли так и с ним. Но на самом деле именно демократический элемент, противостоявший этим лидерам, и битвы, которые они время от времени выигрывали в стенах города, обеспечивали безопасность Рима и позволяли правительству функционировать. Затем постепенно народ стал изнеженным, а лидеры — коррумпированными, и благодаря господству над иностранными народами и внешними подданными умножилось число рабов, и работа, принадлежащая каждому человеку, могла выполняться рукой другого. Тогда начались беды олигархии. Грабеж, разбой и роскошь заняли место исполняемого долга. Веррес правил там, где Марцелл завоевывал. Цицерон, который достаточно ясно видел разницу в отношении отдельных лиц, не осознавал, что это зло выросло в соответствии со своей природой. Возникло то положение дел, которое Моммзен описал нам как не имеющее лекарства. Но Цицерон этого не видел. Его взор был устремлен на величие прошлого — и на самого себя — и он не хотел проснуться к тому факту, что слава ушла из Рима. Он был в таком состоянии духа, когда писал свое «О государстве», за девять лет до того времени, когда начал свои философские дискуссии. Тогда он еще надеялся. Цезарь был в Галлии, а Помпей поддерживал в Риме призрак старой Республики. Он все еще мог открывать рот и смело говорить о свободе. Его еще не заставили искать утешения среди той игры слов, которая составляет греческую философию.

Я должен снова напомнить читателям, что «О государстве» — это фрагмент: первая часть отсутствует. Мы находим, что он рассказывает нам историю старшего Катона, чтобы мы поняли, как хорошо не ослаблять свою общественную деятельность, пока здоровье позволяет нам это делать. Затем он приводит примеры, чтобы показать, что по-настоящему хороший гражданин не будет отпугнут примером людей, пострадавших за свою страну, и среди них он называет себя. Но вскоре он вводит форму диалога, которую впоследствии продолжает, и выводит на сцену прежде всего младшего Спиона и Лелия. Уроки, которые нам преподаются, как предполагается, исходят от добродетели титульного внука того великого Спиона, который перехитрил Ганнибала. Он продолжает рассказывать историю за историей из римских хроник и, наконец, уверяет нас, что та форма правления является лучшей, в которой монархический элемент смягчен авторитетом ведущих граждан и поддерживается голосами народа. Только ли потому, что я англичанин, мне кажется, что он описывает ту форму правления, которая должна была возникнуть в Англии?

Вторая книга также начинается с восхваления Катона. Затем Спион начинает с Ромула и рассказывает историю римских царей. Тарквиний изгнан, и установлено консульство. Он рассказывает нам, отнюдь не с одобрением, как был учрежден трибунат, и затем, увы! наступает разрыв в рукописи.

В третьей книге в качестве начала мы имеем фрагмент, переданный нам Августином, в котором Цицерон жалуется на несправедливость Природы, пославшей человека в мир, словно мачеха, нагим, слабым, немощным, с душой тревожной, робкой и лишенной силы, но все же имеющей внутри себя нечто от божественного огня, не полностью уничтоженного. Затем, спустя некоторое время, через многие «лакуны», Спион, Лелий и некий Фил вступают в дискурс о справедливости. Там есть примечательный отрывок, из которого мы узнаем, что римляне практиковали протекционизм с суровостью, превосходящей таковую у современных наций. Они даже не позволяли своим трансальпийским союзникам сажать оливы и виноградники, опасаясь, что их продукция проложит себе путь через Италию, — тем самым они ужасно завышали цены на масло и вино для самих себя. «Существует своего рода рабство, которое несправедливо, — говорит один, — когда те люди должны служить другим, которые могли бы «по праву принадлежать самим себе». Но когда рабами делают только тех, кто...» Мы можем заметить, что говорящий продолжал утверждать, что те, кто родился рабами, могут по праву оставаться в этом положении. Но очевидно, что подразумевается существование класса, который является рабами по праву. Карнеад, поздний глава Новой Академии, теперь присоединился к ним и преподает учение, которое не сделало бы его популярным в этой стране. «Если бы вы знали, — говорит он, — что гадюка притаилась именно там, где собирался сесть тот, чья смерть была бы вам полезна, вы поступили бы неправильно, если бы не сказали ему об этом. Но вы сделали бы это безнаказанно, так как никто не смог бы доказать, что вы знали об этом». Из этого можно увидеть характер дискурсов о справедливости.

Следующие две книги — лишь разбитые фрагменты, трактующие о морали и нравах. В шестой мы подходим к тому сну Спиона, который стал настолько знаменитым в мире литературы, что я не знаю, могу ли я сделать что-то лучшее, чем перевести его и добавить в качестве приложения к концу моего тома. Он сам по себе в некоторых частях настолько прекрасен, что, я думаю, все читатели поблагодарят меня. (См. приложение к этой главе). В то же время приходится признать, что он местами фантастичен и его почти можно было бы назвать детским, если бы мы не помнили, читая его, с какого большого расстояния во времени он был написан и с каким трудом Цицерон стремился овладеть предметами, которые наука сделала привычными для нас. Музыка сфер должна была звучать в его воображении, прежде чем он смог рассказать нам о ней, как он это сделал, на языке, который кажется поэтичным сейчас, как и тогда, — а потому, будучи поэтичным, не является абсурдным. Длительность периода года — это экстравагантность. Вы можете называть свой промежуток времени как угодно; он длинный или короткий пропорционально человеческой жизни. Он говорит нам, что мы не должны надеяться, что наша слава будет услышана на другой стороне Ганга или что наши голоса дойдут через многие годы. Я сам читал этот сон Спиона в томе, найденном в Австралии, и читал его через две тысячи лет после того, как он был написан. Он мог судить о будущем этого мира только по прошлому. Но когда он говорит нам о бессмертии души и о небесах, которые можно обрести жизнью добродетели, о долге оставаться здесь, где Бог поместил нас, и о недостаточности славы, чтобы заполнить жажду человеческого сердца, тогда мы должны признать, что подошли очень близко к тому божественному учению, которое ему не было позволено услышать.

Два года спустя, примерно в то время, когда Милон убивал Клодия, он написал свой трактат в трех книгах «О законах». Это, как нам говорят, копия с Платона. Как «Топика» — копия с Аристотеля, написанная на борту корабля по памяти, так и это можно назвать копией. Идея была дана ему, как и многие мысли, которые он проработал на свой манер. Это диалог между ним, Аттиком и его братом Квинтом, и он трактует скорее о природе и происхождении закона и о том, как закон должен быть заставлен преобладать, чем о законах, как они были до сих пор сконструированы для управления человеком. Все, что сказано в первой книге, можно найти разбросанным по его философским трактатам. Есть несколько приятных кусочков, как, например, когда Аттик говорит нам, что он на этот раз позволит аргументам Цицерона пройти мимо, потому что музыка птиц и вод помешает его собратьям-эпикурейцам услышать и увлечься ошибочным учением. Время от времени он провозглашает великое учение, как, например, когда заявляет, что «нет ничего лучше, чем чтобы люди понимали, что они рождены быть справедливыми и что справедливость — это не вопрос мнения, а нечто присущее самой природе». Он постоянно противостоит идее удовольствия, возвращаясь к доктрине своей греческой философии. Однако не от них он научился чувствовать, что конечный долг человека здесь, на земле, — это его долг перед другими людьми.

Во второй книге он внушает соблюдение религиозных обрядов в прямом противоречии с тем, что он позже говорит нам в своем трактате «О дивинации». Но в этом, «О законах», мы можем предположить, что он намерен дать инструкции для руководства общественностью, тогда как в другом он сообщает нескольким избранным друзьям те эзотерические доктрины, которые было бы опасно давать миру в целом. Есть очаровательный отрывок, в котором нам говорят не посвящать богам богатые вещи земные. Золото и серебро создадут нечистое желание. Слоновая кость, взятая из тела животного, — дар недостаточно простой для бога. Металлы, такие как железо, скорее для войны, чем для поклонения. Если уж использовать изображение, пусть оно будет сделано из одного куска дерева или одного блока камня. Если дается ткань, пусть ее будет не больше, чем женщина может сделать за месяц. Пусть не будет ярких цветов. Белый — лучший для богов; и так далее. Здесь мы имеем мудрость Платона, или тех, у кого Платон ее позаимствовал, преподающую нам урок, против которого восстали последующие века. Дело не только в том, что богу не может понадобиться наше золото и серебро, но и в том, что человеку они нужны. Это правило относительно женского кусочка ткани было дано на каком-то старом собрании, чтобы ее муж или брат не потеряли выгоду от ее труда. Было видно, что суеверие сделает, собирая богатства мира вокруг святилищ богов. Сколько людей с тех пор научились сожалеть о потерянном труде своих домочадцев; и все же какому богу стало от этого лучше? Может возникнуть вопрос эстетики, действительно, в который Цицерон не вмешивается.

В третьей книге он спускается к практическим и в то же время политическим вопросам. Не было вопроса, который оспаривался бы среди римлян так яростно, как вопрос об учреждении и поддержании трибуната. Цицерон защищает его полезность, с немалым остроумием поручая задачу нападения на него своему брату Квинту. Квинт, действительно, очень неистов в своем натиске. Что может быть более «пагубным» или более склонным к мятежу? Затем Цицерон осаживает его. «О Квинт, — говорит он, — ты ясно видишь пороки трибуната! Но может ли быть что-то более несправедливое, чем при обсуждении вопроса помнить все его зло и забывать все его достоинства? Ты мог бы сказать то же самое о консулах; ибо само обладание властью — это зло. Но без этого зла ты не можешь иметь того блага, которое содержит институт. Власть трибунов слишком велика, говоришь ты. Кто это отрицает? Но насилие народа, всегда жестокое и бесстыдное, менее таково под руководством своего лидера, чем если бы им не дали никакого лидера. Лидер будет измерять свою опасность; но сам народ не знает такого измерения». Впоследствии он берет вопрос о голосовании и выступает против него в принципе. «Пусть народ голосует, как хочет, — говорит он, — но пусть их голоса будут известны их лучшим людям». Увы, бесполезно сейчас обсуждать этот вопрос здесь, в Англии! Мы были настолько порывисты в своем желании избежать зла взяточничества — которое быстро уходило, — что бросились в зло притворства, которое можно заставить уйти только революционными изменениями. Когда люди голосуют десятками тысяч, голосование будет безопасным, но тогда никого не будет волновать голосование. Однако странно видеть, насколько знакомы были люди при Римской империи с вопросами, которые озадачивают нас сегодня.

Теперь мы переходим к трем чисто моральным эссе, последним написанным из его работ, за исключением «Филиппик», некоторых его писем и «Топики». Действительно, когда вы доходите до последних года или двух его жизни, становится трудно определить точные места для каждого. Он упоминает одно как написанное, а затем другое; но в конце концов последнее появляется раньше первого. Все они были сочинены в один и тот же год, год перед его смертью — самый активный год его жизни, что касается его письменных работ, — и я буду здесь рассматривать «О старости» первым, затем «О дружбе» и «Об обязанностях» последним, полагая, что они были опубликованы в таком порядке.

«О старости» — это эссе, написанное в защиту старости, обычно называемое «Катон Старший». Предполагается, что оно было произнесено старым Цензором в 149 г. до н.э. и что его слушали Спион и Лелий. Это был тот же Спион, которому приснился сон — который, по правде говоря, вовсе не был Спионом, а сыном Павла Эмилия, которого мы помним в истории как младшего Африканского. Катон сразу бросается в свою тему и доказывает нам свою точку зрения, настаивая на всех тех общих местах, которые, вероятно, были так же хорошо известны до его времени, как и после. Все люди желают старости, но никто не радуется, когда она приходит. Ответ в том, что никто на самом деле не желает старости, а просто желает долгой жизни, которой старость является необходимым завершением. Она подкрадывается к нам так быстро! Но на самом деле она не подкрадывается к юности быстрее, чем юность к младенчеству; но годы кажутся летящими быстро, потому что не отмечены отчетливыми изменениями. Удел мудрого человека — следить за тем, чтобы каждая часть его пятиактной поэмы была хорошо исполнена. Катон продолжает свой урок и говорит нам, возможно, все, что можно было сказать в защиту старости в тот период мировой истории. Оно было написано стариком для старика; ибо оно адресовано Аттику, которому было уже шестьдесят семь, и, конечно, много имеет дело с общими местами. Но оно полно благородных мыслей, приятно, рассказано самым легким языком; и оставляет у читателя сладкий привкус достоинства возраста. Пусть старик почувствует, что не ему пытаться совершать проделки юности, и он уже спасет себя от многого зла, которое Время может причинить ему. Я готов к тебе, и ты не можешь причинить мне вреда. «Пусть старик не берет на себя силу юноши, как юноша не берет силу быка или слона. * * * Но все же есть нечто, о чем может сожалеть оратор, ибо чтобы хорошо говорить, требуется не только интеллект, но и все силы тела. Мелодичный голос, однако, остается, который — и вы видите мои годы — я еще не потерял. Голос старика всегда должен быть спокойным и сдержанным». Он рассказывает историю Массиниссы, которому тогда, как предполагалось, было девяносто. Он был тугоподвижен в суставах, и поэтому, когда отправлялся в путешествие, садился на лошадь и никогда не слезал с нее, или начинал пешком и никогда не садился верхом. «Мы должны сопротивляться старости, мой Лелий. Мы должны компенсировать нашу краткость нашим усердием, мой Спион. Как мы боремся с болезнью, так давайте бороться со старостью. * * * Почему старость должна быть алчной, я никогда не мог сказать. Может ли быть что-то более абсурдное, чем требовать столь большой подготовки для столь малого путешествия?» Он говорит им, что знал их отцов и что «он верит, что они все еще живы — что, хотя они ушли с этой земли, они все еще ведут ту жизнь, которую можно считать достойной этого имени».

«О дружбе» называется «Лелий». Оно вложено в уста Лелия и, как предполагается, является дискурсом о дружбе, проведенным им в присутствии двух своих зятьев, Гая Фанния и Муция Сцеволы, через несколько дней после смерти Спиона, его друга. Ни Дамон, ни Пифий не были более известны своей дружбой, чем Спион и Лелий. Он обсуждает, что такое дружба и почему она заключается; между кем дружба должна существовать; каковы должны быть ее законы и обязанности; и, наконец, какими средствами она должна сохраняться.

Цицерон начинает с рассказа истории своей собственной юности; как он был помещен под опеку Сцеволы-авгура и как, сменив тогу, он никогда не покидал сторону старика, пока тот не умер; и он вспоминает, как однажды, сидя с ним в кругу друзей, Сцевола впал в тот способ разговора, который был обычен для него, и рассказал ему, как однажды Лелий рассуждал перед ними о дружбе. Это от начала до конца свежо, зелено и освежающе, как свежесть ранней летней травы для людей, живущих в городах. Читатель чувствует, продолжая чтение, что тот, у кого были такие мысли и стремления, никогда не мог быть совсем несчастным. Приходя в конце его жизни, в рассказе историй, о которых нам приходилось так много зависеть от его писем к Аттику, это напоминает мне о любви, которая существовала между ними. Он иногда был ворчлив со своим Аттиком. Он жаловался на плохие советы, на недостаточную заботу, на хромающую дружбу — читая эти обвинения, мы все объявили его неправым. Но Аттик понимал его. Он знал, что привилегии и бремя должны идти вместе, и говорил себе, насколько более чем достаточны привилегии, чтобы компенсировать бремя. Когда мы составляем наши истории на основе таких любящих писем, мы должны, конечно, открывать их осторожными руками и иметь с ними дело в сочувствии к их духу. Пиша этот трактат «О дружбе» специально для глаз Аттика, как постоянно сердце должно было возвращаться ко всему, что прошло между ними — как уверен он должен был быть в правде своего друга! Тот, кто после почти полувека дружбы мог так писать своему другу о дружбе, не мог быть несчастным человеком.

«Если зародится новая дружба, — говорит он нам, — пусть она не будет подавлена. Вы все еще будете собирать плоды с молодых деревьев; но не позволяйте ей занять место старой. Возраст и обычай придадут старому плоду свой собственный вкус. Кто есть тот, кто предпочел бы ехать на новой лошади, чем на испытанной — той, которая знает вашу руку?»

Я считаю «Об обязанностях» одним из самых совершенных трактатов по морали, которыми обладает мир, будь то ради истины данных уроков, их универсальности или красоты и легкости языка. Он на тему, обычно тяжелую, но трактуется с таким искусством и изяществом, что делает его чтение наслаждением, а знание его — важной частью образования. Он адресован его сыну и так же хорош сейчас, как и тогда, когда был написан. Нет ни одного наставления, преподаваемого в нем, которое не было бы современным, как и древним, и которое не подходило бы одинаково для христиан и язычников. Система морали, могли бы мы сказать, должна быть такой, которая подошла бы всем людям одинаково. Мы обязаны признать, что эта подойдет только джентльменам, потому что тот, кто будет жить в соответствии с ней, должен быть достоин этого имени. «Honestum» означает гораздо больше на латыни, чем на английском. Ни «честь», ни «честность» не дадут перевода — не той чести или той честности, которую мы знаем. Современная честь летает так высоко, что оставляет честность иногда слишком вне поля зрения; в то время как честность, хотя и является стерлинговой добродетелью, игнорирует те чувства, на которых основана честь. «Honestum» включает в себя все это; и Цицерон поднял свои уроки до такого стандарта, чтобы включить в них все это. Но он так учит, что слушатели радуются слышать. Он никогда не проповедует. Он не гремит своей доктриной на вас, приказывая вам остерегаться отступлений и наказаний; но он ведет вас с собой по травянистой тропинке, пока вы не покажетесь себе сами нашедшими то, что хорошо — вы и он вместе, и вместе узнавшими то, что мужественно, изящно, честно и благопристойно.

В эссе Цицерона всегда можно найти полное отстранение его самого от обстоятельств мира вокруг него; так что читатель должен быть заставлен предположить, что в вечер своей жизни, достигнув наконец, посредством работы, проделанной для государства, времени благословенного покоя, он изливает мудрость своего возраста, окруженный всем, что спокойный мир может даровать ему. Оглянитесь назад через трактаты, написанные в течение последних двух лет, и каждый покажется подготовленным в какой-то тихий и невозмутимый период его жизни; но мы знаем, что последний блеск, приданный его собственными руками этим трем книгам «Об обязанностях», был добавлен среди жары и суматохи «Филиппик». Это так необычно, эта сила адаптации своего ума к любому занятию, которое он хочет, что мы учимся почти думать, что должно было быть два Цицерона, и что один был жаден в личном конфликте с Антонием, в то время как другой сидел в саду какой-то итальянской виллы, размышляя над словами, следуя которым все люди могли бы быть облагорожены.

В диалектических диспутах греческих философов он подхватил способ деления своего предмета на числа, который едва ли подходит для дискурса столь свободного и открытого, как этот. Мы поэтому несколько оскорблены, когда нам говорят, что добродетель обычно делится «на три заголовка». Если это так, и если необходимо, чтобы мы знали это, это должно, я думаю, быть передано нам без этой попытки логической полноты. Невозможно назвать это ошибкой. Точность должна, действительно, быть у всех писателей добродетелью. Но чувствуя себя иногда уязвленным этой нумерацией, я упоминаю ее. В «Об обязанностях» он делит весь предмет на три части, и каждой части он посвящает книгу. В первой он рассматривает, подходит ли вещь для того, чтобы быть сделанной или оставленной не сделанной — то есть, является ли она «honestum» или «turpe»; во второй, является ли она целесообразной, то есть «utile», или наоборот; и в третьей он сравнивает «honestum» и «utile» и говорит нам, что выбрать и чего избегать.

Долг, причитающийся гражданином своей стране, занимает у него место несколько более высокое, чем мы отводим ему. «Родители дороги, дети дороги нам, так же родственники и друзья; но наша страна охватывает все это, ибо какой хороший человек не умер бы, чтобы он мог служить ей? Как отвратительна, тогда, варварство тех, кто ранит свою страну на каждом шагу и были и заняты в ее разрушении». Он дает нам несколько отличных советов относительно наших игр, которые могли бы быть прочитаны с пользой, возможно, теми, кто гребет в наших университетских гонках. Но в конце этого он говорит нам, что охотничье поле дает честное и подходящее развлечение. Я сказал, что он был современным в своих взглядах — но не совсем современным. Он защищает самоубийство Катона. «Им, — говорит он, говоря о спутниках Катона в Африке, — это могло быть не прощено. Их жизнь была мягче, а их манеры легче. Но Катону природа дала непобедимую серьезность манер, которую он укрепил всей суровостью своей воли. Он всегда оставался твердым в цели, что он никогда не будет стоять лицом к лицу с тираном своей страны». Было что-то ужасно грандиозное в характере Катона, которое ничего не теряет, приходя к нам с уст Цицерона. Так много Цицерон позволяет суровой природе характера человека. Давайте оглянемся назад, и мы обнаружим, что мы делаем то же допущение. Это не, по правде говоря, урок, который он дает нам, а извинение, которое он делает.

Прочитайте его совет, данный в следующей строке для внешнего поведения джентльмена: «Есть два вида красоты. Один — прелесть, которая является даром женщины. Но достоинство принадлежит мужчине. Пусть все украшения будут удалены с человека, не достойного носить их — и всякая ошибка в жесте и в движении, которая похожа на это. Манеры площадки для борьбы и сцены иногда отвратительны; но давайте увидим актера или борца, идущего просто и прямо, и мы хвалим его. Пусть он использует подобающую опрятность, не склоняясь к женственности, но просто избегая деревенской грубости. Та же мера должна быть принята с вашей одеждой, как и с другими делами, в которых средний путь — лучший».

Затем он говорит своему сыну, какие занятия должны рассматриваться как грязные. «Те источники дохода должны рассматриваться как низкие, в погоне за которыми люди склонны быть оскорбленными, как дела сборщиков налогов и ростовщиков. Все те должны рассматриваться как нелиберальные, к которым люди приносят свою работу, но не свое искусство». Как, например, художник картины должен считаться следующим либеральному занятию — но не так торговец картинами. «Они грязные, кто покупает у купцов, чтобы продать снова: они должны лгать как дьявол, или они не могут заработать на жизнь. Все простые рабочие заняты в неблагородном занятии: что величия может произвести простая мастерская? Меньше всего могут те профессии быть сказаны быть хорошими, которые служат только нашим удовольствиям — такие как торговцы рыбой, мясники, повара и торговцы птицей». Он добавляет в конце своего списка, что из всех занятий ни одно не лучше, чем сельское хозяйство, или более достойное заботы свободного человека. Во всем этом необходимо, чтобы мы принимали то, что он говорит, с некоторым небольшим допущением на разницу во времени; но нет ничего, если мы посмотрим внимательно в это, в чем мы не можем увидеть источник благородных идей, и причину для многих понятий, которые сейчас уходят от нас — будь то к добру или к худу, кто скажет?

В начале второй книги он извиняется за свою любовь к философии, как он называет ее, говоря, что знал, как она была нелюбима среди тех, кто вокруг него. «Но когда Республика, — говорит он, — перестала быть — та Республика, которая была всей моей заботой — мое занятие прекратилось как на Форуме, так и в Сенате. Но когда мой ум абсолютно отказывался быть неактивным, я думал, что я мог бы лучше всего пережить несчастье времени, если бы я посвятил себя философии». Отсюда мы можем видеть, как его ум работал, когда старое занятие его жизни ушло. «Nihil agere autem quum animus non posset!» Как жалко было его положение, и все же как гордо! Не было ничего для него делать — но не было ничего, потому что до сих пор было так много, что он всегда делал.

Он говорит своему сыну ясно, как честный человек должен жить. Чтобы стыдиться ничего, он должен делать ничего, чего он будет стыдиться. Но для него есть эта трудность: «Если кто-либо при своем входе в мир имел возложенным на него величие имени, выигранного его отцом, скажем — как, мой Цицерон, возможно, случилось с тобой — глаза всех людей будут брошены на него, и расследование будет сделано относительно его образа жизни. Он будет так помещен под меридианным солнцем, что ни слово, сказанное, ни дело, сделанное им, не будет скрыто. * * * Он должен жить до славы, к которой он был рожден». Он дает своему сыну много советов о баре. «Но самая большая похвала, — говорит он, — приходит от защиты обвиняемого человека; и особенно так, когда вы будете помогать тому, кто окружен и плохо обращен властью какого-то великого человека. Это случилось со мной более чем однажды в моей юности, когда, например, я защищал Росция Америнуса против власти Суллы. Речь с нами существует до сих пор». Он говорит нам много относительно владения деньгами и средств обеспечения его в хорошо управляемом государстве. «Позаботьтесь, чтобы вы не позволили никаких долгов к ущербу Республики. Вы должны остерегаться этого любой ценой — но никогда не путем взятия у богатых и отдачи его бедным. Ничто так не требуется государству, как общественный кредит — который не может существовать, если должники не заставлены платить то, что они должны. Не было ничего, к чему я смотрел более осторожно, чем это, когда я был консулом. Лошадь и пехота, они пробовали свое лучшее; но я противостоял им и освободил Республику от угрожаемого зла. Никогда долги не были более легко или более быстро собраны. Когда люди знали, что они не могут игнорировать своих кредиторов, тогда они платили. Но тот, кто был тогда побежденным, является победителем сейчас. Он осуществил то, что он намеревался — даже если это не является сейчас необходимым для него». От этого отрывка кажется, что эти книги должны были быть сначала написаны до смерти Цезаря. Цезарь, во время заговора Катилины, пытался аннулировать все долги — то есть, установить «новые таблицы» согласно римской идиоме — но потерпел неудачу усилиями Цицерона. Он с тех пор осуществил это, хотя он мог бы держать свою власть, не ища помощи таких должников. Кто мог бы это быть, кроме Цезаря? В начале третьей книги есть другой отрывок, объявляющий то же самое: «У меня нет силы достаточно для молчаливого одиночества, и поэтому я отдаю себя своему перу. В короткое время с тех пор, как Республика была перевернута, я написал больше, чем во все мои прежние годы». Это, опять же, он не мог бы написать после того, как Цезарь пал. Мы оставлены, действительно, судить, из всей природы дискурса, что он был написан в период, в который ошибки, сделанные Цезарем Риму — ошибки, во всяком случае, как они казались Цицерону — только что кульминировали в той королевской гордости действия, которая привела к его бойне. Он был написан тогда, но был опубликован несколько месяцев спустя.

Глава XIV.

РЕЛИГИЯ ЦИЦЕРОНА.

Я едва ли подумал бы, что необходимо посвятить главу моей книги религии язычника, если бы я не, изучая жизнь Цицерона, обнаружил, что я не имел дело с умом язычника. Ум римлянина, который так жил, чтобы вызвать свою жизнь быть написанной в более поздние времена, был в этот период, в большинстве случаев, почти пустым относительно любых идей Бога. Гораций — один, кто в своем письме говорит много о себе. Овидий делает это еще более постоянно. Они оба полны намеков на «богов». Они оба осознают, что это хорошая вещь говорить с уважением о национальном поклонении, и что приказы Императора будут лучше всего повиноваться верующими. «Dis te minorem quod geris, imperas», говорит Гораций, когда, в повиновении, вероятно, Августу, он говорит своим согражданам, что они забывают свои обязанности в своем нежелании платить за ремонт храмов. «Superi, quorum sumus omnia», говорит Овидий, думая, что хорошо показать в одном из своих писаний, которое он послал домой из своего изгнания, что он все еще развлекал модное кредо. Но они не верили. Это было в то время модой притворяться легкой верой, чтобы те ниже могли жить, как будто они верили, и могли вызвать абсолютную веру в женщинах и детях. Это было не хорошо, что храм богов должен был упасть в руины. Это было не хорошо, что авгуры, которые были джентльменами высокого семейства, должны были идти ни за что. Цезарь сам был первосвященником и думал много о положении, но он, конечно, был связан никакой поповщиной. Религиозная вера не ожидалась от джентльмена. Религиозные обряды постепенно опустились так низко в уважении мира, что римская знать пришла думать о своих богах как о вещах, чтобы клясться, или вещах, чтобы развлечь их, или вещах, от которых, если времена были плохи с ними, некоторая сомнительная помощь могла бы случайно прийти. В деле с обычными язычниками тех дней религия может быть положена полностью на одну сторону. Я помню никакой отрывок в Ливии или Таците, указывающий на религиозную веру.

Но с Цицероном мой ум полон таких; и они такого характера, чтобы заставить меня чувствовать, что если бы он жил сто лет спустя, я заподозрил бы его в некотором скрытом знании учений Христа. М. Ренан напомнил нам о неприязни Цицерона к евреям. Он не мог учиться у евреев — хотя еврей, действительно, имел много, что он мог научить его. Религия, которую он требовал, была далека от эгоизма либо еврея, либо римлянина. Он верил в вечность, в бессмертие души, в добродетель ради ее награды впоследствии, в всемогущество Бога, исполнение его долга перед своими соседями, в совесть и в честность. «Certum esse in cælo definitum locum, ubi beati ævo sempiterno fruantur». «Есть, конечно, место на небесах, где блаженные будут наслаждаться вечной жизнью». Может ли Св. Павел выразить с большей ясностью свою веру относительно небес? Ранее в своей карьере он выражает на языке менее определенном, но все же достаточно ясном, свои идеи относительно другого мира: «An vero tam parvi animi videamur esse omnes, qui in republica, atque in his vitæ periculis laboribusque versamur, ut, quum, usque ad extremum spatium, nullum tranquillum atque otiosum spiritum duxerimus, vobiscum simul moritura omnia arbitremur?» «Мы все настолько бедны духом, чтобы думать, что после труда для нашей страны и нас самих — хотя мы не имели ни одного момента покоя здесь на земле — когда мы умрем, все вещи умрут с нами?» И когда он ушел, это должно было быть к той славе, для которой добродетель должна была обучить его. «Neque te sermonibus vulgi dederis, nec in præmis humanis spem posueris rerum tuarum; suis te oportet illecebris ipsa virtus trahat ad verum decus». «Вы должны положить свою надежду ни на мнение человека, ни на человеческие награды; но Добродетель сама своими собственными чарами должна вести вас путь к истинной славе». Он таким образом говорит нам свою идею всемогущества Бога: «Quam vim animum esse dicunt mundi, eamdemque esse mentem sapientiamque perfectam; quem Deum appellant». «Эту силу они называют душой мира, и, глядя на нее как на совершенную в интеллекте и мудрости, они называют ее своим Богом». И снова он говорит, говоря о заботе Бога, «Quis enim potest — quam existimet a deo se curari — non et dies, et noctes divinum numen horrere?» «Кто есть тот, когда он думает, что Бог заботится о нем, не будет жить день и ночь в страхе перед его божественным величием?» Относительно долга человека перед своим соседом, предмета, относительно которого язычники до и даже после времени Цицерона, кажется, имели лишь смутные идеи, трактат «Об обязанностях» полон его, как, действительно, весь курс его жизни. «Omne officium, quod ad conjunctionem hominum et ad societatem tuendam valet, anteponendum est illi officio, quod cognitione et scientia continetur». «Весь долг, который стремится защитить общество человека с людьми, должен быть предпочтен тому, объектом которого является простая наука». Его вера в совесть показана в законе, который он устанавливает против самоубийства: «Vetat enim dominans ille in nobis deus, injussu hinc nos suo demigrare». «Тот Бог внутри нас запрещает нам уходить отсюда без его разрешения». Относительно справедливости, мне не нужно давать никакой цитаты из его работ как доказательство той добродетели, которую все его работы были написаны, чтобы поддержать.