Теперь мы можем подвести итоги нашего исследования теории жизненного талисмана. Длительность исследования оправдана важностью темы в долгой и удивительной истории цивилизации. Я не претендую здесь на то, чтобы дать полный отчет о философии дикарей. Несмотря на исследования антропологов за последние тридцать лет, мы все еще далеки от того, чтобы сформировать удовлетворительный синтез — синтез, который учитывал бы многогранную деятельность человеческого разума, даже на низших стадиях его развития, и оценил бы по достоинству каждое влияние, материальное, а также интеллектуальное, которое, проникнув в ранние времена в поток культуры, отклонило его течение или увеличило его объем, пока он, наконец, не достиг той непреодолимой силы, направление которой мы знаем, хотя ее исход остается темным и неопределенным. Моя собственная цель гораздо скромнее. И если мне удалось с какой-то мерой ясности изложить читателю сакраментальную концепцию жизни, лежащую в основе инцидента с жизненным талисманом, не следует полагать, что я преуменьшаю значение других концепций в культуре дикарей, с которыми я непосредственно не связан. Я также прекрасно осознаю, что многое из того, что я выдвинул, поскольку я выдвинул что-то новое, должно рассматриваться пока только как предварительное и предположительное. Традиция, будучи консервативной, по своей природе изменчива и подвержена бесконечным комбинациям. Поэтому она состоит из элементов не просто различных, но часто противоречивых. Это делает задачу распутывания особенно трудной, требующей терпения, которое невозможно обескуражить, и проницательности, которую долгое знакомство с идеями нецивилизованных народов не всегда дает.
Исходя из своего личного сознания, дикарь приписывает такое же сознание всему, что он видит или чувствует вокруг себя. И, полагая, что внешняя форма отнюдь не является сущностью существования или индивидуальности, он рассматривает трансформацию как обычное происшествие, случающееся со всеми людьми после смерти, случающееся со многими людьми и другими существами, когда бы они того ни пожелали. От способности к трансформации до способности к делению шаг невелик. Быть превращенным в гранат или кучу зерна — значит иметь свою жизнь, равномерно распределенную по тысяче семян, каждое из которых наделено силами и возможностями целого. Рассеянные, они могут воссоединиться; и если все, кроме одного, будут уничтожены, из этого одного может быть воспроизведено новое целое, или может быть принята какая-то иная форма, в которой будет пребывать, не уменьшаясь и не затемняясь, все сознание и вся сила оригинала. Но то, что считалось истинным для одной формы, считалось истинным и для другой. Считалось возможным так разделить свою собственную личность, чтобы скрыть и обезопасить свою жизнь. Эту отделенную часть мы называем — у нас нет лучшего слова — внешней душой. До тех пор, пока внешняя душа была невредима, человека нельзя было убить. И наоборот, ее состояние было бы показателем его состояния. Это, возможно, является непоследовательностью; но логическая последовательность не всегда важна для дикарей. Очевидно, что если жизнь связана с объектом вне человека, то они будут разрушаться и умирать вместе. Жизненный талисман, следовательно, или внешняя душа, должен тщательно оберегаться и охраняться, чтобы сохранить его и способствовать его росту и процветанию, а через него — росту и процветанию человека, которому он принадлежит и частью которого является. Любой отделенный фрагмент субстанции человека тогда приобретает значение. Хотя он и отделен, он, тем не менее, неразрывно связан с ним; и вред, причиненный ему, будет ощущаться им. С другой стороны, забота, проявленная о нем, и содействие его благополучию обернутся ему на пользу. Отсюда один из методов колдовства заключался в том, чтобы нанести вред отделенной части его субстанции, а один из методов защиты, как от колдовства, так и от более прямого нападения, состоял в том, чтобы соединить отделенную часть с каким-либо божеством. Но концепция жизни, которая рассматривала ее как делимую, не могла ограничиваться только реальными частями субстанции. Все, что было тесно связано с личностью человека, рассматривалось как часть его самого. Его одежда и оружие, постоянно ассоциирующиеся с ним, привлекали бы долю внимания, причитающегося ему самому, считались бы фрагментами его идентичности, были бы наполнены его жизнью. И по мере того как его собственность увеличивалась с развитием цивилизации, все это включалось бы таким же образом, пока, наконец, его простое назначение, осуществление той воли и той силы, которые способствовали приобретению и охране его собственности, не становилось достаточным, чтобы создать любой объект его внешней душой или жизненным талисманом.
Способствовало ли наблюдение за естественным явлением рождения — отделением ребенка от тела матери — эволюции этого ряда суеверий, мы не знаем. Мы знаем, однако, что параллельно с образом мышления, который таким образом представлял личность как делимую, и, насколько мы можем установить, на той же плоскости культуры, что и он, род, происходящий фактически или по репутации от одной матери, считался в гораздо более чем метафорическом смысле одним телом. Сородичи были одной плотью, членами друг друга в силу своего общего родителя. Этот родитель, на низшей стадии цивилизации, на которой мы можем проследить это, обычно считался зверем, деревом или каким-то другим растением, иногда одним из небесных тел или даже камнем. Никаких трудностей не почувствовал бы в этом народ, верящий в доктрину трансформации. Объект, рассматриваемый таким образом как родитель, был именем и эмблемой рода. Он был священным; и там, где, как это обычно бывало, он был пригоден в пищу, его никогда не ели, за исключением определенных торжественных случаев, когда сородичи встречались, чтобы обозначить и возобновить свой союз, принимая участие в сакраментальной трапезе. Когда объект был несъедобным, его в этих случаях представлял другой, который можно было съесть. По мере развития цивилизации обряды тотемизма уступили место или переросли в поклонение антропоморфным богам, а священный объект предков, или тотем, как его называют, опустился до символа, или спутника, или до особой собственности бога, который вытеснил его.
Я попытался проследить концепцию сородичей, или клана, как одного тела в ряде архаических практик. Начав с формального принятия в род через кровный союз, который был полностью рассмотрен профессором Робертсоном Смитом, чью безвременную кончину антропологическая наука будет долго оплакивать, и доктором Трамбуллом, мы уделили особое внимание сакраментальным обрядам погребения и брака. Другие обряды и суеверия попали в поле нашего зрения; и мы отнюдь не исчерпали тему. Мы обнаружили, что единство рода — это жизненно важная концепция, пронизывающая жизнь дикарей до самого ядра. По словам мистера Файсона: «Для дикаря весь род — это индивид, и он полон уважения к нему. Ударьте род в любом месте, и каждый его член считает себя ударенным, и все корпоративное тело поднимается с оружием против нападающего. Южноавстралийский дикарь смотрит на вселенную как на Великое Племя, к одному из подразделений которого он сам принадлежит; и все вещи, одушевленные и неодушевленные, которые принадлежат к его классу, являются частями корпоративного тела, частью которого является он сам. Они “почти части его самого”, как проницательно замечает мистер Стюарт».
Последняя часть нашего исследования не была бесполезной для нашей более непосредственной темы. Она не только показала нам, насколько созвучна другим человеческим институтам и человеческим мыслям вера в жизненный талисман и делимость личности; но она также предоставила нам причину, почему жизненный талисман был оставлен, когда герой отправился в свои приключения, почему его братья последовали за ним и почему во многих случаях убитый дракон находил мстителя. Герой и его братья были одним телом. Медуза-ведьма, нанося удар ему, наносила удар им; и их прямой обязанностью была месть. Точно так же, когда герой убивал дракона, выжившие сородичи дракона, будь то мать или брат, должны были в ответ добиться смерти героя. Более того, мы можем увидеть в той же концепции жизни причину, почему простого назначения сородичем достаточно, чтобы создать жизненный талисман для героя. Если сородич является одним телом с героем, отделенным, но объединенным, его назначение было бы эквивалентно назначению самого героя. Поэтому он мог в любое время с точностью гадать о состоянии своего отсутствующего родственника.
Пожалуй, вряд ли необходимо настаивать на универсальности цепи верований, обсуждаемых в настоящем томе. Я попытался представить читателю примеры со всех уголков земного шара; и хотя, конечно, я не доказал буквально, что эти верования универсальны, я думаю, что показал распределение настолько широкое и общее, что это вызывает очень сильную презумпцию их существования среди племен, которые остались без упоминания, и даже среди племен, о культуре и образе мышления которых мы пока не знаем. Концепцию жизни, которая, как мы знаем, существует от берегов Северного Ледовитого океана до островов Южных морей, мы можем обоснованно считать неотделимой от человеческой мысли, по крайней мере до тех пор, пока она не достигла высочайших уровней культуры; и поэтому мы можем с полной вероятностью утверждать ее не только для живущих рас, чьи традиции еще предстоит исследовать, но и для доисторических мертвецов, чьи курганы, молчаливые по этому вопросу, часто выдают только ту другую веру, за которую человеческая природа везде так трогательно цепляется — веру в жизнь после смерти. Эта вера, мы можем быть уверены, не была единственной. Как мы находим ее у человека сегодня, так, несомненно, ее можно было найти века назад: лишь одна из цикла верований, которые, как мы надеемся, вскоре сможем реконструировать, подобно тому как геолог восстанавливает первобытного монстра по одной кости.
[Конец второго тома]
ПРИМЕЧАНИЯ
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ VIII
4.1 Дэй, 71. Здесь сохранена, вероятно, более архаичная форма инцидента, а именно дар жизненного талисмана по крайней мере одному из сородичей. Герой одной из русских сказок Афанасьева дает чашу или сосуд своим шести спутникам. Когда чаша наполнится кровью, они должны отправиться на его поиски. ii. Rev. Trad. Pop., 376. Дар не сородичу редок; но он встречается в истории о принце Львиное Сердце и в каренской сказке, упомянутой чуть ниже.
5.1 Стил и Темпл, 47.
5.2 Дэй, 189; Сиддхи-Кюр, 55; Баск, Sagas, 106.
5.3 i. Коскен, 26, цитируя xxxiv. Journ. As. Soc. Bengal, ч. 2, 225. В кабильской сказке, по-видимому, варианте той, что приведена выше, т. i, стр. 60, герой сажает два прута, говоря своему сводному брату посещать их каждый день: «если найдешь мой засохшим, знай, что я умер». Де Шаранси, Folklore, 142, цитируя Рене Бассе, в vi. Giornale della Società asiatica italiana.
5.4 ii. F.L. Journ., 52.
5.5 Кертин, Russians, 239.
5.6 i. Коскен, 220, цитируя Indian Ant. (1872), 115.
6.1 i. Коскен, 248.
6.2 Родд, 249.
7.1 Шателен, 85, 278.
7.2 Легран, 191.
7.3 Шнеллер, 68, сказка № 26.
7.4 Кодрингтон, 401.
8.1 ii. F.L. Journ., 130.
8.2 Клаустон, i. Pop. Tales, 171, цитируя Wilson’s Descr. Catalogue of Col. Mackenzie’s Oriental MSS.; Суиннертон, Ind. Nights, 336; Спитта-бей, 125.
8.3 Early Ideas, 130.
8.4 Leskien, 547; Wenzig, 140; Wratislaw, 55 (Story No. 9), from Kulda’s Moravian collection.
8.5 Дентон, 273.
8.6 Джонс и Кропф, 257, из Эрдели.
9.1 Кёлер, в примечании, ii. Гонзенбах, 230, цитируя Симрока, № 40.
9.2 iii. Suppl. Nights, 510; El Folk-lore Andaluz, 307; Маспонс, Cuentos Pop. Cat. 82 (здесь это дается стариком, а не героем); i. Rond., 109; ii. Пауэлл и Магнуссон, 431; i. Rivista, 759.
9.3 i. Mélusine, 209.
9.4 Тил, 77.
9.5 ii. Фон Хан, 215.
9.6 Спитта-бей, loc. cit.; Маспонс, i. Rond., loc. cit.; i. Mélusine, 210, 214; v. Rev. Trad. Pop., 737; Висентини, 206.
9.7 Бертон, iv. Suppl. Nights, 245; Спитта-бей, loc. cit.
9.8 Гарнетт, i. Wom., 23.
10.1 i. Коскен, 71; Имбриани, 88, 106, 108 (сказки № 6 и 7); i. Компаретти, 27 (i. F.L. Record, 206), 274; Вебстер, 169; iv. Питре, 350. (В последних трех случаях кольцо — дар Чудовища Красавице.) Лескин, 548. Клаустон также ссылается на балладу Лейдена. i. Pop. Tales, 171.
10.2 iv. Pitrè, 319 (Story No. 36); Crane, 17.
10.3 i. Компаретти, 26; Имбриани, 388; Лескин, 547; Джонс и Кропф, 54, из Кризы.
10.4 ii. Фон Хан, 45.
10.5 Лескин, 372.
10.6 Ралстон, Russian F.T., 66, из Афанасьева.
11.1 Лескин, 548, цитируя Новосельского. Блюдо появляется в других местах русских сказок с той же целью в связи с ножом и платком. Вряд ли можно было бы приписать русскому крестьянству такую привередливость; но объяснение следует искать в верованиях, обсуждаемых в следующих главах.
11.2 Калевала, руны 12, 15.
11.3 Рэнд, 83.
11.4 ii. Фон Хан, 15.
11.5 Пополь-Вух, 79.
11.6 i. Folklore, 65.
12.1 Эрмини А. Смит, в ii. Rep. Bur. Ethn., 94.
12.2 Фон Влислоцки, Armenier, 146.
12.3 Ралстон, Russian F.T., 89, из Афанасьева.
12.4 Зингерле, K.- und H.-Märchen, 116. Свеча часто встречается как сама жизнь. Ср. i. Bib. Trad. Pop. Españ., 176, и ряд сказок о Смерти-куме.
13.1 iv. Питре, 329.
13.2 Лескин, 548, цитируя Афанасьева и др.
13.3 Лескин, 547.
13.4 Дентон, 266.
13.5 Уордроп, 53.
14.1 Фетерман, Papuo- and Malayo-Melanesians, 283.
15.1 The Fables and Rites of the Yncas, Кристобаль де Молина, в Маркхэм, Rites and Laws, 12.
15.2 Клаустон, Lane’s Squire’s Tale, 299. Эта книга была выпущена Обществом Чосера. Фольклорное общество получило право на ее переиздание с дополнениями мистера Клаустона; и следует надеяться, что это будет сделано в скором времени. О современных практиках в Индии см. также Бертон, Sindh, 180; i. N. Ind. N. and Q. 85; iv. 51.
16.1 Апулей, Discourse on Magic; Прёле, Sagen, 232 (сказка № 173); Гримм, Teut. Myth. 1770, 1773, 1774, 1775, цитируя «Книгу всех запретных искусств» Хартлиба (1455); Колруш, 260, примечание, цитирующее то же самое. См. также Скот, 211; ii. Брэнд, 604, примечание; Кэкстон, ii. Recuyell, 414; Остерманн, 151.
16.2 Von Wlislocki, Transs. Zig., 112 (Story No. 47).
16.3 Прёле, Sagen, 32 (сказка № 6). Зеркало в китайской сказке обладало свойством фиксировать или фотографировать лицо любой женщины, которая смотрела в него. Изображение могло быть стерто только другой женщиной, или той же женщиной в другом платье, посмотревшей в него. ii. Джайлс, 32.
16.4 Лаббок, 253, цитируя Де Файру. Сравните шведскую сказку, в которой любовнику показывают его возлюбленную с помощью лапландского мага в ведре с водой. Торп, ii. N. Myth., 55, из Афцелиуса.
16.5 Эллис, i. Polyn. Res., 378.
17.1 А. У. Мур, в v. Folklore, 214, цитируя N. and Q. (1852).
17.2 Уинвуд Рид, 252; Дю Шайю, Ashangoland, 173.
17.3 Х. Линг Рот, в xxi. Journ. Anthr. Inst., 118.
17.4 Бринтон, Cakchiquels, 43, 69, 27.
17.5 Дж. Г. Бурк, в ix. Rep. Bur. Ethn., 461.
17.6 v. Am Urquell, 163; Х. Кэррингтон Болтон, в vi. Journ. Am. F.L., 25. Мистер Эндрю Лэнг в «Cock Lane and Common Sense» (Лондон, 1894), 212, et sqq., исследовал практику гадания на кристаллах. Он применяет свои обширные знания о дикарских и других суеверных целях к доказательствам и приходит к выводу, что «мы вряд ли можем зайти так далеко в скептицизме, чтобы отрицать существование фактов, что галлюцинации действительно провоцируются» путем всматривания в шар из кристалла или стекла. Действительно, он предполагает, что провоцируется нечто большее, чем галлюцинация; но, возможно, это «только его шутки». Он этого не говорит.
18.1 i. Компаретти, 269.
18.2 ii. Паркинсон, 242. История, связанная с этим поверьем, как ее воспроизводит мистер Паркинсон, совсем не традиционна, и я не придаю ей значения.
18.3 Павсаний, iii. 25; vii. 21.
18.4 Тернер, Samoa, 101.
19.1 Баск, F.L. Rome, 117.
19.2 Каваллиус, 81.
19.3 i. Кранц, 214.
19.4 iv. Rev. Trad. Pop., 287.
19.5 Хант, 290, примечание, цитируя Гилберта, ii. Parochial Hist. of Cornwall, 121. К источникам Монтлак-Уэлл, Логан и источнику Святой Марии в Килмори, оба в Уигтауншире, обращаются за водой для больных. Воды обоих обладают свойством появляться в изобилии, если предзнаменование благоприятно; если нет — убывать. Р. К. Хоуп, в xxviii. Antiquary, 68, цитируя «Описание Галлоуэя» Симсона и iv. Statistical Account of Scotland.
20.1 ii. Брэнд, 263, примечание, цитируя xii. Stat. Acc. Scot., 464. Духи источников часто появляются в форме животных. См., например, Фон Влислоцки, Volksgl. Mag., 21. Ср. водяного быка и водяного келпи в Шотландии.
20.2 ii. Брэнд, 272, примечание, цитируя «Живую библиотеку, или Исторические размышления» (1621), 284.
21.1 Дэйелл, 506, цитируя Гордона, MS. Notes and Observations.
21.2 Лаббок, 244.
21.3 Павсаний, vii. 21.
21.4 Родд, 185.
22.1 Саути, iv. Commonplace Book, 240, цитируя статью в Monthly Magazine, март 1801 г., о «Путешествии в Финистер» Камбре.
22.2 ii. Брэнд, 267, примечание.
22.3 Дрейтон, Polyolbion, ix. 90; Сэр Филип Сидни, «Семь чудес Англии», в Арбер, ii. Eng. Garner, 183. Упоминания об этом Бертоном, Инкризом Мэзером и другими цитируются в v. N. and Q., 8-я сер., 408; vi. 54.
23.1 Леонард Вэр цитируется в viii. Rev. Trad. Pop., 122; и Вольф, Nied. Sag., 259 (сказка № 162). Саути, iv. Commonplace Bk., 244, цитирует ту же историю от другого автора, несомненно, скопированную у Вэра. Видеть во сне дохлую рыбу — в Германии и Австрии предвестие смерти. Сравните также с суевериями, упомянутыми в вышеприведенном абзаце, параллельное суеверие, которое часто эффективно используется в современной литературе и которое представляет собой остановку домашних часов, когда умирает глава семьи. В Пфорцхайме верили, что когда дворцовые часы не в порядке, умирает кто-то из правящей семьи. Гримм, Teut. Myth., 1756, 1806, 1801.
23.2 Гримм, i. D. Sagen, 162.
23.3 Фон Влислоцки, Volksgl. Mag., 22.
24.1 vii. Rev. Trad. Pop., 760, цитируя преподобного Джеймса Сибри в Proc. R. Geog. Soc. of London, август 1891 г.
25.1 i. Tutinameh, 109.
25.2 i. Kathá, 86.
25.3 Суиннертон, Ind. Nights, 188.
25.4 Арани, цитируется Кёлером в его примечаниях к Posilecheata, 209.
25.5 Родд, 266.
26.1 ii. Рисли, 89.
26.2 Саути, iv. Commonplace Bk., 244, цитируя примечание к «Шекспиру» Босуэлла. Редактор, преподобный Дж. У. Уортер, говорит, что этот обычай был достаточно распространен на его памяти в Шропшире и Стаффордшире.