«Легенда о Персее, Том 2: Жизненный талисман»

Теперь из заявления мистера Хауитта ясно, что в результате брака сородичи мужа приобретали права на жену, а сородичи жены — на мужа. Угасающая система, несомненно, на этой стадии действовала бы так, чтобы позволить только членам класса мужа принимать участие в похищении невесты или сбежавшей жены; и они все еще считались бы его сородичами. Права, которые они тогда осуществляли, впоследствии удерживались бы в бездействии; но, при условии монополии мужа, эти права выжили бы, чтобы вновь появиться после его смерти, если не по любому другому случаю при его жизни. Постепенное ограничение круга сородичей путем признания более близких связей, чем связи экзогамного класса, указывается обязанностью, возложенной на мужа снабжать родителей жены пищей, а также ограничением права на его вдов его братьями. Народы, о которых упоминают классические авторы, которых я цитировал, вероятно, находились на стадии, на которой групповой брак умер или умирал в пользу индивидуальных союзов. Невеста едва ли еще мыслилась как принимаемая в род. Насамонские привычки, в частности, как записано Геродотом, кажутся лишь немногим, если вообще продвинутыми, по сравнению с привычками курнаи. Однако как среди насамонов, так и среди аузилов существовала практика, согласно которой каждый из гостей, принимавших участие в обряде, вознаграждал невесту подарком, точно так же, как среди европейских народов невеста вознаграждается за свой танец или поцелуй: указание на то, что ее уступчивость становилась чем-то большим, чем гости могли требовать — чем-то, что они, следовательно, должны были покупать. По-видимому, это не было случаем с балеарскими островитянами: по крайней мере, Диодор Сицилийский, который упоминает этот обычай, ничего не говорит о каком-либо подарке. Подобный обычай сообщается Гарсиласо о некоторых аборигенах Перу во время испанского завоевания. Здесь нам прямо говорят то, что мы, вероятно, можем предположить, было делом среди насамонов, а именно, что только родственники и друзья жениха участвовали в обряде; и из выражений историка мы можем сделать вывод, что никакой платы не производилось. Не встречается это и в описании браков ва-тавета, данном леди, которая недавно путешествовала по Восточной Африке. В других отношениях ва-тавета, по-видимому, несколько выше на шкале цивилизации, чем курнаи или балеарцы. Друзья жениха ограничены числом четырех. Похищение невесты, в котором они ему помогают, — это лишь церемония, за которой следует пятидневный пир, во время которого они участвуют в насамонском обряде. Более примечательным, чем любой из них, однако, как свидетельствующим о правах сородичей жениха, является обычай иса и гадабурси, двух западных сомалийских племен. Когда невеста входит в хижину, которая должна стать ее новым домом, за ней следуют жених и некоторые из его ближайших родственников мужского пола. Он берет кожаный конский кнут и наносит им три сильных удара своей жене; и его примеру следуют его спутники, «которые этим актом получают навсегда особые права и власть над невестой, которые ее муж не смеет оспаривать».

Я мог бы остановиться на этих примерах, обосновывая истинное значение свадебного танца и поцелуя, который европейская невеста дарит гостям (или, скорее, конечно, гостям мужского пола) на свадьбе. Но делать это нет необходимости; ибо мы находим даже в Европе практику, значение которой безошибочно. Самым важным должностным лицом на свадьбе у южных славян является джевер (по-немецки, браутфюрер) — ведущий невесту или носильщик невесты. Кажется, нужен только один, но обычно жених назначает двоих. Они выбираются из его собственных братьев, или приемных братьев, или его самых близких и доверенных друзей; или главный браутфюрер может быть его крестным отцом. Приемное братство и крестное отцовство — это очень священные узы, по крайней мере, столь же близкие, как естественные родственные связи; и обязанности, которые они налагают, редко нарушаются. Именно по этой причине такие лица выбираются на должность джевера. Ибо джеверу позволено разбавлять утомительные свадебные торжества (а славянские свадьбы действительно утомительны) так часто, как ему нравится, целуя невесту и позволяя себе другие вольности с ней. А в Бокке и Герцеговине, когда наконец наступает ночь, он спит рядом с ней «как брат с сестрой»; или если их двое, они оба занимают комнату с ней. Последний обычай сейчас выходит из употребления; и место джевера занимают мать и сестра жениха, а самому счастливцу не разрешается получить доступ к своей невесте в течение двух, а иногда и трех ночей. Мне не нужно слов, чтобы доказать вывод, что здесь мы имеем пережиток обряда, идентичного обряду курнаи. Джеверы — это представители всей группы братьев и помощников жениха, чьи права сосредоточены в их руках. Связь между этим обычаем и обычаями в других частях Европы выходит на поверхность в вендском требовании, чтобы разрешение на свадебный танец было получено у браутфюрера.

Если этот вывод верен, предки европейских народов должны были пройти через стадию общества, в которой групповой брак был правилом, причем группы с обеих сторон, вероятно, состояли из мужей, считавшихся, согласно стандарту дикого родства, братьями, и жен, считавшихся сестрами, между собой. Установленная таким образом ограниченная беспорядочность была бы полностью в гармонии с — более того, она была бы следствием — концепции родовой солидарности, которую я пытался суммировать в предыдущей главе. Это то, что покойный мистер Льюис Морган называл пуналуальной семьей. Начиная с названий родства и обычаев Гавайев, он проследил ее на большей части Старого и Нового Света и успешно отстоял ее существование против критики мистера Макленнана. Самым ярким доказательством в пользу теории мистера Моргана, которое появилось с тех пор, как он писал, возможно, можно найти среди жителей острова Танна на Новых Гебридах. Их правила брака и термины родства могут быть изучены в деталях в статье преподобного Уильяма Грея, зачитанной на собрании Австралазийской ассоциации, состоявшемся в Хобарте в январе 1892 года и опубликованной в отчете о собрании. Здесь будет достаточно сказать, что в законах и языке таннезийцев не проводится различий между женой и сестрой жены, между мужем и братом мужа; все дети брата мужчины — его собственные; все дети его жены и дети сестер его жены — одинаково его; отношения дяди или тети и племянника или племянницы не существуют, ибо лицо, которое мы назвали бы дядей или тетей, признается таннезийцем как его отец или мать, или же термин неотличим от терминов для отца или матери жены или мужа; точно так же термины для племянника и племянницы такие же, как для зятя и невестки; а дети братьев отца мужчины или сестер его матери рассматриваются как его братья и сестры наравне с детьми его собственных родителей. Для такого состояния общества любое объяснение невозможно, если только не то, что целая группа братьев — или была до недавнего времени, вчера, если не сегодня — фактически или потенциально замужем за целой группой сестер. Пуналуальная семья, таким образом, является австралийским групповым браком, выживающим на несколько более высокой стадии культуры, но выживающим, конечно, в более ограниченной форме. Чувство солидарности стало сильнее, но более ограниченным.

Когда в ходе прогресса культуры групповой брак начал уступать место индивидуальному присвоению и были сделаны вторжения в тотемический клан, клановые братья не перестали бы сразу же интересоваться браком одного из своих членов. Их права не были бы погашены сразу; они бы только стали бездействующими. Они могли бы никогда не осуществляться во время продолжения брака. Вероятно, они никогда бы не осуществлялись, во всяком случае без согласия индивидуального мужа. Но, осуществлялись они или нет, права оставались бы, готовые возникнуть при благоприятной возможности. Права, находящиеся таким образом в бездействии, вероятно, осуществлялись бы при вступлении в брак, до единоличного владения мужа, если бы требовалась помощь клановых братьев для получения невесты. Они могли бы осуществляться также во время брака, если бы жена убежала и клановые братья помогли ее вернуть. Возможность для утверждения прав приходила бы с призывом о помощи.

В самый архаический период, такой, который может быть представлен для нас курнаи, помощь принимала бы форму физической силы. Но через некоторое время покупка начала вытеснять насилие как метод завоевания невесты, и похищение свелось к форме. Помощь сородичей требовалась бы в покупке так же, как и в похищении. Я выберу несколько примеров из разных частей света. Среди несториан родственников и друзей призывают внести вклад в приданое и свадебное платье, даваемые женихом невесте, и подарки, которые он должен сделать ее родителям, а также расходы на пир. Племена Кавказа разделены на экзогамные кланы; и когда член клана вступает в брак, все братья вносят вклад в выкуп, уплаченный за невесту. Каждый член курдской коммуны платит долю покупной цены. Подобный сбор производится среди товарищей литовского жениха. На Украине, прежде чем жених и его свита отправляются к жилищу невесты, каждый из свиты призывается шафером сделать вклад в сумму, которая впоследствии выплачивается братьям невесты. Среди кхондов Ориссы за жену платится большая цена скотом и деньгами; и это в основном подписывается, как и среди других аборигенных племен, «близкими родственниками жениха и его ветвью племени». Жители Суматры покупают своих жен; но долг часто остается непогашенным в течение многих лет. «Иногда он остается неурегулированным, — говорит Марсден, — до второго и третьего поколения, и нередко можно увидеть человека, требующего джуджур (или цену) за сестру своего деда». И он добавляет, что «в Пассумме, если род человека вымер, дусун или деревня, к которой принадлежала семья, должны возместить это кредитору». Это подразумевает, что дусун изначально коллективно отвечал за платеж. Меланезийский обычай, по-видимому, заключается в том, что сородичи и друзья юноши вносят вклад в сумму, которую он обязан заплатить. Среди басуто брак — это дело большой заботы для родственников молодых людей с обеих сторон. Родственники жениха предоставляют скот, который он дает за нее, и идут в полном составе, чтобы заключить сделку и представить животных. На западном континенте арауканский претендент на брак советуется со своими друзьями и родственниками, которые сообщают ему, какие вклады они готовы сделать в сумму покупной цены. Среди пегуэнче родственники ведут переговоры о браке и собирают ценные предметы, которые должны быть уплачены за девушку. В Гватемале цена предоставлялась сородичами жениха. В том, что сейчас является округом Лос-Анджелес, Калифорния, родственники мужского пола «направлялись в полном составе к жилищу девушки и распределяли небольшие суммы в виде ракушечных денег среди ее родственниц женского пола, которые были собраны там по случаю», и которые впоследствии возвращали визит и давали корзины с мукой сородичам жениха.

Из этих примеров, а можно было бы привести еще много, очевидно, что покупка совершалась кланом, точно так же, как похищение, вероятно, совершалось кланом. И мы вполне могли бы ожидать обнаружить, что клан, а не только индивид, приобретал этим актом права на невесту, такие, которые выражались бы в грубом насамонском обычае, и в свадебном танце и других пережитках современной Европы. У меня есть место только для нескольких примеров, указывающих на общность жен или мужей. Но предмет был так исчерпывающе рассмотрен выдающимися антропологами, что нужно не более чем мимолетное упоминание. Однако одно или два замечания должны быть сделаны прежде всего, в отношении как примеров, которые последуют, так и тех, которые я привел на предыдущих страницах. Когда мы читаем, будь то у классических авторов или в работах современных путешественников, об общности женщин, мы всегда должны остерегаться придавать словам значение абсолютной беспорядочности. Очень сильные доказательства, а не только доказательства писателей, несовершенно знакомых с языком и обычаями дикого народа, требуются для установления абсолютной беспорядочности. Но ограниченная беспорядочность среди членов клана — это другое дело. Как дикая практика она вне сомнения; и я уже указывал, что она обязана своим происхождением солидарности сородичей в низшей культуре. Мы должны полностью уяснить значение этой солидарности, если хотим избежать двойной возможности ошибки в описаниях дикой жизни и выводов, которые из них следует сделать. Возможность ошибки тоже, можно заметить в скобках, не ограничивается свадебными церемониями, ни постоянными обычаями супружеских отношений; но мы должны остерегаться ее во многих других случаях, как, например, тех, что описаны в последней главе. Путешественники, имеющие лишь поверхностное знание народов, которых они описывают — особенно в дни до того, как дикое родство стало предметом научного исследования — не заботятся определять, потому что они не понимают, отношения членов племени друг к другу. Их расплывчатые выражения «родственники» и «друзья» поэтому подлежат интерпретации тем, что было установлено о клановой организации, если мы хотим избежать одного источника ошибки. Но есть еще одно соображение, которое не следует упускать из виду. Клановая система редко обнаруживалась полной и неповрежденной. Эволюция цивилизации всегда модифицирует ее, иногда в одном направлении, иногда в другом. Следовательно, церемонии, ограниченные в теории клановыми братьями, демонстрируют постоянную тенденцию с одной стороны к ограничению узким кругом семьи, по мере того как семья развивается из клана; а с другой стороны — к расширению среди близких друзей и родственников лица, которого это касается в первую очередь, по мере того как кровное родство начинает признаваться вне клана, и по мере того как узы дружбы связываются между человеком и человеком независимо от родства. В этом заключается наша другая трудность. Критика, что привилегии, которые мы обсуждаем, не записаны как принадлежащие членам только одной группы, хотя она применяется с большей силой к примерам, упомянутым классическими авторами, которые понимали родовую систему, чем к современным авторам, которые ее не понимают, отнюдь не достаточна, чтобы отбросить доказательства там, где такая запись отсутствует. К сожалению, мы не можем подвергнуть перекрестному допросу писателей. Мы можем, однако, и мы должны, читать их отчеты в свете более точных исследований. Мы тогда будем склонны признать, что большинство предполагаемых случаев не относятся к фаллическому поклонению, ни к вспышке неразборчивой распущенности, происходящей посреди давно установленной моногамии, к чему их иногда приписывают.

Переходя теперь к самим привилегиям, следует помнить, что мы имеем дело не со случаями, в которых полиандрия все еще открыта и признана, а с обычаями, которые указывают на ее прежнее существование. Групповой брак, подобный браку австралийцев, более ограниченная полиандрия тибетских народов и более грубая полиандрия, подобная полиандрии найров, будь то остатки более дикого и неорганизованного общества до возникновения клана, или спорадическая деградация кланового брака, могут быть изучены в трудах Макленнана, Моргана и Робертсона Смита. Групповой брак и тибетскую полиандрию, действительно, мы должны предположить как предшественников состояния варварской культуры, где брак является прежде всего между индивидами, но в котором сородичи все еще имеют определенные права на супруга. И при рассмотрении прав сородичей мужа от нас не требуется принимать во внимание, является ли его брак полигинным или нет.

Имея в виду эти вещи, давайте рассмотрим несколько примеров. Среди санталов, говорят, «младший брат мужчины может делить его жену безнаказанно; только они не должны делать это очень открыто». При рассмотрении женщин, уличенных в прелюбодеянии, главный момент, рассматриваемый дхоба Ориссы, заключается в том, является ли любовник членом касты. Ибо, хотя легкое покаяние считается достаточным наказанием за такой проступок, и муж отнюдь не всегда настаивает на разводе, преступление, совершенное с посторонним, не подлежит искуплению, и провинившаяся женщина изгоняется из касты. Здесь, хотя пределы готры не совпадают с пределами более простительного греха, следует заметить, что все дхоба претендуют на происхождение от общего предка, и они едят и пьют вместе без разбора. Не считается никаким правонарушением среди бхуияров Южного Мирзапура для замужней женщины предоставлять свои милости братьям своего мужа. Более дальние родственники должны дать племенной пир; или, если сородичи очень дальние, любовник должен возместить мужу стоимость ее брака. Точно так же в Южной Индии женщина-куниан, виновная в интриге с любовником своего собственного племени, не опозорена этим; и если ее муж желает избавиться от нее, у нее не будет трудностей в поиске другого. Среди тлинкитов Северной Америки жена имеет привилегию выбирать в качестве своего любовника брата или близкого сородича своего мужа; и такой человек обязан вносить вклад в ее содержание. С другой стороны, соблазнитель, который не является родственником, может быть убит оскорбленным мужем или принужден подчиниться тяжелому штрафу. Право, слабо описанное Геродотом как осуществляемое массагетами над женами других мужчин, должно, вероятно, пониматься как ограниченное сородичами. На острове Тимор брат, ставший таковым по кровному союзу, приходя в дом одного из братьев того же союза или клана, «во всех отношениях считается свободным и как дома, как его владелец. Ничего не скрывается от него»: даже жена. «И ребенок, рожденный от такого союза, рассматривался бы мужем как его». Ибо, как д-р Трамбулл уместно комментирует, «разве не — как они рассуждают — эти братья-друзья одной крови — одной и той же жизни?»

Общая трапеза, как мы видели, подразумевает братство. Обряды гостеприимства среди многих народов составляют временное братство и предоставляют гостю многие привилегии сородича. Это, кажется разумным думать, могло быть основанием того широко распространенного обычая предложения жены хозяина своему гостю. Обычай слишком хорошо известен, чтобы требовать более чем мимолетного упоминания. Не собираюсь я уделять больше и другому обычаю, а именно обмену, временному или постоянному, женами. Там, где он не продиктован просто случайной похотью, а является регулярным институтом, он обычно ограничивается братьями по крови. Эти случаи могут не заходить очень далеко: чтобы понять истинную ценность их доказательств, они должны быть поставлены бок о бок со случаями, где преимущественное право мужа определяется либо его смертью, либо разводом. Среди арабов, если мужчина разводился со своей женой, его наследники имели право взять ее. «Это подразумевает, — как отмечает профессор Робертсон Смит с неопровержимой силой, — что сородичи имели интерес в браке женщины, даже пока ее муж жил, и что их интерес становился активным, как только он лишал себя своих особых притязаний на свою жену. Короче говоря, право наследника — это модификация более старого права сородичей делить браки друг друга; и как только исключительное право, предоставленное мужу более современным законом, прекращается и завершается, будь то смертью или разводом, более старое право сородичей возрождается». Хотя не кажется, что подобная привилегия осуществляется сородичами среди бенгальских племен, их права на женщину обычно охраняются требованием, что развод может иметь место только с согласия совета родственников или панчаята деревни или касты. Сейчас общепризнано, что институт левирата прослеживается до полиандрии, в которой мужья были объединены между собой узами крови. Левират был институтом, глубоко укоренившимся в еврейском устройстве, освященным, если мы можем верить традициям, сохранившимся в самой древней еврейской книге, ныне существующей, божественной санкцией под страшным наказанием смерти, и даже в исторические времена принудительным через публичный позор человека, который отказывался от соблюдения. Он стал устаревшим среди евреев в Европе только в течение последних трех столетий, в то время как евреи Палестины все еще придерживаются его. Когда мужчина умирал женатым, но бездетным, оставляя братьев, обязанностью старшего из выживших было взять вдову и зачать потомство для покойного; и никакой формы брака не требовалось между ним и ею. То же правило было предписано в Законах Ману индуистским ариям. Там брат или какой-то другой сородич, не только умершего человека, но также человека, который вследствие болезни или увечья был неспособен сам зачать потомство, мог быть назначен для этой цели; и причина прямо объявлена в Апастамбе в том, что невеста дается семье мужа, а не мужу одному. Более того, логически следуя идее солидарности, Ману объявляет, что если только один среди братьев имеет сына, все имеют мужское потомство через этого сына; и наоборот, если только одна из всех жен одного мужа родит сына, все являются матерями детей мужского пола через этого сына. Если малагасиец умирает бездетным, его следующий младший брат «должен жениться на вдове, чтобы сохранить память о брате; дети таких браков считаются наследниками и потомками старшего брата». Обычай басуто такой же. Но левират — это лишь специализированная форма более общего правила. Он был развит, когда общество перешло в патриархальную фазу, чтобы сохранить должное преемство. Он показывает, насколько сильным было чувство солидарности сородичей. И то, что жена не рассматривалась как не более чем наследуемая собственность, четко подчеркивается в еврейских и индуистских законах, где сожительство прекращалось с рождением мальчика. Хотя это ограничение не соблюдается малагасийцами и басуто, по крайней мере мы не можем забыть, что дети, зачатые левиром (то есть человеком, который взял вдову), числятся как дети его брата и имеют право на имущество его брата. Если бы жена была просто унаследована, и она, и дети, которых она впоследствии родила, стали бы собственностью человека, к которому она перешла.

Опуская как двусмысленные бесчисленные и широко распространенные случаи, когда наследник вступает во владение женами своего предшественника вместе с остальным его имуществом, мы можем отметить некоторые, чья интерпретация менее открыта для сомнений. Обычно среди аборигенного населения Бенгалии младший брат или кузен умершего мужа имеет первое право на вдову, право, которое должно быть освобождено, прежде чем она будет свободна выйти замуж за любого другого человека. Случаев мало, когда, как среди санталов, должно быть получено согласие первой жены младшего брата; и они существуют только там, где такое согласие было бы необходимо в любом случае для его второго брака. Несколько племен Северо-Западных провинций практикуют этот обычай. Действительно, он кажется обычным среди аборигенов на большей части Индии; и часто никакой церемонии любого рода не требуется. Там, где, как среди джатов Пенджаба, церемония совершается, она самого простого вида. Брат мужа просто бросает свой шарф или плащ на голову вдовы. Если юноша-джат умирает обрученным, но до консуммации брака, его отец может потребовать девушку для другого сына, или, в отсутствие сына, для любого родственника мужского пола в этой степени. Девственная вдова среди байсваров Южного Мирзапура может быть выдана замуж, но обычно дают некоторое вознаграждение семье умершего мужа. Когда хабура приговаривается к длительному сроку тюремного заключения или ссылается пожизненно, его жены берутся его братьями. В Гиндукуше, в то время как имущество человека переходит к его детям, его брат берет вдов. Позорно отказываться от них; и они не могут выйти замуж ни за кого другого без согласия братьев их мужа. Афганец должен жениться на бездетной вдове своего брата. Если любой другой человек предлагает первым, это тяжкое оскорбление для него. Среди остяков и других туранских племен младший брат обязан жениться на вдове своего старшего брата. На острове Суматра, в то время как наследство переходит к сыновьям, братья в порядке возрастания возраста имеют право на вдову, взятую по джуджуру, или покупке. В случае их последовательного отказа от нее они могут выдать ее замуж за любого родственника по отцовской линии, причем человек, который берет ее, заменяет покойного. Если она выходит замуж за чужака, новый муж может быть усыновлен в семью, чтобы заменить покойного, или она может быть выдана замуж по покупке, как пожелают родственники. На соседнем острове Ниас один из сыновей может жениться на всех вдовах, кроме своей собственной матери; и если ни один сын не осуществляет это право, они переходят к брату. Если они не выходят замуж, они должны содержаться семьей их умершего супруга. На Энгано человек при женитьбе платит стоимость двухсот кокосовых орехов семье невесты. Однако он не приобретает ее этим для себя. Напротив, он становится частью ее семьи; и если она умирает и он женится снова, компенсация должна быть выплачена ее родственникам. Если он умирает, однако, вдова должна предложить себя его братьям; и она не может выйти замуж ни за кого другого, пока они не отказались от нее. Вдова жителя островов Гилберта берется его выжившим братом в его собственную хижину, и она не может тогда выйти замуж ни за кого другого. Холостяк или вдовец среди андаманцев ожидается, что женится на вдове своего брата; и термин брат, как в большинстве диких земель, включает то, что мы называем кузеном. Из имущества покойного вдова сохраняет столько, сколько ей требуется для личного пользования, деля остальное между его родственниками мужского пола. Среди сиханака, одного из аборигенных племен Мадагаскара, вдова раздевается и различными способами подвергается жестокому обращению в течение нескольких месяцев, и ей разрешается вернуться домой к своим собственным сородичам только после получения формального развода от семьи ее мужа. В Африке индивидуальная собственность едва признается круменами Зернового берега: почти всем владеет семейная община. Когда крумен умирает, его жена переходит к его брату или другому близкому родственнику. Вдова оромо может выйти замуж только с согласия брата ее мужа. Зулус обязан сожительствовать со всеми вдовами старшего брата. Среди теда в Сахаре, если обрученный жених умирает до завершения брака, его место занимает его брат или ближайший сородич. На Невольничьем берегу младший брат был ранее принужден жениться на главной жене своего умершего старшего брата, в то время как подчиненные жены переходили вместе с остальным наследством к сыновьям. Принуждение сейчас стало устаревшим; но главная жена все еще проживает с родственниками своего мужа; и если она выходит замуж за любого другого человека, кроме брата своего первого мужа, второй муж возмещает родственникам (по-видимому, не наследникам как таковым) первого сумму, первоначально уплаченную за нее. В Натале, когда кафр умирает, «те жены, которые не покинули крааль, остаются со старшим сыном. Если они хотят выйти замуж снова, они должны пойти к одному из братьев их покойного мужа». Дети, рожденные от такого брака, однако, принадлежат сыну. На западном континенте тлинкиты, среди которых мы уже нашли следы кланового брака, требуют, чтобы старший брат или племянник женился на вдове. В Гватемале, где, как мы знаем, сородичи мужа покупали жену, она переходила в клан своего мужа и бралась после его смерти его братом или ее пасынком. Среди хидатса обычная практика — человек женится на вдове своего брата; но, по-видимому, это зависит от ее согласия. Когда один из черноногих, или один из омаха, умирал, его жены становились потенциальными женами его старшего брата, в то время как его имущество переходило к его сыновьям, хотя несколько лошадей обычно давались его братьям. Вдова оджибве может быть взята братом ее мужа, или, по-видимому, любым членом клана; и это иногда делается у могилы церемонией проведения ее над ней, в каком случае она не обязана проходить через ужасное испытание траура. Или она имеет право пойти к нему, и он обязан содержать ее. Мивок из Калифорнии уничтожают имущество умерших; но старший брат имеет право на вдову. Ацтеки рассматривали это как долг — жениться на вдове брата; и причина, которая дается, заключается в том, чтобы ее дети, если они у нее были, не остались сиротами — причина, однако, которая не применялась бы, если бы у нее их не было. На Самоа, где имущество принадлежало роду, один из братьев или другой родственник брал жену; и ее детей учили рассматривать его как своего отца. Причина, здесь заявленная, — желание сохранить женщину и ее детей для семьи, чье число и влияние таким образом поддерживались. В Новой Каледонии, где имущество, кажется, переходит к старшему сыну, брат мужа обязан жениться на вдове. На островах Лояльности она не могла выйти замуж снова без согласия семьи ее первого мужа. Тасманийская женщина становилась общей собственностью; но она могла быть выдана замуж снова. В некоторых, по крайней мере, на островах Новой Британии также вдова становилась общей собственностью; и подобный обычай, кажется, соблюдался эскимосами. Туземцы запада Виктории делили имущество ушедшего соплеменника поровну между его вдовой и его детьми; но обязанностью его брата было жениться на вдове, если у нее было потомство, потому что он был обязан защищать ее и растить детей. Он, кажется, был волен жениться на ней также, если она была бездетной. Обязанность или право брата умершего мужа взять вдову кажется, по сути, общим среди аборигенов Австралии и полностью не связанным с правом наследования имущества. И доказательство того, что это пережиток группового брака, подтверждается обычаем племен Гипсленда, который, есть основания полагать, санкционировал случайное сожительство одинокого мужчины с женой его живого брата, и женатого мужчины с сестрой его жены. «Мужчина говорил о своей невестке как пуппар-воркат, что означает другая жена; и когда жена умирала, ее сестра нередко занимала ее место». В Европе среди мусульман-албанцев сыновья наследуют имущество, но брат имеет право на вдову с ее согласия или без него. Она также не может выйти замуж ни за кого другого в той же деревне, кроме как с его согласия. Если, однако, она выходит замуж в другую семью, наследники ее мужа имеют право на половину приданого. Брат обрученного жениха, который умирает, имеет право на невесту при выплате дополнительного приданого. След права выжившего брата на вдову, возможно, найден среди скандинавов; и предположение получает некоторую поддержку от поведения, приписываемого Фригг, жене Одина, которая обвиняется Локи в том, что она укладывала двух братьев своего мужа к себе в постель.

Я уже упоминал некоторые случаи, когда выкуп за вдову, выходящую замуж вне рода своего покойного мужа, выплачивается этому роду. Можно добавить еще несколько примеров. Таков обычай племен тоарипи, дори и коиари в Новой Гвинее. Если женщина принадлежит к первому из названных племен, она остается с родственниками мужа до своего второго замужества, но только в том случае, если у нее есть дети; если же она принадлежит к любому из двух последних, она остается у них независимо от наличия детей. В Кулу, Ладак, вдову могли продать родственники мужа для вступления во второй брак; но пока она не покидала дом мужа, ей позволялось иметь любовника. Среди сму в Центральной Америке, как нам сообщают, вдовы являются собственностью родственников мужа, которым необходимо выплатить «вдовьи деньги», прежде чем им будет позволено выйти замуж. В западных провинциях Китая, как рассказывает г-н Купер, когда вдова объявляет о своем намерении снова выйти замуж, родственники ее покойного мужа обычно отдают ее тому, кто предложит наибольшую цену; однако ее нельзя принудить к браку против воли: из чего я делаю вывод, что ей решать, выходить замуж или нет; но если она решает выйти замуж, родственники покойного мужа имеют право определить, за кого она выйдет, и получить выкуп за невесту.

Все вышеприведенные примеры показывают, что жена связана с родом мужа. Право мужчины на сестру своей жены, как при жизни жены, так и после ее смерти, или, как это встречается у некоторых народов, право женщины делить мужа своей сестры даже при ее жизни, столь же широко распространено. Я вскользь упоминал об этом как о практике племен Гипсленда в Австралии. Среди североамериканских индейцев, сохранивших многие следы материнского права, этот обычай был обычным явлением. Черноногие считали всех младших сестер жены мужчины его потенциальными женами. Если он не хотел жениться на них, они не могли выйти замуж за другого мужчину без его согласия. Среди племен рут-диггеров в Калифорнии счастливый муж часто добавлял к целой семье сестер их мать; такими же были обычаи семинолов и карибов. Пауни, женившийся на старшей сестре, мог потребовать всех младших, как только они достигали зрелости. Осейдж был обязан ждать два года после своего первого брака, прежде чем требовать другую из той же семьи; и после выполнения этого требования родители могли отказать ему в остальных. Среди хидатса, как, вероятно, и у других племен, сестры жены включали ее двоюродных сестер, согласно нашему счету. Мутсунская жена часто настаивала, чтобы муж взял в жены ее сестру или даже мать. Омаха может иметь трех жен, которые обычно являются родственницами. Иногда жена приглашает мужа взять в жены ее сестру, тетю или племянницу, потому что «она и я — одна плоть». Среди сиу и некоторых других племен влюбленный привязывал к палатке другого мужчины столько лошадей, сколько соответствовало стоимости дочерей, на которых он желал жениться; и если предложение принималось, они все женились одновременно. В других случаях кажется, что брак с одной дочерью давал лишь право преимущественной покупки остальных. Среди некоторых племен Гвианы муж должен ждать смерти своей первой жены, прежде чем жениться на ее сестрах. Подобные правила встречаются среди аборигенов Бенгалии. Во многих их племенах мужчина может жениться на двух сестрах; но, в соответствии с правилом о браке вдовы с братом покойного мужа, второй женой должна быть младшая сестра первой, а не старшая. Однако вторую сестру не всегда можно взять в жены при жизни первой. Среди тода женщина становилась женой нескольких братьев, а ее младшие сестры, достигнув зрелости, последовательно становились ее соженами. Остяку разрешается брать нескольких сестер. В Законах Ману предусмотрено, что «если после того, как одна девица была показана, жениху дают другую, он может жениться на обеих за ту же цену». Это, конечно, относится к двум девицам из одной семьи. Среди сомали в Восточной Африке вдовец обычно женится на сестре своей покойной жены. На другой стороне континента в народной сказке из Анголы старшая из четырех сестер отвечает на предложение руки и сердца: «Очень хорошо. Ты женишься на мне, если женишься на нас всех, на нас четверых. Если ты думаешь, что возьмешь только меня, старшую, ты не можешь жениться на мне. Должно быть так, что мы выходим за нашего одного мужчину, мы четверо в четырехкратности одной матери». И у кавалера не было иного выбора, кроме как согласиться на ее условия. В исторические времена израильтянам было запрещено брать женщину в дополнение к ее сестре, чтобы она не стала соперницей ей при жизни; но более древняя практика, если судить по легенде об их эпонимическом герое, а также по аналогиям в других частях света, допускала это. Под сверхъестественным руководством Церковь улучшила этот запрет, чтобы предотвратить посмертное беспокойство жены из-за того, что ее сестра займет место в чувствах ее мужа, и приложила усилия, чтобы логически распространить его на брак с братом покойного мужа, вопреки божественному установлению левирата. Было бы кощунством называть сделкой положение, посредством которого английские епископы однажды искупили грех согласия на союз дворянина с сестрой его покойной жены, осудив все подобные союзы в будущем. Среди язычников хова на Мадагаскаре первую жену можно было развести в любое время, если только она не позволяла мужу жениться на ее младших сестрах и младших двоюродных сестрах. Житель островов Гилберта имел право распоряжаться младшими сестрами своей жены. На Самоа младшая сестра часто сопровождала невесту и становилась низшей женой жениха. На острове Мангаиа, «если человек высокого положения женился на старшей девушке из семьи рабов, младшие сестры становились его собственностью как нечто само собой разумеющееся, будучи только рады обрести защитника. Даже среди равных по рангу мужчина часто имел двух или трех сестер в качестве жен одновременно. Даже сейчас, в христианские времена, женщина чувствует себя глубоко оскорбленной, если ее зять после смерти своей жены не просит ее стать матерью для его детей». Как же прискорбно, что те, кто претендовал на христианизацию этих бедных, невежественных полинезийцев, проигнорировали церковный канон против таких браков и позволили так называемым христианским домам быть оскверненными присутствием сестры покойной жены в качестве жены!

Пока групповой брак практически не исчез, а общество не организовалось в настоящие роды, не могло быть фактического принятия жены в род. Поэтому нам не следует искать в столь архаичном состоянии, как групповой брак, обрядов принятия или вытекающего из них статуса жены. Там, где род был организован наиболее полно, мы можем ожидать, что его результаты будут проведены наиболее логично; и некоторые из наиболее логичных результатов часто сохраняются даже тогда, когда общество переходит к еще более высокому развитию. Так было в Риме, где жена входила в familia своего мужа или, если у ее мужа был жив отец и он все еще находился под его властью, в семью отца ее мужа. Ее подношение на следующий день после свадьбы пенатам мужа, по-видимому, было торжественным посвящением, по крайней мере в той мере, в какой это не было осуществлено церемониями конфарреации. В этом также заключается смысл несколько похожих обрядов, совершаемых невестой на Украине при входе в свой новый дом, где ее сначала приветствуют все соседки семьи ее жениха, — и многих церемоний того же рода в других местах, особенно брахманских обрядов в Индии. Китайскую замужнюю женщину учат относиться к родителям мужа и его более отдаленным предкам во всех отношениях так, как если бы они были ее собственными; в то же время она перестает иметь какой-либо интерес к своим собственным родственникам, кроме второстепенного. Согласно Конфуцию, сама цель брака состояла в том, чтобы обеспечить тех, кто будет председательствовать на жертвоприношениях, среди которых видное место отводится подношениям предкам. Это действительно было выражено в формуле требования руки девицы в древние времена. И точно так же, как в Риме невеста приносила жертвы пенатам своего мужа, так и в Китае, на следующий день после свадьбы, она готовила и преподносила молочного поросенка родителям мужа, и когда они заканчивали есть, она доедала то, что осталось. Таким образом, среди вежливых китайцев союз невесты с родителями мужа обозначается и завершается. Я уже упоминал обычаи санталов и других народов Бенгалии, а также обычаи более варварских островитян Бонабе, которые татуируют жену знаками, представляющими предков ее мужа.

Иногда мужчина при женитьбе принимался в род жены. Сейчас общепризнано, что слова «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» могли возникнуть только в период, когда было принято, чтобы муж уходил жить к родне своей жены: то есть до развития патриархальной системы, на которой в более поздние времена были организованы евреи. Профессор Робертсон Смит остроумно и с долей вероятности предполагает, что это выражение подразумевает, «что муж мыслится как усыновленный в род своей жены»; ибо, как он ранее отмечал, как в арабском, так и в еврейском языке (особенно в священническом законодательстве последнего) слово «плоть» эквивалентно «родственникам» или «роду». Проживание действительно является одним из критериев родства. Но это лишь один из них, и отнюдь не окончательный. По этой причине истории о браке Исаака и Иакова нельзя с уверенностью приводить в поддержку этого предположения. Любопытный случай сделки с Сихемом более уместен; ибо в том случае должен был быть совершен обряд, который имел бы следствием превращение сихемлян и израильтян в «один народ». Если, однако, мы находим случаи брака, когда не только муж живет с женой и ее семьей, но и его имущество и заработки также переходят к ним или делятся с ними поровну, это будет дополнительным доказательством принятия в род. Среди коч мужчина при женитьбе берется жить с женой и ее матерью, и все его имущество передается ей. Баяга, племя карликов в Экваториальной Африке, требует, чтобы муж жил с семьей жены, и вся добыча от его охоты принадлежит им. Он может, однако, вернуться в свою общину и забрать жену, но только когда у него родится сын и этот сын убьет слона. И тогда он оставляет сына, чтобы тот занял место взятой дочери. Это, по-видимому, является примером архаичной системы материнского права в процессе распада. Ни случай с баяга, ни случай с коч не являются достаточно убедительными. У североамериканских индейцев в их различных племенах существовали обычаи, которые демонстрировали почти все градации между полным поглощением мужа родом жены и последними стадиями распада системы материнского права. Не обсуждая их, мы можем обратиться к двум примерам в Ост-Индии, где этот вопрос поставлен вне сомнений. Согласно закону брахманов, жена теперь входит в готру своего мужа. Церемонии очень сложны и, конечно, включают торжественную процессию со стороны жениха, чтобы забрать невесту. Его официально приветствует сначала отец невесты, а затем ее мать. Далее следует обряд, который, если он что-то значит, является пережитком принятия в род жены, когда-то практиковавшегося либо арийскими завоевателями Индии, либо аборигенными племенами, с которыми они вступали в браки. Он называется «Сатуси» или «семь огней Гименея». Семь замужних дам (включая мать невесты или, если она вдова, одну из теток невесты) в своих лучших нарядах, каждая с маленьким факелом из веточки чита и хлопка, пропитанного маслом, по очереди обходят жениха, ведомые матерью невесты, которая несет на голове кула или плоскую бамбуковую корзину, на которой помещен двадцать один маленький огонек, сделанный из плодов дхатура. Пока они ходят вокруг, они совершают возлияния водой, одна из них трубит в раковину, и все выкрикивают гименеальный крик улу-улу. После семикратного обхода жениха огни по одному бросают через его голову так, чтобы они упали позади него. Затем кула поднимают и ставят перед женихом, и мать невесты встает на него и касается лба жениха водой, рисом-падди и травой дурба, бетелем и орехом арека, белой горчицей, творогом, белой сандаловой пастой, киноварью, зеркалом, гребнем, кусочком глины из русла Ганга, хвостом яка, ракушками, гроздью бананов и некоторыми другими мелочами, в то время как остальные женщины продолжают кричать улу-улу. Рост жениха измеряется тонкой нитью, которую мать невесты съедает в кусочке банана. Затем она помещает ткацкий челнок между его сложенными руками и связывает их нитью, и призывает его, теперь, когда он связан по рукам и ногам, блеять один раз, как овца, чтобы выразить свое смирение и подчинение. Наконец, она касается его груди замком и поворачивает ключ, тем самым закрывая дверь речи для произнесения резких слов против невесты». Поздние наслоения здесь очевидны, но суть церемонии древняя и может быть объяснена только одним способом. На Суматре существовала старая форма брака, которая была запрещена в течение последнего столетия, называемая амбел анак. Мужчина, женившийся таким образом, не платил денег отцу жены, а входил в его семью на правах сына. Он становился полностью отделенным от своего собственного рода, который отказывался от всякого интереса к нему, и он терял свое право на наследство. Все его заработки принадлежали семье его жены, которая становилась ответственной за любые долги, которые он мог заключить после брака, и отвечала за его преступления, точно так же, как его собственная семья раньше. Семья его жены могла развестись с ним, и в этом случае он уходил нагим, как и пришел. Обычай был явно в упадке задолго до его отмены, ибо статус мужа в некоторых отношениях был едва ли лучше статуса природного сына, в то время как, с другой стороны, существовали положения, позволяющие ему выкупить себя, свою жену и детей, заплатив ее жужур или выкуп за невесту, и дополнительную сумму за любых дочерей, которые родились. Но это могло быть достигнуто только с доброй воли семьи его жены, потому что он был неспособен накопить какое-либо имущество отдельно от общего фонда семьи.

Отделение замужнего лица от рода, членом которого он или она был ранее, является, как и следовало ожидать, иногда предметом особого символа в брачных церемониях. Так, среди санталов, когда одежда супружеской пары была связана вместе (символ союза у многих народов), горящий уголь растирают домашним пестиком, и тлеющие угли гасят водой. Таким образом, старый домашний очаг невесты, насколько это касается ее, гасится навсегда. В Непале родители невесты синувар моют ей ноги, когда отдают ее жениху, и брызгают водой на свои собственные головы. Делая это, они верят, что смывают с нее, и как бы забирают обратно, качество членства в ее первоначальном септе и переводят ее в септ жениха. На следующее утро невеста моет жениху ноги и пьет эту воду, говоря при этом, что делает это в знак того, что она вошла в его септ и является его истинной женой. Среди вендов есть следы материнского права, хотя это уже не та система, на которой организовано их общество. Первая брачная ночь всегда проводится в доме невесты; и иногда, по-видимому, жених переезжает на постоянное жительство к семье своей жены. В таких случаях он торжественно прощается и говорит своим родителям: «Отныне вы не увидите меня больше и не будете говорить со мной; ибо я покидаю вас. Аминь». Отделение китайской женщины от своей семьи при замужестве настолько полное, что когда она возвращается домой с визитом, ни брат, ни даже ее отец не могут сидеть с ней на одной циновке, ни есть с ней из одного блюда. Марри из Манбхума даже не позволяют своим замужним дочерям входить в дом. Среди раджпутов замужняя дочь никогда не может вернуться в дом отца без его особого разрешения. Он вряд ли пошлет за ней, потому что тогда ему придется дать ей новое приданое. И наоборот, ни он, ни кто-либо из ее близких старших родственников не может пойти в деревню, в которую она вышла замуж, или даже пить воду из деревенского колодца; и хотя более дальние родственники не налагают табу на всю деревню, они не могут есть или пить в доме ее мужа. Среди евреев священнику было запрещено оскверняться ради мертвых, кроме как ради своих собственных родственников. Его замужняя сестра не была одной из них, только сестра «девственница, которая не знала мужа». Чужестранцу вне родни священника, даже если он был его гостем или наемным слугой, не разрешалось есть возношение святынь. Если дочь священника была замужем за чужестранцем, она не могла его есть. Но в этом отношении ее отделение, по-видимому, не было абсолютным; ибо если она разводилась или становилась вдовой, будучи бездетной, и таким образом возвращалась «в дом отца своего, как в юности своей», она могла «есть хлеб отца своего». Смена рода была настолько заметной среди римлян, что один из их юристов объяснял слово soror, сестра, как «quasi scorsum nata, потому что она отделена от семьи, в которой родилась, и переходит в другую».

Когда следствием брака является отделение замужнего лица от семьи или рода, к которому он или она принадлежали ранее, и союз этого члена с другой семьей или родом, чтобы стать с ним одной плотью, и едва ли менее того, когда, хотя рассматриваемый член и не теряется для рода, должны быть установлены особые отношения с другим родом с целью производства новых членов для него, исключая прежний род, очевидно, что каждая из двух семей или родов имеет очень важный интерес в этой сделке. Брак затронул бы не только двух главных лиц; он распространился бы на каждого члена семьи или рода, который уменьшился, и каждого члена семьи или рода, который таким образом увеличился и укрепился. Такой интерес давал бы право каждому члену обоих родов быть проконсультированным; и их согласие потребовалось бы для его действительности. Такое согласие было бы показано, как мы уже отмечали, присутствием и помощью родственников при акте бракосочетания; или оно могло быть выражено подарками. Но, как бы оно ни было показано, во многих случаях его пришлось бы покупать подарками. Я уже упоминал ряд случаев, когда цена или приданое невесты вносятся родственниками жениха. Мы собираемся рассмотреть обратный случай, когда цена, как бы она ни была составлена, делится между родственниками невесты.

Покупка невесты практиковалась в то или иное время почти во всем мире; и там, где мы не находим ее до сих пор во всей ее древней силе, мы часто находим ее пережитки. По мере того как в ходе прогресса цивилизации узы семьи становятся теснее, власть отца над детьми возрастает, а власть более дальних родственников уменьшается. Существенная цена в таких случаях выплачивается родителю; а остальные родственники признаются только меньшим, часто номинальным подарком. Наконец, подарки с обеих сторон превращаются в приданое для невесты и в свадебные подарки, предназначенные для блага счастливой пары. У различных народов применение свадебных подарков встречается на всех стадиях перехода, от грубейшего торга и продажи до поселений, столь дорогих английским юристам, и бесполезных игрушек, которые ресурсы новейшей культуры позволяют нам дарить нашим друзьям по этим интересным поводам, чтобы помочь их ранним усилиям в ведении домашнего хозяйства. Следующие примеры взяты, конечно, из условий варварства, когда преобладает покупка или когда пережитки ее прежней практики еще не были полностью сметены. У меня нет места, чтобы вдаваться в общий вопрос о степени родства, согласие которого необходимо на ранних стадиях цивилизации. Но попутно мы найдем доказательства того, что весь род должен был иметь право голоса в этом вопросе. Поскольку, однако, эта глава уже так долго злоупотребляла терпением читателя, я ограничусь несколькими наиболее неоспоримыми и уместными примерами. Попытка сделать больше означала бы путешествие по земле, которую было бы невозможно осмотреть удовлетворительным образом без дискуссии, интересной, конечно, для исследователя институтов, но совершенно несоразмерной настоящей работе.

Среди народов, чьи обычаи безошибочно указывают на необходимость получения согласия общего числа родственников невесты, мы можем начать с туранцев. От жениха из горных племен Раджмахала требуется преподнести не только тюрбан и рупию своему тестю, и кусок ткани и рупию своей теще, но также и нескольким ближайшим родственникам. Поразительны церемонии, совершаемые двумя северными ветвями этой широко распространенной расы. После того как покупная цена была согласована, но до того, как она была выплачена, среди киргизов жениху разрешается посещать невесту. Некоторые племена делают это с большой формальностью. Молодой человек сначала представляется старейшему члену семьи невесты и просит разрешения поставить свою палатку в лагере. «После того как эта просьба удовлетворена, он раздает подарки членам семьи и просит их приложить усилия, чтобы убедить невесту нанести ему визит в его палатке. Поскольку успех всегда венчает их усилия, невеста появляется в палатке, где молодую пару оставляют наедине. Во время этого свидания брак совершается, хотя союз еще не освящен официально. Теперь они связаны друг с другом, и никто из них не может отказаться от взаимного обязательства, которое они заключили, не подвергнувшись мести оскорбленной стороны». Дополнительные подарки даются родственникам при официальном праздновании брака после того, как покупная цена была выплачена. Среди племен Туркестана свадьба происходит после выплаты покупной цены отцу. Каждая сторона представлена двумя свидетелями на свадебной церемонии, и для легализации контракта нанимается мулла. Все идет гладко, пока «свидетели невесты внезапно не выдвигают возражение, притворяясь, что они не желают отдавать невесту, вверенную их попечению, если не будет предложен какой-либо подходящий подарок за отказ, с их стороны, от великого сокровища, помещенного под их опеку». И брак не может продолжаться, пока они не будут удовлетворены.

Ту же роль в Центральной Европе играют вендские подружки невесты. Невеста ждет своего жениха, сидя за столом одна. Когда прибывает его процессия, браутфюрер подходит к столу и вежливо просит ее последовать за ним на свадьбу. Подружки невесты вмешиваются и отказываются отдавать ее без оплаты: им нужен весь стол, полный золота! После некоторого торга, который зависит от убедительности девиц и богатства жениха, они наконец остаются довольны; и иногда дело не заканчивается, пока не будет выплачена значительная сумма. На украинской свадьбе подарки делаются с ритуальными формальностями каждому из родственников невесты по имени; и заключается формальное соглашение, в котором объявляется количество и даже стоимость этих подарков. Среди присутствующих есть женщины, которые являются чужими для непосредственной семьи. Когда подарки родственникам улажены, эти женщины взбираются на скамью у семейного очага, беря сито, в которое бьют, как в бубен, также требуя свою долю выкупа. И жених вынужден бросить в сито для них несколько мелких монет. Как говорит М. Волков, детализируя ход событий, ясно, что все это представляет собой плату за невесту в пользу всего ее рода. Среди болгар подобная плата, отличающаяся от платы отцу, производится деньгами для всех членов семьи, или, скорее, для семейной общины. Отец обычно отдает то, что получает, своей дочери в качестве приданого. Обычай, вероятно, в некоторой степени различается в разных частях Болгарии. В Бессарабии деньги, выплаченные отцу, используются для покрытия расходов на гардероб невесты, но одежда также покупается для родственников невесты. Если я правильно читаю отчет, жених также платит матери невесты несколько дукатов и дарит предметы одежды ее сестрам. Среди других членов южнославянского племени обычай также варьируется, но все они согласны в требовании делать подарки всем близким родственникам невесты. Минимальный платеж установлен одним репортером, пишущим о практике в своем районе, как двенадцать флоринов невесте, десять ее отцу, два ее матери, шесть каждому из ее братьев и остальным родственникам по семь флоринов каждому.

Последние трудности со стороны вендских подружек невесты можно сравнить с поведением женщин из партии невесты на свадьбе жителей островов Бэнкс. Когда последние взносы покупной цены выплачены, и отец жениха и его партия, после вмешательства всякого рода трудностей, находятся на грани успеха в получении невесты, женщины вмешиваются и отказываются отдавать ее, пока им не будет передана дополнительная сумма, чтобы побудить их отпустить ее. В Синде также, когда жених собирается войти в брачную комнату, сестра его невесты или двоюродная сестра противостоит ему и требует подарок в несколько рупий, который он должен заплатить, прежде чем ему будет позволено пройти.

Путешественник в первой половине прошлого века рассказывает, что для уроженца Кейп-Коста стоимость его свадьбы редко превышала унцию золота среди родственников невесты, два комплекта новой одежды для невесты, а также жирного козла и немного пальмового вина и бренди для угощения. В бассейне Замбези сегодня дело устраивается «так называемыми братьями или ближайшими родственниками», которые одни имеют право дать согласие, а отец не имеет права голоса в этом вопросе. Но что, если что-то вообще, платится им в качестве цены их доброй воли, помимо обильного запаса помбе, который выпивается вместе братьями с обеих сторон после свадьбы, я сказать не могу. Во всяком случае, кажется ясным, что во многих местах цена может быть заменена пиром, или пир может быть добавлен к ней, и после того, как обычай покупки вымрет, может остаться только пир. Так, например, среди арабов оговоренная сумма, которая составляет приданое и принадлежит невесте, выплачивается ее отцу; но прежде чем муж сможет заявить о своих правах, он должен угостить девицу, ее родственников и друзей.

Дальнейшие иллюстрации вряд ли нужны. Обычай можно подытожить словами профессора Хиксона, описывающего то, что он наблюдал в Минахассе, Целебес, где женщины пользуются исключительно высоким положением: «Может также показаться, что харта, которая выплачивается женихом за свою невесту, имеет ту же природу, что и цена, уплаченная за раба, вьючное животное или любой другой предмет собственности. Харту, однако, не следует рассматривать как «цену», она скорее имеет характер «компенсации», выплачиваемой семье невесты за потерю одного из ее работающих и производящих детей членов».

Тема брачных церемоний и институтов представляет глубокий интерес. Она поглотила внимание многих антропологов и заполнила многие тома. Поэтому очерк, который я здесь предпринял, касающийся лишь одного аспекта темы, очевидно, скуден и несовершенен. Тем не менее, я осмеливаюсь надеяться, что мне удалось пролить некоторый дополнительный свет на дикарское представление о роде как о неделимой сущности — представление, которое сохранилось в более или менее полной форме до высоких уровней цивилизации. Обряды, аналогичные обряду кровного союза, обнаруживаются не только связывающими индивидуальных мужа и жену, но и объединяющими входящего члена со всем родом. И хотя в самый архаичный период, остатки которого доступны нам, не кажется, что эти обряды означали фактическое принятие в род, их аналогия легко поддавалась такой интерпретации по мере того, как организация общества в роды становилась все теснее, и особенно по мере развития патриархального рода; и брак в конечном итоге во многих случаях стал действовать как фактическое отделение от одного рода и вхождение в другой. Причина прав и привилегий, приобретаемых всем родом, одинаково, действовал ли брак как кровный союз или нет, основана на представлении о роде как об одном теле, членами которого все братья были так же буквально, как рука и нога являются членами физического тела каждого человека, и проистекает непосредственно из него. Привить нового члена к такому телу или даже ввести чужака в особые отношения с членом такого тела — значит ввести его или ее в соответствующие отношения со всеми. Их права могут на время быть перекрыты преимущественным требованием члена, для особого блага которого вводится чужак — требованием, часто подкрепляемым силой, а чаще, возможно, обычаем; однако, как только преимущественное требование отзывается или приостанавливается, права остальных членов рода возникают и могут быть принудительно осуществлены. Они иногда также утверждаются по особым случаям даже против преимущественного требования.

Общество развилось, почти у всех высших рас, в и через патриархальный род. Среди многих низших рас, которые, столкнувшись с европейской культурой, еще не отбросили свое первоначальное социальное устройство, была обнаружена заметная тенденция к развитию в том же направлении. Следовательно, большинство наших иллюстраций было взято из положения вещей, когда невеста переводилась в дом жениха и вступала в особые отношения с родом жениха. Из обратных случаев многие примеры, которые могли быть приведены, осложняются развивающимся патриархализмом. Исследование этих осложнений потребовало бы тома, а не главы. Поэтому я был вынужден пропустить многие проблемы, не только интересные, но и важные для решения. Но везде, где я находил возможным в пределах моих возможностей рассмотреть случай жениха, вступающего в особые отношения с родом невесты, наблюдалось, что одни и те же общие принципы управляют им.

ГЛАВА XV. КУВАДА И ДРУГИЕ ИЛЛЮСТРАЦИИ СИЛЫ КРОВНЫХ УЗ — ЗАКЛЮЧЕНИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ТЕОРИИ ЖИЗНЕННОГО ТАЛИСМАНА.

В последних трех главах мы обсудили некоторые дикарские обычаи, основанные на убеждении, что члены рода являются частями целого тела и связаны друг с другом нерасторжимыми узами, пока они остаются членами этого тела и не отсечены формальным изгнанием или отречением, либо с союзом с другим подобным телом, либо без него. Многие другие практики происходят из того же представления. Я выбираю несколько из них для рассмотрения в настоящей главе.

Видное место среди них занимает обычай, которому было дано название кувада: название, слишком глубоко укоренившееся теперь, чтобы его можно было изменить, хотя оно основано на ошибке относительно использования слова и ограничении, несостоятельном на научных основаниях, хотя и неизбежном при тогдашнем состоянии наших знаний, к некоторым примечательным развитиям этого обычая. Д-р Тайлор был первым, кто критически исследовал этот обычай. С момента публикации его «Исследований ранней истории человечества» он рассматривался многочисленными антропологами, особенно д-ром Плоссом, д-ром Вилкеном, г-ном им Турном и, совсем недавно, д-ром фон Даргуном и г-ном Лингом Ротом; в то время как д-р Дж. А. Х. Мюррей в своих письмах в The Academy раз и навсегда опроверг доказательства его существования в современной Европе и использования этого слова беарнцами или какими-либо авторитетными французскими писателями в качестве технического термина при описании предполагаемого беарнского обычая. Исчерпывающая статья г-на Линга Рота по этому вопросу счастливо избавляет меня от необходимости подробно рассматривать его здесь.

Кувада, как ее обычно объясняют, — это обычай, который требует, чтобы отец ребенка сразу после его рождения лежал в постели, как если бы он был женщиной в родах, в то время как его жена, которая фактически родила младенца, занимается своей обычной работой и, конечно, прислуживает своему мужу в его притворной болезни. Но это определение неадекватно и вводит в заблуждение. Чтобы достичь истинного понимания обычая, недостаточно ограничить наше наблюдение небольшим количеством случаев и в этих случаях рассматривать только наиболее заметные явления, потому что они поражают нас как наиболее нелепые. Мы должны очистить наш ум от представления, что отец занимает место матери, во всяком случае в том смысле, что его заставляют подвергаться лечению, на которое она имеет право, и за ее счет. Будь то из-за более активной и открытой жизни, чем у ее более цивилизованных сестер, или из-за физических причин, более глубоко укоренившихся, легкость, с которой дикая женщина рожает, гораздо больше похожа на таковую у дикого зверя. Она часто рожает без посторонней помощи; и, подчиняясь церемониальным правилам племени относительно нечистоты, через очень короткое время она готова вернуться к своим обычным занятиям. Симуляция ее страданий, не говоря уже о пренебрежении ими, со стороны мужа поэтому в большинстве случаев исключена.