«Легенда о Персее, Том 2: Жизненный талисман»

До сих пор мы рассматривали только способы достижения общения с мертвыми, основанные на присвоении живыми какой-либо части трупа. Однако это подразумевает обратную возможность общения, формируемого посредством дара какой-либо части живого тела мертвым. Я полагаю, что именно в этом и заключается истинный смысл практики, запрещенной евреям, — нанесения себе ран ради мертвых. 321.1 Мы находим эту практику в наиболее полной форме у оранг-сакеев, народа, чьи основные поселения расположены вокруг реки Сиак в восточной части Суматры. Там на похоронах сородичи, делая ножом поперечный разрез на голове, капают кровью на лицо покойного. Встречаются люди, которые из-за повторения этого членовредительства лишились всех волос на голове. 321.2 Они, по словам второзаконника, действительно «сделали плешь между глазами своими» ради мертвых. На Таити во времена капитана Кука плакальщики имели обыкновение ранить себя ножами и дубинками, состоящими из тростника или кусков дерева, утыканных акульими зубами, и позволяли крови и слезам капать на небольшие куски ткани, которые они бросали под погребальные носилки. Как описал мистер Эллис полвека спустя, обряд несколько изменился. Оба пола наносили себе раны. Женщины носили короткие фартуки из особой ткани, которые они приподнимали, чтобы собрать кровь, пока она почти не пропитывала их. Затем фартуки сушили на солнце и отдавали ближайшим выжившим родственникам как доказательство привязанности дарителей, и они хранились скорбящей семьей как знаки уважения, которым пользовался усопший. 321.3 Легко заметить, что это могло быть модификацией обряда, преобладавшего во времена капитана Кука, и что оба они могли произойти от обряда, подобного обряду оранг-сакеев. В Австралии этот обряд встречается как в своей первоначальной, так и в деградировавшей форме. Когда тело помещают в землю, практика нескольких племен заключается в том, что плакальщики по очереди прыгают в могилу, и там их режут по голове бумерангом, чтобы кровь стекала на труп. Среди племен реки Муррей сородичи покойного, собравшись вокруг трупа или, во всяком случае, в его присутствии, имели обыкновение терзать свои бедра, спины и грудь раковинами или кремнями, пока кровь не текла ручьями. После похорон женщины посещали могилу через определенные промежутки времени, ночью или рано утром, чтобы возобновить там свои причитания и терзания. У других племен плакальщикам достаточно нанести себе раны или позволить другим сделать это в знак скорби: процесс церемониального упадка привел к тому, что необходимость приведения крови в контакт с телом усопшего больше не признается. 322.1 Индейцы москито терзают и ушибают себя до крови в хижине покойника. 322.2 Женщины бороро в Центральной Бразилии на празднике в честь умершего мужчины позволяют царапать свои конечности до тех пор, пока не потечет кровь, и дают ей капать в корзину, содержащую кости. 322.3 Четверо аборигенов, казненных за убийство в Хелене, в верховьях Миссури, в декабре 1890 года, оплакивались двумя скво. Одна из скво отрезала себе два пальца и бросила их в могилу. Другая изрезала себе лицо. Обе позволили крови стечь в могилу, а до этого сняли скальпы со своих детей. 322.4 В другом случае, свидетелем которого был путешественник в начале нынешнего века, кровь плакальщиков заставляли течь по покойнику и по пище, которую хоронили вместе с ним. Но хотя у нас достаточно свидетельств об архаичной форме этого обычая среди народов Северной Америки, эта форма далеко не универсальна. Чаще они довольствуются тем, что просто ранят себя, не заботясь о том, куда упадет кровь. 323.1 По случаю похорон среди баттаков жены умершего не только плачут и воют, но и царапают свои лица и тела, пока разорванная кожа не начинает свисать клочьями, а кровь не течет на землю. 323.2 Когда абиссинский труп собираются перенести к месту его последнего упокоения, некоторые из плакальщиков «исступленно хватаются за носилки, как будто желая удержать их силой; другие, охваченные муками агонии и отчаяния, рвут на себе одежду, рвут волосы, терзают ногтями лица и шеи, так что кровь течет ручьями». 323.3 Абиссинцы называют себя христианами; но в этом отношении они едва ли продвинулись дальше многих невежественных язычников, подобных тем, что уже упоминались, или подобных галлиномеро из Калифорнии, которые сжигали тела своих мертвецов, выли и ранили себя при этом таким образом, который, как нам говорят, слишком ужасен для описания.

И это еще не все, что касается простого пореза и ранения. Многие дикари считают необходимым наносить себе постоянные увечья, как скво из Монтаны, о которых только что упоминалось. Среди жителей островов Фиджи, когда умирал король, каждая из женщин отрезала себе фалангу пальца. Их вешали на карнизы королевского дома. Ампутация фаланги пальца была обычным знаком траура; и бедняки делали на этом бизнес, получая плату от родственников умершего в обмен на свои отрезанные члены. 324.1 Однако во многих случаях членовредительства, как и в случаях терзания, отсутствуют доказательства того, что ампутированная часть, подобно крови, приводилась в контакт или близость с трупом. В таких случаях обряд, вероятно, находится в деградировавшей форме. Простое ранение или ампутация стали считаться достаточными. Что касается именно ампутации, то процесс ясен. По мере того как тотем развивался в бога, идея жертвоприношения эволюционировала в той же мере от сакраментального общения к дару, подношению для умилостивления оскорбленного существа, замене самого верующего, который заслужил смерть, или (как в случае с Адметом), которого божество призывало из жизни. Чтобы спасти себя от смерти или бедствия, люди жертвовали чем-то менее ценным, чем их собственная жизнь, или чем то, чьей потери или повреждения они опасались, но все же чем-то ценным и важным. Так, как напоминает доктор Тайлор, матери в южных провинциях Индии отрезают себе пальцы в качестве жертвы, чтобы не потерять своих детей; и иногда предлагаются золотые пальцы — «замена замены». 324.2 В конце концов, добродетель приписывается самому самоотречению. Лишить себя того, что дорого, или того, что необходимо для наслаждения, или даже для жизни, само по себе является заслугой, совершенно независимо от какой-либо мысли об оказании услуги божеству. Пролитие крови или ампутация пальца с целью общения с мертвыми следовали бы параллельным курсом и постепенно приобрели бы добродетель исключительно как средство засвидетельствовать привязанность и скорбь выжившего, не вводя выжившего в ритуальный союз с усопшим.

В самой тесной связи с ранением и членовредительством ради мертвых находится стрижка, вырывание или бритье волос. Мы уже изучали дары волос мертвым; и если наши выводы относительно них верны, мы должны также заключить, что стрижка или вырывание волос как выражение траура является пережитком того обычая, который побудил Гекубу возложить свои седые локоны на могилу Гектора, а Ахилла — усыпать тело Патрокла своими остриженными прядями. Доктор Вилкен утверждает, что намерением как ранения, так и членовредительства, и дара волос является посвящение себя мертвым, освящение всей личности, залог окончательного воссоединения. Что это так в некоторых случаях, кажется ясным. Но это посвящение должно в гораздо большем числе случаев совершаться неоднократно совершенно разным лицам, которые при жизни находились в самых разных отношениях к скорбящему. Там, где только жены посвящают свои волосы своим умершим мужьям и им не разрешается выходить замуж во второй раз, все устроилось бы легко на том свете. Но если они проливают свою кровь или состригают свои локоны также ради отцов и братьев, ради сородичей и друзей повсюду — более того, возможно, ради еще одного или двух мужей, — тогда можно было бы представить, что даже дикари могли бы предвидеть неловкие непредвиденные обстоятельства там. Истина заключается в том, что эта практика возникла на более низком уровне культуры, чем предполагается в теории самопосвящения и будущего воссоединения. Мы мало знаем о вере в будущую жизнь, которой придерживались тасманийские аборигены. Из того немногого, что мы знаем, можно с уверенностью сказать, что тасманийская женщина, бросавшая свои волосы на могилу своей матери или своего ребенка, не думала о самопосвящении мертвым или о встрече в другом мире. Но она лелеяла веру в то, что с помощью своих волос она все еще может находиться в некотором роде союзе с тем, кого она любила. Короче говоря, коренная идея всех практик, которые мы обсуждали в настоящей главе, одна и та же, как бы она ни видоизменялась с ростом цивилизации и постепенной эволюцией представлений о божестве, духе и жизни после смерти. Она основана на убеждении в продолжающемся, хотя и таинственном, единстве тела с его отделенными частями и отсутствии какого-либо представления о духе отдельно от видимого и осязаемого материального существования.

Другие погребальные обряды указывают в том же направлении. Мы ограничим наше внимание одним из них. Обычай захоронения в общей могиле или, по крайней мере, на одном общем кладбище очень широко распространен. Он встречается во всех частях земного шара. Причину этого приводит сэр Ричард Бертон, описывая обычаи в Синде. «Они верят, что, хороня трупы близ праха своих предков, руха, или души усопших, встретятся и будут общаться друг с другом после смерти». 326.1 Это вера, которая не могла возникнуть иначе, как в то время, когда не было проведено четкого разделения между телом и духом. Мистер Кроуфорд говорит: «Когда яванский крестьянин требует позволения возделывать поля, занятые его предками, его главный аргумент всегда заключается в том, что рядом с ними находятся гробницы его прародителей. Яванец, как я заметил в другом месте, не может вынести того, чтобы его удалили от этих объектов его почитания и привязанности: и когда он заболевает вдали, он умоляет отвезти его домой, со всеми опасностями путешествия, чтобы он мог «почить с отцами». Тела некоторых принцев, умерших в изгнании на Цейлоне, я вижу, были по их предсмертной просьбе перевезены на их родной остров». 327.1 Мне нет нужды останавливаться на самом обычае хоронить сородичей в одном месте. Он хорошо известен и даже среди нас не лишен силы, взывая к нашим самым священным чувствам. Столь же мало мне нужно останавливаться на вере, лежащей в его основе. Но некоторые способы осуществления этого могут задержать нас на несколько мгновений.

Даже если они уже похоронены в другом месте, синдхи и их соседи, юсуфзаи Афганистана, выкапывают кости и привозят их домой для повторного захоронения. 327.2 Так поступают и туземцы Золотого Берега, даже если после смерти прошли годы. 327.3 Доктор Бринтон говорит нам, что «обычай общих оссуариев для каждого рода, по-видимому, преобладал среди ленапе»; и он цитирует Габриэля Томаса, который рассказывает, что «если человек знатный умирает очень далеко от своего места жительства, они перевезут его кости домой спустя значительное время, чтобы похоронить их там». Нантикоки хоронили свои трупы на несколько месяцев, а затем, вынимая кости, очищали их и помещали в общий оссуарий. Когда они переселялись в другое место, эти кости перевозились вместе с ними. 327.4 Общие оссуарии были очень обычны среди североамериканских племен; и в курганах Огайо есть свидетельства того, что этот обычай восходит к значительной древности. 328.1 Это лишь некоторые из примеров, которые можно было бы привести. Таким образом, вовсе не обязательно, чтобы все тело было похоронено в общей земле: достаточно было только костей. Но иногда не представляется возможным похоронить весь скелет; да это и не обязательно. Если то, что делается с отделенной частью тела, делается со всем телом, все, что необходимо, — это сделать выбор. Кости, которые обычно выбирают, — это кости черепа; причины выбора, вероятно, те же, что определяют выбор черепа в качестве сувенира, согласно обычаю, рассмотренному несколько страниц назад. Когда самоанцы вели войну вдали от своих домов, они, возвращаясь, привозили черепа своих мертвецов к родовым могилам. 328.2 Среди жителей деревень ваньика в высокогорьях Восточной Африки голову выкапывают через некоторое время после погребения и отправляют в столицу для захоронения, ибо там раньше находилось общее кладбище всего племени, и там до сих пор проводятся его советы. 328.3 У греков и православных албанцев, как и у бретонцев и других европейских народов, существует обычай выкапывать кости через определенный период после захоронения, мыть их в вине и помещать в оссуарий. Но поскольку албанцы ведут кочевой образ жизни, большая часть мужского населения умирает за границей. «Кости этих странников впоследствии собираются и отправляются домой; или, во всяком случае, часть их — череп или одна кость — привозится обратно на их родное место». 328.4 Среди древних римлян кость тех, кто умер за границей или на войне, отправлялась домой родственникам для захоронения. Этот обычай был прямо признан законом Двенадцати таблиц, который отменил во всех остальных случаях существовавший ранее обычай вырезать кость, чтобы похоронить ее, когда остальная часть тела была сожжена. 329.1 При кремации горячий пепел гасили вином, собирали родственники и помещали в урну в погребальной камере. В Калне, недалеко от Калькутты, есть место под названием Самадж Бати, где хранится кость каждого умершего члена семьи раджи Бардвана. 329.2 Различные племена Бенгалии, среди которых санталы, ораоны и гаро, в конечном итоге предают некоторые из сожженных фрагментов костей реке, откуда их уносит течением в далекую восточную страну, откуда, если верить национальным преданиям, изначально пришли их предки, тем самым «воссоединяя мертвых с отцами». Нам рассказывают, что были известны случаи, когда сын-сантал «шел по следам дикого зверя, унесшего его родителя, и караулил, без еды и сна, в течение нескольких дней, чтобы убить животное и добыть одну из костей своего отца, чтобы отнести ее к реке». 330.1 Кхаси из Ассама, с другой стороны, помещают пепел в семейный костехранилище; и стоит отметить, что пепел мужа и жены никогда не помещается в один и тот же, потому что они принадлежат к разным кланам, а пепел детей помещается в тот, что принадлежит их матери. Майор Годвин-Остин говорит, «что сбор костей в одно хранилище, как его можно назвать, делается под впечатлением того, что души усопших могут все снова смешаться вместе в одной большой семье без хлопот и страданий. Идея члена семьи, являющегося странником в другом мире, отрезанным от круга духов своего собственного клана и неспособным присоединиться к нему, наиболее отвратительна для чувств кхаси или синтенга». Следовательно, предпринимаются большие усилия, чтобы вернуть, даже спустя много лет, кальцинированные кости любого члена рода, который мог умереть вдали. 330.2 Некоторые из гаро, соседей кхаси, по-видимому, следуют этому обычаю, в то время как другие помещают пепел в реку, подобно санталам. 330.3 Бхумиджи из Бенгалии хоронят некоторые из несгоревших фрагментов костей у подножия растения тулси во дворе дома покойника, а остальные — на первоначальном кладбище семьи. «Теория заключается в том, что кости должны быть доставлены в деревню, в которой предки покойного имели статус бхуинхаров, или первых расчистителей земли; но это не всегда выполняется, и правило считается достаточно соблюденным, если кости человека похоронены в деревне, где он или его предки были поселены в течение довольно долгого времени».

Доктор Генричи привез из региона Маленького Попо в Западной Африке в Берлин нескольких негров, среди которых был один, пользовавшийся большой любовью в семье исследователя. К несчастью, он умер; и его брат, который был с ним, отрезал перед погребением «локон волос и немного ногтей покойного, чтобы отправить их его родителям в Африку в доказательство его смерти». 331.1 Это было сделано не просто в доказательство его смерти, как сообщают газеты; ибо здесь мы имеем то, что называется «обычаем йоруба Этта». Он практикуется племенами Невольничьего берега. Когда человек умирает вдали от дома, его семья прилагает величайшие усилия, чтобы получить что-то, принадлежащее ему, чтобы похоронить это с обычными обрядами на его родном месте. Обрезки волос и ногтей обычно приносятся домой его спутниками, если они у него есть. Но они не составляют неснижаемого минимума; ибо если их невозможно получить, то, как мы могли ожидать из нашего изучения других суеверий, достаточно части его одежды. 331.2 Так среди даяков (которые, как мы помним, имеют семейные морги), если кто-то убит, съеден крокодилом или пострадал от подобного несчастья, так что его тело не может быть найдено, вся его одежда, которую можно достать, связывается в узел и хоронится. 331.3 Точно так же, если труп кхаси не может быть найден, как это случилось бы, например, если бы он утонул в одной из больших рек на равнинах, его сородичи собираются на какой-нибудь выдающейся скале или холме, возвышающемся над низменностью. Один из них, взяв в руку несколько каури, «и глядя в сторону места происшествия, выкрикивает имя покойного и призывает его вернуться; его дух, как предполагается, делает это, они приступают к сжиганию каури, которые символизируют его кости, и любой одежды покойного, которая у них может быть». Пепел помещается в костехранилище. 332.1 Когда китаец умирает в бою или вдали от дома, и его тело не может быть получено, изготавливается чучело из бумаги или дерева, его душа призывается войти в него, и затем оно хоронится его семьей со всеми обычными похоронными обрядами, как если бы это было его тело. 332.2 На Самоа, если было невозможно вернуть тело или, по крайней мере (как мы видели), череп, все еще оставался способ совершения важнейших обрядов для мертвых. Родственники отправлялись на поле битвы или, если человек умер в море, на берег и, расстелив ткань или тонкую циновку, наблюдали, пока какое-нибудь пресмыкающееся или насекомое не заползет на нее. Затем они быстро заключали существо внутрь, поднимали циновку и хоронили ее надлежащим образом, как если бы у них был труп. 332.3 Злосчастное насекомое, по сути, отождествляется с усопшим в соответствии с верованиями, обсуждавшимися в предыдущей главе.

Здесь, хотя тема еще далеко не исчерпана, мы можем завершить наше исследование погребальных церемоний, основанных на концепции сакраментального союза, с одной стороны, с выжившими, с другой стороны, с предками клана. Они дают достаточно доказательств того, что смерть, как самый торжественный и таинственный факт нашего существования, занимала мысли людей с самых отдаленных времен. Когда они возникли, идея души или духа, как отличного от его телесного вместилища, еще едва ли была развита. Разум, как и чувство, не мог не цепляться за телесные останки мертвых. И он все еще цепляется, даже на самом высоком уровне культуры. И все же — какие бы надежды ни теплились в глубинах разума о воссоединении, в каком-то более светлом и более длительном состоянии бытия, с теми, кого мы любили, — мы не можем не лелеять реликвии, оставленные нам от их телесного присутствия, и думать об усопших как о все еще находящихся рядом с нами, пока мы храним эти сокровища; и есть утешение, пусть и безрадостное, в ожидании того, что, когда мы больше не сможем хранить эти сокровища, прах, который был самым дорогим, будет тем, который смешается с нашим собственным.

ГЛАВА XIV. БРАЧНЫЕ ОБРЯДЫ.

Брак, или сексуальный союз более или менее постоянного характера, из-за той интимной связи, которую он создает, имеет очевидные аналогии с принятием нового члена в клан. На ранних стадиях культуры, однако, он не считался составляющим принятие в клан; и по сей день в английском праве муж и жена, хотя и объединенные самыми тесными узами, не считаются ближайшими родственниками друг другу. Тем не менее, он открывает новые отношения не только между непосредственными сторонами, но и между их соответствующими сородичами. Как таковой, это случай, когда требуется согласие и одобрение сородичей, и он надлежащим образом торжественно совершается обрядами, имеющими близкое сходство с кровным союзом. Изучение некоторых из этих обрядов будет полезным для укрепления нашего понимания сакраментальных идей дикарей и поможет завершить наш взгляд на дикарскую концепцию жизни.

Среди нескольких аборигенных племен Бенгалии практикуется любопытная церемония. Она известна как синдур (или синдра) дан и заключается в том, что жених отмечает свою невесту красным свинцом. Эта церемония является существенной частью всего действа, которое делает союз нерасторжимым, точно так же, как надевание кольца в брачном обряде этой страны. Синдур, или красный свинец, обычно наносится на лоб невесты и пробор ее волос, но иногда и на шею. Обычно это делается либо мизинцем, либо ножом. 335.1 В любом случае эта деталь значима, потому что она указывает на происхождение обычая. Нет сомнения, что киноварь является хорошо распознаваемым символом крови. Я уже упоминал примитивный обычай мазать кровью жертвы камень, который был одновременно богом и алтарем. Повсюду в Индии идол, будь то законченное изваяние или грубый неотесанный камень, окропляется киноварью. Иногда объектом поклонения является дерево; и его ствол таким же образом полосуется красным свинцом. Сэр Уильям Хантер утверждает, что поклонение Великой Горе, национальному богу санталов, «по сути является поклонением крови». Человеческие жертвоприношения были обычным делом, пока не были подавлены британцами. В наши дни, «если приносящий жертву не может позволить себе животное, он приближается к божеству с красным цветком или красным фруктом». 335.2 И красный цвет как символ крови не ограничивается Индией. Нам не нужно идти дальше Римско-католической церкви или даже определенных частей Англиканской церкви, чтобы найти красный цвет, который носят во время церковных церемоний в день поминовения мученика, прямо как намек на пролитие крови этого мученика. Использование этого цвета в свадебной церемонии также относится к крови. Среди дом, мучи, санкхари и других бенгальских племен красный — это свадебный цвет; 336.1 как это также в Китае, по крайней мере, там, где невеста — девственница. 336.2 На Украине на определенном этапе событий поднимается красный флаг, и красные ленты украшают платья невесты и других членов группы. Значение, придаваемое им в этом случае, не допускает сомнений; 336.3 и его можно законно предположить в других случаях.

Но доказательство значимости синдра дан основывается не на априорной вероятности, обеспечиваемой использованием красного цвета в обрядах поклонения и брака. Среди бирхоров свадебная церемония очень проста. Она состоит целиком из пускания крови из мизинцев невесты и жениха и намазывания ею друг друга. 336.4 Ритуал, с другой стороны, кайястхов, или касты писарей Бихара, так же сложен, как прост ритуал бирхоров; и он несет на каждом этапе следы древности. После того как жених прибывает со своей процессией в дом невесты, но до того, как ему разрешено увидеть ее, ее ногти торжественно стригутся. Этим пользуются, чтобы пустить из ее мизинца каплю крови, которая принимается на кусок хлопка, пропитанный красным красителем. Позже, после того как жених формально натер ее лоб синдуром, его шея касается этим куском хлопка; и шея невесты также касается подобным куском, принесенным женихом, но не содержащим никакой его крови. 336.5 Здесь мы, кажется, имеем церемонию в двойной, если не в тройной форме. Краситель на хлопке представлял бы кровь. И немаловажно, что жених, предварительно намазавший синдур, который означает его кровь, на невесту, не нуждается в приведении своей крови в контакт с ней. Среди кеват, другой касты Бихара, церемония также дублируется. После синдра дан делается крошечная царапина на мизинце правой руки жениха и левой руки невесты. Кровь пускается из каждого и смешивается с блюдом из вареного риса и молока; и затем каждая сторона съедает пищу, содержащую кровь другой стороны. 337.1 Точно так же в раджпутском ритуале семейный жрец дома невесты наполняет руку жениха синдуром и отмечает им лоб невесты. Это делается в первый день. На следующее утро их сводят вместе, и каждого из них заставляют жевать бетель, с которым смешана капля крови из мизинца другого. Затем невесту провожают в дом жениха, и брак совершается. 337.2 Среди кхарваров кровь, смешанная с синдуром, обменивается, хотя то, что сейчас является окончательным и связывающим актом намазывания синдура, выполняется только женихом. 337.3 Жених-курми также касается невесты между грудей каплей своей собственной крови, взятой из его мизинца и смешанной с лаковым красителем, до совершения синдра дан. 337.4 Среди раутиа, как и среди бирхоров, синдра дан осуществляется кровью друг друга, взятой из мизинцев. 337.5

Значение церемонии, следовательно, не может быть ошибочным. Она точно параллельна кровному союзу: она составляет постоянный телесный союз между сторонами. Востоковеды рассматривают ее как по происхождению дравидийскую. Однако сейчас она практикуется также арийскими индусами, и ее выживание среди многих аборигенных племен в двойной форме остроумно приписывается мистером Рисли ее повторному принятию ими от индусов в более поздней форме намазывания киноварью, после того как связь между красным свинцом и кровью была упущена из виду. 338.1 Несомненно, что многие обычаи были приняты в недавнее время дравидийскими популяциями от индусов; и теория повторного принятия подтверждается тем фактом, что красный свинец обычно намазывается только женихом на невесту, как если бы это был акт собственности, тогда как намазывание кровью делается обеими сторонами.

За пределами Бенгалии кровь не часто является заметной чертой брачных обрядов. Тем не менее, можно привести несколько значимых примеров. Мы не можем причислить к ним обряд древних ацтеков. Когда после свадебного пира ацтекская брачная пара удалялась в свою комнату, это было только для того, чтобы поститься и молиться в течение четырех дней и пускать кровь из различных частей своих тел. Целью этого кровопускания, однако, как говорят, было умилостивление их жестоких богов. Фактически, идея умилостивления, по-видимому, вошла в обряд и вытеснила то, что, вероятно, было первоначальным намерением, — а именно, сакраментальное общение с божествами. Такое общение с божествами может, конечно, быть косвенным общением друг с другом; хотя нет достаточных доказательств, чтобы оправдать наше утверждение, что это имелось в виду, и еще меньше — что было осуществлено прямое общение такого же рода. Но мы не остались без примеров в других местах. Церемонии вука, племени, населяющего горы Новой Гвинеи, точно соответствуют этому. Их свадьбы начинаются с побега, за которым следует преследование и захват обоих беглецов. Следующий шаг — торговаться о цене за невесту. Когда это улажено, брак совершается взаимными порезами, сделанными мужем и женой на лбах друг друга, так что течет кровь. Другие члены обеих семей затем делают то же самое — процедура, как нам говорят, «которая связывает всех родственников с обеих сторон в теснейший братский союз». 339.1 Писатель, которого я цитирую, действительно не упоминает никакого намазывания или обмена кровью; но ясно, что это должно подразумеваться. На острове Банги, у самой северной точки Борнео, есть племя дусунов. Мистер Кри, губернатор Британского Северного Борнео, посетив их год или два назад, обнаружил, что их брачный обряд состоял в переносе капли крови из небольшого разреза, сделанного деревянным ножом на икре ноги мужчины, в подобный разрез на ноге женщины. 339.2 Аннамская история указывает на церемонию, в которой кровь выпивалась. Муж и жена поклялись, что когда один из них умрет, другой сохранит тело, пока оно не оживет снова, и не выйдет замуж во второй раз. Жена умерла, и муж хранил ее труп семь месяцев. В конце концов деревенские старейшины выразили протест, опасаясь, что мертвая женщина станет демоном и будет преследовать деревню. Вместо того чтобы похоронить жену, муж договорился, что они помогут ему сделать плот, и он положит тело на него и поплывет с ним туда, куда его понесут ветры и волны. Плот был принесен в восточный рай; и там Будда, тронутый историей человека, воскресил его жену из мертвых и спросил ее, любит ли она своего мужа искренне и постоянно. Она поклялась, что любит. После чего Будда приказал ему набрать полную чашку крови из своего пальца и дать ей выпить: что и было сделано. Печально сообщать, что после всего этого она оказалась неверной и, когда умерла, была превращена Буддой в комара, который всегда сосет кровь, но никогда не может получить достаточно, чтобы вернуть своему мужу, в соответствии с приказом Будды, полную чашку крови, которую она взяла у него. 340.1 Сказка из Моты, одного из островов Банкс, рассказывает, что некоторые женщины, желающие стать женами героя, заставляют его дать им съесть часть своей печени. 340.2

На этих двух историях легко сделать акцент, больший, чем они могут выдержать. Но если они имеют какое-то значение, то оно в том направлении, которое мы ищем. Переходя к Европе, однако, мы находим сказку, где мы на более твердой почве. Норвежский юноша был любопытен узнать, правда ли, что хульдры, или лесные женщины (род сверхъестественных существ), занимали горное жилище осенью, после того как оно было покинуто семьей ради низменностей. История гласит, что он залез под большую перевернутую кадушку и там ждал, пока не начало темнеть. Затем он услышал шум прихода и ухода; и вскоре дом наполнился хульдра-фолком. Они немедленно учуяли христианскую плоть, но не могли найти парня, пока, наконец, дева не обнаружила его под кадушкой и не указала на него пальцем. Он вытащил нож и поцарапал ей палец, так что потекла кровь. Едва он это сделал, как вся компания окружила его; и мать девушки, поддержанная остальными, потребовала, чтобы он теперь женился на ее дочери, потому что он отметил ее кровью. Было несколько возражений против женитьбы на хульдра-женщине: среди прочих, что у нее был хвост. Но ничего другого не оставалось; и, к счастью, когда ее обучили Слову Божьему и окрестили, она потеряла нежелательный придаток и стала для юноши верной и любящей супругой. 341.1 Теперь вполне может быть, что причина принуждения к этому браку непонятна современному рассказчику истории, по крайней мере как серьезная. Тем не менее, история вряд ли могла возникнуть и распространиться с рассматриваемым инцидентом в качестве ее катастрофы, если бы обычай отмечать кровью в связи со свадебной церемонией не был известен первоначальным рассказчикам. Варварский характер обычая указывает на гораздо более низкую ступень цивилизации, чем та, которой норвежский народ достиг сейчас и уже давно. И его приписывание хульдра-фолку предполагает, что он практиковался неарийской расой, а не норманнами. Он, безусловно, практиковался финнами; ибо финская поэма под названием «Сын Солнца» описывает свадебную церемонию своего героя следующими словами: — Отец невесты «ведет и помещает их на шкуру кита, морского короля. Он царапает их обоих по мизинцам, смешивает кровь вместе, кладет руку в руку, соединяет грудь с грудью, связывает поцелуи вместе, запрещает узлы, которые наколдовала ревность, разделяет руки и развязывает узлы обручения». 342.1 Соответствие этого обряда обряду аборигенов Бенгалии распространяется на пальцы, из которых берется кровь; и нельзя сомневаться, что мы имеем здесь в полном виде церемонию, упомянутую в норвежской сказке. Напомним, что исландская сага о фермере, который присвоил сказочную корову, останавливается в своем описании акта на пускании крови. История, которая сейчас перед нами, претерпела подобное сокращение.

В других частях света мы находим красную краску какого-либо вида, используемую, по-видимому, в качестве заменителя крови. Австралийский жених в окрестностях того места, где сейчас стоит Сидней, имел обыкновение плевать на свою невесту, а затем своим правым большим и указательным пальцами брал красный порошок и полосовал ее по всему лицу и телу до пупка. 342.3 Сообщается, что у карибов не было специфических обрядов брака. Но взрослый мужчина иногда обручался с нерожденным ребенком при условии, что это будет девочка. Когда это делалось, обычай состоял в том, чтобы он отмечал тело матери красным крестом. 343.1 Это акт, едва ли допускающий более чем одну интерпретацию. Красная отметка над утробой матери, несомненно, была первоначально сделана кровью мужчины, и, поскольку до самого ребенка нельзя было добраться, была средством осуществления союза между ним и нерожденным младенцем.

Кровь птицы часто заменяет кровь сторон в Ост-Индии. Среди аборигенов Южной Индии птица приносится в жертву на пороге комнаты невесты, и лбы невесты и жениха отмечаются ее кровью; в то время как среди кахаянов Борнео петух и курица забиваются, их кровь собирается в чашку, и счастливая пара отмечается ею с головы до ног.

Из многих других церемоний, выражающих союз, я выбираю для иллюстрации ту, которая знакома нам в римском праве под названием Confarreatio. Эта торжественная форма брака получила свое название от центрального обряда, в котором мужчина и женщина, по-видимому, ели вместе круглый жертвенный пирог, называемый panis farreus. Во всяком случае, в соответствующей греческой церемонии они вместе вкушали кунжутный пирог. В той или иной форме этот обряд встречается во многих землях, возможно, на большей части земного шара. Он был слишком часто описан, чтобы нуждаться в подробном упоминании здесь; но несколько его различных форм могут быть упомянуты, прежде чем мы перейдем к рассмотрению некоторых аналогий между последствиями брака и кровного союза.

Мы можем начать с санталов, одного из племен Бенгалии, о которых я уже говорил. Среди них пара, которая должна вступить в брак, постится в день свадьбы до синдра дан, когда они садятся вместе и едят. Полковник Далтон, описывая этот обычай, напоминает нам, что он тем более примечателен, что индусские муж и жена никогда не едят вместе, и говорит нам, что эта трапеза — первый раз, когда дева, как предполагается, сидела с мужчиной за его едой, и что «это самая важная часть церемонии, так как этим актом девушка перестает принадлежать к племени своего отца и становится членом семьи своего мужа». 344.1 Среди санталов, фактически, брак — это принятие в род. Никто, кроме членов рода, не имеет, как мы знаем, прав на совместную трапезу; и принятие часто принимает форму церемониальной общей трапезы, которая, вероятно, является модификацией кровного союза. Среди кхьюнгтха, одного из племен холмов Читтагонг, невеста и жених связываются вместе нитью из новопряденого хлопка, и пунгьи, или жрец, бормоча молитвы, берет горсть вареного риса в каждую руку и, скрещивая и перекрещивая свои руки, дает семь попеременных порций каждому. Затем он цепляет мизинец левой руки жениха за мизинец правой руки невесты, и с некоторыми дальнейшими бормотаниями церемония завершается. Чукма, соседнее племя, связывают пару муслиновым шарфом; и в этом положении они должны кормить друг друга. Их руки направляются подружкой невесты и шафером ко ртам друг друга среди всеобщего веселья. 344.2 Отец Бурьен присутствовал на нескольких свадьбах мантра, или диких племен Малайского полуострова. Согласно его отчету, «после того как была представлена тарелка, содержащая маленькие пакеты риса, завернутые в банановые листья, муж предложил один своей будущей жене, которая проявила рвение принять его и съела его; затем она в свою очередь дала немного своему мужу, и они впоследствии оба помогали в раздаче их другим членам собрания». На пиру, который следовал за оставшимися церемониями, муж и жена ели из одного блюда. 345.1 Еда из одного блюда или одного листа — более архаичной формы блюда — фактически является обычным обрядом по всей Юго-Восточной Азии и Ост-Индским островам; и хотя индусские муж и жена сейчас никогда не едят вместе, древний ритуал предписывал, чтобы они делали это во время свадебной церемонии. 345.2 Вареный рис, по-видимому, был пищей, как это есть в Дардистане в наши дни, где приносится блюдо из риса, сваренного в молоке, и мальчик и девочка берут по ложке каждый. 345.3 Супружеские пары кафа, в северо-восточном углу Африки, допускаются только к еде из одного блюда и питью из одного рога или стакана. И этикет более строгий, чем у Сэйри Гэмп и Бетси Приг; ибо от них ожидается, что они будут есть, а также «пить поровну». 345.4 Обычай совместной еды как брачный обряд записан как используемый аборигенами большей части Америки. Простая церемония описана в легенде пауни: «Он вошел в ее палатку. Она сделала очень хорошую постель для него. Она сидела с ним. Она вышла за него замуж. Она ела с ним. И молодые люди сказали следующее: «Почему, друзья, дочь вождя вышла замуж за Сироту»». 345.5 То же самое среди полинезийцев. На острове Мангаиа, в группе Херви, пара сидит, чтобы поесть вместе в присутствии своих друзей на одном куске тончайшей местной ткани, точно так же, как в финской песне они сидели на шкуре кита, а в Риме они сидели, во время одной части процесса, на шкуре овцы, которая была принесена в жертву. 346.1 Среди племен Новой Гвинеи, когда невесту привозят в жилище ее мужа, им преподносится блюдо с едой, из которого они оба едят. В некоторых случаях жареный банан съедается наполовину невестой, другая половина — женихом. 346.2 Так, после того как легла в постель, южнославянская невеста из-за пазухи достает яблоко, которое было дано ей женихом в течение дня, съедает одну половину его и передает другую ему. 346.3 Одна из эпирских церемоний — поедание пирога, сделанного из муки, масла и сыра. Он разрезается на ломтики; и муж, взяв один, макает его в мед и ест, впоследствии давая своей жене. Это повторяется трижды. Затем, после поедания некоторых фруктов, им приносят круглый хлеб с дыркой посередине. Просовывая пальцы в дырку, они тянут друг против друга, пока хлеб не разрывается на две части; после чего они и их ближайшие родственники съедают его. 346.4 Хлеб и мед съедаются вместе попеременными укусами греческой или албанской парой. 346.5 В Оберэрцгебирге перед отправлением в церковь невеста и жених едят из одного блюда; и в некоторых районах Тюрингии они вкушают суп из одной тарелки. 346.6 В Провансе, как также в Эстонии, это делается после возвращения; и в Эстонии также съедается кусок хлеба с маслом или немного хлеба с солью. 346.7 В том же месте в провинции Берри, Франция, и в Юре молодой паре предлагаются кусок хлеба и вино. Муж делает первый укус хлеба; и его примеру следует его жена. 347.1 Валлонская практика заключается в том, что невеста съедает половину пирога и отдает мужу остальное: это обеспечивает его привязанность. 347.2 В старом парижском брачном обряде обручение происходило у церковных дверей. Затем священник вел новобрачных в церковь и служил мессу. После мессы он благословлял хлеб и вино. Хлеб откусывался, и немного вина выпивалось каждым из супругов, один за другим; и совершающий обряд священник, взяв их за руки, вел их домой. 347.3 При праздновании свадьбы езидов буханка освященного хлеба передается мужу; и он и его жена съедают ее между собой. Несториане, их близкие соседи, требуют, чтобы пара приняла причастие. 347.4 И это требование отнюдь не ограничивается несторианами среди христианских сект; и даже до последнего пересмотра Книги общих молитв сама Церковь Англии предписывала, в последней рубрике торжественного совершения брака, что «новобрачные в тот же день своего бракосочетания должны принять святое причастие»: — практика, которая продолжает рекомендоваться и иногда соблюдается.

Многие из вышеперечисленных церемоний включают питье из одного сосуда. Либо отдельно, либо в сопровождении еды, это обычно от Италии до Норвегии, от Бретани до России; и следы этого были найдены даже в Шотландии. 348.1 Согласно старым ломбардским законам, для совершения действительного брака не требовалось никакой другой церемонии, кроме поцелуя и совместного питья. Церковь долго боролась против этого правила, но в конце концов была вынуждена санкционировать его при условии, что священник должен присутствовать, чтобы преподать благословение и «супружескую проповедь». Оно было принято в обряды Греческой церкви в России, где священник в ходе церемонии торжественно благословляет маленький серебряный ковш, называемый Общей Чашей, наполненный вином и водой, и подносит его к губам пары, которые по очереди отпивают из него по три раза. На западе Англии есть свидетельства, которые тщательное изучение церковных записей, вероятно, распространило бы на другие части страны, что во времена Реформации формальные обручения обычно совершались любым уважаемым другом обеих сторон. Он соединял их руки; они давали свою веру и обет в его присутствии; и после того, как подарок обручения, или знак, был передан, или обещан, или признан уже полученным, они целовались и пили вместе. Это, по-видимому, считалось связывающим союзом, хотя оглашение и религиозная церемония обычно следовали вскоре после этого. По сей день в Гессене обычай сохраняется в Weinkauf (буквально, покупка вина), или собрании родственников с обеих сторон. На этом собрании устанавливаются условия, на которых невеста должна быть освобождена от своего родного клана, чтобы войти в родство и под защиту жениха. Когда они улажены, она пьет за своего жениха в знак своего согласия, и оба затем пьют из одного стакана. С этого момента они считаются практически мужем и женой; и остается только получить церковную санкцию на союз. Это обычно следует вскоре после; и между Weinkauf и свадьбой раньше не считалось приличным для добродетельной девицы выходить из дома. 349.1

Двигаясь на восток, мы можем отметить несколько примеров из множества других. Чаша любви является частью еврейских и армянских церемоний. Среди мусульман-юсуфзаев в Афганистане отец невесты и жених пьют из одного сосуда; очевидно, это изменение более ранней практики, приспособленное к вере ислама. В Сингбхуме, среди хо и других племен, молодой паре дают пиво, которое они начинают смешивать: жених наливает немного своего в чашу невесты, а она, в свою очередь, наливает из своей чаши в его. Затем они пьют «и таким образом становятся одного кили, или клана». Рис рассыпают над головами пары лепча; они едят вместе и пьют пиво маруа из одной чаши. Среди типпера в округе Читтагонг «мать девушки наливает стакан спиртного и дает его своей дочери, которая идет и садится на колени к своему возлюбленному, выпивает половину и отдает ему другую половину; впоследствии они сцепляются мизинцами». Аннамитские юноша и девушка, помещенные по обе стороны от алтаря предков, помогают друг другу пить, обмениваясь чашами, а затем вкладывая их одну в другую. Говорят, что это реликт очень древнего обряда, который заключался в соединении двух половинок калебаса, несомненно, использовавшегося для питья. В древнем Китае существовал обычай, согласно которому жених и невеста вместе ели мясо одного и того же жертвенного животного и пили из чаш, сделанных из двух половинок одной дыни, причем невеста пила из половины жениха, а он — из ее: тем самым показывая, как прямо сказано в Ли цзи, «что теперь они составляют одно тело, равны по рангу и связаны взаимной привязанностью». В настоящее время в окрестностях Фучжоу, а возможно, и в других частях империи, церемониальный напиток иногда принимается женихом и невестой из одного кубка; там, где используются два, их часто связывают красным шнуром. В Корее дама подает своему супругу бутыль-тыкву с рисовым вином, украшенную красной и синей нитью, и они пьют вместе из одной маленькой чаши, которую несколько раз наполняют стоящие рядом подружки невесты. И в целом мы можем сказать, что, как и еда из одного сосуда, совместное питье встречается по всей Ост-Индии, как на островах, так и на континенте, и на юге вплоть до Фиджи, за исключением тех мест на островах Ост-Индии, где это заменяется параллельным обычаем совместного жевания бетеля. Какую бы форму ни принимала эта практика, все они сводятся к мысли, представленной нам с другой стороны в сказке, которая считается имеющей восточное происхождение, о том, что в первый день Аллах взял яблоко и разрезал его пополам, отдав одну половину Адаму, а другую Еве, и одновременно приказав каждому искать недостающую половину. Вот почему с тех пор одна половина человечества ищет свою соответствующую половину.

Но здесь мы должны сделать шаг вперед. Остатки пирога, который в римском обряде конфарреации, по-видимому, разламывался и съедался женихом и невестой, раздавались гостям; точно так же, как наш собственный свадебный пирог, после того как его разрезают жених и невеста, делится со всеми участниками свадьбы. Ритуальное распределение пирогов или напитков распространено в Европе повсеместно. Эстонская невеста дает каждому гостю хлеб и соль, которые она и ее муж только что отведали. На свадьбе в украинских губерниях пирог под названием «коровай» изготавливается с соблюдением ряда формальностей. Непосредственно перед тем, как невесту ведут в дом мужа, этот пирог торжественно разрезают. Луна, венчающая его, делится между счастливой парой; а остальное распределяется между родственниками в порядке возрастания возраста, при этом проявляется большая забота о том, чтобы каждый получил свою должную порцию. Разрезание и распределение сопровождаются церемониями, показывающими важность, придаваемую этому акту; и из старинной песни мы узнаем, что раньше существовал обычай зажигать свечу и тщательно обыскивать каждый угол, чтобы убедиться, что никто не был обойден вниманием. Свадебная пара из Ла-Крёз, на юге Франции, по прибытии домой из церкви находит у двери супницу, наполненную определенным бульоном или кашей, которые они должны попробовать одной ложкой. Затем супницу передают всем гостям; после чего таким же образом выпивают стакан вина, а супницу и бокал разбивают, чтобы отвести колдовство. В Кальтаниссетте, Италия, ритуальная пища состоит из жареного миндаля и меда. Очевидец свадьбы лет тридцать пять назад описывает мальчика с полотенцем, висящим на шее, как священническая епитрахиль, который взобрался на стол, взял серебряную ложку и, благословив чашу жестами, попробовал сладкую смесь в ней. Затем стол убрали; и мальчик разнес чашу, в то время как мать невесты клала ложку миндаля с медом в рот каждому присутствующему, начиная со счастливой пары, и вытирала им губы полотенцем. Как и в случае с другими уже упомянутыми обрядами, это касается не только сравнительно цивилизованных народов. Отсталые народы, столь же общительные в своих инстинктах, как и самые просвещенные, действительно участвуют в пиршествах по таким случаям; но они также участвуют в церемониальном совместном вкушении с новобрачными особого вида пищи или напитка. Таков уже упомянутый обряд мантра; такова также поразительная церемония сараоги-бания, о которой говорилось в предыдущей главе, при которой брахман приносится в жертву в виде чучела, а содержимое фигуры делится между присутствующими сородичами. Достаточно будет напомнить о двух других. Среди гаро в Северо-Восточной Индии супружеская пара завершает свадебные торжества тем, что каждый выпивает по чаше рисового пива и преподносит чашу каждому гостю. На островах Кингсмилл жениха и невесту ведет в их хижину старуха, которая расстилает для них новую циновку из листьев кокосовой пальмы и делает вокруг них круг из приготовленных плодов пандануса. Из них она берет два и вручает паре, предварительно призвав богиню Эйбонг взять их под свою защиту и богато благословить их союз детьми. Когда эти два плода съедены, остальные делятся между родственниками и друзьями, которые ждут снаружи, чтобы получить их.

Значение этого расширения обряда должно интерпретироваться через его значение, когда он ограничен мужем и женой, и оба — через отсылку к обрядам родства. Это не просто согласие на брак со стороны гостей. Это действительно так; но согласие, хотя, как мы увидим, оно очень необходимо, может быть получено и дано другими способами. Чтобы понять всю его силу, мы должны вернуться к некоторым примерам, которые я привел. Сидя и принимая пищу со своим мужем, девушка-сантал «перестает принадлежать к племени своего отца и становится членом семьи своего мужа». Жених и невеста хо и мунда, выпивая смешанный напиток из своих двух чаш, становятся одного кили. Но женщина, которая входит в кили, или клан, своего мужа, становится родственницей всем его членам. Становясь с ним одной плотью, она становится одной плотью со всеми его сородичами. Это неявно признается среди амилов в Синде, где жених и все его подруги помечаются киноварью совершающим обряд брахманом. Среди бодо и коч в Бенгалии, по-видимому, правилом является то, что две женщины сопровождают жениха и его друзей в их процессии к дому невесты. Именно эти женщины, проникая в ее покои, помазывают ее голову маслом, смешанным с суриком, прежде чем ее представят мужу. И наоборот, жениха-сантала в некоторых округах после прибытия в деревню невесты раздевают ее соплеменницы, которые купают его и одевают в новые одежды, должным образом окрашенные киноварью. Когда среди мал-пахария жених мажет невесту синдуром, комплимент возвращается не ею, а ее девушками, которые украшают его лоб семью красными пятнами. Аналогия с кровным союзом в этих случаях доведена до точки тождества. То же самое можно с некоторой вероятностью предположить и в отношении последствий брака на острове Бонабе в Микронезии, где жену татуируют знаками, представляющими предков ее мужа. Эллис описывает, как родственницы невесты и жениха на островах Общества резали себе лица, собирая текущую кровь на кусок местной ткани, и помещали ткань, «окропленную смешанной кровью матерей супружеской пары, к ногам невесты». И он прямо говорит нам, что этот обряд устранял любое неравенство в ранге, которое могло существовать между ними, и что «две семьи, к которым они соответственно принадлежали, с тех пор всегда рассматривались как одна».

Но даже когда брак не означает принятие в род, он создает квазиродство со всем сородичами; и церемония инициирует, или, по крайней мере, выражает это. Грубый пример дают вука с Новой Гвинеи, уже упоминавшиеся. Отвратительный обряд, не поддающийся никакой другой интерпретации, совершается жителями островов Кингсмилл сразу после консуммации брака; и подобный обряд упоминается китайским путешественником в конце тринадцатого века как имеющий место в Камбодже. На Терессе, одном из Никобарских островов, убивают свинью и мажут ее кровью лица гостей. Здесь кровь свиньи, несомненно, является заменой крови супружеской пары. На юге Индии ваддеры используют для свадебного пира рис, который был рассыпан над новыми мужем и женой: практика, которой, вероятно, следует приписать подобное намерение.

Ибо последствием брака является предоставление сородичам мужа или жены новых прав на личность супруга. В Европе существуют некоторые весьма общие обычаи, указывающие на права, которые когда-то должны были осуществляться сородичами мужа в отношении жены. Среди эстонцев, когда невесту наконец привозят в дом жениха, подается угощение, и день завершается танцем, в котором все гости по очереди танцуют с ней, за что она имеет право на монету от каждого из них. Обычай польских жителей прусской провинции Позен такой же. Дю Шайю был свидетелем подобного свадебного танца в Даларне, Швеция. По-видимому, он происходил в доме отца жениха. В Тироле и среди мазуров невеста должна танцевать свадебный танец с каждым из гостей. В Трансильвании она начинает с байштанда, или шафера; и после каждого танца она должна выпить бокал вина со своим партнером, который бросает монету в приготовленную для этого тарелку. Среди вендов ожидается, что каждый гость мужского пола будет танцевать с невестой, при этом формальное разрешение сначала получается у браутфюрера. Жених, и это важный момент, на это время удаляется; и танцы продолжаются до полуночи, когда его возвращают. Они происходят, в отличие от даларнской церемонии, в доме невесты. В низменностях Шотландии после свадебной церемонии, которая обычно совершалась в резиденции невесты, от нее ожидалось, что она обойдет комнату со своими подружками невесты и поцелует каждого мужчину в компании. «Затем передавали блюдо, в которое каждый клал сумму денег, чтобы помочь молодой паре начать вести хозяйство». Д-р Грегор описывает подобный танец, исполняемый на северо-востоке Шотландии. Он открывался невестой и ее главной подружкой, танцующими с двумя сенсами — чиновниками, присланными женихом в день свадьбы, чтобы формально потребовать невесту. Танец начинался и заканчивался поцелуем, и когда он заканчивался, невеста прикрепляла ленту на правую руку своего партнера, а подружка невесты — на левую руку своего. «Затем два сенса платили скрипачу. Часто невеста и ее подруга спрашивали, есть ли другие молодые люди, которые хотят заслужить ленты. Двое выпрыгивали на пол, танцевали с невестой и ее подругой и зарабатывали честь на левой руке. Танцы продолжались далеко за полночь с величайшим усердием, причем каждый танец начинался и заканчивался тем, что партнеры приветствовали друг друга». В Бурже существовал обычай, по которому невесты, выходя из церкви, без разбора обнимали всех, кого встречали на улице; и до сих пор в сельской местности провинции Марш говорят, что эта практика соблюдается, с тем отличием, что это делается до брачной службы. В целом в провинции Берри гости после пира подходят по очереди и оставляют подношение (ранее — подарки натурой, подходящие для обустройства хозяйства), получая взамен поцелуй от невесты. В долине Праджелато, близ Пинероло, празднества проводятся в большом флигеле, так как комнаты в доме обычно слишком малы. Невеста входит первой. Она стоит на пороге, держа поднос, накрытый небольшой тканью. Каждый входящий, без различия возраста, обнимает и целует ее и бросает монету, которая звенит под тканью. Подобные обычаи существуют и в других частях Италии, иногда повторяясь более одного раза во время празднеств. Свадебный танец также практикуется в Провансе. А в деревне Фур, близ Барселоннета, при выходе из церкви невесту ведут к скале (возможно, эрратическому валуну), называемой Камнем невесты, на которую ее заставляют сесть, поставив одну ногу в определенное углубление в скале. Находясь в этом положении, каждый из родственников и гостей по очереди подходит, целует ее и дает ей кольцо.

Мы должны оглянуться на обычаи дикарей, чтобы обнаружить происхождение и значение европейских обрядов, которые я здесь изложил; и я думаю, мы должны связать их с обрядами насамонов, упомянутых Геродотом, аузилов, эфиопского племени, упомянутого Помпонием Мелой, и балеарских островитян, у всех из которых в древние времена невеста в брачную ночь считалась общей собственностью. Информация, которую мы имеем об этих народах, скудна и фрагментарна. Однако о курнаи в Австралии у нас есть полные и точные сведения, распространяющиеся далеко за пределы акта бракосочетания, на все их супружеские отношения. Их единственной признанной формой брака было своего рода бегство или похищение, совершенное с помощью других неженатых юношей племени. Со всеми этими юношами несчастная невеста должна была соблюдать насамонский обряд. Затем она уходила со своим новым мужем. Этот процесс должен был повториться один, если не два раза, прежде чем ее родственники соглашались санкционировать брак; и тем временем и жених, и невеста навлекали на себя их гнев, что было гораздо больше, чем просто формальность. Но как только бегство было прощено, если у невесты была незамужняя сестра, говорят, что она также передавалась мужу; и в любом случае после смерти жены он имел право на нее. Более того, после его смерти его вдова, если он оставил только одну, по праву переходила к его брату; если больше одной, они переходили к его братьям в порядке старшинства. Если жена убегала от мужа с другим мужчиной, «все соседние мужчины могли собраться и искать ее, и в случае ее обнаружения она становилась общей собственностью для них, пока ее не освобождал муж или ее родственники мужского пола». Далее, муж был обязан снабжать родителей своей жены лучшей пищей, которую он добывал; но, с другой стороны, он был волен охотиться на их земле, а также на земле своих собственных предков.

Рассматривая эти детали, мы должны помнить, что устройство общества среди австралийских аборигенов находится в процессе трансформации. У них была система группового брака, при которой каждое племя состояло из определенных классов, все экзогамные. Их таблица запрещенных родственных связей весьма сложна, и здесь ее обсуждать не нужно. Достаточно сказать, что члены каждого класса рассматривались между собой как братья и сестры; но по отношению к классу, в который они могли вступать в брак, они были мужьями и женами; и они имели право действовать соответственно всякий раз, когда встречали членов последнего класса. Никакие сексуальные отношения не допускались с любым другим классом. Система находилась в состоянии упадка — большего в некоторых племенах, таких как курнаи, меньшего в других — со времени, вероятно, предшествовавшего английскому поселению. Возник обычай, неважно по каким причинам, присвоения одной женщины или более одному мужчине. Этот обычай, если бы ему не мешали, привел бы к эволюции иного представления о родстве и, в конечном счете, истинной семьи. При групповом браке жены не рассматривались как родственницы мужей. Брак был статусом, в который рождались как мужья, так и жены. Союз не требовал никаких церемоний для своего завершения, потому что никакие отношения им не менялись. Но с ростом монополии индивидов друг на друга неприсвоенные женщины стали бы держаться на большем расстоянии от мужчин, и акт присвоения постепенно принял бы церемониальную форму. Родственников призывали бы принять в нем участие, как в качестве помощников, так и в качестве свидетелей. Из рассказа мистера Хауитта кажется вероятным, что эволюция шла бы в направлении патриархальных кланов. Если так, женщина вводилась бы через брак в особые отношения с сородичами своего мужа. Экзогамные классы в конечном итоге были бы стерты; новая идея клана вытеснила бы их; и акт бракосочетания в конечном итоге действовал бы как принятие в клан.