«Зерно и шелуха: Письма о духовном христианстве»

Я обнаружил, что оставил себе слишком мало времени, чтобы ответить на ваши последние два возражения относительно «расплывчатости» моих взглядов и их неспособности «быть принятыми массами». Я постараюсь ответить на них в своем следующем письме.

XXIX РЕЛИГИЯ МАСС

Мой дорогой ——,

Я обдумывал ваше возражение о том, что мои понятия «расплывчаты»; чувствуя, что в этом есть доля правды, но что ваши слова не совсем выражают ваш вероятный смысл. Я думаю, вы имеете в виду не то, что «понятия» расплывчаты, а то, что доказательства расплывчаты. «Понятия» есть в Символах веры, если вы интерпретируете Символы веры духовно: и я не думаю, что Символы веры более «расплывчаты» при духовной интерпретации, чем при буквальной. Духовное Воскресение Христа, например — разве оно более расплывчато, чем материальное Воскресение? Если вы признаете, что в человеке есть дух и что этот дух становится, по-видимому, бессильным из-за смерти, является ли «расплывчатым» утверждение, что дух Иисуса, пройдя через это состояние смерти, проявил себя ученикам с большей силой, чем когда-либо? Даже те, кто настаивает на материальном Воскресении, признают, что оно было бы просто насмешкой без духовного Воскресения и что последнее является сущностью акта: так что объявлять утверждение о духовном Воскресении Иисуса «расплывчатым» кажется равносильным объявлению того, что любое утверждение о сущностном Воскресении Иисуса является «расплывчатым». Опять же, искупление от греха — это духовное понятие, искупление от пламени материального ада — это материальное понятие; но является ли первое более «расплывчатым», чем второе? Если так, то мы приходим к такому выводу, что все духовные понятия более расплывчаты, чем материальные понятия; и расплывчатость, которую вы порицаете, является необходимой характеристикой каждой религии, которая приближается к Богу так, как Он должен быть приближен, я имею в виду, как к Духу и через посредство духовных концепций. Но, на мой взгляд, вы не оправданы в таком использовании слова «расплывчатый», которое скорее должно применяться к понятиям, блуждающе и изменчиво определенным; как, например, если бы я определил Воскресение Иисуса как в одно время воскресение Его тела, в другое — воскресение Его Духа; или если бы я говорил об искуплении то как об избавлении от греха, то как об избавлении от наказания. Уличите меня в таких непоследовательностях, и я смирюсь с тем, чтобы меня называли «расплывчатым»; но в настоящее время я заявляю: «Не виновен».

Однако я думаю, вы имели в виду, что доказательства, а не понятия были расплывчаты; и здесь, хотя вам не следовало использовать слово «расплывчатый», я признаю, что вы были бы правы, если бы сказали, что они «сложны» и «их легче почувствовать, чем определить». Без сомнения, доказательство божественности Христа через материальное Воскресение достаточно просто и прямолинейно: «Невозможно, чтобы тело человека могло воскреснуть из могилы, и чтобы человек мог после этого жить со своими друзьями на земле несколько дней, а затем вознестись на небо, если бы он не находился под особой защитой Бога; и такому человеку мы готовы верить, если он говорит нам, что он Сын Божий». Это, конечно, показалось бы большому числу умов очень простым и прямолинейным аргументом — таким же простым, как «Доказательства» Пейли. Никакого доверия, никакой веры, никакой привязанности здесь не требуется: ничего не нужно, кроме того грубого и готового предположения — с которым мы все склонны согласиться, — что любая совершенно исключительная и поразительная сила должна исходить от Бога. Нужно признать, что этот вид доказательства был бы убедительным, а также прямым. Пусть человек воскреснет из мертвых завтра и перенесет свое тело через закрытые двери, и скажет, что он Христос, а затем поднимется к облакам и исчезнет; и я не сомневаюсь, что многие из тех, кто видел его, закричали бы: «Это должен быть Христос», даже не спрашивая, что это за человек. Но, сколь бы убедительным, популярным и восхитительно простым это ни было, это не тот вид доказательства, на который, по-видимому, полагался Иисус, или с помощью которого Иисус произвел духовное изменение в сердцах человечества. Сам факт того, что в такой демонстрации не требуется никакого доверия, веры или привязанности, делает ее непригодной для духовных целей. Чтобы поверить в Воскресение Иисуса, человеку нужно свидетельство всех его сил, эмоциональных, а также интеллектуальных, доверия и любви, а также разума; и я пытался показать выше, что все обучение человеческого Воображения и все таинственные естественные положения, которые стимулировали око разума видеть то, что глаз тела не может видеть, способствовали возникновению веры в воскресшего Спасителя. Поскольку мы должны любить Бога всей своей силой и всем своим разумом, а также всем своим сердцем и всей своей душой, так мы должны верить во Христа с той же коллективной энергией. Поэтому доказательство Воскресения Христа и божественности Христа задумано как, в некотором смысле, сложное, потому что оно призвано апеллировать к каждой нашей способности и основываться на каждом нашем опыте.

Но «эта форма христианства никогда не сможет быть принята массами». Возражение в форме пророчества всегда трудно встретить, и не часто стоит встречать. Однако это пророчество имеет настолько благовидное звучание, что заслуживает некоторого ответа. Но сначала позвольте мне спросить: принимает ли нынешняя форма христианства массы? Конечно, не очень бедных, то есть не тот класс, к которому, по-видимому, Христос обращался специально. И даже среди классов, которые сохраняют традицию поклонения Христу, было ли христианство таким, которое приняло бы Христа? Разве наша религия не была слишком часто отделена от морали? Доминировала ли среди нас та привычка взаимной помощи — «утешайте друг друга», как называет это апостол Павел, — которая является критерием истинно христианской нации? Разве законы почти во всех случаях, до Французской революции, не создавались в интересах богатых, а не в интересах бедных; и там, где бедных принимали во внимание, не возникало ли это внимание в значительной степени из страха перед насилием и революцией? Было определенное количество раздачи милостыни или оставления наследства со стороны меньшинства, которое стремилось вести религиозную жизнь; и всегда было еще более избранное меньшинство, которое было проникнуто истинно христианским энтузиазмом к своим ближним, страстным желанием сделать что-то для Христа и оставить мир немного лучше от того, что они жили: но великая невнимательная масса людей в христианских странах катилась по своему эгоистичному пути, менее эгоистичная, конечно, менее по-зверски устремленная к сиюминутному удовольствию, чем массы язычества, и косвенно гуманизированная и заквашенная тысячей христианских влияний, но все же не более чем поверхностно христианская. Причина этой сравнительной неудачи заключалась отчасти в том, что Христос не был правильно представлен сердцам людей. Слишком часто это был вовсе не Христос — это было лишь безжизненное подобие христианства, — которому они давали свое согласие. Страх ада, надежда на рай — это часто были главные мотивы религии; а раздача милостыни, посещение церкви, чтение Библии и использование таинств были средствами, с помощью которых люди думали, что могут избежать первого и обеспечить второе. Спрашивая далее о причине этого извращения, с помощью которого Христос был превращен во второй Закон, мы обнаруживаем, что в некоторых случаях, и особенно в последнее время, это, по-видимому, отчасти возникло из-за чудесного элемента в нашей религии. Это сделало Христа нереальным для некоторых из нас, выведя Его из пределов наших симпатий и привязанностей; это также искусственно сделало наши религиозные концепции и отделило нашу религию от морали, заставив нас думать, что Бог приостановит законы духовной природы для нас, как Он приостановил законы материальной природы для Христа и Апостолов Христа. Отсюда слишком часто возникало жалкое и нелепое извращение паулинистской теологии. Мы «умерли» для Христа и «воскресли» для Закона. «Благодать» улетела, а вместе с ней — вся естественная и гармоничная мораль; и весь долг христианина был деградирован до рутины «дел».

Именно по этой причине мораль Агностиков часто превосходит мораль исповедующих христиан. Филантропия первых, насколько она простирается, во всяком случае, совершенно естественна. Они не любят своего брата-человека, чтобы повиноваться Евангелию или спасти свои собственные души; они любят, потому что должны любить. Рай Христа часто находится в их сердцах без всяких искажений традиционного христианства. Они не верят в капризный Рай и Ад, но их влечет к доброте, доброте, справедливости и взаимной помощи, когда и где бы они их ни видели; и такое поклонение, какое у них есть, они отдают этим качествам. Отсюда также во внешней политике рабочие люди и Агностики часто проявляют гораздо более чистое и христианское чувство, чем церковники. Для Гиперортодоксов внешняя политика лежит вне Библии; и все, что лежит вне Библии, лежит, для них, вне морали: но Агностик не делает такого различия; он не верит, что законы добра и зла могут быть чудесным образом приостановлены в пользу его собственной страны. Неверие в будущий Рай делает бедных не склонными терпеть нынешние устранимые страдания в надежде на грядущую компенсацию. Отсюда они проявляют гораздо более сильную решимость не мириться с положением вещей, при котором счастье и процветание целой нации покупаются ценой страданий одного класса. Они вполне готовы индивидуально идти на жертвы друг ради друга, и в тяжелые времена рабочие люди иногда коллективно несли значительные бремена с удивительным терпением; но чтобы невольное несчастье одних составляло основу процветания остальных, и чтобы остальные были довольны тем, что это так, — этого они вынести не могут; и скорее, чем это, они предпочли бы видеть, как каждый класс в нации опускается на две или три ступени в богатстве и утонченности, если бы тем самым низший класс мог быть поднят хотя бы на одну ступень.

Богатые прихожане гораздо охотнее мирятся с существующим неравенством, порой утешая себя мыслью, что на небесах все эти беды будут исправлены, а порой подкрепляя свое смирение перед неизбежным цитатой из Писания. Но бедняки страстно выступают против Библии, когда ее цитируют таким образом, считая ее лишь инструментом в руках богатых, а священников — их сообщниками, призванными поддерживать в обездоленных состояние довольства своей нищетой. Жаль, что бедняков ожесточают против Книги, которая прежде всего является Книгой бедняка, из-за подобных искажений; ведь никто, ни один трибун или демократ, не встает на сторону угнетенных так настойчиво, как Библия, и никто не провозглашает с такой убежденностью, что Божий замысел состоит в том, чтобы поднять бедного из праха и наполнить алчущих благами, в то время как Он низлагает сильных с престолов и отсылает богатых ни с чем. Но остается фактом, что даже когда бедняк негодует на свою собственную Книгу, он негодует в духе этой Книги. Это не соответствует Библии — и еще менее соответствует духу Нового Завета и Христа, — чтобы какая-либо нация терпела и увековечивала нищету одного класса ради процветания всей нации. Поистине, в такой нации постоянное процветание — в любом смысле, а тем более в христианском — совершенно невозможно. Даже если они смогут подавить восстание и на время избежать революции, правящие классы не смогут избежать духовных бед, которые неизбежно проистекают из того комфортного смирения перед чужими страданиями, которое они могут называть покорностью, но которое Христос назвал бы лицемерием. Материальная нищета может подразумевать аморальность тех, кто вынужден ее терпеть; но она непременно подразумевает аморальность и духовную деградацию тех, кто мирится с ней, потому что она их не касается и потому что «Библия говорит, что так должно быть». Пусть такое фарисейство продлится всего одно поколение, и оно будет близко к тому, чтобы погасить чистейшую из религий и подготовить почву для революционной борьбы.

По-видимому, то, что называют «социализмом», на самом деле является лишь узкой и неразумной формой христианства; узкой, потому что она исключает богатых из сферы своего сочувствия, и неразумной, потому что вместо того, чтобы идти к корню зла, она просто нацелена на его ветви; способной, конечно (как и любая другая теория), казаться аморальной, когда ее принимают из корыстных или мстительных побуждений, — но, тем не менее, содержащей гораздо больше Духа Христова, чем та эгоистичная форма христианства, единственной целью которой является спасение индивида. Социализм обязан всем своим добрым началом Христу.

Гигантское зло рабства (которое враждебно любому истинному социализму) после восемнадцативековой борьбы наконец пало в христианских странах перед Духом Христа и ни перед каким иным поборником. Вы полагаете, что оно исчезло благодаря «шествию интеллекта», открытиям науки или общему повышению уровня комфорта и счастья среди человечества? Нет никаких оснований так думать. Закон Моисея, как вы знаете, признавал институт рабства, хотя и контролировал и смягчал его. Раса, породившая Сократа, Аристотеля, Софокла, Фидия, Евклида, Архимеда и Птолемея, была не в состоянии даже помыслить о состоянии общества, в котором не существовало бы рабства: цивилизация, по их мнению, требовала рабства масс как своего необходимого фундамента. Не жестокость или черствость побудили Аристотеля разделить «орудия» на два класса: «неодушевленные» и «одушевленные» (к последним относились рабы), — это было отсутствие веры в человеческую природу. «Кто стал бы выполнять черную работу в великом доме человечества, если бы не было рабов?» Таков был вопрос, который озадачивал великих философов древности и на который Христос пришел ответить, сделав Себя рабом человечества и причислив Себя к чернорабочим. Как странно, тускло и неблагодарно звучат слова Ренана о том, что если вычесть из того, чему учил Христос, то, чему другие люди учили до Него, останется мало оригинального! «Учили!» Дело было не в учении, а в деянии. Более того, дело было не в самом деянии, а во вдыхании в человечество нового Духа посредством этого деяния, что в конечном итоге уничтожило рабство. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» — Дух, продиктовавший эти слова, продиктовал и смерть на Кресте; и этот Дух уничтожил рабство и установит истинный социализм на земле.

«Но этот Дух Христа никогда не был полностью понят или даже принят Его последователями: даже апостол Павел, кажется, не понимал, что христианство несовместимо с рабством». Вы совершенно правы. Дух Христа еще никогда не был полностью принят, и когда мы будем следовать ему, жизнь станет раем. Неужели вы не видите, что ваше возражение игнорирует тот факт, что мы еще не на небесах и что христианство должно быть постепенным ростом? Не похожи ли вы немного на ребенка, который сеет семя горчицы ночью, а на следующее утро приходит, ожидая увидеть огромное дерево, в котором птицы небесные должны были свить гнезда? Важный вопрос заключается в том, принесло ли христианское учение плоды там, где ему следовали; чтобы мы могли довериться ему и двигаться дальше к практическому улучшению нашего существования, будь то индивидуального или национального. Но ожидать, что оно сделает все за тысячу восемьсот лет, — значит забыть все уроки истории, астрономии и геологии, трех голосов, которые единогласно провозглашают, что Рука Божья действует медленно.

Более того, что касается вашего возражения о том, что даже апостол Павел не осознавал несовместимости христианства и рабства, что из этого следует? Ничего, полагаю, кроме подтверждения слов Четвертого Евангелия о том, что последователи Христа должны полагаться не только на апостола Павла, но и на того Духа, который «наставит нас на всякую истину». На мой взгляд, освежает и радует признание — и я уверен, что апостол Павел первым бы это признал, — что он не до конца осознавал все последствия, к которым Дух Христа приведет потомство. Я верю, что апостол Павел хотел, чтобы рабы использовали любую законную возможность стать свободными, но он ни в коем случае не поощрял рабов к бегству или насильственному восстанию против своих господ. Если бы он поощрил их и если бы он повсеместно преуспел, он вызвал бы крах всей Империи, всего цивилизованного общества. Был ли он неправ, не сделав этого? Я не готов так сказать. Я думаю, он проявил больше государственного и христианского чутья, не сделав ничего подобного. Но он сделал многое. У него не было собственных рабов, можете быть уверены; он работал как раб всю ночь, чтобы проповедовать весь день; он носил оковы как раб и гордился тем, что называл себя рабом ради Христа; он выступал против духа рабства, провозглашая, что во Христе «нет ни раба, ни свободного»; и в единственном известном нам случае, когда ему пришлось выступить посредником между разгневанным господином и беглым рабом, он отправил человека обратно к его господину без условий или оговорок, но с письмом, которое было равносильно освобождению: «Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем более тебе, и по плоти и в Господе. Если же ты имеешь меня в общении, то прими его, как меня». Разве это не было практически и морально более эффективно, чем если бы апостол обрушил на господина Филимона огненные речи о правах человека и несовместимости христианства и рабства? Разве Онисим не был более уверен в освобождении благодаря тихому апостольскому методу? Разве Филимон не был более склонен почувствовать обостренное чувство нового и высшего долга, когда Дух Христа был вдохнут в его сердце этими трогательными и ласковыми словами, чем если бы павловский эдикт столкнул его с «Ты должен» и «Ты не должен»? Метод апостола Павла был методом Духа Христа: на протяжении восемнадцати веков Христос говорил людям не «Всякое рабство незаконно», а каждому господину о каждом отдельном рабе: «Если же ты имеешь Меня в общении, прими его, как Меня». Отсюда постепенно сформировалось убеждение, что рабство само по себе противно воле Божьей.

Но уничтожение рабства не решило другие жизненные проблемы, которые все еще ждут своего решения от христианского социализма. Когда люди перестают работать под принуждением господина, они либо перестают работать, либо работают по другим мотивам — ради собственного пропитания, комфорта, роскоши, алчности, амбиций, простого удовольствия и интереса к работе или ради других. Должны ли люди перестать работать? И если они работают, какой из этих мотивов должен заменить старое звериное принуждение, которое преобладало во времена рабства? Это великие вопросы современности, затрагивающие счастье, мораль и религию всего человеческого рода. Истинные христиане и истинные социалисты здесь едины. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» — вот их ответ на первый вопрос; и чем больше мы сможем объединиться, чтобы дать понять трутню, что ему не место в улье и что он должен либо приспособиться к порядкам улья, либо отправиться куда-то еще, тем лучше будет морально, а следовательно, в конечном итоге, лучше во всех отношениях для обитателей улья. Что касается второго вопроса, социалисты и моралисты согласны с тем, что каждый должен работать ради других и, насколько это возможно, ради всех. Поэтому, на мой взгляд, одним из самых обнадеживающих знаков времени является распространение высшего социалистического духа, который протестует против того, чтобы делать конкуренцию основой национального процветания. Как ни маскируй, конкуренция содержит уродливый элемент, который был четко выявлен ее первым панегиристом, практичным земледельцем Гесиодом, который говорит нам, что существует два вида распри, а именно: война и конкуренция. Последняя, по его словам, хороша; ибо она побуждает к действию даже ленивца, когда он видит, как его сосед спешит к богатству:

“—this strife is good for mortals,

And potter envieth potter and carpenter carpenter.”

Это чистая правда. Конкуренция всегда находится под угрозой порождения «зависти», и когда она последовательно доводится до крайности — как в случае, когда крупный производитель демпингует и разоряет мелких производителей, чтобы обеспечить себе монополию, — она граничит с тем другим видом распри, который сам Гесиод описал как «порицаемый»; она становится своего рода войной и явно нехристианской. Поэтому можно было ожидать, что христианство будет протестовать против нее; но оно этого не сделало: эта задача была оставлена для неформального вида христианства, называемого социализмом. Но требуется гораздо больше, чем просто протест. Проблема конкуренции и того, как обойтись без нее — или как ограничить ее, исправляя ее зло, — гораздо сложнее, чем проблема рабства. Некоторые люди рассматривают ее как неотъемлемый закон человеческого общества, естественное и непрерывное развитие закона борьбы за существование, который мы унаследовали от наших самых отдаленных предков. Другие, признавая это первобытное происхождение, надеются, что, подобно тому как прогрессирующий человек выработал из своей природы многое другое из низших элементов, так со временем он устранит и это. Но если нужно достичь какого-либо успеха, придется испробовать всевозможные эксперименты; придется столкнуться со всевозможными неудачами; и, возможно, в конце концов метод апостола Павла в отношении рабства окажется лучшим средством борьбы с конкуренцией — не столько протесты и громогласные заявления, сколько искреннее, неформальное действие индивидуального энтузиазма. Действия, подобные действиям апостола Павла, могут подготовить почву для законодательства; но без изменения нравов одно лишь законодательство не может постоянно помогать народу справляться с великой социальной трудностью.

В решении сложных проблем, порождаемых конкуренцией, социализм, будучи отделенным от христианства, страдает (1885 г.) от серьезнейших недостатков. Игнорируя Христа, он превратно истолковывает всю историю прошлого и рискует совершить ужасные ошибки в будущем. Даже там, где он избегает революционных крайностей, он склонен слишком полагаться на силу, моральное, если не физическое принуждение, законодательные акты и другие формы того, что апостол Павел назвал бы «Законом». Не взирая ни на какого Лидера на небесах, он не чувствует себя достаточно уверенным в конечном успехе. «Верующий», — говорит пророк, — «не постыдится»: теперь социализм не имеет твердой основы веры и поэтому склонен «спешить», не всегда спешкой энергии, иногда спазматической спешкой неуверенности в себе и ошибки, за которой, возможно, следует уныние или бездействие. Его пренебрежение истинной религией ведет его к политическим, а также религиозным ошибкам. Уделяя слишком мало внимания чувствам, воображению и ассоциациям, он стремится к чисто материальному процветанию, которое, если будет достигнуто, оставит умы людей все еще пустыми и жаждущими большего; кроме того, он действует методами, которые вызывают тревогу и недоверие у многих доброжелателей. Самое серьезное зло заключается в том, что лидеры социалистического движения, если они сами не видят над собой Лидера, не движимы никаким чувством преданности и привязанности, которое христиане должны испытывать ко Христу, и, следовательно, гораздо более подвержены опасностям, возникающим из их собственных индивидуальных слабостей и недостатков. Их главная движущая сила — страстный энтузиазм по отношению к бедному, трудящемуся человечеству: но что, если человечество временами предстает перед ними в своих самых низменных аспектах, неблагодарное, подозрительное, подлое и жалкое, боязливое и предательское, совершенно недостойное их преданности? Должны ли они служить такому богу? И это тоже тленный бог; ибо разве не должно все погибнуть, и сама земля в конечном итоге стать такой же пустой, как луна? Ради такого подлого господина, значит, они должны терпеть унижения и нападки со стороны богатых и могущественных, зависть и клевету со стороны соперничающих лидеров, время от времени подозреваться даже самими бедняками, которым они отдают свои жизни? В моменты депрессии, когда приходят подобные мысли — а они должны приходить, — лидеру людей, не имеющему своего Лидера, действительно трудно удержаться от того, чтобы не бросить свое дело или не продолжать преследовать его из простого стыда перед непоследовательностью, или просто из любви к занятию, волнению и власти. Когда такая перемена происходит с трибуном бедных, с ним покончено. Его работа сделана, хотя он, возможно, ничего не сделал. Внешне поведение такого человека может мало измениться, но внутренне его дух мертв в нем. Его религия — ибо для него это была религия — теперь мертва; и рано или поздно его изменившееся влияние должно проявиться в заражении мертвенностью, распространяющейся по всему множеству, которое он когда-то вдохновлял.

Именно по этим причинам я смотрю на более простую форму христианства как на будущую религию масс; во-первых, потому что я вижу, что самые активные религиозные силы сегодняшнего дня уже бессознательно следуют по пути, проложенному духом Христа; и во-вторых, потому что эти движения уже демонстрируют дефицит, который может восполнить только поклонение Христу.

Поклонение Христу как идеалу и Царю людей помогает решать проблемы как индивида, так и нации. Пока человеческая природа остается такой, какая она есть, пока друзья и семьи разлучаются смертью, пока разум подвержен гнету депрессии, а тело — мукам физической боли, до тех пор будут часы, когда мы все будем смотреть вверх и требовать иного утешения, чем банальное: «Эти несчастья общи для всех». Очищенные от всех мифов и чудес, жизнь, смерть и триумф Христа доносят до самого простого сердца самый простой ответ, который можно дать на неотступный вопрос: «Откуда эта нищета?» С креста Христова каждому из нас посылается ответ: «Мы не знаем полностью; но наш Лидер перенес это, и в конце концов из этого вышло добро». И когда мы стоим на краю могилы и спрашиваем: «Что такое смерть?» — снова ответ приходит из того же источника: «Мы не знаем полностью; но Он прошел через нее, и Он все еще живет и царствует».

Но помимо мощного влияния религии в критические и исключительные моменты нашей жизни, влияние Христа пришло бы, полное силы и благословения, к рабочим Англии, даже если бы они признали Его, поначалу, в самом нечленораздельном из символов веры, как человека, которым они восхищались больше всего: «Мы привыкли думать, что Христос — это вымысел священников; во всяком случае, не человек, подобный нам; совсем другой род существа; тот, кто мог делать что хотел — так говорили люди — и перевернуть мир вверх дном, если бы захотел: и тогда мы совсем не могли его понять. Почему, думали мы, он не перевернул мир вверх дном и не сделал его лучше, если мог? Это было для нас загадкой. Но теперь мы видим, что он все-таки был человеком, как мы; бедным рабочим, у которого было сердце для бедных и который хотел перевернуть мир вверх дном, но не смог сделать это сразу; и он пошел странным путем, и долгим путем, чтобы сделать это; но он подошел ближе к тому, чтобы сделать это, вопреки своим врагам, чем любой человек, которого мы знаем; и теперь, когда мы понимаем это, мы говорим — хотя мы не понимаем всего этого или чего-то подобного — «Он — человек для нас»». Я говорю, что даже если бы это рудиментарное чувство благодарности и восхищения своим великим Лидером могло овладеть сердцами английских рабочих — а этого, безусловно, не слишком много ожидать, — многое пришло бы даже от этого неадекватного поклонения. И я, со своей стороны, без колебаний заявляю, что предпочел бы быть в положении рабочего, который сомневается в Рае и Аде и даже в Боге, но может сказать о Христе: «Он — человек для меня», чем быть в положении состоятельного фабриканта, который убежден в реальности Рая и Ада и в истинности всей теологии Церкви Англии, но может примирить свою религию с преднамеренным созданием колоссального состояния на руинах своих ближних.

Но я не верю, что чувство рабочего к Иисусу из Назарета могло долго ограничиваться одним лишь восхищением. Не так легко сделать счастливой нацию или счастливым мир, как думает рабочий: и это он скоро обнаружит. Когда санитария, образование, культура, наука, политические переустройства, расширение прав для бедных и ограничения для богатых сделают все возможное и потерпят неудачу — а они неизбежно должны потерпеть неудачу, если им не поможет нечто большее, — тогда рабочий найдет, что это за «нечто большее», без которого ничего эффективного сделать нельзя. Тогда он поймет, что, в конце концов, если нет духа взаимных уступок в классах и индивидах, никакие Акты Парламента никогда не смогут обеспечить прочное процветание и согласие. Тогда он проснется к факту, что Иисус из Назарета открыл и продемонстрировал этот дух уступки или самопожертвования, и что именно этим путем Он продвинулся так далеко к «переворачиванию мира вверх дном»; и так он будет постепенно приведен к тому, чтобы увидеть, что путь, которым Он шел, был в конце концов не таким уж «долгим путем», а божественным путем, путем, поистине достойным Сына Божьего. Я верю, что признание этого единственного факта пошло бы дальше, чем даже признание чудесных явлений, которые проявили Воскресение Христа, чтобы убедить рабочих в том, что человек, обладавший этой возвышенной интуицией в духовную истину и совершенным бескорыстием и самообладанием, необходимыми для осуществления своих планов по возвышению человечества, должен быть не кем иным, как Сыном Божьим. Остальное последовало бы за этим. Они обнаружили бы, что всю свою жизнь были на ложном пути в своем поиске божественной реальности; поклоняясь грубой силе, протестуя против нее; склоняясь в своих сердцах перед помпой, богатством и знатностью, даже когда они заявляли, что презирают их; презирая вещи знакомые и близкие; разинув рот в глупом рабском восхищении перед вещами далекими и неизвестными; но все это время Бог был рядом с ними, среди них, в них; Дух Божий был не чем иным, как духом истинного социализма; Сын Божий был не чем иным, как бедным и смиренным Рабочим из Назарета.

ПРИЛОЖЕНИЕ

XXX

СВЯЩЕННИЧЕСКИЕ ИСПЫТАНИЯ

Мой дорогой ——, извините за задержку с ответом на ваше письмо прошлого месяца. Дело в том, что у меня не так много досуга, как было раньше. Я был очень рад услышать от вас (в прошлое Рождество, кажется), что вы не смогли так легко отбросить поклонение и служение Христу, как были склонны или вынуждены сделать это восемнадцать месяцев назад; что вопрос теперь кажется вам более глубоким, чем вы тогда предполагали, и что он должен решаться не только историческими свидетельствами, но, в некоторой степени, жизненным опытом; и что вы были склонны, по крайней мере, последовать моему совету — подождать некоторое время, оставаться на старых путях и придерживаться — насколько вы могли искренне — старых религиозных привычек, включая привычку к молитве и посещению публичных богослужений. Это было все, на что я мог разумно надеяться. Я не мог ожидать, что несколько писем от того, кто вполне осознает, что не обладает странным и порой мгновенным влиянием, оказываемым сильным религиозным характером, сделают все то, что, я верю, будет сделано для вас терпением, молитвенной и трудолюбивой жизнью, посвященной добрым целям, и воспитанием привычек благоговения перед добрым и внимательности ко всем. Я имел обыкновение регулярно посвящать свои воскресенья, а иногда и несколько часов в будние дни, нашей теологической переписке: но когда я получил это сообщение от вас, я почувствовал, что мое время теперь может быть посвящено другим целям, и я принял соответствующие меры. Поэтому, когда ваше недавнее письмо дошло до меня, я не был вполне свободен, чтобы ответить на него немедленно. Но вы настаивали, чтобы я ответил на «один последний вопрос», который я бы скорее назвал двумя вопросами (ибо они совершенно различны, хотя вы объединяете их так тесно, что я не уверен, осознаете ли вы широкую разницу между ними): «Может ли человек, который отвергает чудесный элемент в Библии, оставаться членом или священником в Церкви Англии?»

На ваш первый вопрос я ответил бы без колебаний утвердительно. Церковь Англии не требует от своих мирян никакой подписи под Статьями или какого-либо испытания, кроме исповедания веры в Символ веры во время крещения, возобновленного в Катехизисе и службе Конфирмации; и я не могу думать, что любой искренний поклонник Христа должен настолько обижаться на одно или два выражения в Символе веры — которые могут быть истолкованы им метафорически, хотя другими буквально, — чтобы отделиться по этой причине от национальной церкви. Допустим, его толкование может быть немного натянутым, более того, допустим даже, что он вынужден сказать: «Я не могу в это верить»; все же я сомневался бы в необходимости или даже мудрости и правильности того, чтобы отрезать себя от Церкви Англии из-за одного или двух пунктов в Символе веры, пока он чувствует себя в общем согласии с церковным учением и службами. Не было бы конца расколам и никакой возможности объединяться для богослужения, если бы каждый отделялся от каждого конгрегационального высказывания, с которым он не мог бы сердечно согласиться во всех деталях. В этом вопросе я вынужден помнить ради самого себя и применять к себе совет, который я однажды дал очень маленькому ребенку много лет назад. Мы пели гимн и дошли до слов:

“Ah me, ah me, that I

In Kedar’s tents here stay:

No place like that on high,

Lord, thither guide my way.”

«Я полагаю, — сказал ребенок (который был юн, но несколько старомоден в мыслях и выражениях), — что эти слова означают, что вы хотите умереть, если они вообще что-то значат. Но я не хочу умирать. Поэтому я не думаю, что должен их произносить». В душе я очень сочувствовал возражающему; но я попытался ответить на возражение. «Гимны, — сказал я, — пишутся не для отдельных лиц, а для собраний. В целой церкви вы найдете всевозможных людей разного возраста и образа мыслей. Некоторые радостны и сильны, другие печальны и слабы. Некоторые радуются жизни и с нетерпением ждут труда. Это в основном молодые; но старшие иногда устают от жизни и жаждут покоя. Теперь, когда мы поем гимн, мы все должны стараться изо всех сил, молодые и старые, счастливые и печальные, войти в чувства друг друга, и мы не должны ожидать, что каждое слово в каждом гимне будет точно отражать наши собственные чувства в данный момент: возможно, придет время, когда слова, которые сейчас кажутся нам бессмысленными, будут точно отражать наши глубочайшие чувства, и мы будем удивляться, как мы могли когда-либо не чувствовать их; но пока мы не должны быть склонны всегда спрашивать: «Согласен ли я с этим? Точно ли я чувствую это?» Конечно, если вам приходит в голову, что эти или те слова настолько противоположны тому, что вы думаете, что вы солгали бы Богу, произнося их, ну тогда вы не должны их произносить: но вы не должны полагать, что в церковной службе Бог требует от вас строгого отчета за каждое слово конгрегациональных высказываний, в которых вы принимаете участие: если вы можете сердечно присоединиться к большей части службы, не бойтесь; Он принимает ваши молитвы и хвалы». Много лет прошло с тех пор, как я говорил так: и с тех пор я часто обнаруживал, что вынужден повторять себе, для своего собственного руководства, совет, который я тогда дал, чтобы направить другого. На публичной службе нужно идти на компромиссы, и я не вижу никаких причин, почему верующий в нечудесное христианство не мог бы найти себя в гармонии со службами Церкви Англии. Его толкование как Библии, так и Молитвенника будет отличаться от толкования большинства прихожан; но он примет и Библию, и Молитвенник как лучшие книги, которые могли бы быть использованы для их различных целей, и был бы огорчен, увидев их замененными чем-то, что могло бы быть придумано им самим или теми, кто думает так же, как он.

До сих пор я могу говорить уверенно; но я более сомневаюсь относительно ответа, который следует дать на ваш второй вопрос: «Может ли верующий в нечудесное христианство оставаться священником в Церкви Англии?» Глядя на Статьи, если бы я был вынужден предположить, что каждая из них является обязательной для священника Церкви Англии, я бы сказал, что вера в чудесное необходима для каждого, кто может честно подписать согласие со Статьей о Воскресении Христа, которая утверждает, что «Христос истинно воскрес из мертвых и принял снова Свое тело с плотью, костями и всем, что относится к совершенству человеческой природы, с которым Он вознесся на небо». Эти слова отчетливо провозглашают Воскресение материального тела Христа; и поскольку я не верю в этот факт, я не могу согласиться с этими словами, и я не вижу, как любой верующий в нечудесное христианство может согласиться с ними.

Возможно, вы думаете, в своей невинности, что это решает вопрос, рассуждая логически так: «Церковь Англии назначает определенные Статьи как испытания веры для своих священников; А не может согласиться с одной из этих Статей; следовательно, А не имеет права оставаться священником: нет никакой лазейки из этого логического изложения дела». Ее нет: и если бы Церковь Англии управлялась в соответствии с логикой, я (и многие другие) должен был бы оставить ряды ее священников, как только мы обнаружили, что были вынуждены отвергнуть один пункт одной Статьи. Но Церковь уже несколько поколений не управляется таким логическим образом. Помимо практического и общего допущения среди своих членов большой степени свободы и широты, она расширила эту широту в течение последнего поколения путем специфического и авторитетного изменения условий подписки на Статьи. Когда я подписывал их — что я сделал, с совершенной честностью и искренностью, лет двадцать три или двадцать четыре назад, — мы были обязаны «согласиться и одобрить» «каждую и всякую» Статью в каждой детали: я забыл точные условия, но я знаю, что они были настолько строгими, насколько могли быть. Но в 1865 году Акт о священнической подписке ввел новую форму: «Я соглашаюсь с Тридцатью девятью Статьями Религии и с Книгой общих молитв... Я верю, что учение Церкви Англии, как оно там изложено, согласуется со Словом Божьим». Теперь, если бы «там» означало «в каждом пункте каждой Статьи», это было бы равносильно простому повторению старого требования. Очевидно, поэтому это изменение подразумевает обязательство подписывающегося согласиться уже не с «каждой и всякой Статьей» в частности, а со Статьями в целом, рассматриваемыми как выражение англиканского учения. Следовательно, в настоящее время необходимость подписки не должна отталкивать никого, если только он не обнаруживает, что не может принять «учение Церкви Англии, как оно изложено», не в деталях, а в целом, в Статьях и Молитвеннике; и мне не нужно говорить, что верующий в нечудесное христианство ни в коем случае не занимает позицию такого несогласия.

Единственным препятствием, следовательно, для щепетильного священника будут службы Церкви и чтение Библии: и здесь я признаю, что существует весьма значительное препятствие, хотя мне кажется, что оно меньше, чем было дюжину лет назад, и каждый год уменьшает его еще больше. Трудность заключается не в скептицизме священника (который может быть более верным поклонником Христа, чем кто-либо в его пастве) и не в каком-либо конгрегациональном подозрении или тревоге (ибо его передовые взгляды лежат далеко за горизонтом мыслей любого сельского прихода и любого, кроме исключительного, прихода в другом месте), а почти полностью в собственном беспокойном чувстве священника о различии между ним и его людьми; в его страхе, что он может действовать лицемерно; в его последующей потере самоуважения; и в результирующей деморализации, затрагивающей всю его работу.

Ясно, что это трудность, которая была бы уменьшена, если не полностью устранена, гласностью; но пока публично не признано, что широко различные толкования Писания возможны и совместимы с поклонением Христу, трудность является очень серьезной. Всякий раз, когда такой человек читает Библию при исполнении своего публичного долга, он подвержен преследованию сознанием того, что он двуличен. Он передает своей конгрегации очевидный смысл, и они предполагают, что он сам принимает этот смысл; но он этого не делает. Предположим, например, он читает историю битвы при Вефороне: его конгрегация верит, что она слушает самое изумительное чудо, которое видел мир; священник верит, что он читает отчет об одной из двадцати или более решающих битв истории. Подобным образом, в Новом Завете, если он читает повествование о насыщении 4000 или 5000, он читает его как религиозную легенду, любопытно сохраняющую глубокую духовную истину, но не имеющую ценности, кроме как для ее эмблематического значения; но его конгрегация слушает его так, как если бы он декламировал одно из самых важных доказательств того, что Иисус был не просто человеком, а поистине Сыном Божьим. Я не хочу преувеличивать разницу между рационализирующим священником и буквализирующей конгрегацией. И он, и они верят, что в битве при Вефороне Бог вершил судьбу Израиля и готовил Себе избранный народ; и он, и они верят, что Иисус Христос был истинным Хлебом Жизни; и подобным образом, что касается многих других чудесных повествований Писаний, конгрегация и священник, хотя и разделенные в принятии исторического факта, будут объединены в принятии духовного толкования, которое является сущностью повествования. Более того, каждый год, вероятно, увеличивает число мирян, которые придерживаются того же эзотерического взгляда, что и священник, на многие чудеса. В любой образованной конгрегации должно быть большое число мужчин, и скоро будет большое число женщин, которые не верят в буквальные истории об ослице Валаама, плавающем топорище Елисея и подвиге Самсона с челюстью. Если только образованные люди не будут удерживаться вне наших церквей или не отделят себя от Церкви, это число скоро должно увеличиться. Таким образом, пропасть между рационализирующим священником и конгрегацией имеет тенденцию ежегодно уменьшаться благодаря действиям конгрегации; и если бы только и эзотерическое, и экзотерическое толкование Писания были общепризнаны как совместимые с верным поклонением Христу, я не вижу, почему священник не должен требовать для себя, без всякого чувства стеснения или неискренности, той же свободы толкования Библии, которая предоставляется мирянам.

Однако все еще остается пункт в Символе веры, утверждающий Чудесное Зачатие, который мне кажется величайшей трудностью из всех. Одно дело, на мой взгляд, повторять молитвы Церкви и читать отрывки из священных книг Церкви как рупор конгрегации, и совсем другое дело встать и сказать — не только как рупор конгрегации, но в вашем индивидуальном характере, как христианин и как священник тоже — «Я верю в это или то», и брать деньги за то, что так говоришь; в то время как все время вы говорите про себя: «Но я верю в это только метафорически». Здесь, опять же, мои сомнения были бы устранены, если бы только было общепринято, что метафорическое толкование возможно и допустимо. Что касается Афанасьевского Символа веры, например, у меня не было бы никаких сомнений. К тону и духу, а также к фразеологии этого Символа веры я испытываю сильнейшее отвращение. Тем не менее, я повторял бы его как рупор конгрегации без всякого колебания, потому что они все знали бы, что Церковь Англии, насколько она может говорить через архиепископов и епископов, дала понять, что отталкивающие пункты в Символе веры могут быть все так объяснены, что практически будут объяснены прочь. Я нисколько не верю, что это мягкое толкование проклинающих пунктов объясняет их первоначальный смысл; но это мало или ничего не значит. При условии, что нет подозрения в неискренности, я готов пойти на значительные жертвы личных убеждений в таком сложном обряде, как конгрегациональное богослужение. Священник, которого я больше всего уважаю, не читал Афанасьевский Символ веры тридцать лет: ради самого себя, как участник богослужения в его церкви, я радуюсь; но все мое уважение к нему не мешало мне иногда сомневаться, был ли он прав в этом вопросе, пока я не обнаружил, что его действие было вызвано выражением чувств со стороны некоторых представителей его конгрегации. Ибо если один священник оправдан в пропуске Афанасьевского Символа веры, когда он хочет, я не вижу, почему другой не оправдан в чтении его, когда он хочет: свобода духовенства могла бы легко стать рабством мирян. Поэтому я был бы готов читать отталкивающий Афанасьевский Символ веры, потому что каждый член моей конгрегации знал бы (и я чувствовал бы себя оправданным, давая им знать с кафедры), что я читаю его в послушании закону и вопреки моим убеждениям. Но я не так готов, в настоящее время, читать Апостольский Символ веры или Никейский Символ веры, хотя я сердечно принимаю их, за исключением того, что касается одного слова, которое выражает Чудесное Зачатие. Моя причина в том, что я не хотел бы оставлять мою конгрегацию под впечатлением, что я принимаю этот догмат, и, с другой стороны, я не чувствовал бы себя оправданным в использовании кафедры Национальной Церкви, чтобы объяснить, почему я отвергаю его.

Здесь опять же, как и в предыдущем случае, я чувствую, что времена быстро меняются, и свобода священников в Церкви Англии быстро увеличивается. Для сомнений относительно использования Символов веры, не меньше, чем для сомнений относительно чтения Писаний, гласность является главным средством, необходимым для рассеивания сомнений; и время на стороне свободы. Вера в чудеса сейчас покоится на наклонной плоскости; трение ежедневно уменьшается, движение вниз быстро увеличивается; через несколько лет власти Церкви Англии могут признать, не с неохотой, а с восторгом, что есть некоторые молодые люди, которые знают достаточно греческого, истории и доказательств, чтобы быть убежденными, что чудеса неисторичны, и которые, тем не менее, являются поклонниками Христа по убеждению, с верой, которую не поколебать ничем, что наука или критика могут обнаружить, и с готовностью служить Христу, как священники в Английской Церкви, если они могут делать это без жертвы своими мнениями и без подозрения в неискренности.

Лично я не чувствовал этих сомнений очень остро. Обстоятельства поставили меня туда, где от меня не требовалось ничего, что не могло бы быть сделано так же хорошо нонконформистом, как и членом Церкви Англии. Помощь другу или случайная работа в неофициальном порядке никогда не вызывали у меня ни малейшего сомнения; ибо я всегда оставался в сердечном согласии с формами богослужения, принятыми в Церкви Англии. Единственная разница, которую мои взгляды внесли в мое священническое действие, была та, что я предпочитал некоторое время не ставить себя в любое положение, где священническая работа могла бы официально требоваться от меня. Тем не менее, даже эти сомнения были сомнительно приняты и исчезли бы полностью, если бы я когда-либо опубликовал том таких писем, как те, что я сейчас пишу вам, так что я мог бы быть уверен, что мои мнения не были секретом от моего Епископа и от тех членов моей конгрегации, которые были склонны понять их.

Совет, который я дал себе, я был бы также склонен дать другим, кто уже является священником в Церкви Англии и кто имеет сомнения совести вследствие некоторого расхождения с ортодоксальными взглядами: «Оставайтесь там, где вы есть, пока вы чувствуете, что можете искренне поклоняться Христу как Вечному Сыну Божьему, и пока вы можете проповедовать евангелие веры и силы, не только с кафедры, но и у постели умирающего. Если вы можете делать это, вы можете остаться, хотя вы вынуждены метафорически толковать некоторые выражения в Символе веры. Если вы не можете делать это, уходите немедленно, даже если вы можете принять каждый слог во всех Символах веры в самом буквальном смысле».

Молодым людям, которые еще не были рукоположены и которые склоняются к «рациональным» взглядам на христианство, я был склонен до сих пор давать другой совет: «Подождите некоторое время. Мода на мнения людей быстро меняется; чрезмерный страх перед наукой со стороны Духовенства — многие из которых приходят из Публичных школ, где они не получили подготовки в основах науки или математики — странно сказать, предрасполагает всех, кроме крайних Высокоцерковников, приветствовать приверженность любого, кто является твердым верующим во Христа, даже если они могут сомневаться или отвергать чудеса. Было бы жалкой вещью быть рукоположенным и взяться за задачу проповедования учения, подразумевающего высочайшую мыслимую мораль, и вскоре обнаружить себя осужденным теми, для кого вы должны быть примером, а также наставником, за то, что кажется им явной неискренностью — осужденным другими, и, возможно, не полностью оправданным самим собой. Через несколько лет вы, возможно, найдете возможным быть рукоположенным не на основе терпимости, а с сердечным приемом, и тогда не будет необходимости скрывать ваши мнения».

Таков язык, который я до сих пор использовал в очень немногих случаях, когда со мной советовались, обычно советуя отсрочку. Но теперь я склонен думать, что пришло время, когда молодые люди с этими мнениями не должны ждать, а должны, по крайней мере, представить свое дело Епископам, оставляя им принять или отказать им как кандидатам на рукоположение. Расколы и преследования — очень нежелательные вещи, но есть худшие беды, даже чем эти. Есть опасность лицемерия, распространяющегося, как инфекция, от себя к другим. Час, возможно, пришел для авторизации или осуждения крайней свободы мнений, которую некоторые из Широкоцерковников приняли. Пословицы и тексты могли бы быть процитированы в равном изобилии, чтобы оправдать действие или бездействие в абстракции; но два важных практических соображения кажутся мне диктующими некоторый вид действия без промедления.

С одной стороны, мы слышим жалобу, что самые способные и самые добросовестные люди удерживаются сомнениями от вступления в священство в Церкви Англии, даже когда они чувствуют сильную склонность к священнической работе. Если эта нехватка способных кандидатов на рукоположение продолжится еще много лет, у нас будут плохие времена в запасе. Уже я думаю, что заметил, среди некоторых священников, которые осознают лишь малую интеллектуальную и не намного большую духовную силу, склонность чрезмерно возвеличивать свой офис, ритуал, механическое использование таинств, приходскую машину, процессии, сенсационные гимны, церковные армии спасения и церковную рутину в целом, потому что они чувствуют, что у них нет собственного евангельского послания, нет индивидуального вдохновения. В некоторой степени такое подчинение себя хорошо и может свидетельствовать о скромности; но во многих случаях это не хорошо, когда это ведет молодых людей к материализации и сенсуализации религии, к предположению, что проповедование Евангелия Христа и возвышение душ людей может быть осуществлено церковной батальонной муштрой; к отказу от изучения, мысли и наблюдения; к смирению перед буквой собранных догм прошлого и к надежде на отсутствие новой духовной истины от прогресса веков, контролируемого вечно свежими откровениями Духа Божьего.

С другой стороны, есть противоположное зло, которого я уже коснулся — я имею в виду опасность того, что некоторые из более интеллектуальных среди духовенства, те, кто не сочувствует священству и популярно считаются среди «Широкой церкви», могут не только подозреваться в неискренности в исповедании веры в то, во что они, как факт, не верят, но могут также стать фактически деморализованными самоподозрениями и, следовательно, косвенно деморализовать свои конгрегации. Я признаюсь, мои симпатии очень на стороне человека в таком положении. Он был иногда жертвой жестоких обстоятельств. В его юности религиозные проблемы сегодняшнего дня лежали все в фоне. Прежде чем он был рукоположен, он мог очень хорошо не разглядеть никаких трудностей вообще в карьере перед ним, ничего, кроме перспективы благородной работы, к которой он чувствовал себя призванным. Его жизнь, вероятно, была проведена в публичной школе-интернате, где у него едва ли когда-либо была минута для себя для мысли и медитации; будучи идеалом педагога так поглощать время и энергию каждого ученика в исследованиях или в играх, что средний юноша мог быть удержан от морального озорства, а умный юноша мог получить стипендию в Оксфорде или Кембридже. Когда он пришел в Университет, он обнаружил, что от него ожидается посвящение себя «чтению для степени», и было мало или не было времени для теологии; после получения степени он обнаружил себя под необходимостью зарабатывать на жизнь, и если он намеревался стать священником, он естественно желал быть рукоположенным как можно скорее. Если он был очень удачлив, он мог ухитриться (как я сделал) получить год чтения по теологии, пока он поддерживал себя, беря учеников; но это было, вероятно, пределом его подготовки. Вскоре после достижения своего двадцать третьего года он был рукоположен. И теперь, впервые, покидая школу и колледж, он начинает осознавать, что означает жизнь, и думать самостоятельно. Можем ли мы удивляться, что это «думание самостоятельно» производит значительные изменения мысли? Если он здоров и активен в своем приходе и не имеет много времени для размышления и чтения, изменения будут долго откладываться, и он будет едва осознавать их: но если у него есть хоть какой-то ум в нем и он дает ему малейшее упражнение, едва ли возможно, что способный и честный студент Библии в возрасте сорока шести лет, когда он приходит сравнить мнения своей зрелости с мнениями своей юности, не обнаружит, что он перестал верить, или во всяком случае быть уверенным, в исторической точности многого, что он принял с несомненной уверенностью в возрасте двадцати трех лет.

Изменения такого рода неизбежны, и их не следует бояться. Тем не менее, возможно, страх перед ними удерживает некоторых из более вдумчивых молодых людей от представления себя для рукоположения. Они знают, что они верят в такие-то факты сейчас, но, говорят они, «Многие искренние и вдумчивые люди оспаривают истинность этих фактов; и каково будет мое положение лет через десять, если я обнаружу, что я вынужден отрицать то, что я сейчас утверждаю?» То, что хотелось бы иметь возможность ответить в ответ на такой призыв, было бы то, что поклонение Христу не зависит от истинности нескольких изолированных и спорных кусков доказательств, а от свидетельства совести, основанного на неоспоримых (хотя и сложных) доказательствах; так что, если совесть человека остается прежней, ему не нужно бояться, что фундаментальные принципы его веры будут поколебаны какой-либо исторической или научной критикой. С земной точки зрения, Христос — это человеческая природа в ее божественности. Кто поэтому в высшей степени любит, доверяет и почитает человеческую природу в ее божественности, тот естественно поклоняется представлению Христа, даже если он никогда не слышал этого имени. Теперь жизнь принесет молодому человеку много разочарований, иллюзий и парадоксов: но никто, кто однажды поклонился Христу таким естественным образом, не должен бояться (или надеяться?), что жизнь когда-либо принесет ему что-то более достойное представления человеческой природы в ее божественности, что-то поэтому более достойное поклонения, чем Иисус из Назарета. Единственная опасность — это то, что можно перестать быть способным любить, доверять и почитать объекты, которые заслуживают этих чувств. Существует действительно эта опасность, точно так же, как существует опасность того, что можно перестать быть способным быть честным. Но какой молодой человек, планируя свое будущее, сделал бы страховку против такого морального паралича? Человек не должен больше — человек должен еще меньше — созерцать возможность стать неспособным поклоняться Христу, чем возможность стать неспособным почитать доброго отца или любить ласковых детей. Если тогда наш кандидат на рукоположение рассматривает Христа в этом духе, хотелось бы поощрить его представить себя для рукоположения, даже если он может уже сомневаться в Библейском повествовании по некоторым пунктам, и хотя он может быть довольно уверен, что он изменит свое мнение по многим другим к тому времени, когда он будет вдвое старше, чем он сейчас. Однако это во многом зависит от Епископов решить этот вопрос; и вопрос о том, что Епископы могли бы сделать, настолько важен, что требует отдельного письма.