«Зерно и шелуха: Письма о духовном христианстве»

Если эти предложенные решения кажутся невероятными, позвольте мне еще раз напомнить вам, что вы должны выбирать между ними и большими невероятностями. Либо чудесное повествование должно быть исторически истинным; либо оно должно было быть преднамеренно сфабриковано; либо оно должно было возникнуть без намерения обмануть. Что касается невероятности первого из этих решений, я ничего не говорю, потому что вы его отвергли. Конечно, художнику было бы трудно изобразить в деталях процессы, необходимые для этого чуда, не производя гротескного впечатления: но по этому пункту я молчу, так как это вне моей цели. Поэтому вам остается решить, обеспечивает ли теория преднамеренной лжи или бессознательных наслоений предания и недопонимания метафоры наименее невероятное объяснение. Что касается меня, принимая во внимание характер учеников Христа, обильные доказательства того, что они неправильно понимали учение своего Учителя, и частые примеры чудесных повествований, возникающих из недопонимания в других случаях, я без колебаний говорю, что и в этом случае гипотеза обмана гораздо более невероятна, чем гипотеза недопонимания.

Я не намеревался касаться какого-либо другого чуда; но еще одно можно обсудить так кратко, что я не опущу его. Я смею сказать, вы предвидели (хотя вы не читали «Онесима»), что я объясню «хождение по волнам» и «укрощение моря» как повествования, происходящие из раннехристианских гимнов, представляющих Сына Божьего укрощающим бури, которые угрожают ладье Церкви. Тем не менее, вы, возможно, не поняли, как легко историческое и подлинное предание о делах и словах Христа поддалось бы амплификации, чтобы быть разработанным в полное чудесное повествование, как мы находим его сейчас в Евангелиях. Ну что ж, откройте ваше греческое Евангелие на повествовании святого Марка (i. 25-27, или Луки iv. 35, 36) об изгнании нечистого духа. Вы найдете там утверждение, что Иисус «запретил нечистому духу»; и используется довольно редкое слово для выражения запрета: «Заградись (φιμώθητι)». Далее добавляется, что ученики в своем изумлении говорили друг другу: «Что это? Он со властью повелевает даже нечистым духам, и они повинуются Ему». Теперь вы очень хорошо знаете, что одно и то же греческое слово (πνεῦμα) выражает два совершенно разных английских слова: «дух» и «ветер»; но вы, возможно, не так хорошо знаете, что та же двусмысленность встречается в иврите. Посмотрите на Псалом civ. 4 в Старой версии, и вы найдете: «Ты творишь ангелов Твоих (т.е. вестников) духами»; но Новая версия дает, более правильно: «Кто делает ветры Своими вестниками», или «Кто делает ангелов Своих ветрами». Теперь предположим, что в некоторых случаях, когда вышеупомянутое предание распространялось в Церкви, на греческом или арамейском, слово «нечистый» было опущено, как это легко могло быть для краткости. Из этого следовало бы, что без изменения ни одного слова слушатели могли истолковать историю следующим образом: «Иисус запретил ветру, говоря ему: Заградись. Его ученики изумились, говоря: Что это? Со властью Он повелевает даже ветрам, и они повинуются Ему».

Но вы можете сказать, возможно: «Иисус не мог использовать такую необычную фразу, как “Заградись”, обращаясь к ветру. К человеку это было бы применимо, или даже к духу, но не к ветру». Ну, это, конечно, было бы довольно необычно: но обратитесь к Мк. iv. 39, и вы найдете там отрывок, рассказывающий вам, как во время бури на море Иисус проснулся и «запретил ветру» словами «Заградись (Φιμώθητι)», и как изумленные ученики говорили друг другу: «Кто же это, что даже ветер (Матфей и Лука: «ветры») и море повинуются Ему?». Мне кажется отнюдь не невероятным, что мы имеем здесь две версии одного и того же предания; одна в более ранней главе святого Марка представляет факты; другая в более поздней главе является результатом недопонимания фактов, откуда возникло амплифицированное и прекрасное предание об Укрощении Бури — история, которая должна была во все века рекомендовать себя Церкви и может до сих пор рекомендовать себя в силу своей глубокой духовной истины, но которая должна в наш век быть признана, по всей вероятности, исторически не истинной.

Ни одно из вышеупомянутых объяснений этого чудесного повествования не кажется мне отнюдь несомненным; но любое из них кажется мне решительно более вероятным, чем то, что Иисус настолько возвысил Себя над условиями человечности, чтобы запрещать и сдерживать ветры и моря. Если я правильно истолковываю жизнь Христа, Он не делал и не желал делать ничего подобного и рассматривал бы предложение сделать это как искушение от сатаны. Я говорю это с благоговением, почти со страхом и трепетом, зная, что я должен буду дать отчет об этих словах впоследствии перед Ним. Но что может человек сделать больше, чтобы показать свое почтение к Истине, чем следовать туда, куда, как кажется, ведет Истина?

В любом случае я уверен, что мы не можем правильно понять жизнь и разум Иисуса, пока, приложив большие усилия, не избавимся от нашего закоренелого и вульгарного убеждения, что Он совершал Свои могучие деяния как простые демонстрации Своей божественной миссии и что Он имел силу совершать любые деяния вообще, совершенно не считаясь с законами природы. Если бы это было так, я не вижу, как Он мог бы винить фарисеев за то, что они просили Его совершить знамение на небе. Почему они не должны были просить об этом, и почему Он не должен был совершить его? Жонглеры и самозванцы были очень распространены на Востоке; Галилея и Самария были переполнены профессиональными экзорцистами: в чудесах, совершаемых над людьми, всегда была возможность сговора; любой акт на земле был открыт для подозрения в самозванстве, но на небе — таково было общее убеждение — могла быть уверенность; никакой простой маг не мог совершить знамение на небе. «Пусть только солнце остановится на полдня, и мы поверим», — конечно, с точки зрения демонстрации чудес, это была очень естественная просьба; и если бы Иисус действительно имел силу остановить солнце на полдня, и если бы Он чувствовал, что Его чудотворная способность была дана Ему для простой цели демонстрации Своей божественной силы, я не могу понять, как Он мог отказать, тем более упрекнуть просьбу фарисеев.

Но, по правде говоря, Его великие дела или знамения совершались не таким преднамеренным образом, просто ради демонстрации. Они были результатом неудержимого сострадания, взывающего к инстинкту силы. Он не мог видеть, как бесноватый или паралитик с доверием смотрит на Него, не испытывая желания помочь, и во многих случаях чувствуя, что на то была воля Божья, чтобы Он помог. Предполагать, что Он исцелил всех, кого к Нему приводили, абсурдно и противоречит (как мы видели выше) свидетельству самого раннего евангелиста. Он обладал способностью отличать веру от неверия; обладал ли Он в равной степени способностью отличать физиологические возможности от невозможностей? Подсказал ли Ему некий инстинкт, что восстановление утраченной конечности — это не то же самое, что исцеление паралитика, и не одно из тех дел, что «приготовил для Него Отец Его»? Я не думаю, что такие физиологические различия были интеллектуально известны Христу в Его человеческой природе, точно так же, как и современные открытия в области геологии, астрономии или истории. Но опыт и некоего рода интуиция, возможно, позволили Ему отличить те случаи, которые Он мог исцелить, от тех (гораздо более многочисленных), которые Он не мог. Совершая эти «великие дела» исцеления, Иисус, по-видимому, во многих случаях старательно избегал той самой огласки, которая — согласно теории о том, что они предназначались в качестве демонстраций — должна была быть условием их совершения. Он отводит больного в сторону или прямо предупреждает его хранить молчание о своем исцелении — поступки, совершенно несовместимые с гипотезой о демонстрации. Вероятно, Он чувствовал, что эти дела, хотя они и исходили к Нему прямо из рук Отца, не были лишены опасности. Люди толпились вокруг Него не для того, чтобы услышать истину, а чтобы увидеть «чудеса». Вместо того чтобы признать, что Он совершал только те дела, которые «Отец приготовил Ему для совершения», они думали, что Он может делать «все, что Ему угодно». Я думаю, мы должны почувствовать, что сама мысль о такой силе была абсолютно отвратительна Иисусу: «Остановить солнце, низвести огонь или хлеб с небес, остановить течение рек и обрушить стены городов — несомненно, Иисус Навин и Илия совершали эти дела; но это были не те дела, которые Отец приготовил Сыну для совершения». Иисус Навин и Илия были лишь слугами. Он был Сыном: и, будучи Сыном, Он чувствовал себя обязанным каждое мгновение сообразовываться с той небесной Волей, которую Он всегда чувствовал внутри Себя и видел перед Собой, которая диктовала «великие дела», но всегда — дела любви и исцеления. В одном смысле Он был совершенно свободен; Он мог делать все, потому что у Отца все возможно, и Отец и Он — одно; в другом смысле Он чувствовал себя менее свободным, чем любое существо, когда-либо принимавшее облик человека, потому что все остальные человеческие создания отклонялись, но Он один никогда не мог отклониться, нет, ни на волосок, от вселившейся в Него Воли Отца.

Именно по этим причинам я отвергаю чудеса, не потому, что они невозможны, и даже не потому, что они априори невероятны, не потому, что они были когда-то бесполезны, а теперь вредны; но потому, что факты говорят против них. Если бы свидетельства показывали, что чудеса действительно происходили, я был бы готов учиться у этих материализованных притч так же благоговейно, как и у словесных притч, и верить, что Бог — чтобы разрушить чрезмерную веру людей в машинообразный порядок видимого мира и чтобы отвлечь их внимание от Последовательности к Воле — предопределил эти отклонения от монотонной рутины вещей. Но свидетельства этого не показывают. Критика Ветхого Завета, и критика Нового Завета, и научные исследования, и более пристальное изучение жизни самого Христа — все они сходятся к этому выводу: что Христос покорил мир не совершением чудес, а проживанием такой жизни и такой смертью, которые могли быть прожиты Сыном Божьим, воплощенным как Сын человеческий и добровольно подчинившимся всем физическим ограничениям человечества; и завещанием человечеству после Своей смерти такого Духа, который соответствовал Его собственной природе.

XX ПРОЯВЛЕНИЕ ХРИСТА

Мой дорогой ——,

Вы хотите привлечь мое внимание к Воскресению Христа. «Это», — говорите вы, — «либо чудесно, либо ничто. Аргументы, с помощью которых вы, по-видимому, загоняете чудеса в небытие — изгоняя их сначала из светской истории, затем из Ветхого Завета, затем шаг за шагом из каждой части Нового, — не могут устоять, когда вам удобно, чтобы сделать исключение для Воскресения. Тем не менее, даже апостол Павел делает Воскресение Иисуса основой своей собственной веры и Евангелия. Если, следовательно, это последнее чудо рушится, то вместе с ним рушится и Павлово Евангелие: и к этому краху, боюсь, ведут все ваши аргументы, хотя вы сами этого не видите или не желаете».

Я полностью отрицаю спокойное допущение вашего первого предложения; которое, как оно сформулировано (но я уверен, вы не это имели в виду), утверждает, что Воскресение Христа «либо чудесно, либо ничто». Я утверждаю, без страха опровержения, что если явления, которые убедили первых учеников и апостола Павла в реальности Воскресения Христа, были не чудесными, а естественными, то они представляют собой самое удивительное событие в истории мира. Но что вы хотите сказать, подозреваю, так это следующее: «Под Воскресением Христа я подразумеваю воскресение тела; теперь, если тело Христа было воскрешено, этот акт должен был быть чудесным». Но что, если Воскресение было духовным? Сам апостол Павел говорит о «духовном теле», а не о материальном теле, как о воскресающем при Воскресении. Вы полагаете, что «духовное тело» можно потрогать? Или что апостол Павел мог коснуться того присутствия, которое явилось ему, когда он услышал слова: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» Теперь, если Воскресение Христа было духовным, а не материальным, возможно, не было никакого приостановления законов материальной природы, а просто реальный, духовный факт, явленный миру в соответствии с определенными законами, по которым духовные факты проявляются чувствам.

Но эта теория, ответите вы, хотя, возможно, и согласуется с повествованием Павла, не согласуется с евангельскими рассказами о Воскресении. Это, безусловно, так. Но совершенно точно — как бы вы ни были, возможно, не готовы к этому утверждению, — что евангельские рассказы о Воскресении, взятые в совокупности, не могут сравниться по весомости со свидетельством Павла. Вы знаете, что самое старое Евангелие (от Марка 16:8) заканчивается (вероятно, потому что оно осталось незавершенным) видением ангелов, которые говорят о пустой гробнице и о том, что Христос воскрес; но ни слова о самом воскресении Христа. Следующее Евангелие в хронологическом порядке (от Матфея) упоминает одно явление Христа некоторым женщинам и другое — некоторым ученикам в Галилее; но относительно последнего сказано, что «некоторые усомнились». Только дойдя до Евангелия от Луки, мы находим подробные явления Иисуса ученикам в Иерусалиме или его окрестностях, в ходе которых Иисус присутствует на трапезе и предлагает поесть, как доказательство того, что Он не просто дух. В самом последнем Евангелии (от Иоанна) добавлено обращение к чувству осязания; а в Приложении к этому Евангелию Иисус представлен приглашающим учеников на трапезу из рыбы и хлеба, по-видимому, чудесно предоставленных и приготовленных («они видят там разложенный огонь и лежащую на нем рыбу, и хлеб», Иоанна 21:9), которые Он раздает ученикам. Впоследствии Он ведет с ними долгую беседу. Подобные долгие беседы между воскресшим Спасителем и учениками записаны в первой главе Деяний Апостолов, которые, как мы знаем, были написаны после Евангелия от Луки. Вы видите, насколько все это неудовлетворительно. Чем дальше мы идем назад и чем ближе к событию, тем более скудным и призрачным становится свидетельство. Оно не появляется в форме полной и убедительной до периода столь позднего, что это вызывает непреодолимое сомнение в его истинности. Как мы можем хоть как-то ответить на естественный вопрос сомневающегося: «Если было это неопровержимое доказательство материального воскресения Иисуса, почему оно скрывалось в течение двух поколений?» Более того, некоторые из этих более поздних рассказов, которые повествуют об осязании тела Иисуса или присутствии Иисуса при преломлении хлеба, могли быть буквальными неверными толкованиями некоторых преданий, касающихся видений Христа, сопровождавших «осязание тела Господа Иисуса» на Тайной Вечере. Очень показательно, что апостол Петр — чьи упоминания в Деяниях Апостолов о своем личном свидетельстве относительно Воскресения Христа являются самыми краткими — представлен Лукой как упоминающий только один определенный вид проявления Иисуса; и это тот, при котором Апостолы «ели и пили с Ним после того, как Он воскрес из мертвых» (Деяния 10:41). Наконец, существуют следы интерполяций, или дополнений, сделанных в очень раннюю дату в главах о событиях после воскресения в Евангелии от Луки, и, вероятно, от Матфея и от Иоанна; и при работе с повествованием о жизни Христа после воскресения некоторые из самых ранних Отцов цитируют отрывки, не найденные в наших Евангелиях, но в некоторой степени согласующиеся с подозрительными дополнениями в третьем и четвертом Евангелиях. Итог всего этого, насколько позволяет мой собственный опыт, заключается в том, что после терпеливого и длительного изучения свидетельств, при всяком желании, и, действительно, я могу сказать, с интенсивной тревогой (в один из периодов моей жизни), оправдать себя в продолжении веры во все, во что я когда-то верил, я теперь встаю после прочтения последних глав Евангелий и первой главы Деяний Апостолов с убеждением, что что-то определенно произошло, чтобы убедить Апостолов в том, что их Учитель воистину воскрес из мертвых, но что это было за «что-то», свидетельства, насколько их можно получить из Евангелий, не позволяют нам определить.

Но мы еще не коснулись свидетельства апостола Павла, и к нему мы теперь переходим. Здесь, наконец, мы стоим на твердой почве. Здесь впервые мы находим (в Первом послании апостола Павла к Коринфянам 15:8) неоспоримое свидетельство очевидца, вероятно, записанное за несколько лет до появления любого из ныне существующих Евангелий. Никто, кто компетентен составить мнение по этому вопросу, не может ни на мгновение усомниться в утверждении апостола Павла о том, что Христос «явился» ему, и что некое подобное явление, как то, что трижды записано в Деяниях, обратило его из гонителя в апостола христианства. Мы только что спрашивали: «Что это было за неизвестное нечто — возможно, некое проявление Иисуса после смерти, — которое вдохновило Двенадцать убеждением и способностями, необходимыми для победы над миром?» Теперь мы, кажется, нашли ответ. Явление, которое победило и обратило упорствующего врага, вполне могло удовлетворить и внушить уверенность любящим ученикам, жаждущим верить. Особенно это могло быть в том случае, если Иисус предсказал, как я верю, Он предсказал, что Его дело не будет прервано смертью, но что в Нем исполнится изречение Осии: «В третий день Он воскресит нас, и мы будем жить пред лицем Его». Хотя эти слова, возможно, были проигнорированы или не поняты в то время, когда они были произнесены, они вполне могли вернуться в умы учеников после смерти их Учителя с мощным эффектом. Утверждать, что отчаяние Двенадцати могло быть большим препятствием, чем яростный и фанатичный антагонизм Савла, на пути к получению ими видения их возлюбленного Учителя, — это парадокс настолько педантичный, что едва ли стоит упоминания. Вы не могли забыть также, как сам апостол Павел предполагает, что явления Спасителя ему самому и первоначальным Апостолам были одного рода и на одном основании: «Он явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям... а в последнейшее из всех явился и мне». В двух последних Евангелиях эти «явления» были преувеличены до рассказов, которые представляли Иисуса обладающим плотью и костями, способным есть, возлежащим на трапезе и вступающим в долгие и доверительные беседы: естественно, мы спрашиваем относительно свидетельства Павла, бесспорно самого раннего рассказа о проявлении Христа, какие следы оно демонстрирует подобных искажений и преувеличений? Вы знаете ответ. Таких следов нет. Проявление апостолу Павлу прямо признается в рассказах в Деяниях тем, что обычно называют субъективным. «Субъективность» некоторых из более ранних проявлений Иисуса ученикам смутно предполагается некоторыми отрывками в Евангелиях, которые описывают, как «некоторые усомнились», а другие не узнали Его; но это не просто предполагается, это прямо выражено в рассказах о проявлении апостолу Павлу. Ясно сказано, что Апостол видел зрелище и слышал слова, которые другие люди, его спутники, имевшие те же возможности видеть и слышать, не видели и не слышали. Откладывая в сторону некоторые незначительные расхождения в трех рассказах, приведенных в Деяниях [27] — расхождения легко и естественно объяснимые и ценные как показывающие, что рассказы не были произвольно гармонизированы, — мы можем сказать, что это существенный результат: Господь Иисус явился апостолу Павлу в том, что называется видением. Я сам твердо верю, что был духовный акт Иисуса, одновременный с передачей проявления в мозг Апостола. Но тем не менее, как бы это ни совпадало с духовной реальностью, если не было присутствия материального тела, проявление Иисуса апостолу Павлу должно быть помещено в класс видений: и если оно не было увидено другими, у которых были те же физические средства видения, оно должно быть названо, в некотором смысле, «субъективным».

И все же этого видения было достаточно для него и для мира. В силе этого видения (за которым, несомненно, последовали последующие видения и общения с Господом Иисусом) Тринадцатый Апостол, незваный гость, как его можно было бы назвать — не «избранный людьми», как Матфий, не призванный Христом во плоти, — совершил великое дело, наследниками которого являемся теперь вы и я, вместе с миллионами других. Подумайте об этом; разве это не замечательный пример того, как «люди делают одно, в то время как Бог делает другое», видеть, как Апостолы с должной формой и церемонией избирают своего заменителя Предателя, чтобы стать торжественно рукоположенным Двенадцатым Апостолом, отныне не упоминаемым в Священном Писании, и все это время Святой Дух готовил Тринадцатого! И этому Тринадцатому Апостолу, который никогда не смотрел в лицо Христа, никогда не слышал ни единого слова Его учения, было суждено сказать нам, возможно, больше о смысле учения Христа и, безусловно, дать нам более убедительное доказательство Его Воскресения, чем всем остальным Апостолам и Евангелистам вместе взятым! Воистину, последние стали первыми! И в силе этого своего доказательства Воскресения Христа — пусть мы и назовем его просто видением — этот Тринадцатый Апостол, перед лицом преследований вне Церкви, и разочарований и ревностей внутри Церкви, сначала обратил Римскую империю в христианскую веру; затем, пятнадцать столетий спустя, обратил заново и очистил большую часть Церкви от средневековых коррупций; и теперь, как я верю, спустя девятнадцать столетий, он находится на пороге того, чтобы еще больше очистить Церковь от античного суеверия и от современного материализма!

Что мы скажем о могучем видении, которое породило эти ошеломляющие результаты? Примем ли мы точку зрения современного научного молодого человека и будем читать лекции великому Апостолу о глупости того неблагоразумного путешествия в Дамаск в полдень, когда его нервы были немного перенапряжены после того неприятного инцидента с бедным Стефаном? Скажем ли мы, что это была всего лишь офтальмия и несварение желудка — та вспышка ослепляющего света, те незабываемые слова: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» — все это просто видение? Должен ли факт, который изменил судьбы Европы, быть отброшен с эпитетом «просто»? Разве даже каменщик-материалист не признал бы, что видение, которое построило собор Святого Петра и собор Святого Павла, имеет некоторое осязаемое значение? Вы и я, и ваш научный молодой лектор — разве мы не обязаны в некотором роде своим существованием этому «просто видению», без которого земля могла бы быть хаосом варварства, Англия — лесом, скудно населенным татуированными двуногими, а нас, цивилизованных, не существовало бы? Отцеубийственные создания, давайте не будем легкомысленно говорить о «простом» авторе нашего собственного важного бытия!

На мой взгляд, проявление Воскресения Христа предстает не как изолированный факт, а как часть, и центральная часть, великого откровения о бессмертии души, которое было передано Богом человеку в соответствии с законами человеческой природы с начала сотворения мира посредством воображаемой Веры. Таким же образом законы астрономии были переданы Богом человеку в соответствии с законами человеческой природы с начала сотворения мира посредством воображаемого Разума. Я показал в предыдущих письмах, что Воображение было основой всего, что стоит называть знанием. Показать значение этого для проявлений Воскресения Христа будет целью моего следующего письма.

XXI ВОСКРЕСЕНИЕ ОТКРЫТОЕ

Мой дорогой ——,

Вы поражены, и вполне справедливо, «мыслью о том, что воскресение Христа было просто порождением воображения». Я цитирую ваши слова, но вы не процитировали мои. Я никогда не говорил и не мечтал бы сказать, что воскресение Христа было «порождением воображения», точно так же, как я не сказал бы, что закон гравитации — это «порождение воображения» или что свет — это «порождение глаза». Но это просто обычный образец того, как люди, чьи умы заблокированы и задушены предрассудками, неправильно понимают то, что противоречит их предубеждениям. Вы решили для себя, что Воображение — это своего рода нарост на человечестве, способность, независимая от Творца и неспособная быть сделанной Им средством откровения; и поэтому вы извращаете мои слова, чтобы они соответствовали вашим фантазиям. Но я сказал, что Воображение — это основа всего, что стоит называть знанием, и что, как Бог открывает законы астрономии через воображаемый Разум, так Он открыл Воскресение Христа через воображаемую Веру.

Прежде чем говорить об особом значении Воображения для проявления Воскресения Христа, позвольте мне сказать пару слов о том, как наша человеческая среда, по-видимому, была адаптирована для содействия росту этой способности. Вы будете лучше подготовлены ожидать великих вещей от Воображения, когда поразмышляете о великих вещах, которые были совершены Богом для его развития. Вы говорите, что не понимаете утверждение в последнем абзаце моего последнего письма о том, что Воображение было сделано «средством передачи откровения о бессмертии души», и еще меньше вы понимаете, как это откровение продолжалось «от сотворения мира», особенно учитывая, что в течение значительной части этого времени, должно быть, не было людей, чтобы получить какое-либо откровение вообще.

Я намеренно сказал «от сотворения мира», а не «от сотворения человечества», потому что само неживое творение, кажется мне, свидетельствует о цели с самого начала, чтобы этот видимый мир помогал своим будущим обитателям воображать вещи невидимые. Рассмотрите хотя бы один пример — огромное влияние Ночи на Воображение, и вы, возможно, придете к выводу, что, если бы не обеспечение тьмы («эти сферы света и тени»), люди никогда не были бы приведены к вере в свет бессмертия. Во-первых, открывая нам поразительный порядок бесконечных звезд — которые, если бы не тьма, навсегда остались бы для людей закрытой книгой, — Ночь побуждает нас мечтать или делать вывод, что могут быть другие страницы, еще не перевернутые в книге тайн Природы, и стимулирует нас, как бы далеко мы ни продвинулись в мысли, все равно стремиться к чему-то большему за пределами; и в то же время, набрасывая временную завесу на все дневные зрелища, она убеждает нас верить, что завтра завеса будет снята и что тем временем все вещи будут продолжаться в своем порядке.

Ночи помогают сон и сновидения. Дремля в темноте и лишившись контроля разума, Воображение воспроизводило перед мысленным взором дневные зрелища, смешанные вместе без мысли о пригодности, порядке, времени или месте, чтобы сформировать совершенно новые комбинации, которые едва ли какое-либо преднамеренное дневное усилие могло бы так ярко изобразить: и в длинной череде запутанных призрачных образов иногда проходили перед мысленным взором скорбящего или убийцы сами формы и даже голоса умерших, заставляя спящего вскочить и закричать: «Они живут, они все еще живут; есть жизнь за гробом». Это загробное существование, будучи однажды обнаруженным, Воображение принялось формулировать его законы, наносить на карту и заселять его регионы, тем самым заставляя небо и ад стать реальностями и (с течением времени) родовыми преданиями и почти унаследованными инстинктами. Иногда Воображение приходило с особой и редко проявляемой силой на помощь вере в будущую жизнь. Не во снах, а в моменты бодрствования, хотя по большей части ночью, перед мысленным взором представали такие яркие образы усопших, которые убеждали не только провидцев видений, но и их друзей — и так, через всепроникающее влияние, всех, кроме небольшого меньшинства человеческого рода, — что было увидено нечто реальное, дух умершего стал видимым: и по сей день в Англии не перевелись люди высочайших способностей, культуры и любви к истине, которые занимаются серьезными исследованиями реальности привидений.

Кажется ли вам это причудливым? Несомненно, это факт, что Ночь и ее явления в значительной степени повлияли на духовную, или суеверную, сторону человеческой природы: и если вы признаете это фактом, единственная разница между нами заключается в том, что для вас это тонкое, но универсальное влияние Темной Природы на Человека кажется результатом случайности, тогда как я думаю, что оно исходило от Бога. Для вас половина Времени кажется позволенной Богом быть духовно бесплодной, отведенной просто для ремонта человеческой материальной машины: я не верю, что духовное сотворение Человека было предопределено по этому принципу «полставки».

Если, однако, вы спросите меня, какое количество истины или реальности было в этих снах и видениях, я бы ответил, как о поэзии и пророчестве, что некоторые из этих воображений представляли реальности, некоторые — нереальности; но что общий результат, к которому они привели людей, вера в бессмертие души, есть реальность. Но когда я говорю о «реальном видении» духа или призрака, я надеюсь, вы не поймете меня настолько неправильно, чтобы предположить, что я мог иметь в виду материальную, газообразную (хотя и неосязаемую) форму, занимающую столько-то кубических дюймов пространства. Дух, насколько я его себе представляю, не занимает пространства; и он не является объектом зрения, так же как и обоняния или осязания; он для меня по своей природе подобен мысли, только мысли олицетворенной, т.е. мысли, способной любить и быть любимой, ненавидеть и быть ненавидимой. Но хотя он может не быть объектом чувств таким же образом, как внешние вещи, он может быть явлен Воображению, т.е. мысленному взору, таким образом, чтобы произвести тот же эффект, как если бы он был внешним объектом, увиденным телесным глазом.

Каждый, кто любит истину, будет ступать осторожными шагами в этой таинственной области призрачного существования и тщательно взвешивать свой язык, зная, что мы находимся в регионе иллюзии, преувеличения и (иногда) обмана. Но, кажется, существуют свидетельства, показывающие, что люди (преимущественно, возможно, близнецы), находясь на расстоянии друг от друга, каким-то в настоящее время необъяснимым образом влияли друг на друга, так что болезнь, смерть или бедствие одного одновременно становились известны другому; и вы, вероятно, читали о случаях, достаточно подтвержденных, которые показали бы, что страстное желание со стороны умирающего человека увидеть какого-то далекого друга может создать ответную эмоцию, если не реальное видение, в уме этого друга. Мы настолько полностью в неведении относительно первопричин (ибо физиология говорит нам только об инструментальных причинах), которые производят наши мысли, что я не вижу ничего абсурдного в мысли о том, что каждая правдивая и яркая концепция одного человеческого существа в уме другого на земле возникает из некоторого общения в мире духов между духами этих двоих.

Столько о догадках относительно возможной реальности или возможных причин некоторых классов привидений. Я сам не часто придаю им большое значение, за исключением того, насколько они полезны в напоминании нам о том, как широка область возможности или как узка область определенности в регионе конечной причинности. Я делаю акцент не на каком-либо предположительном объяснении явлений призраков, а на следующих общих соображениях, большинство из которых носят характер не догадок, а фактов: 1-е, человек есть то, что он есть, во многом благодаря Воображению; 2-е, половина времени человека и половина явлений Природы, кажется, не имеют иной цели (насколько это касается человека), кроме как стимулировать Воображение; 3-е, если мы предположим, что этот удивительный мир находится под управлением доброго Бога, хотя и противостоящего низшему Злу, мы приходим к выводу, что Он вложил в нас эту способность Воображения и что благородные стремления и верования, которые были развиты ею, не были смешанными заблуждениями; 4-е, среди самых благородных из верований, таким образом развитых, была вера в бессмертие души, которая, будучи проверенной верой многих столетий, в наши дни лелеется большинством цивилизованного человечества; 5-е, эта вера доказала свою истинность, насколько воображения могут доказать свою истинность, работая хорошо, т.е. она возвысила и облагородила тех, кто ее придерживался, и сделала их (в целом) морально лучше благодаря ей; 6-е, часть тренировки Воображения, тесно связанная с производством веры в бессмертие души, была развитием способности видеть мысленные видения со всей яркостью материальных видений; 7-е, среди этих видений одними из самых распространенных были привидения форм умерших, и некоторые из самых хорошо подтвержденных из них происходили там, где сильное неисполненное желание овладевало усопшим в момент умирания и где провидец привидения был связан тесными узами с умершим.

Это соображения, по большей части факты — вы можете оспорить некоторые из них, но не все, я думаю, — в свете которых я попытался бы проиллюстрировать проявление Христа Его ученикам после смерти. К этим фактам я просто добавил догадку, что, возможно, может быть что-то помимо простого движения нашего мозга, что производит эти образы усопших, что-то — я не скажу внешнее, ибо дух, если он независим от места, не может быть ни внешним для нас, ни внутренним, — но некий акт в невидимом мире духов, соответствующий каждому привидению в видимом мире. Но я не связывал себя такой теорией. Я только настаивал на том, что все откровение поэзии и религии через Воображение имело такое неоценимое значение для человека, что мы не можем отбросить все это как ложное, потому что оно воображаемое; мы должны относиться к нему с благоговением и быть готовыми обнаружить, что в центральном событии самой чистой религии из всех Воображение было сделано средством кульминационного откровения духа и истины. Действительно, если духовный мир реален и близок, трудно представить, как Бог — не нарушая Законов Природы и не делая нас непригодными для жизни в мире чувств — мог бы лучше дать нам проблески невидимой среды, чем заставляя ее давить, так сказать, на Воображение, чтобы мысленный взор, таким образом стимулированный реальными невидимостями, мог на время вытеснить телесную способность зрения, а впоследствии оставить в нас постоянное внушение, что, как существует материальный мир, соответствующий телесному глазу, так существует мир разума, соответствующий мысленному взору. С этим предубеждением я попрошу вас подойти к повествованию о Воскресении Христа, как я постараюсь изложить его в своем следующем письме с естественной точки зрения.

XXII ВОСКРЕСЕНИЕ

Мой дорогой ——,

Мое последнее письмо оборвалось довольно внезапно обещанием сделать все возможное, чтобы изложить в дальнейшем Воскресение Христа, как его можно рассматривать с естественной точки зрения.

Глядя на факты в этом свете, мы должны, во-первых, представить себе короткую жизнь Того, о Ком мы должны просто сказать, что Он был уникален в доброте и величии Своего характера, и что Он умер с неисполненным намерением искупить человечество от греха, покинутый на мгновение немногими учениками, которые прилепились к Нему почти до самого конца. Он умер, на время, самой жалкой, самой внушающей отчаяние смертью, которую когда-либо видел мир, спрашивая в Свои последние минуты, почему Он был «оставлен» Богом. Но Его смерть — простите меня, если я отклонюсь на одно мгновение от материальных к небесным фактам, при условии, что я никогда не отклонюсь в чудеса, — была на самом деле триумфом над смертью, и Его Дух в действительности (мы говорим метафорически) взломал засовы могилы и вознесся к престолу Отца, неся с Собой обещание окончательного искупления человечества. Это теперь должно было быть открыто миру как кульминационное видение в том непрерывном Откровении через Воображение, посредством которого умы людей были приведены к тому, чтобы смотреть за пределы этой жизни на жизнь, которая не знает конца. Говоря земным языком, мы должны сказать, что влияние Иисуса, любовь, вера, раскаяние формировали сердца учеников на земле, чтобы принять истину; говоря небесным языком, мы можем сказать, что Иисус склонился со Своего престола одесную Бога, чтобы подготовить их к проявлению Своей победы. Что именно произошло в этот кризис на земле, мы никогда не узнаем. Предание о том, что Иисус явился на третий день, или после трех дней, Своим ученикам, настолько естественно выведено из пророчества Осии «в третий день Он воскресит нас» — пророчества, вероятно, примененного Иисусом к Самому Себе, — что мы не можем полагаться на его числовую точность. Мы также не знаем точно, где Иисус впервые явился Своим ученикам. Самое старое предание [28] гласило, что они должны были «идти в Галилею» после смерти их Учителя и что Он обещал вести их туда; но последующий рассказ истолковал слова о «Галилее» совершенно иначе [29]. В любом случае, прежде чем прошло много дней, какому-то одному ученику, возможно, Марии Магдалине — из которой было изгнано «семь бесов» — было дано увидеть Господа Иисуса.

Здесь, кстати, мы должны отметить замечательную значимость, придаваемую во всех Евангелиях роли, которую сыграли женщины в получении первых проявлений Воскресения Христа. Писатели, которые были осторожны, чтобы не давать повода для неверия, могли бы естественно пожелать придать меньше значимости свидетельству высоко воображаемых и впечатлительных свидетелей; и действительно, апостол Павел, в своем кратком списке явлений Иисуса (возможно, потому что, писал как Апостол, который видел Христа, он желал ограничиться почти исключительно проявлениями, засвидетельствованными Апостолами), не упоминает о явлениях женщинам: их значимость, следовательно, во всех Евангелиях, сильно свидетельствует о раннем и всеобщем принятии предания о том, что женщины были первыми свидетелями воскресшего Спасителя. Но продолжим. Новости оживили веру даже тех учеников, которые не видели и которые еще не могли поверить; и вскоре были увидены привидения — вещь почти, хотя (я верю) не совсем, уникальная в видениях — несколькими учениками вместе. Вероятно, наиболее частыми случаями для этих проявлений были моменты, когда они собирались вместе, чтобы причаститься тела и крови их Учителя; и именно в момент преломления хлеба образ Живого Хлеба вспыхнул перед ними, явившись в форме Иисуса, отдающего Себя за них, и произносящего слова благословения, утешения или увещевания, слышимые ушами верных, которые в тот же момент осязали Его тело и касались крови, которая текла из Его ребра. В другое время Он являлся перед ними с другими посланиями; женщинам Он казался отмахивающимся, как будто отвергая слишком близкое приближение, или как будто приказывая им идти отсюда и нести благую весть Апостолам; других Он казался упрекающим за их недостаток веры; на глазах у других Его руки, простертые в позе прощального благословения, казались посылающими Его учеников проповедовать Его слово с обещанием Его присутствия; но как эти послания были переданы, жестом ли просто, или духовным голосом (как в случае с апостолом Павлом), слышимым, возможно, одному, и им истолкованным остальным, или слышимым всем, кто был в той же верной симпатии — эти и другие детали не могут быть определены сейчас.

«Почему противники Христа не противостояли Его последователям, предъявив тело из гробницы, тем самым опровергнув историю о том, что Его тело воскресло из мертвых?» Гробница, вероятно, была пуста. Это вероятно по двум причинам: во-первых, потому что самые ранние предания согласны с тем, что женщины, идя к гробнице, нашли камень отваленным; и во-вторых, потому что противники Иисуса, по-видимому, сами впоследствии распространили историю о том, что ученики украли тело. Они вряд ли сделали бы это, если бы знали, что их собственное объяснение может быть в любой момент опровергнуто открытием гробницы, что показало бы тело все еще лежащим там. Возможно, некоторые из врагов Иисуса сами удалили тело, под влиянием некоторых из тех предсказаний Иисуса о Себе, которые, хотя они не имели силы вдохновить учеников верой в момент Его смерти, имели силу вдохновить Его врагов смутным страхом. Будучи почти застигнутыми врасплох в этом акте, они, возможно, не имели времени заменить большой камень у входа в гробницу, когда прибыли женщины; если так, действие самих врагов Христа подготовило путь для веры в Его воскресение, показав скорбящим ученикам камень отваленным и пустую гробницу. Сначала раздался крик: «Его нет здесь», и это подготовило путь для «Он воскрес».

Как долго длился период видений, мы не можем сказать. Почти наверняка было гораздо больше видений, чем пять, записанных апостолом Павлом (1 Кор. 15:6, 7). По крайней мере, одно из пяти видений апостола Павла, видение апостолу Иакову, не упоминается ни в одном из наших сохранившихся Евангелий; с другой стороны, апостол Павел опускает некоторые из тех, что характерны для третьего или четвертого Евангелий, а также проявления женщинам. Возможно, видений было так много, и все они были так похожи друг на друга, что Церкви было трудно выбрать, какие записать; и каждый Евангелист выбрал те, которые казались ему наиболее подходящими, либо потому, что они были самыми ранними, либо потому, что свидетелей было много, либо потому, что они были апостольскими, либо потому, что они содержали самое поразительное доказательство истинного воскресения. Мы можем поэтому легко принять утверждение, что период видений длился сорок дней или даже гораздо более длительное время, вероятно, до тех пор, пока ученики не почувствовали себя достаточно смелыми, чтобы предпринять активный курс в проповеди Евангелия.

Относительно проявления Христа апостолу Павлу я сказал достаточно в своем последнем письме — если что-то нужно было сказать, — чтобы показать, что оно должно было быть по природе видением и (в некотором смысле) «субъективным». Но оно отличается от остальных тем, что было сделано врагу, в то время как другие проявления были сделаны преданным ученикам. Любовь, раскаяние, вера, привязанность стимулировали Апостолов кричать: «Он не мог умереть», и подготовили их души увидеть образ воскресшего Иисуса; но где, можно спросить, была духовная подготовка в сердце апостола Павла, чтобы принять такое видение? Вы можете проследить ее в словах, которые апостол Павел услышал от Иисуса: «Трудно тебе идти против рожна». Они показывают, что будущий Апостол боролся, и боролся упорно, против угрызений совести. Будучи любителем истины с детства, он был готов отдать все ради нее; но недавние события заставили его спросить, не борется ли он против истины вместо того, чтобы бороться за истину. Он преследовал христиан; но их вера и терпение заставили его усомниться, не могут ли они быть правы, а он — нет. Когда первый мученик Стефан посмотрел на небо и увидел там Иисуса, сидящего одесную Бога, тогда или вскоре после этого в уме гонителя должен был возникнуть вопрос: «Что, если последователь Назарянина говорил истину? Что, если распятый Иисус, которого я сейчас преследую, был действительно вознесен на престол Божий?» Такова была борьба, через которую проходил ум Савла, когда Дух Иисуса, действуя косвенно через постоянство и веру Его преследуемых учеников, сначала незаметно проникнув и подорвав барьеры фарисейского обучения и образования, теперь смел все препятствия перед собой в мгновенном потоке убеждения, что этот преследуемый Иисус был Мессией. В тот же самый момент Сам Мессия (Который в течение этих последних месяцев и недель духовного конфликта склонялся все ближе и ближе к предопределенному Апостолу со Своего престола на небесах) теперь ворвался в поле зрения новообращенного на земле.

Но я думаю, что слышу, как вы говорите: «Все это звучит хорошо; но он неоднократно описывал эти видения воскресшего Спасителя как субъективные: как же тогда он может называть их реальными? Что реально?» Позвольте мне отослать вас к листу Определений, который я приложил к предыдущему письму [30].

1. Абсолютная реальность не может быть постигнута людьми и может быть воспринята только как Бог, или в Боге, через Веру.

2. Среди объектов ощущения те являются (относительно) реальными, которые представляют схожие ощущения в схожих обстоятельствах.

Теперь, если вы попытаетесь рассмотреть проявление воскресшего Христа под вторым заголовком, как «объект ощущения», вы должны объявить его «нереальным», поскольку оно не «представляло бы схожие ощущения в схожих обстоятельствах»; под чем я подразумеваю, что при схожих возможностях наблюдения разные люди (верующие, например, и неверующие) не получили бы схожих ощущений от него. Но ваш вывод был бы ложным, потому что вы начали с ложной предпосылки: эти проявления нельзя классифицировать «среди объектов ощущения».

Движения воскресшего Спасителя кажутся мне движениями Бога; Его проявления вере Апостолов были божественными актами, переходящими прямо от Бога к душам людей. Поскольку, следовательно, эти проявления принадлежали к классу вещей, которые «могут быть восприняты только как Бог, или в Боге, через веру», я называю их «абсолютными реальностями» — настолько более реальными, чем плоть и кровь, насколько Сам Бог более реален, чем бумага, на которой я сейчас пишу.

XXIII ДУХОВНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ

Мой дорогой ——,

Я не удивлен, услышав, что вы считаете вышеописанную теорию воскресения Христа «расплывчатой, призрачной и неудовлетворительной». Но так как в том же самом письме вы говорите, что совершенно убеждены в неисторическом характере рассказа о воскресении материального тела Христа, я думаю, вам не следует отбрасывать эту тему, не уделив ей больше внимания, чем вы уделили до сих пор. Как студент истории и как молодой человек, стремящийся достичь таких знаний, какие могут быть достигнуты относительно определенностей или вероятностей, имеющих наиболее важное значение для жизни и поведения мириадов ваших собратьев, вы должны, по крайней мере, спросить себя, какое лучшее объяснение вы можете предложить удивительным явлениям христианской Церкви и, в частности, роли апостола Павла в распространении христианства.

Я сочувствую «чувству снижения пафоса», как вы его называете, которое охватывает вас, когда вы слышите, что явления Воскресения Христа должны быть объяснены изучением роста и развития откровения, данного человечеству через Воображение. Я сочувствую вам; но я сочувствую вам, как я сочувствовал бы ребенку, который мог бы стоять рядом с Илией в то время, когда пророк видел свое незабываемое видение. Этот ребенок почувствовал бы, несомненно, «чувство снижения пафоса», потому что Господа не было в огне, ни в вихре, ни в землетрясении, но в тихом веянии ветра. Вы находитесь на детской стадии восприимчивости ко всему, что шумно и велико; вы не были научены опытом и мыслью ценить божественность вещей очевидных, обычных и тихих; прежде всего, вы еще не научились почитать свою собственную природу и не признали (кроме как своими устами), что вы созданы по образу Божьему. Сохраняя еще острое воспоминание о боли, с которой я сам прошел через эту стадию, я не имею ни склонности, ни права презирать ваше нынешнее состояние ума; но я верю, если вы все еще будете держать вопрос открытым в своем уме и если вы будете медитировать немного время от времени о частоте, или, я могу сказать, универсальности иллюзии в передаче всей высшей истины, вы постепенно придете, как пришел я, к осознанию того, что суть воскресения Христа в том, что Его Дух должен был действительно победить смерть, а не в том, что Его тело должно было воскреснуть из могилы.

Несомненно, вы были бы гораздо больше впечатлены, если бы осязаемое тело какого-то вашего умершего друга, после того как оно было погребено в земле, явилось определенным свидетелям и коснулось их, и ело в их компании, чем если бы яркое привидение друга явилось тем же свидетелям; но я думаю, что вы гораздо легче поверили бы последнему, чем первому; и вы могли бы быть больше впечатлены сильным убеждением в последнем, чем сомнительным, робким, цепляющимся за первое. Я едва ли могу думать, что если бы вы получили несколько рассказов от независимых свидетелей о привидениях такого рода, приводящих к удивительной перемене характера у всех, кто их видел, вы сразу отбросили бы их просто потому, что их можно было бы назвать в некотором смысле естественными. Сам факт их естественности заставил бы вас задуматься, насколько странными должны были быть причины, которые произвели такие странные результаты; насколько мощной должна была быть личность, которая таким образом навязала себя мысленной сетчатке провидцев привидения; и если бы что-то важное последовало из такого видения, скажем, например, написание великой поэмы или основание благородной империи, я не могу думать, что вы отнесли бы видение к пренебрежимо малой безделице.

Но вы чувствуете, осмелюсь сказать, что, хотя вы могли бы быть впечатлены рассказами о таком привидении, вы не могли бы чувствовать уверенности, что привидение представляло какую-либо реальность; не было бы определенного доказательства, что свидетели привидения не находились под влиянием заблуждения. Что ж, я признаю, что не было бы доказательства обычного рода, то есть, не было бы доказательства, подобного тому, которое передается через чувства об обычных земных явлениях; но я думаю, вы могли бы чувствовать уверенность; только это был бы тот вид уверенности, который в значительной степени порожден Верой и Надеждой. И этот род уверенности, и никакой другой, представляется мне тем, что предназначалось быть произведенным Воскресением Христа. Его проявления были невидимы и неслышимы, кроме как для глаза и уха Веры. Если бы доказательство Его воскресения не зависело от Веры, тогда римские солдаты увидели бы Его материальное тело, чудесным образом выходящее из разбитой гробницы, а спутники Савла увидели бы Христа и поняли голос, который кричал: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» Если бы мы могли установить точно историческую основу для рассказа в Четвертом Евангелии о проявлении Христа сомневающемуся Фоме, мы бы, вероятно, обнаружили — предполагая, что мы были действительно оправданы в рассмотрении рассказа как исторического, — что в Фоме было сильное желание верить, соединенное с сильным чувством невозможности достижения адекватного доказательства. Как в жизни Христа, так и в воскресении Христа, убеждение, по-видимому, никогда не было навязано никакому совершенно не желающему верить неверующему.

Чтобы верить в воскресение Христа, недостаточно быть убежденным, что свидетельство честно и подлинно и что свидетели не могли быть обмануты; этот род веры отдает судом, и в нем нет ничего духовного; но человек, который истинно и духовно принимает воскресение Христа, — это тот, кто говорит себе, рассматривая жизнь Христа и историю Церкви: «Будучи тем, кем Он был, и совершив дело, которое Он совершил, этот Иисус из Назарета не должен был поддаться смерти. Если есть хоть какое-то свидетельство, показывающее, что завеса невидимого была настолько отброшена, пусть даже на мгновение, чтобы показать мне Иисуса в духовном мире все еще живущим и торжествующим над смертью, моя совесть открывает свои объятия сразу, чтобы принять эту веру». И есть это преимущество в том, чтобы основывать свою веру на духовном воскресении Иисуса, что вы держите регион веры отличным от региона спорного свидетельства. Если вы основываете свои надежды на материальном воскресении, это вопрос сомнительного свидетельства. Ваше сердце говорит: «О, если бы это могло быть правдой!» Ваш мозг говорит: «Я не могу честно сказать, что думаю, что это правда». Отсюда постоянный конфликт между сердцем и мозгом, в то время как вы вынуждены снова и снова спрашивать себя: «Должен ли я быть нечестным, чтобы убедить себя, что я счастлив? И даже если я могу честно верить в материальное воскресение сегодня, откуда мне знать, что какое-то новое свидетельство — открытие какого-то нового Евангелия, например, — не опрокинет мою веру завтра?»

Но жизнь и учение Христа, обращение и послания апостола Павла, рост и победы Церкви, а также нынешняя сила Духа Христова — это факты, которые невозможно опровергнуть; и если вы говорите: «На основании этих неоспоримых фактов, рассматриваемых как часть эволюции и воспитания человечества, я возлагаю свою надежду и свою веру на то, что Иисус победил смерть и по-прежнему живет и действует среди нас и ради нас», — что ж, тогда вы опираетесь на фундамент, который невозможно поколебать. И, безусловно, такая вера сильнее, духовнее, утешительнее, да и достовернее, чем «знание», о котором вы в глубине сердца знаете, что оно вовсе не знание! Как долго человечество будет довольствоваться невежеством, не понимая, что ПОЛОВИНА, составляющая истину, стоит больше, чем ЦЕЛОЕ, состоящее из истины и ее внешней иллюзорной оболочки! Как много тех, для кого изречение древнего Гесиода до сих пор лишено смысла:

Alas thou know’st not, silly soul,

How much the half exceeds the whole!

Вы не можете получить и не должны ожидать получения какого-либо доказательного подтверждения Воскресения Христа, точно так же, как вы не можете получить доказательного подтверждения существования Бога: однако вы можете испытывать столь же сильное и искреннее убеждение в первом факте, как и во втором.

Любопытно, что параллель, проводимая апостолом Павлом между Воскресением Христа и воскресением людей, так часто упускается из виду. Он как нечто само собой разумеющееся предполагает сходство, почти тождество, между воскресением людей и Воскресением Христа: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес», и далее: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». Это рассуждение отлично работает, если Воскресение для нас должно быть таким же, каким оно было для нашего Спасителя — духовным Воскресением, и если Воскресение Христа зримо открыло всеобщий закон, который будет применим ко всем, кто одушевлен Духом Божьим. Но если Воскресение Христа было совершенно иного рода, если это был телесный выход из гробницы через три дня после погребения, как это можно назвать «первенцем» воскресения людей, чьи тела все истлеют и для которых поэтому никакой такой выход из гробницы не может быть предусмотрен? В конечном счете, лучшая, самая истинная и самая утешительная вера будет заключаться в том, что Иисус был «умерщвлен по плоти, но оживлен (не по плоти, а) духом». И как было с Ним, так, мы верим, будет и с нами.

Но, возможно, вы напомните мне, что один из Символов веры упоминает «воскресение тела», и что апостол Павел ожидает воскресения не «духа», а «духовного тела»; и вы можете спросить меня, что я из этого вывожу. Я со своей стороны вывожу, что апостол Павел стремился предостеречь от представления, будто мертвые теряют свою идентичность и растворяются в Боге или в какой-то иной сущности; он хотел донести до своих слушателей, что они по-прежнему сохранят свою индивидуальность, способность любить и быть любимыми; возможно, он также хотел намекнуть на жизнь, полную непрерывной деятельности на службе Богу; и чтобы выразить это, он использовал такой язык (разумеется, метафорический), который недвусмысленно подразумевал бы, что идентичность будет сохранена, а деятельность будет возможна. Но он позаботился о том, чтобы защитить свой язык от материалистического толкования, настаивая на том, что тело будет «духовным», а следовательно, невидимым для земного глаза и познаваемым только духом. Новое тело, говорит он, есть «здание от Бога», «жилище нерукотворенное, вечное»; и он предваряет это словами: «видимое временно, а невидимое вечно». Тем самым он ясно дает понять, что новое тело будет «невидимым». В другом месте он говорит нам, что «то, что приготовил Бог» для любящих Его (и, конечно, он включает в это «здание от Бога, жилище нерукотворенное») — это то, чего «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку; а Бог открыл нам это Духом Своим»; и далее: «Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего», который был дарован верным.

Честно говоря, я должен добавить, что даже если бы я обнаружил, что апостол Павел неоднократно связывал себя с какой-либо теорией материального или полуматериального Воскресения, созвучной чувствам его времени, я не счел бы себя обязанным ставить веру в материалистическую деталь такого рода на тот же высокий и авторитетный уровень, что и веру в Отца, Сына и Святого Духа или любую другую общую и духовную статью веры. Но я не нахожу такого материализма у апостола Павла. Мне кажется, он последовательно утверждает: во-первых, что Воскресение Христа было прообразом («первенцем») воскресения человечества; во-вторых, что в отличие от первого человека Адама, земного, который стал душой живущей, последний Адам, небесный, стал «духом животворящим»; в-третьих, что, как мы носили образ земного, так будем носить и образ небесного; в-четвертых, что «тело» верных после смерти будет «духовным», точно так же, как Церковь Божья есть «духовный дом», а жертвы святых — «духовные жертвы». Нет больше оснований думать, что апостол Павел полагал, будто мы будем иметь в будущем духовные руки или будем духовными двуногими, чем думать, будто он считал жертвы Церкви духовными овцами или храм Церкви состоящим из небесных камней. После нашего Воскресения мы по-прежнему будем осознавать прошлую любовь Божью, по-прежнему будем радоваться Его настоящей и бесконечной любви, по-прежнему будем способны прославлять и служить Богу, любить, а также быть любимыми — это теория апостола Павла о «духовном теле», безусловно, подразумевает; и она не обязана подразумевать большее. И каким будет наше Воскресение, таким было и Воскресение Христа.