«Зерно и шелуха: Письма о духовном христианстве»

Это, значит, мое первое положение: что Иисус был обречен быть неверно понятым окружающими Его людьми из-за Своей манеры использовать язык метафор. Вы должны очень хорошо знать, что это предположение подтверждается фактом. Иногда синоптики отмечают этот факт, как когда Он говорил о «закваске», а Двенадцать неверно поняли Его буквально; и зафиксировано несколько других примеров. Но, конечно, возможно, что во многих других случаях недопонимание могло существовать, но не было отмечено евангелистами. Возьмем один пример. В беседе Иисуса с семьюдесятью учениками (Луки x. 19) Иисус делает следующее заявление: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит (ἀδικήσει) вам». Как мы должны понимать это «наступать на змей и скорпионов»? Буквально или метафорически? Конечно, сам текст делает очевидным, что Иисус использовал слова метафорически, чтобы сослаться на «силу Врага», т. е. «Змея», или сатану, вероятно, с особой отсылкой к изгнанию бесов. Более того, отрывок предваряется заявлением, что «семьдесят возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей.... Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». Что касается другой части обещания, «ничто не повредит вам», то вам, конечно, не кажется, что эти слова должны подразумевать буквальный «вред»? Если кажется, позвольте мне обратить ваше внимание на гораздо более яркий пример необычного использования Иисусом метафоры в отрывке, где ученикам говорится почти на одном дыхании, что и волос с головы их не пропадет, и все же некоторые из них будут «преданы смерти» (Луки xxi. 16-18). Думаю, тогда вы согласитесь со мной, что «власть наступать на змей», упомянутая у св. Луки, содержала не буквальное, а духовное обещание — наступать на силу «Змея». Тем не менее, то, что это обещание о «змеях» было очень рано истолковано буквально, можно показать, правда, не из подлинного отрывка Евангелий, а из очень ранней вставки в Евангелии от Марка, xvi. 17, 18: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Здесь, таким образом, у нас есть ясный пример недопонимания (не отмеченного евангелистами), возникшего в очень ранние, если не в самые ранние времена, из метафорического языка Иисуса. Еще одного примера вероятного недопонимания должно быть достаточно для настоящего момента. Вы знаете, как часто в посланиях св. Павла слово «мертвый» используется для обозначения духовно «мертвого», т. е. «мертвого во грехе». Подобное использование приписывается Христу в Четвертом Евангелии: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Иоанна xi. 25); но здесь предстоящее воскрешение Лазаря создает у читателя впечатление, что оно используется буквально. Однако оно почти наверняка метафорично в Иоанна v. 24, 25, 28: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут» и т. д. Здесь, по-видимому, смысл в том, что время уже наступило («настало уже»), когда духовно мертвые услышат глас, и время на пороге того, чтобы наступить, когда буквально мертвые («все, находящиеся в гробах») услышат его. В любом случае, метафорический смысл неоспорим в поразительном изречении Иисуса (Луки ix. 60): «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов».

Теперь, если Иисус имел обыкновение описывать тех, кто погряз в грехе, как «мертвых», и повелевать Своим ученикам «воскрешать мертвых» — имея в виду, что они должны возвращать грешников к духовной жизни, — мы легко можем увидеть, как такой язык мог быть неверно понят. Вероятно, что Сам Иисус действительно возвратил жизнь по крайней мере одному человеку, отданному за мертвого, дочери Иаира, хотя и естественными средствами. О таком оживлении вы можете найти пример, описанный в «Онисиме» (стр. 77-81), который взят почти дословно из отчета о его собственном оживлении, данного покойным архиепископом Бордо покойному декану Стэнли и присланного мне деканом как записанного со слов архиепископа. Если это было так, как естественно для некоторых учеников придать буквальный смысл заповеди «воскрешайте мертвых»! Они рассуждали бы так: «Наш Учитель исцелял болезни словом, так можем и мы; Он однажды воскресил ребенка из мертвых и повелел нам также воскрешать мертвых; некоторые из учеников, следовательно, должны быть способны делать это». Как естественно при данных обстоятельствах такое смешение материального и духовного! И все же я почти не сомневаюсь, что болезни, которые исцелялись Двенадцатью, были почти всегда «одержимостью», или параличом, или нервными болезнями. Сравните различные отчеты, данные синоптиками об инструкциях Иисуса Двенадцати, когда Он посылал их на их первую миссию:

[Примечание транскрибатора: Следующие три цитаты были первоначально напечатаны рядом.]

Марка vi. 7.

И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами.

Матфея x. 1.

И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь.

Луки ix. 1.

Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней.

Здесь вы обнаружите, что первое Евангелие (от Марка) упоминает только «власть над нечистыми духами», и это, вероятно, отражает факт. Третий отчет является дополнением; а второй полностью преувеличивает. Следовательно, когда мы читаем в контексте второй версии этих инструкций: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Матфея x. 8), мы не можем не увидеть несколько аргументов против вероятности того, что выделенные курсивом слова буквально подразумевались Иисусом. Во-первых, язык Христа обычно имел дело с метафорой, и метафорой, обычно неверно понимаемой Его учениками; во-вторых, нет ни одного случая, в котором кто-либо из Двенадцати исполнил бы эту заповедь при жизни своего Учителя, и только один, в котором один из Двенадцати (Петр) якобы воскресил женщину из мертвых (ибо случай св. Павла с Евтихом вряд ли можно назвать подходящим примером); в-третьих, заповедь записана только одним евангелистом; в-четвертых, тот же евангелист записывает только один случай, в котором наш Господь Сам воскресил кого-то из мертвых, т. е. оживленную дочь Иаира — и кажется абсурдным представлять Христа повелевающим всем апостолам делать то, чего большинство из них, вероятно, никогда не делало, и Он Сам (согласно Первому Евангелию) сделал только однажды.

Мы переходим теперь к другой причине, которая могла породить чудесные повествования в Евангелиях. Попытайтесь освободиться от нашего западного, хладнокровного, аналитического и критического способа смотреть на вещи. Сядьте в правление Веспасиана или Домициана посреди собрания иудейских и греко-восточных братьев, собравшихся для священного служения, «воспевающих гимн» (как говорит Плиний, описывая их несколько лет спустя) «Христу как Богу». Какое влияние на предания о жизни и делах Христа оказали бы эти «гимны и духовные песни», которые, как показывает свидетельство св. Павла (а также Плиния), были обычной частью самого раннего христианского ритуала? Не стремились ли бы они неизбежно, посредством поэтической гиперболы и метафоры, выстраивать свежие предания, которые, при буквальном истолковании, — подобно песням и псалмам Избранного народа — порождали бы чудесные рассказы? Часть службы, конечно, состояла бы не из гимнов, а из чтения «Писаний», т. е. Ветхого Завета; но это также стремилось бы в том же направлении. Ибо там вы услышали бы, прочитанные вслух общине, чудесные пророчества о том, как в день Господа Искупителя откроются глаза слепых и уши глухих отверзнутся, и хромой будет скакать, как олень; и единственной мыслью, владеющей вами и каждым человеком в собрании, было бы: «Насколько все эти вещи нашли исполнение в Господе Иисусе Христе?» Вы услышали бы из «Писаний» повествования о чудесных знамениях, как Моисей дал воду из скалы Израилю в пустыне и питал их пищей с небес, как Илия воскресил ребенка вдовы из мертвых, и как Иона провел три дня во чреве рыбы; и единственной мыслью, владеющей вами, было бы: «Насколько подобные чудеса были совершены Христом?» Затем возник бы гимн, описывающий в образах, заимствованных из Ветхого Завета, как Христос совершил все эти дела и многое другое для духовного Израиля; как Он накрыл стол для Своего народа в пустыне и дал тысячам вкусить Своего тела и Своей крови; как Моисей лишь дал воду народу, но Иисус превратил воду иудеев (т. е. Закон) в вино, которое истекло из Его бока; как Иисус исполнил предсказания пророков, исцеляя хромых, увечных, слепых, прокаженных, глухих; как Он даже воскрешал мертвых и повелевал Своим ученикам воскрешать мертвых; как Он, подобно Ионе, провел три дня во тьме могилы. Если вы посмотрите на самые ранние христианские картины, вы обнаружите, что они изображают Христа как Рыбу (эмблему пищи); другие изображают моисеевы чудеса манны и воды из скалы. Это показывает, какое влияние понятие чудесной пищи оказало на умы самых ранних верующих. Как легко было бы расширить метафору, происходящую от евхаристического питания Хлебом Жизни и, возможно, «медово-сладкой рыбой» (как Христос действительно назван в поэме, написанной около середины второго века), в чудесный рассказ о насыщении многих тысяч материальным хлебом и материальной рыбой! Весьма прискорбно, что у нас не осталось ни одного из многих гимнов и псалмов, о которых упоминают св. Павел и Плиний. Единственный след одного из них, который я знаю, находится в стихе Послания св. Павла к Ефесянам. Во всяком случае, он напечатан Уэсткоттом и Хортом как поэзия, и многие комментаторы считают его отрывком из какого-то хорошо известного гимна (Еф. v. 14):

“Wherefore (he) saith,

Awake thou that sleepest

And arise from the dead

And Christ shall shine upon thee.”

Это, возможно, наш единственный образец самых ранних христианских сборников гимнов. Конечно, тогда примечательно, что в трех строках этого уникального образца есть три метафоры, и во второй строке — метафорическое использование слова «мертвый», которое — как я указал выше — вероятно, в других местах привело к серьезному недопониманию.

После гимна следовала проповедь. Проповедник вставал, подобно Аполлосу, чтобы «доказать из Писаний», то есть из Ветхого Завета, что Иисус есть Христос. Если вы хотите знать, как некоторые из христианских проповедников, вероятно, выполняли свою задачу, вам следует взглянуть на «Диалог с Трифоном», написанный (примерно через сто лет после Аполлоса) Иустином Философом, который, как я полагаю, был гораздо выше по суждению, образованности и способностям, чем огромная масса христианских проповедников в первом и втором веках. Там — среди многих других примеров адаптации истории к предубеждению — вы найдете Иустина, заявляющего, что Иисус родился в пещере и что осел, на котором Он въехал в Иерусалим, был привязан к виноградной лозе, просто потому, что некоторые пророчества Исаии упоминают пещеру и виноградную лозу, и потому что он полон решимости найти их исполнения в жизни Христа. Но в ранние времена Аполлоса и в течение следующих двадцати или тридцати лет, прежде чем Евангелия были записаны, должно было существовать гораздо более сильное тяготение к Ветхому Завету и гораздо более мощная тенденция находить что-то в жизни Христа, чтобы исполнить каждое предсказание о Мессии и соответствовать каждому чуду, совершенному Моисеем и пророками. Судя в свете этих соображений, наша нынешняя запись жизни Христа должна удивлять нас не количеством, а скудостью исполнений пророчеств и чудес, содержащихся в них.

Против этих аргументов в пользу априорной вероятности того, что чудеса будут безосновательно приписываться Иисусу (за которыми вскоре последует несколько примеров, чтобы показать, что они были так приписаны), я не знаю ничего, что было бы недавно выдвинуто, кроме соображения, почерпнутого из жизни Иоанна Крестителя: «Иоанну Крестителю Евангелия не приписали ни одного чуда; Христу приписали чудеса; почему не обоим? Какова причина этого различия, кроме того, что первый не совершал чудес, в то время как последний совершал?» Можно привести две причины. Во-первых, Христос совершал «великие дела», в то время как Иоанн — нет; и поскольку многие из этих «великих дел» в первом веке нельзя было отличить от «чудес», они служили ядром, вокруг которого могло собраться чудесное повествование; в истории Крестителя такого ядра не было. Вторая и, возможно, более важная причина заключается в том, что в качестве противовеса естественной тенденции к преувеличению, которая могла привести людей к приписыванию чудес Крестителю, существовала также тенденция усиливать контраст между Слугой и Господином. Эта тенденция, как мне кажется, возрастает в более поздних Евангелиях, пока, наконец, в Четвертом мы не приходим к прямому утверждению: «Иоанн не сотворил никакого чуда» (Иоанна x. 41). Но прав я или нет в этом предположении, совершенно точно, что отношение христиан к просто предтече Мессии — о котором пророки просто предсказали, что он «обратит сердца детей к отцам», — не было бы таким, чтобы сделать вероятными какие-либо приписывания чудес ему. В Эфесе, во дни св. Павла, были некоторые квазихристиане, которые не получили ничего, кроме «крещения Иоаннова», и «даже не слышали, есть ли Дух Святый». Это дает нам гораздо более сильное впечатление о влиянии Пророка и гораздо более слабое впечатление о распространенности учения о Святом Духе в самом раннем христианском преподавании, чем мы сделали бы вывод из того, что читаем в Четвертом Евангелии: было ли вероятно, когда влияние Крестителя казалось современникам св. Павла все еще столь мощным (возможно, слишком мощным), что они были бы искушены бессознательно преувеличить его, набросив на него тот ореол чудесного действия, который естественным образом собирался вокруг жизни Христа?

Кажется ли вам очень тяжелым и почти жестоко неестественным, что жизнь Крестителя — к которому мир проявляет сравнительно мало интереса — была передана с исторической точностью (по крайней мере, что касается чудес), в то время как жизнь Христа, центр надежд и страхов цивилизованного мира, была допущена Провидением стать ядром для иллюзий и суеверий, а также для праведной веры и любви человечества? Это тяжело; это не неестественно.

“When beggars die there are no comets seen;

The heavens themselves blaze forth the death of princes.”

Что Шекспир имеет в виду под этим, кроме как проиллюстрировать универсальную, естественную, но иллюзорную веру в то, что все, что затрагивает величайшего человека, должно также затрагивать материальную природу? Поэтому пропорционально величию любого человека мы должны ожидать, что иллюзии о нем будут велики в умах потомства. Как, в самом деле, могло быть иначе? Поразмыслите на мгновение. Иисус пришел в мир, чтобы быть духовным Спасителем, духовным Судьей; но как мало было в те дни тех, кто мог полностью оценить даже смысл этих титулов! Понимаете ли вы сами, даже в эту дату, по прошествии восемнадцати столетий, твердо эту концепцию духовного суда? Благоговение едва ли может удержать вас от улыбки над апостолами за их недуховные мечты о «плотской» империи с двенадцатью осязаемыми престолами, которые должны быть установлены для них самих двенадцати в Палестине; но вы сами, разве вы никогда, во всяком случае в более молодые дни, не мечтали иногда о видимом белом престоле на материальных облаках, о видимой и, возможно, осязаемой трубе, о слышимом вердикте «Виновен» или «Не виновен», внешне произнесенном над каждой душой? возможно, также об осязаемых пальмовых ветвях и я не знаю о каком еще более чувственном аппарате, без которого вы едва ли можете осознать понятие Судного дня? И все же все это — привходящие и случайные дополнения к реальному и существенному «суду», который по-гречески означает «просеивание» или «разделение», т. е. разделение между добром и злом в сердце каждого из нас. Но я сомневаюсь, даже сейчас, понимаете ли вы смысл этого духовного «разделения» или суда. Позвольте мне попытаться объяснить это. Разве вы не были в какое-то время внезапно, в одно мгновение, поставлены лицом к лицу с каким-то откровением доброты, каким-то добрым человеком, или действием, или книгой, или словом, или мыслями — которые в одно мгновение, прежде чем вы осознали, осветили все черные пещеры вашей природы и заставили ваше внутреннее око осознать их, а вашу совесть возненавидеть их, противопоставив вашу высшую природу вашей низшей природе, так что, сами того не зная, этот ангельский посетитель овладел вами, унес лучшую часть вас вместе с собой в высшие регионы более чистых мыслей, чем ваши, откуда ваша лучшая природа вынуждена смотреть вниз на ваше низшее и более грубое «я» и осуждать его? Это «разделение» есть действие обоюдоострого меча Духа; и когда щеки человека вспыхивают от стыда, или его сердце чувствует себя раздавленным раскаянием под этой «разделяющей» силой, и он чувствует вердикт «Я виновен», тогда он судим гораздо более эффективно, чем любой земной суд мог бы судить его. Теперь именно такого рода суд имел в виду Иисус, когда говорил о суде над миром Сыном Человеческим. В этом смысле Он судил, судит и будет судить, пока Великий Суд не завершит историю таких вещей, которые подлежат суду. Но как мало мир осознал это!

Вероятно, некоторые осознали бы меньше духовного, если бы вообразили меньше материального. Вы знаете, как английские судьи наших времен все еще настаивают на большой доле старой помпы и церемоний, которые во дни наших предков считались необходимыми для того, чтобы сделать правосудие почтенным. Трубы, и копьеносцы, и шерифы в процессии, парик и мантия и ленты в суде — все они кажутся нам сейчас немного смешными; однако, возможно, судьи правы, сохраняя их. Возможно, нашей грубой английской природе потребуются еще несколько десятилетий эти античные и теперь бессмысленные атрибуты, прежде чем они смогут уважать справедливого судью ради самой справедливости. И точно так же, со времен Хлодвига до времен Наполеона, многие люди, которым было бы невозможно осознать праведного Судью как невидимого вершителя обоюдоострого меча Духа, чувствовали страх, который, возможно, принес больше пользы, чем вреда, при мысли об открывающихся могилах, обнаженных дрожащих мертвецах, громоподобном вердикте и пламени материального ада. Кто также может отрицать, что иллюзия, которая представляла Иисуса как обладавшего и применявшего силу исцелять любую мыслимую болезнь тела, привела многих к осознанию Его как Целителя чего-то большего, чем материальная болезнь, способом, иначе невозможным для масс людей, живущих под гнетом, который часто едва оставлял им сознание того, что они обладают чем-то, кроме тел, которыми служат своим господам?

Не думайте, что, поскольку я вынужден доказательствами отвергнуть чудеса, я слеп к той роли, которую они когда-то играли в содействии вере во Христа. Целое эссе, том эссе можно было бы написать на эту тему, без страха преувеличения. Чудесное Зачатие, Чудесное Воскресение и Вознесение, чудеса насыщения четырех тысяч и пяти тысяч — вполне возможно было бы показать из христианской литературы и истории, как в прошлые времена, когда законы природы не были признаны, эти предполагаемые инциденты жизни Христа не только находили путь в умы людей без колебаний и без напряжения для интеллекта или совести, но также передавали человеческому сердцу, каждое по-своему, некую глубокую духовную истину, удовлетворяющую некую глубокую духовную потребность. Это старый урок, повторенный еще раз: глаза воспринимают как картину то, что уши не могут передать мозгу или сердцу, когда это выражено простыми словами.

Но теперь существует множество симптомов того, что темпераменты и умы людей сильно изменились. Умы людей более открыты, чем прежде, к необходимости какой-то духовной связи, чтобы удерживать общество вместе; и характер и духовные притязания Христа, и чудесные результаты, последовавшие за Его жизнью и смертью, начинают (я думаю) признаваться с большей спонтанностью и с меньшим суеверным формализмом. С другой стороны, огромная регулярность Природы настолько вошла в наши сердца, что некоторые верят в нее так, как если бы она имела божественную святость; мысль о молитве о том, чтобы солнце или луна остановились, шокирует нас как кощунство; и мальчики и девочки, стоя перед какой-нибудь картиной, изображающей библейское чудо, выглядят озадаченными и смущенными, или, если они немного старше, говорят с сентенциозной улыбкой, что «век чудес прошел». Одним словом, тот самый элемент необъяснимого чуда, который когда-то укреплял веру, теперь ослабляет ее, предоставляя оружие ее противникам и побуждая опрометчивых верующих занимать и защищать перед скептиками позицию, которая не поддается защите.

В любом случае, долг каждого поколения христиан — отложить, насколько это возможно, иллюзии предыдущего поколения и подняться выше к более полному познанию Христа; ибо изношенные и неотброшенные иллюзии одного поколения становятся лицемерием следующего. Иллюзии о постоянстве Закона Моисеева, о скором Конце, о Пресуществлении, о Непогрешимой Церкви, о Непогрешимой Книге — все были в должное время отброшены. Кандидат и скромный христианин должен, конечно, утверждать, что там, где так много иллюзий уже было отброшено — и все без ущерба для поклонения Христу, — некоторые могут оставаться, чтобы быть отброшенными еще, и в равной степени без ущерба для Предвечной Истины.

Что, если чудесное христианство относится к естественному христианству так же, как птолемеевская астрономия к ньютоновской? Обе эти астрономические системы имели практическую пользу; обе могли предсказывать затмения; обе открывали Бога как Бога порядка. Но первая приписывала неподвижному Солнцу земное движение, которое вторая справедливо приписала Земле; первая объясняла с помощью ряда произвольных, неестественных и квазичудесных допущений — сфер, спиралей, эпициклов и тому подобного — явления, которые вторая объясняла проще: одной небесной кривой, прочерченной в соответствии с одним неизменным законом. Я верю, что и в религии мы совершили похожую ошибку и готовимся к похожему исправлению. Мы приписали Христу некоторые действия, которые возникли из побуждений нашего собственного воображения — рисуя в уме то, что сделал бы наш идеальный Избавитель, — и которые представляли не Его движения, а движения наших собственных сердец. Тем, что мы эвфемистически назвали «скрытыми законами», то есть гипотезами столь же произвольными и беспочвенными, как старые эпициклы, не подкрепленными достаточными доказательствами и несовместимыми со всем, что мы видим, слышим и чувствуем вокруг себя в Божьем мире, мы пытались объяснить Искупление, которое нуждается в таких объяснениях не больше, чем прощение — Искупление, которое столь же естественно (то есть в такой же мере соответствует законам физической природы и обычным процессам человеческой природы), как тот Закон Любви, или духовного тяготения, который можно проиллюстрировать в микрокосме каждого человеческого дома. Теперь нам предстоит узнать новую истину: и подобно тому, как Бог Ньютона больше (разве не так?) Бога Птолемея, давайте не будем сомневаться, что Бог, открытый в духовном христианстве, будет больше Бога, открытого в материальном и чудесном христианстве. Новые небеса не перестанут возвещать славу Божью; новая твердь не перестанет рассказывать о делах рук Его.

XVIII НЕРАЗДЕЛИМЫ ЛИ ЧУДЕСА ОТ ЖИЗНИ ХРИСТА?

Мой дорогой ——,

От отступлений, касающихся роста Евангелий и возможности или вероятности того, что их истины могли быть переданы через иллюзию, я теперь возвращаюсь к нашей главной теме — вопросу о том, можно ли отделить жизнь Христа от чудес. И здесь вы говорите мне, что некоторые из ваших друзей-агностиков и скептиков с большим удовлетворением цитируют следующее предложение из недавних Бамптоновских чтений епископа Темпла: «Многие из самых характерных изречений нашего Господа настолько связаны с повествованиями о чудесах, что их невозможно разделить». Я вполне верю тому, что вы говорите мне о преимуществе, которое они естественным образом извлекают из этого признания: «Вот, — говорят они, — заявление, сделанное авторитетным лицом, что если вы не можете поверить в то, что Иисус совершал подлинные чудеса, такие как иссушение смоковницы и уничтожение свиней, вы должны отказаться от “многих из самых характерных изречений Христа”; иными словами, вы должны отказаться от надежды узнать, чему учил Иисус». Я хотел бы, чтобы ваши друзья, которые цитируют это утверждение с таким удовольствием, процитировали также «характерные изречения», на которые ссылается доктор Темпл в доказательство этого утверждения; ибо тогда вы сами увидели бы, что многие из этих «характерных изречений» связаны не с «чудесами», а с «могучими деяниями»; и я уверен, что вы не забыли разницу между ними.

Например, первое из «характерных изречений» — «Чадо, прощаются тебе грехи твои». Эти слова были сказаны парализованному человеку; и, как мы видели выше, исцеление паралича через обращение к эмоциям — хотя это и замечательный поступок, и хотя, если он постоянен, он настолько замечателен, что заслуживает называться «могучим деянием» — нельзя назвать чудом. Но мне не нужно больше говорить об этом, так как я рассматривал исцеления через «эмоциональный шок» в предыдущем письме. Теперь все остальные изречения, процитированные доктором Темплом, относятся к «вере» или «верованию»; и все они, я думаю, связаны с актами исцеления. В некоторых из наших нынешних описаний «могучих деяний», несомненно, могут быть некоторые неточности или преувеличения относительно характера болезни и обстоятельств исцеления. Например, когда говорится, что исцеление было совершено на расстоянии от пациента, либо (1) вера должна была подействовать в пациенте через его знание о том, что его друзья ходатайствуют перед Христом, либо (2) мы должны предположить какую-то весьма сомнительную теорию симпатии «мозговых волн», или признать, что (3) история преувеличена, или же что (4) это подлинное чудо. Что касается меня, то в таких случаях, как случай со слугой сотника и дочерью сирофиникиянки, я колеблюсь между гипотезами, которые я пронумеровал (1) и (3), с сентиментальной оговоркой в пользу (2); но любая из них кажется мне настолько более вероятной, чем гипотеза о приостановке законов природы, что я нисколько не чувствую себя обязанным из-за таких «характерных изречений» о вере присоединиться к повествованию о чуде. Напротив, я говорю, что упоминание «веры», и «удивление» Христа этой вере, и Его восхваление «великости» «веры» в определенных случаях — все это доказывает, что эти акты не были чудесами, а были просто актами исцеления верой в колоссальном масштабе. Надеюсь, вы не почувствуете склонности насмехаться над оговоркой в этих последних четырех словах. Вы, несомненно, признаете, что если бы Христос делал что-либо естественным образом, результат мог бы быть соразмерен Его природе; и если Его способность воздействовать на эмоции была колоссальной, материальный результат этого воздействия мог быть пропорционально колоссальным. Поэтому я начинаю процесс отделения исторического от чудесного в жизни Христа с протеста против поспешного и слепого смешения, которое отказывается различать «чудеса» и «могучие деяния» и призывает нас отвергнуть из истории не только чудесное, но и удивительное; и я утверждаю, что акты исцеления верой, с которыми, как справедливо говорит епископ Темпл, связаны многие из самых характерных изречений нашего Господа, могут быть приняты как в целом исторические и естественные.

Это, однако, не применимо к такому чуду, как исцеление уха слуги первосвященника; и причины очевидны. Вера, необходимая для акта эмоционального исцеления, как не говорится, не существовала, и вряд ли могла существовать у человека, который, вероятно, считал Христа самозванцем. Даже если бы она существовала, это был не тот случай, когда у нас есть основания думать, что вера могла исцелить. Кроме того, это чудо опущено тремя из четырех евангелистов. Возможно, это ошибочный вывод из какого-то предания о высказывании Иисуса: «Оставьте, довольно»; которое, возможно, на самом деле имело совершенно иное значение, но которое привело третьего евангелиста к выводу, что Иисус хотел, чтобы Его захватчики дали Ему столько свободы, сколько позволило бы Ему совершить этот акт милосердия — гуманная и живописная мысль, но не история. Едва ли можно представить, чтобы остальные три евангелиста упомянули рану, нанесенную слуге; чтобы Матфей и Иоанн добавили упрек, обращенный Иисусом к Петру за ее нанесение; и чтобы Иоанн взял на себя труд сообщить нам имя слуги первосвященника, и все же чтобы они опустили, если бы действительно знали, тот факт, что рана была немедленно и чудесно исцелена Иисусом. Неотразимый вывод заключается в том, что святой Марк, святой Матфей и святой Иоанн ничего не знали об этом чуде.

Когда акты исцеления отделены и рассматриваются как «могучие деяния», а не «чудеса», подлинных чудес в синоптических Евангелиях станет действительно мало: и я думаю, что окажется, что эти немногие поддаются объяснению на естественных основаниях. Мы пропустим нахождение монеты во рту рыбы, которое встречается только в Евангелии от Матфея и едва ли может быть связано с каким-либо «характерным изречением» Иисуса, — и перейдем к чуду, общему для трех синоптиков: уничтожению двух тысяч свиней после изгнания бесов из гадаринского бесноватого.

Это очень любопытный случай недопонимания, возникающего из буквализма. В Палестине (как и в Европе в средние века) существовало общее убеждение, что тела «одержимых», или безумных, были заселены знакомыми демонами в различных обличьях — жаб, скорпионов, свиней, змей и тому подобного. Считалось, что эти демоны имеют своим обычным домом «бездну» или «глубину» (Луки viii. 31, ἄβυσσον); но они ненавидели ее и никогда не были так счастливы, как когда находили дом в каком-нибудь человеческом теле. «Одержимые» верили, что эти демоны видимы и материальны; и жонглирующий экзорцист иногда (так говорит нам Иосиф Флавий) ставил ведро с водой, чтобы демоны опрокинули его при прохождении, как доказательство того, что они изгнаны. Одним словом, «одержимый» едва ли мог быть убежден, что он исцелен, если не видел или не думал, что видит, как лягушки, змеи, скорпионы или свиньи действительно вырываются из его рта в каком-то определенном направлении.

Объяснение чуда теперь легко придет вам на ум. Какой-то человек, возможно, патриотичный галилеянин, для которого не было ничего более ненавистного, чем римская армия, вообразил себя одержимым целым «легионом», двумя тысячами «нечистых свиней». Отождествляя себя — как это было в обычае у тех, кто был «одержим» — с демонами, которыми, как он полагал, он одержим, безумный объявил, что его имя «Легион, ибо нас много», и они (или он) просили Иисуса, чтобы Он не высылал их в «глубину», т.е. в вышеупомянутую «бездну». Но по голосу Иисуса человек мгновенно исцеляется: он видит, как легион демонов, который владел им, вырывается в обличье двух тысяч свиней и устремляется в «глубину»; и то, что он видит, он громко провозглашает окружающим. Легко понять, как на такой основе фактов могло возникнуть предание о том, что Иисус исцелил бесноватого, чье имя было Легион, и отправил две тысячи свиней в глубокое море; и оттуда короткими шагами предание могло прийти к своему нынешнему виду.

До сих пор, я думаю, вам не очень трудно отделить чудесное от исторического в жизни Христа, и вы не чувствуете себя вынужденным жертвовать какими-либо из «самых характерных изречений Иисуса». Давайте теперь перейдем к чуду большей трудности — иссушению бесплодной смоковницы.

Даже из тех комментаторов, которые принимают чудо со смоковницей как историческое, большинство, я полагаю, видят в нем своего рода притчу. Бесплодная смоковница, говорят они, которая создавала видимость листьев, но не приносила плодов, очевидно, представляет, во-первых, фарисеев, а во-вторых, народ, который в целом отождествлял себя с фарисеями. И Пророки, и Псалмы любят подобные метафоры. Израиль — это виноградная лоза; Иегова, у Исаии, — Господин виноградника, который требует добрых плодов и не находит их, и, следовательно, решает уничтожить виноградник. Так и здесь, Господь приходит к смоковнице фарисейства, дереву выродившегося Израиля, ища плодов; и, не найдя ни одного, Он проклинает ее и иссушает дыханием уст Своих. Разве не легко увидеть, как притча, выраженная таким образом в гимнах и древнейших преданиях Церкви, могла быстро быть буквализирована и дать начало чудесному повествованию?

Позвольте мне указать вам на любопытный факт, подтверждающий этот взгляд. Я смею сказать, вы, возможно, заметили, что святой Лука, хотя он согласен со святым Марком и святым Матфеем в контексте этого чуда, опускает само чудо. Почему так? Неужели потому, что он никогда не слышал об этом чуде? Не совсем так. Это потому, что он слышал о нем в слегка иной форме, не как о чуде, а как о притче, которую он один сохранил. Версия предания святого Луки заключается в том, что Господь приходит к бесплодному дереву и, не найдя на нем плодов, отдает приказ срубить его: но управляющий фермой просит об отсрочке; пусть землю окопают и унавозят, тогда, если плодов не будет, пусть его срубят. Похожая мысль, видите ли, выражена здесь в двух разных формах, чудесной и нечудесной; и нетрудно понять, как первая могла развиться из последней.

Но я вижу, что в вашем последнем письме есть замечание об этом самом чуде и о трудности его отвержения. «Оно связано, — говорите вы, — с одним из самых характерных изречений Иисуса: ибо именно в связи с иссушением смоковницы Иисус говорит (Мф. xxi. 21): “Если будете иметь веру, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет”». «Здесь, — говорите вы, — у нас есть характерное изречение Иисуса, прямо относящееся к чему-то сделанному, и сделанному чудесно».

Разве не было бы мудро, прежде чем делать столь категоричное заявление, рассмотреть, как святой Марк, более ранний из двух рассказчиков этого чуда, излагает комментарий Иисуса? Комментарии в первых двух Евангелиях выглядят так, и я добавлю параллельное изречение из третьего Евангелия, не привязанное ни к какому чуду:

[Примечание транскрибатора: Следующие три цитаты были первоначально напечатаны рядом.]

Мк. xi. 21-23.

И, вспомнив, Петр говорит Ему: «Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла». Иисус, отвечая, говорит им: «Имейте веру Божию. Истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет».

Мф. xxi. 20-21.

Увидев это, ученики удивились и говорили: «Как это тотчас засохла смоковница?» Иисус же сказал им: «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет».

Луки xvii. 5-6.

Апостолы сказали Господу: «Умножь в нас веру». Господь сказал: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас».

Видите ли, более авторитетный (потому что более ранний) из наших двух свидетелей опускает те самые слова, на которых вы делаете такой акцент, — «прямое указание на что-то сделанное, и сделанное чудесно». И не должен ли этот факт заставить вас остановиться и спросить себя: «Неужели я действительно должен предполагать, что Господь Иисус поощрял Своих учеников приказывать материальным горам быть ввергнутыми в море, а материальным деревьям — быть уничтоженными? Действовал ли Он Сам так привычно, что мог естественно побуждать Своих учеников делать то же самое? Не кажется ли это, если понимать буквально, советом, противоречащим не только здравому смыслу, но и благоговейному пониманию закона и порядка природы?» Я бы предложил вам взвесить внутреннюю невероятность слов у святого Матфея (если понимать буквально), а также внешнюю вероятность — которую я теперь постараюсь показать, — что весь этот отрывок был метафорическим.

Мы знаем из работ святого Павла, а также из раввинистической литературы, что «двигать горы» было обычной метафорой для выражения интеллектуальной или духовной способности. Святой Павел говорит о вере, которая могла бы «двигать горы»; и вы найдете в Horae Hebraicae Лайтфута (ii. p. 285): «Не было другого такого вырывателя гор, как Бен Аззай». Теперь мы знаем из Евангелия от Луки (xvii. 6), что Иисус использовал подобную метафору о деревьях, так же как и о горах, чтобы проиллюстрировать силу веры; и это без всякого упоминания о «чем-то сделанном и сделанном чудесно»: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас». Пересадись в море! Можете ли вы мечтать, что о таком нелепом знамении мог молиться какой-либо здравомыслящий и трезвый последователь Христа в соответствии с внушением своего Учителя? Имейте в виду, что эти слова в Евангелии от Луки были произнесены задолго до того, как, как предполагается, произошло иссушение смоковницы, и в другом месте. Не делает ли тогда сравнение этого отрывка с двумя другими вероятным, что Иисус имел обыкновение поощрять Своих учеников быть «вырывателями гор» и «вырывателями деревьев», не буквально, а метафорически, имея в виду тем самым, что они должны пытаться совершить и совершать величайшие подвиги веры?

Вы, возможно, удивитесь, когда узнаете, что именно Иисус считал величайшим подвигом веры в только что упомянутом отрывке из Евангелия от Луки. Это был подвиг, к которому мы привыкли относиться довольно легкомысленно; отчасти, возможно, потому, что мы часто довольствуемся видимостью его без реальности: это было просто прощение. Он сказал ученикам, что они должны прощать «до семижды семидесяти раз»: Апостолы в отчаянии ответили: «Умножь в нас веру»: и тогда Иисус говорит им, что если бы у них был хотя бы зародок живого доверия, они могли бы стать «вырывателями смоковниц», иными словами, они могли бы совершить прощение, величайший подвиг веры. Но, возможно, вы скажете: «Во всяком случае, у святого Марка, самого раннего авторитета в отношении чуда иссушения смоковницы, нет упоминания о прощении, и нет ничего, что указывало бы на то, что его версия слов Иисуса относилась к тому, что вы называете “величайшим подвигом веры”, т.е. прощению». Напротив, вы обнаружите, что святой Марк, с некоторой очевидной путаницей различных мыслей, сохраняет след первоначального духовного значения этих слов (Мк. xi. 22-25): «Имейте веру Божию. Истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет. Посему говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши».

Я утверждаю, что в целом беспристрастный критик должен прийти к выводу, что ни чудо, ни ссылка на чудо не являются историческими; и что, по всей вероятности, и чудо, и ссылка на него возникли из недопонимания, без какого-либо намерения обмануть. Мы должны помнить, что «короткие изречения» Господа Иисуса — как их называет какой-то ранний писатель, Иустин, кажется — должны были вызвать значительные трудности у составителей самых ранних Евангелий при попытке расположить их в порядке. Острые, емкие и краткие, полные смысла, иногда затуманенные метафорой, многие из этих изречений, если их вырвать из контекста, были очень подвержены неправильному пониманию. Некоторые составители могли счесть лучшим, как это сделал автор Евангелия от Матфея в Нагорной проповеди, сгруппировать ряд этих изречений вместе без связи; другие, как автор Евангелия от Луки, могли возражать против такого расположения и могли сделать своей главной целью изложить эти изречения «по порядку», прикрепляя к каждому соответствующий и объясняющий контекст. Теперь применим это к частному случаю легенды о смоковнице. Кажется вероятным, что составители имели перед собой два предания: одно — притчу о бесплодной смоковнице, уничтоженной Господином виноградника, потому что она не приносила плодов; другое — наставление о силе веры в вырывании горы или дерева, т.е. в достижении величайшей из духовных задач, задачи прощения. Святой Лука истолковал и притчу, и наставление духовно и сохранил их раздельно. Святой Марк истолковал притчу буквально и принял предание, которое заставляло ее относиться к действительному уничтожению дерева; он также добавил к ней изречение о силе верной молитвы совершать любые чудеса, как уместный комментарий к столь поразительному чуду; но он не счел нужным адаптировать изречение к чуду путем какой-либо вставки слова «дерево» («Истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись» и т.д.); и он сохранил старую связь изречения с прощением. Святой Матфей — конечно, когда я говорю «святой Матфей», я имею в виду неизвестных авторов или составителей Евангелия, называемого его именем — более последователен. Он, как и святой Марк, истолковывает притчу буквально, и он добавляет к ней изречение о силе верной молитвы; но он вставляет в последнее прямое указание на чудо, которое, согласно его гипотезе, недавно было совершено перед глазами учеников и поэтому едва ли могло не быть упомянуто: «Если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете», и т.д. Чтобы завершить адаптацию, он также опускает слова, которые связывают изречение с прощением, и переносит их в Нагорную проповедь (vi. 14, 15), которую он делает вместилищем для всех тех изречений Иисуса, для которых он не может найти особого времени и места.

«Все это призрачно, едва ли возможно, просто догадка». Я утверждаю, что догадки, справедливо подкрепленные, достаточно, чтобы нанести завершающий удар по всей вере в чудо, столь отличное от других «могучих деяний» Христа, как это чудо со смоковницей. Прежде чем окончательно и полностью отвергнуть историю, найденную в в целом правдивом повествовании, мы хотим не только знать, что история невероятна, но и ответить на вопрос: «Как она могла просочиться в повествование?» Вышеприведенная догадка дает довольно вероятный ответ на этот вопрос; и совокупный результат доказательств в пользу вероятности какого-либо рационального объяснения и против вероятности чудесного события настолько велик, что я не чувствую никаких колебаний в том, чтобы отвергнуть чудо со смоковницей и заявить, что «характерные изречения» Иисуса о вырывании гор и деревьев никогда не предназначались для буквального понимания.

А теперь, прежде чем идти дальше, спросите себя еще раз: «Что я потерял до сих пор, отказавшись от чудес Иисуса? Падает ли Он в моей оценке, потому что Он не иссушил смоковницу, не уничтожил две тысячи свиней и не вытащил рыбу со статиром во рту на крючок Петра? Или я потерял драгоценное и “характерное изречение” Иисуса, потому что я больше не верю, что Он действительно поощрял Своих учеников молиться о вырывании материальных гор и материальных деревьев?» Я совершенно уверен, что ваша совесть должна ответить, что вы до сих пор ничего не потеряли. Если так, наберитесь мужества и следуйте шаг за шагом туда, куда ведет вас аргумент.

XIX ЧУДЕСА НАСЫЩЕНИЯ

Мой дорогой ——,

Вы напоминаете мне, что я опустил самое важное из всех тех изречений Христа, которые связаны с чудесами, — отрывок, в котором Он комментирует насыщение четырех тысяч и насыщение пяти тысяч как два отдельных акта, по-видимому, подразумевая их чудесную природу. Я не забыл об этом; но я приберег это напоследок, потому что это, как вы справедливо говорите, самое важное и самое трудное из всех; но я верю, что оно поддается объяснению.

Давайте сначала представим факты. В Евангелиях от Матфея (viii. 15) и Марка (xvi. 6) Иисус представлен как повелевающий ученикам «беречься закваски фарисейской и закваски Иродовой» (или, как у Матфея, «саддукейской»). На это ученики, как обычно, истолковывают слова Иисуса буквально; они предполагают, что, поскольку они забыли взять с собой хлеб (ибо у них был только один хлеб), их Учитель хочет предупредить их, чтобы они береглись закваски во время приближающегося праздника Пасхи или опресноков. На это Иисус, чтобы показать им, что Он не говорит буквально, упрекает их тупые и буквализирующие умы следующим образом:—

Мк. viii. 17-21.

«О чем рассуждаете, что нет у вас хлеба? Еще ли не понимаете?... Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч, сколько полных коробов набрали вы кусков?» Говорят Ему: «Двенадцать». «А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы кусков?» Говорят: «Семь». И сказал им: «Как же вы не разумеете?»

Мф. xvi. 8-12.

«Что рассуждаете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч и сколько коробов вы набрали? Ни о семи хлебах на четыре тысячи и сколько корзин вы набрали? Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам? Но берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

Теперь, прежде чем я продолжу, я должен указать вам, что этих слов нет в Евангелии от Луки. Что касается меня, я склонен верить, что они подлинные, хотя и не совсем в той точной форме, в которой мы находим их сейчас. Я думаю, святой Лука мог опустить их, потому что нашел в них некоторую трудность или неясность; или потому что он не знал о них; или, возможно, потому, что он не знал о насыщении четырех тысяч, к которому они относятся, или не принял его. Но предположим, что мы вынуждены отказаться от них как от совершенно подложных, то есть как от не являющихся подлинными словами Иисуса, хотя и являющихся подлинными частями первого и второго Евангелий; каково следствие? Просто то, что мы будем сведены к версии слов святого Луки, которая выглядит следующим образом (Луки xii. 1): «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие». Можем ли мы сказать, что святой Лука опустил здесь слова, которые существенны для жизни Христа, или что мы потеряли что-то величайшей важности, или даже что мы потеряли очень «характерное изречение» Иисуса, опустив статистическое сравнение, которое опускает святой Лука? Я думаю, нет.

Но теперь давайте предположим, что Иисус произнес эти слова или что-то подобное. Я думаю, вы бы поняли, что их можно истолковать метафорически, если бы вы только могли постичь, как рассказы о чудесном насыщении четырех тысяч и пяти тысяч (очевидно, буквальные, как они сейчас стоят в наших Евангелиях) могли относиться к духовным событиям. Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны теперь перейти к повествованиям о самих двух чудесах. Я полагаю, даже те, кто принимает их буквально, признали бы, что они эмблематичны и что они представляют Иисуса, Хлеб Жизни, отдающего Себя за мир. Четвертое Евангелие проявляет это в последующей беседе, где насыщение хлебом и рыбами вводит тему питания плотью и кровью Христа. Идея о том, что мы питаемся Словом Божьим, впервые найденная во Второзаконии (viii. 3), пронизывает всю еврейскую литературу. Она встречается у Филона (i. 119): «Душа питается не земной и тленной пищей, а словами, которые Бог изливает из Своей возвышенной и чистой природы, которую Он называет небом». Она вновь появляется в рассказе об искушении нашего Господа, когда Он отвечает сатане, цитируя Втор. viii. 3: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»; и снова (Иоанна iv. 32): «У Меня есть пища, которой вы не знаете».

В том последнем случае Четвертое Евангелие говорит нам, что ученики действительно неправильно поняли метафору и истолковали ее буквально; и по сей день, я смею сказать, многие дали бы буквальное толкование «хлебу насущному» молитвы Господней; но не может быть сомнений, что Иисус имел в виду под «хлебом» всякий дар и благословение, которые составляют жизнь, и прежде всего духовное подкрепление души. Что касается эмблематического использования «рыбы», его нельзя проследить до Ветхого Завета; но в очень ранний период существования Церкви, еще во времена правления Веспасиана, мы находим Рыбу на грубых картинах, представляющих Евхаристическую пищу верующих; и говорят, что это название было дано Иисусу от начальных букв греческого титула I(esous) Ch(ristos) Th(eou) U(ios) S(oter) [Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель], потому что они составляли греческое слово Ichthus, рыба. Около середины второго века мы находим одну из древнейших сохранившихся христианских поэм, описывающую, как Церковь повсюду представляла верующим в качестве их пищи «Рыбу, великую и чистую, которую поймала Святая Дева». Поэт, очевидно, не изобрел эту метафору; она была установленной, понятной и унаследованной в то время, когда он ее использовал, и должна была быть в употреблении гораздо раньше. Говорить о «крошках» метафорически может показаться нам смелой метафорой, но ее можно проиллюстрировать диалогом между Иисусом и сирофиникиянкой: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам»: «Так, Господи; но и псы едят крошки, которые падают со стола господ их». Теперь, общим местом в учении Иисуса было то, что каждый ученик, который служил Словом или Хлебом Жизни, неизменно получал его обратно в обильной мере: «Даром получили, даром давайте». Давайте что? Конечно, не материальный хлеб, а истину или хлеб жизни. И снова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно». Опять я спрашиваю, давайте что? Что, как не духовный Хлеб, который, по законам духовной природы, не может быть даром дан без еще более богатого возврата в сердце дающего? Именно этот Хлеб Христос преподавал Своим ученикам и повелевал им предложить людям; именно этот Хлеб ученики находили умноженным в своих руках, так что его хватало на всех, и они сами питались крошками, которые падали с пищи.

Со временем история об этом духовном пире, прокладывая себе путь в христианские гимны и предания, была буквализирована и дополнена вариациями. Как Моисей «накрыл стол» для Израиля «в пустыне», так же, говорили бы, сделал и Иисус из Назарета, когда Он накормил тысячи Своих последователей божественным Хлебом. Рыба, которая не упоминается в диалоге нашего Господа с учениками, могла естественным образом быть добавлена к Хлебу в повествовании как Евхаристическая эмблема. Если бы Рыба была упомянута нашим Господом в обсуждаемом диалоге, мое объяснение сразу бы рухнуло; но она не упоминается; и единственная трудность заключается в объяснении того, как Иисус мог говорить метафорически о «семи», так же как и о «двенадцати» корзинах. Мы можем понять «двенадцать» — каждый из двенадцати Апостолов, которые служили, получая возврат духовных «крошек» — но откуда «семь»? Здесь я могу только строить догадки. Вы знаете, что семь — это то, что называется «священным числом». Я нахожу в Четвертом Евангелии, xxi. 2-14, историю (очевидно, эмблематическую) о чудесной трапезе хлебом и рыбами, в которой принимали участие «семь» апостолов. Это могло быть основано на каком-то предании, в котором семь апостолов были записаны как принимавшие участие в духовном Евхаристическом насыщении множества. Если это было так, то из этого следовало бы, что в последнем случае было бы «семь корзин» фрагментов, как в первом случае было «двенадцать», соответствующих числу служивших апостолов: и Иисус, в рассматриваемом диалоге, напоминал бы Своим ученикам, как в двух случаях, когда хлеб жизни умножался для голодных, двенадцать Апостолов получили двенадцать корзин крошек, а семь получили семь.

Каков аргумент в рассматриваемых словах, согласно вашей интерпретации? Я полагаю, вы восприняли бы их так: «Почему вы предполагаете, что я говорю о буквальном хлебе? Разве я не могу делать хлеб, как мне угодно? Разве вы не помните мои два чуда, и как из пяти хлебов для пяти тысяч человек получилось двенадцать корзин фрагментов, в то время как из семи хлебов для четырех тысяч человек получилось семь корзин? Как же тогда я (или вы, пока вы со мной) могу нуждаться в буквальном хлебе?» Но эта интерпретация открыта для одного серьезного возражения. Она противоречит всему ходу жизни Христа. Нигде больше в Евангелиях мы не находим, чтобы Иисус использовал какую-либо чудесную силу, чтобы избавить Себя и Своих учеников от голода. Нас даже учат, что однажды Он воспротивился побуждению превратить камни в хлеб, как искушению от Злого. Для Своих учеников Он, несомненно, мог быть готов сделать то, чего не сделал бы для Себя; но то, что Иисус (подобно Елисею) так привычно использовал чудесные силы, чтобы укрыть Своих учеников от неудобств и лишений странствующей жизни, что Он мог поощрять их верить, что Он сделает это в данном случае, — это гипотеза, совершенно несовместимая с евангельской историей. Более того, правдоподобной, хотя эта интерпретация может нам казаться — потому что мы знакомы с буквализирующей интерпретацией чудес четырех тысяч и пяти тысяч — она, если можно так сказать, не выявляет пропорцию предложения. Конечно, не звучит логично говорить: «Разве я однажды не снабдил вас хлебом для четырех и пяти тысяч человек (буквально)? Почему же тогда вы не понимаете, что я сейчас говорю о “закваске” метафорически?» Вместо этого, не должны ли мы скорее ожидать: «Разве вы не помните, как в двух предыдущих случаях “хлеб” использовался духовно? Почему же тогда вы не понимаете, что “закваска” здесь используется духовно?» Теперь это то, что, как я верю, было первоначальным значением слов, если они подлинны. Я верю, что Иисус намеревался напомнить ученикам, как в двух предыдущих случаях множество было накормлено духовным Хлебом, Хлебом Жизни: «Вы знаете, что это я имел в виду раньше, когда говорил о Хлебе; как же тогда вы не понимаете моего значения сейчас, когда я говорю подобным образом о закваске?»

Я не претендую на то, чтобы сказать, что это объяснение полностью удовлетворительно даже для меня, тем более не претендую на то, что оно должно полностью удовлетворить других. Некоторые могут предпочесть рационализировать чудо как преувеличение с субстратом факта; другие могут отвергнуть диалог как позднюю интерполяцию. И все же даже тогда я думаю, что вышеприведенные соображения — которые я выдвинул, исходя из предположения, что диалог подлинный — могут во многом способствовать тому, чтобы показать, как эти чудесные истории могли возникнуть без какой-либо реальной основы чуда, и как при разработке этих повествований слова, которые нельзя принять как исторические, могли быть приписаны Иисусу без какой-либо мошеннической цели. Хотя я не желаю признавать (и не чувствую себя призванным доказательствами признать), что слова и учение Иисуса были серьезно изменены, чтобы соответствовать чудесным интерполяциям раннехристианских времен, все же, конечно (по моей гипотезе), некоторые незначительные случайные изменения нельзя отрицать. Например, в чуде четырех тысяч Иисус представлен как говорящий: «Сколько у вас хлебов?» Эти слова должны быть обязательно отвергнуты любым, кто придерживается моего взгляда на повествование, как добавление какого-то позднего предания, которое, истолковывая метафору буквально, пыталось изложить буквальный факт драматически, как предполагалось, что он произошел. Таким же образом возможно, что диалог, который сейчас рассматривается, может быть амплификацией простого упрека от Иисуса ученикам за неправильное понимание Его наставления о закваске, причем раннее предание шло примерно таким образом: «Господь накрыл стол для голодных в пустыне: Он дал им хлеб с небес в пищу. Господь дал пищу множеству через руки Двенадцати; и в их руках Хлеб Жизни умножился, так что несколько хлебов насытили многие тысячи. Тогда Господь предупредил Своих учеников, чтобы они береглись закваски и питались ничем, кроме одного истинного Хлеба. Но они не поняли Его слов и не вспомнили могучих деяний рук Его». Мне кажется вполне возможным, говорю я, что обсуждаемый диалог мог возникнуть из амплификации некоторых таких слов, как те, что выделены курсивом выше; и я несколько более склонен придерживаться этого взгляда, потому что повествование святого Марка (самое раннее) содержит любопытную маленькую деталь, которая выглядит как след какого-то старого гимна об «одном истинном Хлебе», т.е. Иисусе: «У них не было в лодке с собой более одного хлеба (греч. хлеб)».