«Зерно и шелуха: Письма о духовном христианстве»

«Мы должны спросить, какие доказательства можно привести в пользу того, что когда-либо совершались такие чудеса, как записанные в Библии? Очевидно, что ответ должен дать Новый Завет. Никаких подобных доказательств теперь нельзя представить в пользу чудес Ветхого Завета. Времена отдаленные; дата и авторство книг не установлены с уверенностью; смесь поэзии с историей больше не поддается какому-либо надежному разделению на части; и если бы Новый Завет не существовал, было бы невозможно показать такой явный перевес вероятности, который оправдал бы нас в призыве к кому-либо принять чудесные части повествования как исторически истинные».

Если я правильно понимаю этот аргумент, боюсь, я должен с ним не согласиться. Но давайте хотя бы попытаемся его понять. Доктор Темпл признает (чего я не был бы склонен признать без изрядной доли оговорок), что «смесь поэзии с историей» (и контекст дает понять, что он имеет в виду чудесные повествования Ветхого Завета) «больше не поддается какому-либо надежному разделению на части». Это действительно очень важное признание. Простой англичанин может с первого взгляда упустить всю его важность. Он может быть склонен сказать: «Какое мне до этого дело? Какая мне разница, рассказано ли чудо в стихах или в прозе, лишь бы оно было правдой?» Но под «поэзией» доктор Темпл не имеет в виду «стихи»; он имеет в виду гиперболу, поэтические фигуры речи и метафоры; проще говоря, он имеет в виду язык, который буквально и исторически не является истинным. Следовательно, это признание сводится к тому, что теперь в чудесных повествованиях Ветхого Завета невозможно отделить то, что исторически истинно, от того, что исторически неистинно. Если это так, я не могу понять, как вопрос существенно затрагивается Новым Заветом. Давайте на мгновение предположим, что спустя много веков после времен Моисея и Самсона реальные чудеса совершались Христом и апостолами; предположим даже, в дополнение, что реальность чудес, совершенных Христом и его последователями, могла бы служить доказательством для Моисеевых чудес или опровергнуть доказательства против таких историй, как история об ослиной челюсти; но даже тогда, какая польза от знания, что где-то в ветхозаветном повествовании может быть скрыто чудо, в котором невозможно «произвести какое-либо надежное разделение» исторически истинного от исторически неистинного?

Но со своей стороны я совершенно не могу принять ни одно из этих предположений. Я не вижу, как «явный перевес вероятности» для самсоновского мифа или истории об остановке солнца мог быть обеспечен тем фактом, что чудеса действительно, спустя долгое время, совершались Христом. Все, что можно было бы справедливо сказать, как мне кажется, сводится к следующему: поскольку чудеса действительно совершались Искупителем рода человеческого, который Сам был сыном Израиля, то не так уж невероятно, как прежде, что чудеса могли совершаться и другими предыдущими избавителями Израиля. Но это не может зайти далеко и, конечно, не может составлять «явный перевес вероятности», если мы обнаруживаем, что положительные доказательства чуда почти отсутствуют, а отрицательные доказательства против него очень сильны.

Насколько аргумент доктора Темпла имеет вес, настолько, как мне кажется, его можно использовать в направлении, противоположном тому, которое он намеревался. Ибо если существует какая-то связь между чудесами Ветхого и Нового Завета, так что вероятность последних можно справедливо назвать — я не скажу, что она составляет «явный перевес вероятности», но что она слегка способствует вероятности первых, — то, конечно, мы должны также признать, что доказанная невероятность первых должна слегка способствовать априорной невероятности, которую мы должны приписывать последним. Если Библию рассматривать как целое, а библейские чудеса как целое, то тот факт, что Божественный Автор Библии позволил откровению в ранней части Книги передаваться через несовершенный и неисторический посредник, будет составлять разумную вероятность того, что Он мог также передавать Свои поздние откровения через те же средства. Другими словами, признанное присутствие закона «Истины через Иллюзию» в Ветхом Завете должно подготовить нас к тому, чтобы не разочароваться, если мы обнаружим тот же закон прослеживаемым в Новом Завете: и крах чудес в первом должен подготовить нас к краху чудес во втором.

Однако не думайте ни на мгновение, что крах чудес подразумевает крах Библии, и не падайте духом от таких выражений, как «смесь поэзии с историей больше не поддается какому-либо надежному разделению на части». Если это выражение относится лишь к некоторым легендам времен Патриархов или к нескольким отдельным отрывкам в других местах, его можно принять без страха; но оно не может применяться к основной массе истории Избранного народа. Здесь вы найдете очень мало трудностей в отвержении явно неисторического и чудесного элемента; и вы ничего не потеряете от этого отвержения. Прочитайте «Лекции об Иудейской церкви» Стэнли и спросите себя, потеряли ли вы что-нибудь от походов Иисуса Навина и подвигов Гедеона и Самсона из-за того, что чудеса исчезли с его страниц. Там, где чудесные повествования явно не являются преднамеренными фальсификациями, а (как здесь) поздними прозаическими интерпретациями ранних поэтических традиций, они очень часто дают достоверные свидетельства древних исторических событий, которые запечатлелись в сердцах простого народа. Конечно, я могу сказать за себя, что никогда не осознавал Израиль как нацию и не имел и половины моей нынешней оценки мудрости и чуда избавления и обучения Израиля Иеговой, пока не научился интерпретировать чудеса как не что иное, как неадекватную попытку человека представить в видимой форме уникальное искупление Избранного народа. Духовно, как и интеллектуально, мое наслаждение Ветхим Заветом удвоилось с тех пор, как я смог, пусть и несовершенно, отделить в нем исторический элемент от неисторического и интерпретировать прозу как прозу, а поэзию как поэзию.

XV ЧУДЕСА НОВОГО ЗАВЕТА

Мой дорогой ——,

Вы возражаете против параллели, которую я провожу между Ветхим Заветом и Новым Заветом; «Битву при Вефороне можно отделить от чуда остановки солнца, точно так же, как битвы при Саламине и Регилле можно отделить от видений, которые, как говорят, сопровождали их: и так же с другими ветхозаветными повествованиями. Но возможно ли, — спрашиваете вы, — чтобы жизнь Христа можно было отделить от чудес? Разве Его собственные слова и учение не подразумевают постоянное допущение, что Он имел силу совершать «великие дела», превосходящие дела обычных людей?»

Вы не могли бы задать свой вопрос более удачно: ибо вы бессознательно иллюстрируете почти всеобщую путаницу — общую для огромного числа теологов и агностиков, а также для обычного читателя Библии — между «чудесами» и «великими делами». Вы на самом деле задаете не один, а два вопроса. Ваш первый вопрос касается «чудес»; под которыми вы подразумеваете некое приостановление закона природы или, если хотите, некое действие, не мыслимое как объяснимое в соответствии с каким-либо естественным законом тем, кто пытается дать объяснение. Ваш второй вопрос касается «великих дел», фразы, постоянно встречающейся в Новом Завете, под которой мы можем понимать дела, превосходящие дела обычных людей, но не обязательно являющиеся приостановлением законов природы. Дела могут быть «великими» и при этом вполне объяснимыми в соответствии с естественным законом.

Вы, кажется, ожидаете «Нет» на свой первый вопрос и «Да» на второй. Я отвечаю «Да» на оба. (1) Жизнь Христа можно отделить от «чудес». (2) Христос всегда предполагал, что Он может совершать «великие дела», и от них Его жизнь отделить нельзя.

Это закон человеческой природы, что разум влияет на тело. Воздействуя на воображение и эмоции, люди во все времена сознательно или бессознательно совершали мгновенные исцеления в соответствии с естественными законами. С исцелениями такого рода было связано много шарлатанства и обмана; но ни один врач и ни один человек, обладающий общими знаниями, не усомнится в том, что такие исцеления совершались и совершаются до сих пор. Янсенисты, подвергшиеся проверке враждебным наблюдением, имели некоторые неоспоримые успехи в этом роде. Все слышали о так называемых «чудесах» Лурда; и ни один непредвзятый человек не станет отрицать, что среди возможных преувеличений и (я очень боюсь) некоторых мошенничеств они содержали элемент реальности. «Исцеление верой» происходит в Англии в этом самом году; и в том самом месте, где я сейчас пишу, я только что слышал, как капитан Армии Спасения объявил, что, помимо «свободного и непринужденного собрания», «собрания святости» и прочих собраний, на этой неделе состоится собрание с целью «изгнания дьяволов». Если я пойду туда, я, вероятно, увижу попытки, с частичным успехом, побудить паралитика к движению или пробудить кого-то от тупого оцепенения, граничащего с безумием. Эти попытки, даже если им в огромной степени будут способствовать интенсивный интерес и сочувственные демонстрации зрителей, вероятно, произведут лишь временный эффект; и когда он пройдет, пациенту, скорее всего, станет хуже, чем прежде. Но закон природы один для всех; в наше время — для янсенистов, чудотворцев Лурда, «целителей верой» и Армии Спасения, а в древние времена — для жрецов Эскулапа. Исцеления могут быть вызваны сильным эмоциональным потрясением, иногда грубого рода, такого как простой страх или сильное возбуждение, иногда гораздо более чистого рода — экстатической надеждой и доверием. Конечно, необходимо проводить четкое различие между теми исцелениями, которые могут, и теми, которые не могут быть вызваны обращением к эмоциям. Паралич (называемый в Новом Завете «расслаблением»), психические заболевания (часто называемые в Новом Завете «одержимостью») и различные виды нервных расстройств — все они поддаются эмоциональному исцелению: но потеря конечности не может быть так исцелена. Исцеление парализованного человека эмоциональным методом было бы чудом для зрителей первого века, но это не было бы чудом для нас сейчас; то есть оно было бы объяснимо нами, но не ими, в соответствии с известными естественными законами: но восстановление утраченной конечности верой было бы чудом и для них, и для нас в равной степени: мы ничего не знаем о каком-либо естественном законе, в соответствии с которым такое действие могло бы быть совершено любой степенью веры.

Теперь все признают, что подавляющее большинство «великих дел» Христа были актами исцеления и что многие из них прямо приписывались Им вере. «Видя веру их» — это предисловие в каждом из трех синоптических Евангелий к рассказу об исцелении парализованного человека, и это очень любопытное предисловие; ибо оно, кажется, показывает, что Иисус признавал своего рода спонсорскую и заразительную эффективность веры в том случае (как и в случае с отцом эпилептичного мальчика); и мы знаем по современному опыту «исцеления верой», как велико влияние сочувствующей и доверчивой аудитории. В других местах: «Вера твоя спасла тебя», «По вере вашей да будет вам», «Велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему», «Вера твоя спасла тебя», «Если можешь верить, все возможно», «Веруете ли, что Я могу это сделать?», «Не бойся, только веруй» — эти и подобные выражения приводят нас к выводу, что многие из «великих дел» Иисуса были обусловлены верой. Возможно, вас поразило бы, если бы я сказал, что Иисус не мог совершить «великое дело», если вера отсутствовала; однако, если бы я сказал это, я бы лишь повторил то, что святой Марк (6:5), самый ранний из евангелистов, говорит по определенному случаю, что из-за общего неверия в Назарете Иисус не мог (οὐκ ἐδύνατο) совершить там никакого великого дела, «разве только на немногих больных возложив руки, исцелил их». Это признание настолько откровенно и почти скандально в своей прямоте, что мы не можем удивляться тому, что более поздний евангелист в своем параллельном повествовании смягчает его, опуская слова «не мог» и вставляя «многих». Нам вовсе не нужно делать вывод из этого повествования, что Иисус пытался совершить «великие дела» и потерпел неудачу. Может быть, Он не пытался их совершить, потому что видел безверие окружающих Его и чувствовал Свою собственную вытекающую отсюда неспособность. Но, как бы мы это ни интерпретировали, этот отрывок остается важнейшим подтверждением других отрывков, в которых Сам Иисус подразумевает необходимость веры. Там, где не было веры, там Иисус «не мог совершить никакого великого дела»; и этот предел Своей силы Сам Иисус признавал.

Здесь мы сразу находим заметную разницу между большинством «великих дел» Иисуса и «чудесами» Ветхого Завета. Первые были обусловлены верой, и это условие предполагает, что многие из них могут быть объяснимы естественными законами; последние не имеют привязанных к ним условий, и нет ничего, что предполагало бы, что они объяснимы каким-либо естественным законом. Действительно, чудеса Ветхого Завета очень часто совершаются не как естественный ответ на веру, а как упрек неверию: так рука Моисея становится прокаженной в один момент и чистой в следующий, чтобы внушить ему веру; Гедеон расстилает руно на траве, и законы природы приостанавливаются с целью сделать его влажным сегодня и сухим завтра, просто для того, чтобы его неверующее сердце было ободрено знамением от Бога; неверующий Ахаз поощряется Богом в Ветхом Завете просить о той самой милости, в которой Христос в Новом Завете систематически отказывал фарисеям — знамении с неба: и ради Езекии (который спрашивает: «Какое знамение, что Господь исцелит меня?») циферблат чудесным образом поворачивается назад! Может ли контраст быть более полным?

Из этого следует, что мы поступим опрометчиво, если поставим «великие дела» Иисуса на один уровень с «чудесами» Ветхого Завета, поскольку первые являются (в строгом смысле этого термина) «великими делами», в то время как последние (опять же в строгом смысле этого термина) являются «чудесами». Но в дополнение к этой причине, вытекающей из природы самих дел, существует еще одна причина, вытекающая из доказательств, для проведения различия. Помимо прямого свидетельства Евангелий, у нас есть другие свидетельства, косвенные, но даже более убедительные, доказывающие, что Иисус совершал удивительные исцеления. Самое раннее из Евангелий, вероятно, не было составлено в его нынешнем виде до тех пор, пока не прошло более поколения после смерти Христа; и за тридцать лет свидетельства — особенно если они передавались устной, да к тому же восточной, традицией — могут претерпеть много искажений. Но письма святого Павла более ранние, некоторые из них гораздо более ранние; и многие из них носят такой непринужденный, личный, неформальный характер, что абсолютно невозможно предположить, что они были написаны для выражения убеждения, которого автор не чувствовал, или для того, чтобы заставить читателей поверить в истины, которые не были истинами. Теперь в своих письмах святой Павел спокойно предполагает, что многие из его собратьев-христиан, и он сам в частности, обладали силой совершать удивительные исцеления без обычных средств. Он даже ставит эту силу как один из многих «даров» или «благодатей», дарованных Церкви, и он отнюдь не ставит его высоко в списке. Человек должен быть совершенно лишен всякой способности к литературной и исторической критике, если он может убедить себя, что эти выражения в письмах святого Павла не имели под собой фактической основы и что они были вставлены, будучи бессмысленными как для автора, так и для слушателей, чтобы ввести потомство в заблуждение ложной верой. В Посланиях нет ничего, что указывало бы на природу болезней, которые исцелялись святым Павлом и его последователями. Мы можем с большой вероятностью предположить, что это были нервные болезни, паралич, «одержимость» и тому подобное, на которые можно было воздействовать «эмоциональным потрясением» веры: и это предположение подтверждается тем фактом, что во времена Иосифа Флавия целители одержимых были очень распространены в Палестине; и некоторые иудеи в Эфесе, как записано в Деяниях Апостолов, пытались провести эксперимент, по примеру Павла, пытаясь исцелить случай «одержимого». Но как бы то ни было, факт, что святой Павел и современники святого Павла несомненно исцеляли некоторые виды болезней во имя Иисуса и делали это по некоторой системе, произнесением имени Иисуса, без обычных средств, является очень сильным подтверждением точности Евангелий в приписывании Иисусу силы совершать мгновенные исцеления. Было бы действительно странно, если бы Ученики, а не Учитель, обладали такими силами.

Я сделал акцент на том факте, что Иисус совершал «великие», но естественные исцеления, во-первых, потому, что это должно усилить нашу оценку Его личного влияния и власти над душами людей — знать, что Он не только обладал этой силой в беспрецедентной степени, но и передал ее Своим ученикам; и во-вторых, потому, что тот факт, что Он совершал эти «великие дела», естественно привел людей, с самых ранних времен до наших дней, к выводу, что Он совершал «чудеса». Даже в настоящее время вы обнаружите, что огромная масса христиан не делает никакого различия между исцелением паралитика, одержимого или немого и восстановлением отрезанного уха или проклятием смоковницы; все это кажется им «чудесами». Если это так даже в наши дни, несмотря на физиологию, вы не можете удивляться тому, что первые христиане и их последователи не делали такого различия; они полагали, что человек, который мог исцелить паралитика словом, мог исцелить любую другую болезнь таким же образом и совершить любую другую работу, какую пожелает, вопреки ходу природы. Эта вера подготовила бы почву для приписывания Иисусу других дел совсем иного рода, реальных «чудес», то есть приостановлений законов природы. Учитывая множество таких актов, записанных в Ветхом Завете как совершенные Моисеем, Илией, Елисеем и другими, мы можем вполне удивиться, обнаружив, как мало их было приписано Иисусу: и я верю, что можно показать, что каждое из этих немногих возникло из-за некоторого недопонимания и без какого-либо намерения обмануть. Почти обо всех этих реальных «чудесах», которые, как говорят, были совершены Христом, я считаю, мы вправе сказать вместе с епископом Темплом, что, если мы возьмем каждое из них в отдельности, мы не сможем найти для него никаких «ясных, недвусмысленных и достаточных доказательств». Это далеко не преувеличение, это скорее преуменьшение дела: не только нет «ясных, недвусмысленных и достаточных доказательств» для них, но есть также очень сильные косвенные доказательства против некоторых из них. В каком-нибудь будущем письме я, возможно, подробно разберу эти чудеса; пока же я выберу только одно.

Это одно будет самым поразительным из всех чудес в Новом Завете, чудом, превосходящим по удивительности даже воскрешение Лазаря. Оно встречается только в Евангелии от Матфея и описывает событие, которое последовало сразу после смерти Иисуса. Вот точные слова:

«И земля потряслась, и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим».

Разве я хоть сколько-нибудь преувеличил это чудо, объявив его более поразительным, чем даже воскрешение Лазаря? Оно записывает воскресение не одного человека, а многих. И автор не позволяет нам предположить, что он имел в виду видения мертвых, являющихся друзьям; ибо он говорит нам, что «гробы отверзлись, и многие тела святых воскресли». Более того, это, по-видимому, было чудо, совершенное не в частном порядке, как многие из великих дел Иисуса, и не зрелище, дарованное избранным немногим (как явления Иисуса после смерти); ибо эти «тела» вошли в Иерусалим во время Пасхи, в то время, когда город был переполнен посетителями, и «явились многим». Что впоследствии стало с этими «телами» — остались ли они на земле до Вознесения, когда вознеслись вместе с Иисусом, или прожили свои жизни заново и были похоронены во второй раз, или вернулись в свои гробы после того, как явились в Иерусалиме, — это вопрос, представляющий некоторую трудность, который занимал умы комментаторов и на который отвечали скорее разнообразно, чем удовлетворительно. Как бы то ни было, все должны признать, что чудо это грандиозно.

Теперь о доказательствах этого. Я цитировал рассказ святого Матфея об этом чуде. Что сказал бы беспристрастный и умный язычник, впервые приступая к изучению наших четырех Евангелий? Не было бы это чем-то вроде: «Здесь вы призываете меня поверить в чудо, которое кажется мне беспричинным и, безусловно, необычайно поразительным: но я приостановлю свое суждение о нем, пока не услышу рассказы, данные вашими другими тремя евангелистами. Что они говорят об эффекте, произведенном на учеников и очевидцев этим землетрясением и этим самым необычайным воскресением? Там присутствовали женщины, которые любили Иисуса и следовали за Ним, там был римский сотник, там были «многие», которые были свидетелями явлений мертвых: даже для тех, кто не присутствовал, землетрясение, разрывающее скалы в окрестностях, не могло быть незаметным: что поэтому говорится по этим пунктам другими современными авторами, а также вашими четырьмя Евангелиями? Скажите мне это сначала; а потом я скажу вам, что я думаю об этом чуде».

В ответ на эту просьбу, которую, я думаю, мы должны охарактеризовать как очень естественную, мы должны были бы сначала признать, что ни один светский автор не упоминает о воскресении этих многочисленных «тел», ни о землетрясении, которое сопровождало его. Затем мы должны были бы изложить четыре записи четырех евангелистов следующим образом:

[Примечание транскрибатора: следующие четыре цитаты были первоначально напечатаны бок о бок. Они транскрибированы одна за другой, чтобы их можно было читать на современных устройствах для чтения, которые часто не могут обрабатывать несколько столбцов.]

Mark xv. 37-39.

37. And Jesus uttered a loud voice and gave up the ghost.

38. And the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom.

39. And when the centurion, which stood by over against him, saw that he so gave up the ghost, he said, Truly this man was the Son of God.

Matt. xxvii. 50-54.

50. And Jesus cried again with a loud voice, and yielded up his spirit.

51. And behold the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom [and the earth did quake, and the rocks were rent:

52. And the tombs were opened: and many bodies of the saints that had fallen asleep were raised;

53. And coming forth out of the tombs after his resurrection they entered into the holy city and appeared unto many.]

54. Now the centurion, and they that were with him, watching Jesus, when they saw [the earthquake and] the things that were done, feared exceedingly, saying, Truly this was the Son of God.

Luke xxii. 46-7.

46. And when Jesus had cried with a loud voice, he said, Father, into thy hands I commend my spirit: and having said this, he gave up the ghost.

47. And when the centurion saw what was done, he glorified God, saying, Certainly this was a righteous man.

John xix. 30, 31.

30. And he bowed his head and gave up his spirit.

31. The Jews, therefore, because it was the preparation, &c.

Вы видите, таким образом, что это необычайное событие, достаточно поразительное, чтобы быть самым центром целой плеяды чудес, опущено тремя из четырех евангелистов. Вы также видите, что два евангелиста согласны со святым Матфеем в том, что помещают сотника у подножия креста и приписывают ему выражения веры: но ни один из них не упоминает «землетрясение» как хотя бы частичную причину веры сотника, и нет даже намека на какое-либо воскресение «тел святых» из гробов.

Теперь, если бы вы и я, обладая полным знанием фактов, писали биографию великого человека, мы могли бы, несомненно, показать много вариаций и расхождений в нашей истории. Каждый биограф, который знает все о человеке, должен что-то опустить; многие вещи, следовательно, которые вы опустили бы, я вставил бы, и наоборот. Но предположим, что мы писали бы в некоторых деталях описание казни великого человека (как распятие описано в больших деталях евангелистами), и, в частности, эмоции и высказывания солдата, который руководил казнью. Возможно ли при этих обстоятельствах, чтобы вы рассказали (и с правдой), что эмоция солдата была вызвана отчасти землетрясением, которое произошло в момент смерти человека, — добавив также, что большое количество людей воскресло в то же время телесно из могил, — а я, при полном знании того, что оба эти факта истинны, не упомянул бы вообще ни о землетрясении, ни об этом грандиозном воскресении? Я говорю, что такое опущение фактов абсолютно невозможно для любого искреннего и прямого биографа, при условии, что он знает их. Аргумент о том, что «небезопасно аргументировать от молчания», здесь совершенно неприменим: также не к месту ссылаться на молчание придворного историка, который пишет жизнь Константина, но опускает казнь императором своего сына. Ответ заключается в том, что мы имеем дело здесь не с придворными историками, а с простыми, бесхитростными составителями преданий, чьей главной целью было записать в истине и честности все, что могло показать Иисуса из Назарета Сыном Божьим. Теперь невозможно, чтобы евангелисты не признали в этом чуде, если оно истинно, убедительное доказательство — убедительное для умов людей в те дни — божественной миссии Иисуса: поэтому мы вынуждены прийти к выводу, что они опустили его либо потому, что никогда не слышали о нем, либо потому, что, хотя они и слышали о нем, они не верили, что оно истинно.

Однако вы не должны предполагать, что это явно легендарное повествование было добавлено с каким-либо намерением фальсифицировать. Как и многие чудесные повествования в Ветхом Завете, эта история, вероятно, является результатом недопонимания — неверно истолкованной аллегории. Смерть Христа уничтожила пропасть между Богом и человеком; она разорвала завесу между Святым местом и Святая Святых, посредством чего Христос взял человечество, в Себе и с Собой, в прямое присутствие Отца: и эта духовная истина нашла буквальное толкование в двух Евангелиях, которые упоминают «раздирание завесы». Но смерть Христа сделала больше, чем это. Она сокрушила силу самой смерти: она взломала гробы и подготовила путь для Воскресения Святых; и эта духовная истина, будучи неверно истолкованной, как если бы она была буквально истинной, породила предание (которое, однако, не кажется, было широко принято), что в момент смерти Христа некоторые гробы были действительно взломаны, и некоторые из «Святых» воскресли телесно из мертвых и вошли в Иерусалим.

XVI РОСТ ЕВАНГЕЛИЙ

Мой дорогой ——,

Вы вынуждаете меня отвлечься. Моей целью сейчас было показать, что жизнь Христа (не меньше, чем история искупления Израиля) может быть отделена от «чудес», хотя и не от «великих дел»; и я предложил взять шесть или семь главных чудес, приписываемых Христу синоптиками, и показать по каждому рассказу, что он мог естественно и легко проникнуть в Евангелия без какого-либо намерения обмануть.

Но вы не позволите мне идти своим путем; ибо вы задаете вопрос, который требует немедленного ответа, и чего-то большего, чем просто «Да» или «Нет»: «Писал ли мытарь и апостол святой Матфей Евангелие, приписываемое ему? И если писал, как он мог допустить, чтобы «легендарное» чудо «проникло» в его повествование? Тот же вопрос, — добавляете вы, — относится к Евангелию от святого Иоанна. Если эти два Евангелия, в том виде, в каком они есть, были написаны Апостолами, то есть личными учениками Иисуса и очевидцами событий, которые они претендуют описывать, тогда нет альтернативы; либо Иисус совершал чудеса, либо Апостолы лгали. Ни один очевидец не может ошибаться так, как вы предполагаете, что кто-то (я не знаю кто) ошибся, интерпретируя метафору так, как если бы это было буквальное утверждение. Представьте себе Босуэлла, например, неверно интерпретирующего какое-то метафорическое выражение относительно доктора Джонсона в том смысле, что «великий лексикограф был вознесен своими соотечественниками на вершину чести и славы» и, следовательно, делающего вывод, что его статуя была установлена на колонне, как лорд Нельсон или герцог Йоркский! Понятие слишком гротескное. Если тогда Иисус не совершал чудес, мы вынуждены заключить либо что Апостолы обманули нас, либо что Евангелия, носящие их имена, являются подделками. Что из этого?»

Чтобы ответить на это возражение, я должен сказать несколько слов о составе Евангелий. Ибо действительно ваш вопрос показывает полное непонимание того, каким образом Евангелия выросли, и древних представлений об авторстве. В частности, вы слишком свободны в использовании слова «подделки». Книга под названием «Премудрость Соломона» содержит некоторые из самых благородных чувств, которые когда-либо находили красноречивое выражение, и все же философ-автор, который сочинил ее (вероятно, в Александрии примерно через восемь или девять веков после смерти Соломона), не колеблясь обращается к Всевышнему словами, которыми он приписывает авторство самому Соломону: «Ты избрал меня царем Твоего народа и судьей Твоих сыновей и дочерей: Ты повелел мне построить храм на Твоей Святой горе» (9:7, 8). Теперь вы называете его фальсификатором? Книга Екклесиаста, одна из наших канонических книг, объявляет, что она была написана «сыном Давида, царем в Иерусалиме» и что автор был «Царем над Израилем в Иерусалиме» (1:1-12). Никто сейчас (заслуживающий упоминания) не верит, что эти утверждения истинны. Однако назвали бы вы сочинителя Екклесиаста фальсификатором? Вероятно, в обоих случаях авторы чувствовали, что они чтят память великого царя, таким образом представляя новые истины миру под защитой его имени. Я верю, что можно было бы привести много других примеров литературной вольности древних времен. Но кроме того, в случае с Евангелиями вы должны помнить, что авторство едва ли вообще ставилось под вопрос, по крайней мере в течение долгого времени. История жизни Христа была бы, в некотором виде, текущей среди Церкви как общее достояние всех, как только Апостолы начали провозглашать Евангелие. Вероятно, она не была, в течение некоторого времени, сведена к письму. Среди иудеев Ветхий Завет назывался Писанием; но их самые почитаемые и священные комментарии к нему сохранялись в устной традиции: и поэтому на протяжении всего Нового Завета вы обнаружите, что «Писание» относится к Ветхому Завету и что не упоминается учение о Христе иначе, как «предание» или «учение». То, что поэтому, вероятно, сначала было текущим в Церкви, возможно, в течение тридцати или сорока лет после смерти Христа, было бы просто рядом «преданий» или устных версий Евангелия, текущих, возможно, в разных формах в великих церковных центрах, таких как Иерусалим, Антиохия, Эфес, Александрия, Рим, но представляющих общее сходство и все претендующих на то, чтобы представлять «Мемуары Апостолов» или быть «Евангелием Господа Иисуса Христа».

Не должно казаться вам странным, что Церковь могла существовать и Благая Весть проповедоваться несколько лет без помощи письменных Евангелий. Разве святой Павел не проповедовал Евангелие в своих письмах? Конечно, он проповедовал его очень эффективно: однако его письма не содержат ни одной цитаты из какого-либо письменного Евангелия. То же самое можно сказать о письмах, приписываемых святому Петру, святому Иакову и святому Иоанну: ни одно из них не цитирует ни одного изречения Христа и не содержит фразы, о которой можно было бы с уверенностью сказать, что она заимствована из наших Евангелий. Книга Деяний Апостолов, самое раннее резюме церковной истории, содержит много речей Апостолов, одну святого Иакова, некоторые святого Петра и несколько святого Павла: во всех этих речах процитировано только одно изречение нашего Господа; и это изречение, не найденное ни в одном из наших сохранившихся Евангелий. Догадка могла привести нас к выводу, что так оно и будет. Мы могли бы разумно предположить, что, пока Церковь имела в своей среде Апостолов и их спутников, и пока они также ежедневно ожидали, что Христос «придет», понятие предания Евангелия письму для потомства казалось бы излишним, неприятным, почти подразумевающим недостаток веры. Но когда мы находим эту догадку подтвержденной неоспоримым фактом, что самые ранние учителя и проповедники Евангелия, в своем учении, как оно дошло до нас, не делали никакого использования наших письменных Евангелий, мы можем рассматривать это как безопасный вывод, что в течение первого поколения после распятия письменные Евангелия не были ни широко использованы, ни сильно нужны.

Но вскоре возникла бы потребность. Один за другим Апостолы и их спутники уходили бы, и скорое «пришествие» Христа теперь ожидалось бы все менее и менее уверенно. Огромная масса самых ранних христиан были либо иудеями, либо прозелитами иудейской религии; но теперь язычники, которые пришли ко Христу, не проходя сначала через Закон Моисея, стали бы большинством в Церкви; и для них Ветхий Завет не имел бы того же превосходного титула «Писания». Для этих язычников также старое раввинское предубеждение против предания учения Церкви письму не имело бы никакого веса. Теперь, следовательно, в нескольких церквях одновременно предпринимались бы усилия записать предания, текущие среди братьев; и поэтому мы находим святого Луку, предваряющего свое собственное Евангелие замечанием, что он был побужден предпринять эту задачу, потому что «многие» другие пытались это сделать. Святой Лука едва ли мог бы написать так, если бы один аутентичный и апостольский документ уже занимал место и стоял превосходно в Церкви как письменная запись жизни Христа очевидцем. Что не было такого документа, известного святому Луке, мы можем также заключить из его признания своих обязательств перед теми, кто были «очевидцами и служителями слова». Он говорит, что он формирует свое повествование «как они передали предание», ибо это значение его слова, а не «как они написали предание». Вы должны были заметить, что сохранившиеся названия Евангелий объявляют их написанными не «авторами», а «согласно» их нескольким авторам. Объяснение (которое не было успешно оспорено) заключается в том, что даже в более поздние времена, в которые были даны их названия, старое убеждение продолжалось, что люди, которые составили их, делали не более чем предавали письму свою версию предания, уже текущего. Они не сочиняли, они сообщали предание; Евангелие предполагалось быть одним и тем же во всех Церквях, но здесь «согласно» одной версии или автору, там «согласно» другой. Апостолы, будучи за одним или двумя исключениями простыми рыбаками и необразованными людьми, невежественными в письме, не могли очень хорошо предполагаться авторами письменных сочинений; но святой Матфей, будучи сборщиком налогов, обязательно был бы опытным писателем, и поэтому одно из самых ранних преданий, преданных письму, было бы естественно приписано его перу. Но доказательства авторства святого Матфея кажутся, при проверке, чрезвычайно слабыми. Это было всеобщее убеждение ранней Церкви, что Евангелие согласно святому Матфею было первоначально написано на иврите, и Иероним процитировал, как исходящий из еврейского оригинала, отрывок, не найденный в нашем греческом Евангелии от святого Матфея. Даже когда это Евангелие цитируется самыми ранними писателями, оно часто цитируется неточно и никогда не связывается ими с именем святого Матфея как автора. Мы не должны делать вывод из этих безымянных и неточных цитат, что писатели не признавали святого Матфея автором, ибо их привычка почти неизменно цитировать Евангелия просто как Евангелие, неточно и без упоминания имени евангелиста. Но эта досадная привычка оставляет нас без каких-либо ранних и достоверных доказательств авторства святого Матфея. В целом, тогда, существует очень мало доказательств для предположения, что какая-либо часть нашего нынешнего Евангелия согласно святому Матфею была написана Апостолом или очевидцем жизни Христа, и есть очень много доказательств, стремящихся показать, что такое предположение чрезвычайно невероятно.

Даже если мы допустим, что части Евангелия были написаны апостолом, из этого отнюдь не следует, что оно было написано целиком. В самые ранние дни Церкви — когда традиционное Евангелие было, так сказать, всеобщим достоянием и еще не приобрело авторитета Священного Писания — существовала вполне естественная тенденция сделать предание как можно более полным, назидательным и правильным. Если судить по стилю книги Откровения (которая, как утверждают на более веских основаниях, чем те, что обычно приводятся для большинства книг Нового Завета, была трудом апостола Иоанна), самые ранние греческие предания должны были быть составлены на своего рода безграмотном, смешанном греческом языке, который должен был быть столь же неприятен образованному христианину, как нам — лондонское просторечие или пиджин-инглиш. Это не могло долго терпеться в преданиях, которые повторялись в присутствии всей общины; и изменения стиля ради назидания естественным образом способствовали изменениям содержания, также ради назидания. Стремление к полноте привносило множество исправлений, а иногда и искажений. Часто в те ранние времена учитель, катехизатор или писец, знавший какой-либо дополнительный факт, способствовавший прославлению Христа и не упомянутый в предании или документе, считал, что не исполняет своего долга, если не добавит его в свою устную или письменную версию предания. Даже в рукописях IV или V веков у нас есть множество примеров того, как эта тенденция множила вставки; главным образом путем включения отрывков из одного Евангелия в другое, но иногда и путем включения преданий, которые сейчас не встречаются ни в одном известном нам Евангелии. Иногда встречаются и искажения в виде пропусков, возникающие из желания опустить трудные или кажущиеся противоречивыми отрывки; но гораздо более распространенный обычай — это добавление. Если эта искажающая тенденция действовала в IV веке, когда христианская религия была на пороге того, чтобы стать религией империи, и когда священные книги христианства достигли в Церкви положения авторитета, ничуть не уступающего книгам Ветхого Завета, вы легко можете представить, какое множество вставок и дополнений должно было проникнуть в первоначальное предание в то время, когда оно было еще молодым, неавторитетным и пластичным, в течение первых двух или трех поколений, последовавших за смертью Христа. Результат всех этих соображений заключается в том, что мы не обязаны — и это, на мой взгляд, большое облегчение — предполагать, что любой отрывок, который мы можем быть вынуждены отвергнуть из наших Евангелий как ложный, был написан апостолом.

Я говорю, что для меня это большое облегчение, но, возможно, не для вас. Ваше представление о том, какими должны быть Евангелия, возможно, заимствовано из отрывка в «Доказательствах» Пейли, где он сравнивает доказательства чудес Христа со свидетельствами двенадцати очевидцев, готовых стать мучениками в подтверждение истинности своих показаний; и вы, возможно, шокированы, обнаружив, что Евангелия очень сильно не дотягивают до уровня такого стандарта доказательств. Что показалось бы лучшим для вас, так это точное описание учения и деяний Христа, составленное одним из апостолов от имени Двенадцати, должным образом датированное и подписанное всеми, распространенное и принятое всей Церковью со дня Вознесения и до настоящего времени. И я вполне согласен с вами. Но затем, как мы видели в истории астрономии и в истории Ветхого Завета, Богу не было угодно открывать Себя или Свои дела людям тем способом, который люди сочли бы лучшим. Теперь вы, конечно, не обязаны делать вывод, что, раз откровение в Ветхом Завете сопровождалось иллюзией, то и откровение в Новом Завете должно было содержать подобную примесь; но вы должны, по крайней мере, быть готовы к такому открытию. Для меня было бы настоящим потрясением, если бы я был вынужден предположить, что верный апостол Господа Иисуса Христа намеренно исказил истину с целью прославить своего Учителя: но для меня нет никакого потрясения в том, чтобы обнаружить, что высшее откровение Бога человеку было, как и все другие откровения, в некоторой степени неверно истолковано, затемнено, материализовано. Я научился принимать это как неизбежный закон нашей нынешней природы. Если бы на то была воля Божья — приостановить этот закон природы в пользу Нового Завета, я думаю, Он последовательно пошел бы дальше и чудесным образом предотвратил бы ошибки писцов или их увековечивание потомками. Но как я могу думать, что Бог сделал это, когда я знаю, что даже слова молитвы Господней по-разному переданы в двух Евангелиях от Матфея и от Луки, и что каждая страница критического издания Нового Завета изобилует разночтениями, в которых самые способные комментаторы затрудняются разобраться?

Поэтому вы должны принять решение верить, что самые ранние евангельские предания и даже то тройственно засвидетельствованное предание, которое является общим для первых трех Евангелий и которое проходит через все три, обладая своим собственным особым характером, подобно различимому потоку, прошло через несколько фаз, прежде чем они приняли свою нынешнюю форму. В своем следующем письме я, вероятно, попрошу вас рассмотреть, через какие фазы они прошли; но вы, возможно, ожидаете, что я сразу скажу что-то о Четвертом Евангелии; ибо к этой книге многие из предыдущих замечаний не относятся. Оно появилось гораздо позже остальных; у него мало общего с остальными в плане предмета изложения и совсем ничего — в плане стиля; оно почти не содержит ни слова из Общего Предания, которое пронизывает первые три Евангелия; оно, вероятно, не проходило через какие-либо фазы и почти не претерпело наслоений; и оно отличается от других Евангелий, даже от Евангелия от Луки, тем, что несет на себе гораздо более явный отпечаток личного авторства. Три синоптических Евангелия действительно соответствуют своим названиям, представляя Евангелие «согласно» их различным авторам; но Четвертое Евангелие (хотя, как и остальные, предваряется словом «от») — это Евангелие, написанное «кем-то», кто бы ни был его автором.

Вопрос в том, кто его написал? Если оно было написано апостолом, очевидцем жизни Христа, тогда нам приходится столкнуться — я не уверен, что мы должны принять — с вашей альтернативой: «Либо Иисус творил чудеса, либо апостолы лгали». Но существует очень мало доказательств (заслуживающих того, чтобы называться доказательствами) в пользу гипотезы о том, что его написал апостол, и много доказательств против этой гипотезы. Святой Иоанн, предполагаемый автор, как говорят, на основании свидетельства Иустина Философа, написал Апокалипсис; который, хотя и напоминает по стилю то, чего мы могли бы ожидать от галилейского рыбака, полностью отличается от стиля Четвертого Евангелия. Кто бы ни написал это Евангелие, мы можем быть уверены, что он не воспроизводил слова Иисуса, а скорее передал то, что казалось ему их скрытым и духовным смыслом. Это можно доказать следующим образом. Предположим, три писателя — скажем, Босуэлл, миссис Трейл и Голдсмит — составили отчеты о жизни и изречениях доктора Джонсона, сильно различающиеся по предмету и стилю повествования, но тесно согласующиеся в характере мыслей Джонсона, как они были переданы ими, и очень часто согласующиеся в самих словах, приписываемых Джонсону; и предположим, четвертый писатель, скажем, Берк, написал свои воспоминания о докторе Джонсоне, которые полностью отличались по языку, по мысли и по предмету от первых трех: не сказали бы вы сразу, что это сильное доказательство того, что Берк не передавал фактических слов доктора Джонсона и что он, вероятно, окрасил их своим собственным стилем и мыслью? Но если бы, кроме того, Берк передавал слова и длинные рассуждения доктора Джонсона на том же языке, на котором он передавал слова Шеридана, и на языке, неотличимом от его собственного контекстуального повествования, тогда, я уверен, вам было бы трудно сохранять терпение к любому, кто из-за предрассудков и приятных ассоциаций упрямо настаивал бы на том, что биография Берка столь же верна и точна, как и три другие согласующиеся или синоптические биографии. Теперь это сравнение точно отражает факты. Вы обнаружите, что несколько самых ученых и прилежных комментаторов расходятся во мнениях относительно того, где заканчиваются вводные слова автора Четвертого Евангелия и где начинаются слова Иоанна Крестителя; и стиль речей нашего Господа в Четвертом Евангелии совершенно неотличим от стиля самого автора. Что касается огромной разницы в отношении стиля, мысли и предмета между синоптическими Евангелиями и Четвертым Евангелием, вы должны были чувствовать ее, даже будучи ребенком, читая их на английском языке.

Я должен отослать вас к статье «Евангелия» в Британской энциклопедии за тем, что я считаю наиболее вероятным объяснением происхождения этого замечательного труда. Там показано, что существуют необычайные точки сходства между эмблематическим языком и эмблематическими действиями, приписываемыми Иисусу в Четвертом Евангелии, и эмблематическими концепциями александрийского философа Филона, который процветал примерно за шестьдесят или семьдесят лет до написания этого Евангелия. Рассматривая, например, диалог между Иисусом и самаритянкой у колодца в Сихеме, автор этой статьи показывает, что в трудах Филона колодец является эмблемой поиска знаний; Сихем — эмблемой материализма; «пять мужей», или, как называет их Филон, «пять соблазнителей», представляют пять чувств, так что весь диалог, по-видимому, содержит поэтический призыв к языческому миру обратиться от материалистического знания, которое никогда не может принести удовлетворения, к знанию Слова Божьего, которое является «водой живой». Еще более примечательно эмблематическое использование Филоном Лазаря (или Елеазара, ибо слова одни и те же) как типа мертвого человечества, беспомощного и безжизненного, пока оно не будет поднято с помощью Господа. Но у меня нет места, чтобы вдаваться в это. Если вы хотите продолжить изучение этой темы, я должен отослать вас к вышеупомянутой статье. Каноник Уэсткотт отметил, что по расположению и структуре Четвертое Евангелие имеет некоторые отчетливые поэтические черты. Я бы пошел дальше и сказал, что в этом Евангелии история подчинена поэтической цели и что его повествования об инцидентах, основанные иногда на фактах, но чаще на метафорах, предназначены не столько для описания инцидентов, сколько для того, чтобы привести читателя к духовным выводам.

У нас нет никаких сведений об авторстве Четвертого Евангелия до 170 года н. э., и это свидетельство, как мы обнаруживаем, «уже легендарно». Там говорится, что, получив просьбу от своих соучеников и епископов написать Евангелие, Иоанн попросил их поститься три дня, а затем рассказать друг другу, какое откровение каждый получил. Тогда апостолу Андрею было открыто, что «пока все пытались вспомнить свой опыт, Иоанн должен записать все от своего имени». Нельзя полагаться на точность свидетельства, которое появляется так долго спустя после события; но оно указывает на своего рода совместный вклад или редакцию, подобную той, что подразумевается в Иоанна xxi. 24: «Сей ученик, который свидетельствует о сем... и мы знаем, что истинно свидетельство его». То, что Евангелие было написано «от имени Иоанна» каким-то его учеником — возможно, каким-то тезкой — и отредактировано и выпущено от имени Иоанна старейшинами Эфесской церкви, отнюдь не невероятно. В некоторых фактических вопросах, например, в различении Пасхи и «тайной вечери», Четвертое Евангелие исправляет (кажущуюся) ошибку синоптических Евангелий, исправление, которое, возможно, исходило от апостола Иоанна; и, возможно, торжественное заверение относительно истечения крови и воды из бока Иисуса («И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили») может быть воспоминанием о каком-то особом свидетельстве престарелого апостола; но невозможно установить, насколько эмблематические и исторические повествования смешаны в таких отрывках, как диалог с самаритянкой, чудо в Кане и воскрешение Лазаря. Автор был убежден (как и всякий другой верующий в то время), что Иисус действительно творил много чудес и мог сотворить любого рода чудо; но он отметил недуховную тенденцию преувеличивать «великие дела» Иисуса как просто «великие»: поэтому он выбрал из имевшихся перед ним преданий те, в которых духовный и эмблематический смысл был преобладающим. Делая это, он иногда брал духовную метафору и расширял ее в духовную историю. Опять же, он также отметил недуховную тенденцию придавать чрезмерное значение точным словам Иисуса; и поэтому он решил — помимо того, что уделил внимание обещанию Иисуса относительно Его Духа, который должен был наставить учеников на всякую истину, — показать в своем Евангелии духовный смысл учения Христа, а не повторять каждое изречение так, как оно было произнесено на самом деле.

Когда я пишу эти слова, с открытыми передо мной страницами Евангелия, мой взгляд падает на историю воскрешения Лазаря: «Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Возможно ли, говорю я себе, что Иисус не говорил этих чарующих слов? И как часто возникает тот же вопрос, когда перелистываешь страницы: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам»: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня; ибо Я живу, и вы будете жить». Мог ли кто-нибудь когда-либо выдумать такие изречения? Еще менее возможно, что они могли быть выдуманы во времена Траяна или Адриана каким-нибудь азиатским греком или александрийским евреем? Но истина заставляет меня ответить, что, подобно тому как азиатский еврей апостол Павел, хотя он никогда не видел и не слышал Иисуса, был вдохновлен Духом Иисуса произнести слова духовной истины и красоты, достойные Самого Иисуса, так и азиатский грек или александрийский еврей времен Траяна мог быть побужден тем же Духом проникнуть в самые глубины смысла Иисуса и выразить некоторые выводы, которые можно извлечь из Его изречений, более ясно, чем мы можем видеть их даже в словах Самого Иисуса, как они записаны в синоптических Евангелиях. Я не вижу, на каком принципе мы можем так ограничить действие Святого Духа, чтобы сказать, что оно не могло распространяться в своей наиболее совершенной силе за пределы эпохи Домициана или Нервы или даже Траяна. Имея перед собой учение синоптических Евангелий, я лишен возможности, исходя из простых соображений стиля и литературной критики, верить, что Иисус использовал точные слова: «Я есмь истинная виноградная лоза», «Я есмь пастырь добрый», «Я есмь свет миру», «Я есмь воскресение и жизнь»; но я принимаю эти изречения как божественно вдохновленные и как гораздо более глубокие и полные выражения духовной природы Иисуса, чем любые выводы, которые я мог бы сделать для себя из синоптического учения. Не говорите тогда, что я «отвергаю» Четвертое Евангелие. Я принимаю все, что в нем существенно; и я принимаю это на гораздо более надежных основаниях, чем многие, кто обвинил бы меня в его отвержении. Ибо их принятие могло бы пошатнуться завтра, если бы появилось какое-то новое доказательство, решительно показывающее, что Евангелие было написано не апостолом Иоанном; но мое принятие не зависит от авторства и основано на свидетельстве моей совести.

Конечно, вы должны чувствовать, что было бы абсурдно для того, кто проверяет религиозное учение в некоторой степени опытом и историей, отвергать Четвертое Евангелие только потому, что оно в значительной мере эмблематично и потому что оно не было написано человеком, который, как предполагалось, его написал. Кем бы ни был автор, я никогда не перестану чувствовать благодарность к нему. Всеобъемлющий охват взгляда, который позволил ему рассматривать Воплощение как центральное событие мировой истории и представить Христа как Предвечное Слово и Предвечного Сына, не зависящего в этом притязании от простого Чудесного Зачатия; духовное презрение к простым «великим делам», которое заставляет его неоднократно требовать веры прежде всего в Самого Иисуса, во вторую очередь — в «слова» Иисуса, и лишь в качестве последнего резерва требовать веры «ради самих дел»; и истинная интуиция, с которой он цепляется за обещание Иисуса (лишь намеченное в синоптических Евангелиях), что Он будет присутствовать со Своими учениками в любое время и в любом месте и что Он даст им «голос» и Дух, которому нельзя будет противоречить, — из этого краткого предположения автор детально разработал обещание Святого Духа и предсказал более благородное и обширное будущее Церкви — эти истинные, глубокие и духовные интуиции всегда будут вызывать мою глубочайшую благодарность и восхищение. Учение о Предвечном Слове возникло, возможно, в школах Александрии и, конечно, не составляло части учения Иисуса; но, будучи христианизированным автором Четвертого Евангелия, оно рекомендует себя как ключ ко многим тайнам, и (подобно самому Четвертому Евангелию) оно представляется лишь одной из многих иллюстраций божественного развития христианского учения; «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Одним словом, без Четвертого Евангелия христианство (по-видимому) могло бы навсегда не оценить истинную природу своего Искупителя.

Я действительно не могу подавить некоторое сожаление, что этому наиболее чудесно одаренному служителю и пророку Христа было позволено выбрать поэтическую и даже иллюзорную форму для того, чтобы провозгласить свои божественные истины. До сих пор я мог с удовольствием и удовлетворением видеть, как иллюзорная оболочка постепенно отделяется от внутренней истины, как в астрономии и в истории Ветхого Завета. Теперь наступает момент, когда я сам хотел бы отступить. Но каким ребячливым и неверующим я был бы, если бы предположил, что Бог даст миру вместе со Своим божественным откровением именно ту долю иллюзии (и не более), которую я сам лично как раз способен принять с удовольствием! Давайте лучше следовать туда, куда, как говорит Платон, «ведет нас аргумент». Или, если вы предпочитаете, чтобы я процитировал само Четвертое Евангелие, давайте следовать руководству Того, Кто есть одновременно «Путь и Истина».

XVII ХРИСТИАНСКИЕ ИЛЛЮЗИИ

Мой дорогой ——,

Я снова вынужден отвлечься: и на этот раз для того, чтобы встретить то, что вы должны позволить мне назвать вашим предубеждением. Вы говорите, что вам кажется «невозможным, чтобы Христу, если Он действительно божественен, было позволено Богом в течение восемнадцати столетий почитаться как чудотворцу, хотя в действительности Он не имел силы творить чудеса».

Является ли это чем-то большим, чем повторением вашего прежнего возражения, что мои взгляды сводятся к «новой религии» и что иллюзия, хотя она может изобиловать в истории мыслей человечества, никогда не могла быть допущена к тому, чтобы связать себя с действительно божественным откровением? Я уже частично ответил на эти предрассудки — ибо они не более чем предрассудки — показав, что иллюзия пронизывает то, что называется «естественной религией», и впоследствии показав, что вдохновенные книги Ветхого Завета демонстрируют иллюзии на каждой странице; не только иллюзии избранного народа, но и иллюзии со стороны авторов отдельных книг, которые неверно истолковывали предание, чтобы превратить нечудесную историю в чудесную. Но теперь давайте разберемся более подробно с христианскими иллюзиями. Здесь я попытаюсь показать вам, во-первых, насколько естественно и (по-человечески говоря) насколько неизбежно было то, что иллюзии должны были собираться вокруг самых ранних христианских преданий, и как легко в связи с ними могли возникнуть чудесные рассказы. Затем, и только тогда, сделав все возможное, чтобы развеять ваш естественный предрассудок, я подробно разберу шесть или семь основных чудес, приписываемых Христу всеми тремя синоптическими евангелистами, и постараюсь показать вам, что эти рассказы действительно возникли естественным и неизбежным образом, по типу иллюзий, без какой-либо попытки обмана со стороны составителей Евангелий. Окажется, я думаю, что жизнь и учение Христа независимы от этих чудес и могут быть легко отделены от них.

Итак, пока что я должен говорить о естественности или неизбежности иллюзий, собирающихся вокруг деяний и слов Христа в умах Его учеников. Нужно ли убеждать в этом кого-либо из изучающих Четвертое Евангелие? Возможно, автор этого труда разглядел иллюзии ранней Церкви даже слишком ясно, так что он немного перегнул палку в частоте ложных выводов и недоразумений, которыми он любит окружать слова и дела Иисуса. Возможно, составитель «Духовного Евангелия» был заведен даже слишком далеко своим глубоким и верным восприятием того, что это Воплощенное Слово — это Существо из другой сферы, которое было и есть в лоне Отца — не могло двигаться по земле, среди земных существ, не будучи постоянно ими неверно понятым. Но разве нет явной истины в его концепции Иисуса как Того, Кто имеет мысли, отличные от мыслей обычных людей, отличные способы рассмотрения всего малого или великого, Свой собственный духовный диалект, не сразу постижимый обычными существами? Несомненно то, что в Четвертом Евангелии речи Христа — это одна череда метафор, которые буквально и ложно истолковываются теми, к кому они обращены. «Плоть», «кровь», «вода», «сон», «рождение», «смерть», «жизнь», «храм», «хлеб», «пища», «ночь», «путь» — эти и я не знаю сколько еще простых слов появляются, когда мы быстро перелистываем страницы этого Евангелия, всегда метафорически используемые и всегда неверно понимаемые. И нельзя сказать, что они были неверно поняты только врагами и неверующими; Его ученики постоянно неверно понимали их. Жизнь Христа в Четвертом Евангелии — это одно непрерывное недоразумение. Я не скажу, что это представляет собой точный факт; но я не сомневаюсь, что вдохновенное прозрение автора, кем бы он ни был, вобрало в себя полный смысл всех намеков, данных синоптиками относительно недопонимания учениками своего Учителя, и привело его к осознанному выводу, что жизнь Христа во плоти была одним постоянным источником иллюзий для Двенадцати — иллюзий, через которые, под руководством Духа, они должны были быть приведены к истине: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после». Я верю, что он пошел даже дальше и осознал, что жизнь Христа находилась под угрозой превращения в полное заблуждение для самых ранних христиан из-за их склонности к материалистическому и чудесному, и что лучший способ сохранить Церковь от такой опасности — это приучить верующих придавать значение словам и делам Христа лишь постольку, поскольку они могут истолковать их духовно, полагаясь на Дух для постоянного руководства к новой истине.