«Зерно и шелуха: Письма о духовном христианстве»

В настоящем письме я хотел бы ограничиться этой темой — культурой, если можно так выразиться, христианской веры. Позвольте мне сначала попросить вас прояснить свой ум, спросив себя, в чем заключается сущность веры, которую вы хотели бы сохранить. Это (не так ли?) вера или доверие к отцовству Бога. Это, безусловно, Евангелие или Благая Весть, ради которой Христос жил и умер, чтобы Он мог вдохнуть ее в сердца людей. «Отцовство» — воскликнут некоторые из ваших молодых друзей — «Какое устаревшее понятие! Чистый антропоморфизм!» Под «антропоморфизмом» они понимают склонность придавать Богу человеческий облик; точно так же, как четырехлапый поэтический Бруин Гейне делает Бога великим белым полярным медведем, а лягушки Цельса воображают Его гигантской лягушкой. Без сомнения, это очень забавно; но те, кто порицает антропоморфизм и решается на какую-либо концепцию Бога, — разве они менее забавны? Не проявляют ли они схожую склонность создавать Бога по образу человеческих дел или человеческого опыта? Буду ли я исследовать более благородный путь духовных размышлений, если скажу, что Бог — это Скала, или Щит, или Центр, или Сила, чем если скажу, что Бог — это Отец на небесах? Спросите своих скептически настроенных спутников, какую концепцию Бога они могут назвать, которая не была бы открыта для возражений, и они, возможно, ответят: «Вечное, или Тенденция, не мы сами, которая стремится к праведности». Теперь, ответить «Вечное» кажется мне довольно подлым и педантичным использованием несклоняемых особенностей английского (и еврейского) языка, которые оставляют открытым вопрос, имеете ли вы в виду под своим «Вечным» мужской или средний род. А «Тенденция» — что это? Не является ли это «растяжением», или «тягой», или частично нейтрализованной силой — обычным человеческим опытом? Теперь мы имеем дело с обвинением в ограничении нашего представления о Боге нашим опытом как людей. И, насколько касается этого обвинения, в чем разница между тем, чтобы называть Бога «Тенденцией», или «Скалой», или «Щитом», или «Домом защиты», как это делает старый псалмопевец? Разве все эти имена не являются просто метафорами, взятыми из человеческого опыта? Точно так же называть Бога Отцом — это (несомненно) метафора: но является ли это большей метафорой, чем называть Его Тенденцией?

Некоторые метафоры, которые описывают Бога через отношение человека к человеку, можно назвать антропоморфными; другие, которые описывают Его через инструменты (такие как Щит), можно назвать органоморфными; другие, которые уподобляют Его безжизненным и неорганическим объектам (таким как Холм), можно назвать каким-то другим громким именем, например, апсихоморфными; другие, которые утончают Его до мысли, или ума, или духа, можно назвать фронесиморфными, ноуморфными, пневматоморфными; но во имя здравого смысла — или во имя того смысла, который должен быть общим и который должен восставать против рабства перед простыми словами, — что есть в этом окончании «морфный», что должно ошеломить искателя божественной истины? Разве мы все не признаем, что все термины, применяемые к верховному Богу, являются «морфизмами» различных видов? И вопрос не в том, как мы можем избежать «морфизма» — ибо мы не можем его избежать, — а в том, как или где мы можем найти самый благородный и духовно полезный «морфизм». И можете ли вы, выбирая между древними и современными метафорами, только что представленными вам, хоть на мгновение усомниться? Не могли бы мы представить себе вопрос, заданный — на старый римский властный манер — собранию совестей всего человечества: «Христос говорит, что Бог — это Отец на небесах; утонченные мыслители говорят, что Он — Тенденция; utri creditis, gentes?» На что я, кажется, слышу ответ Вселенной: «Мы не хотим, чтобы на престоле Небес восседали Тенденции. Дайте нам Отца, или мы не будем иметь ничего». А вы, мой дорогой друг, как у вас с этим? Utri credis?

Но, возможно, вы жалуетесь, или кто-то из ваших друзей мог бы пожаловаться, что это нечестное отношение к вопросу. «Учение об отцовстве Бога, — могут сказать они, — должно обсуждаться, как и любое другое положение, на основе доказательств». Я полностью отрицаю это, если под вашими «доказательствами» вы намерены исключить свидетельство воображения, выраженное в вере и надежде. Я утверждаю, напротив, что в него следует верить вопреки тому, что можно назвать квазидоказательствами. Его нельзя продемонстрировать как истинное или ложное. Не поймите меня неправильно. Существует огромное количество доказательств определенного рода — как я покажу позже — в пользу отцовства Бога; но есть и доказательства против него: и я имею в виду, что разум не должен сидеть беспристрастно и холодно нейтрально между двумя свидетельствами, а должен ухватиться за первое, крепко держать его и постоянно держать в поле зрения, в то время как он придает меньше значения и (со временем) откладывает в сторону второе. Я показал вам, что многие из наших глубочайших и самых жизненно важных убеждений основаны меньше на разуме, чем на воображении. Почему же мы должны удивляться, если самые глубокие убеждения из всех, наши религиозные уверенности, покоятся на том воображаемом желании, которому мы дали имя веры? Если бы архангел (облеченный в свет) спустился ко мне в этот момент и воскликнул: «Истинно, нет Бога», я бы ответил, или должен был бы ответить: «Истинно, ты дьявол». Если бы тот же архангел пришел таким же образом и сказал: «Истинно, есть Бог», я бы ответил: «Я чувствовал, что Он есть; а теперь я уверен в этом больше, чем когда-либо». Как несправедливо, как нелогично, если наша вера должна быть вопросом одних лишь доказательств! Но это не должно быть вопросом одних лишь доказательств. Это должна быть борьба против злой мысли — не скажу ли я, злого существа? — которое постоянно пытается оклеветать Бога перед людьми, представляя Его допускающим или порождающим зло.

Вас это пугает — это предположение о злом существе — как слишком старомодное для образованного христианина? Ну что ж, отложите его на время (хотя это действительно учение Христа): и просто примите в качестве временной гипотезы, что сущность Евангелия Христа — это доверие к отцовству Бога. Теперь, если это так, и если это доверие или вера должны сохраняться чистыми и сильными, не должны ли они рассматриваться с благоговением и сдержанностью как (что на самом деле и есть) своего рода частное, домашнее и семейное отношение? Должно ли это стать предметом для легких, случайных, легкомысленных дискуссий; эпиграмматических выставок; выставок словесного фехтования; логических или риторических симпозиумов? Что бы вы сказали о молодом человеке, который позволил бы обсуждать свои отношения с отцом и матерью с юмором и эпиграммами по любому легкому поводу? Смог бы он долго сохранять цветение домашней привязанности неповрежденным? Помню, как читал об одном хорошо образованном и просвещенном вольнодумце — кажется, это был Болингброк, — на столе у которого греческий Завет регулярно ставился рядом с портвейном, когда убирали со стола, и чьей любимой темой для обсуждения после обеда было существование и атрибуты Божества. Разве ваш инстинкт не учит вас, что от таких дискуссий не могло выйти ничего хорошего, ничего, кроме очерствения совести, фатальной фамильярности со священными вещами, рассматриваемыми с точки зрения остроумия, — того рода фамильярности, которая слишком верно порождает презрение? Какой ужасный контраст — самодовольный Болингброк за вином, анализирующий атрибуты Бога, и всепрощающий Отец, взирающий с небес и умоляющий через Христа не анализировать Его, а любить и доверять Ему!

Можем ли мы пойти еще дальше и сказать, что христианская вера или доверие — если оно однажды признано верой или доверием, совершенно отличным от того рода согласия, которое мы даем предложению Евклида, — нуждается не только в защите от определенных злых влияний, но и в подверженности определенным добрым влияниям? Это своего рода растение, и оно требует своей духовной почвы, воздуха, дождя и солнечного света; другими словами, ему нужны добрые мысли, благородные стремления и бескорыстные поступки, чтобы поддерживать его жизнь. Вы можете возразить, возможно, что вера сама по себе должна порождать эти результаты, а не порождаться ими. Но я отвечу, что, хотя вера действительно стремится порождать эти результаты, она укрепляется, порождая их; и она ослабляется и в конечном итоге угасает, не порождая их. «Наша вера» была описана как «победа, победившая мир». Что есть в мире такого, что ее нужно «побеждать»? Я полагаю, автор имел в виду, что эта настоящая, видимая, осязаемая, приятная система вещей, которая была задумана Всевышним как своего рода стекло, через которое мы могли бы разглядеть нечто от величия и порядка Создателя, была превращена, отчасти нашим эгоизмом, отчасти некоторым злом в мире вне нас, в зеркало, закрывающее всякий проблеск Бога и возвращающее нам лишь отражение нас самих. С другой стороны, существует иной способ рассмотрения мира, когда, наши глаза открываются, подобно глазам Энея среди горящей Трои, мы различаем посреди этого нынешнего состояния вещей великий конфликт между добром и злом, и на стороне добра мы видим формы праведности, справедливости и истины, поддерживаемые верой, надеждой и милосердием; среди дыма и рева битв и революций, разрушений наций и падения империй и церквей мы осознаем, что это непреходящие влияния; что либо в этом мире, либо в каком-то другом эти вещи в конечном итоге восторжествуют, потому что это Ангелы, стоящие у престола Правителя Вселенной. Это состояние ума есть вера, и ее нужно воспитывать усилием, отчасти в действии, отчасти в мысли. Бэкон призывает нас воспитывать ее, «лелея добрые часы ума». Апостол Павел говорит почти то же самое другими словами: «Напоследок, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте».

Вы удивлены этим? Кажется ли вам вера на этих условиях обладанием малой ценности — это ртутное качество, которое меняется с каждым изменением нашей духовной атмосферы? Но ведь все, что живет и растет, подвержено потоку. Вы не преуменьшаете телесное здоровье из-за того, что оно зависит от поддержки и влияний и подвержено изменениям; почему же вы преуменьшаете духовное здоровье из-за того, что оно точно так же зависимо? Конечно, никто не хотел бы добровольно быть религиозным валетудинарием; духовная конституция человека не должна быть во власти каждого легкого и проходящего ветерка обстоятельств; но в настоящее время мало опасности духовного валетудинаризма. Физическая «санитария» у всех на устах; но никто не думает о необходимости хорошего духовного воздуха и о зле плохого духовного дренажа. Мы не признаем, что существуют законы нашей духовной, так же как и материальной природы. Мы намеренно сужаем наши жизни до беззаботной погони за наживой или удовольствием — везде «я», нигде Бога — а потом ходим и лицемерно ноем, что век веры прошел и что мы потеряли способность верить. Своими собственными руками мы ставим заглушку на телескоп, а потом жалуемся, что не видим!

Однако не думайте, что я призываю вас, поскольку надежда является основой христианской веры, из-за этого надеяться вопреки истине и верить вопреки разуму. Я призываю вас верить в отцовство Бога, во-первых, потому что ваша совесть говорит вам, что это лучшая и самая благородная вера, но, во-вторых, также потому, что эта вера — хотя она может идти вразрез с поверхностными свидетельствами явлений Вселенной — согласуется с этими явлениями, когда вы рассматриваете их более глубоко и когда включаете в свой кругозор историю христианства.

Я признаю, что мы должны бороться с искушениями, чтобы сохранить эту веру; и иногда я спрашиваю себя: «Если бы я и мои дети были рабами в одном из южных штатов Америки; или если бы я и моя семья пострадали от таких неизгладимых злодеяний, какие недавно были совершены турками над болгарами; или если бы я был в этот момент продавцом спичечных коробков или отцом десяти детей (девочек, так же как и мальчиков) на востоке Лондона — было бы мне так легко верить, что Бог — наш Отец на небесах?» И я вынужден ответить: «Нет, мне было бы нелегко»; боюсь, что я мог бы поддаться искушению сказать, как один рабочий недавно сказал лектору по кооперации, который упомянул имя Бога: «О нет; никакого Бога для нас; Бог рабочего давно покинул его». И, возможно, вы сами помните ответ одного из тех несчастных болгар газетному корреспонденту, который пытался утешить его в его муках размышлением о том, что «в конце концов, есть Бог, который управляет миром»: «Верю вам, — был ответ; — есть действительно Бог; и он действительно управляет миром; и он — Дьявол». Или возьмите зрелище Средних веков как проблему. На арене два вооруженных рыцаря; с одной стороны, человек силы и мускулов, ликующий в конфликте; с другой — хрупкое, слабое существо, которое никогда не сражается, если не принуждают, и теперь должно сражаться по самому суровому принуждению, будучи обвиненным (хотя и невиновным) в каком-то грубом преступлении тем человеком из плоти, который сочетает в себе негодяя, лжеца, предателя, угнетателя, вора и прелюбодея, все в одном; и бой должен начаться под санкцией Церкви Христовой. Когда звучат трубы, пока глашатаи все еще призывают Бога «показать правду», двое мужчин встречаются, и «правда» повергается на землю, растаптывается врагом и волочится с арены к соседней виселице, в то время как мускулистый негодяй вытирает лоб и принимает поздравления. Вы полагаете, что жена невиновного человека, если бы она смотрела на это, смогла бы в тот момент легко сказать: «Истинно, есть Бог, который судит землю»?

Могу ли я представить аргументы в пользу скептицизма сильнее? Я хотел бы представить их со всей силой, на которую способен, чтобы убедить вас, что я часто думал об этих вопросах, и что, хотя моя собственная жизнь, возможно, была счастливой и свободной от камней преткновения, я, по крайней мере, пытался понять и посочувствовать тем, кому очень трудно поверить, что Бог существует. Но в присутствии таких чудовищных зол, как эти, я нахожу прибежище в вере и в факте; во-первых, в вере (которая проходит почти через каждую страницу Евангелий и получила санкцию Самого Христа), что в мире есть Злое Существо, которое постоянно противостоит Добру, но в конечном итоге будет побеждено Добром; во-вторых, в том факте, что в одном великом типичном конфликте между Добром и Злом — где, по-видимому, Бог не «показал правду» и где, по-видимому, совершилось самое жестокое торжество Зла над Добром, которое когда-либо видел мир, — там Добро в действительности совершило свой самый значительный триумф. Исход конфликта на Кресте Христовом — мое великое утешение и опора веры, когда мое сердце отвлекается мыслью обо всех пинках, пощечинах и злодеяниях, перенесенных многострадальным человечеством. «Наконец, далеко, — кричу я, — правда будет показана, точно так же, как это было в состязании на Кресте».

Вы видите, таким образом, природу конфликта веры. Это борьба надежды против страха, доверчивости против недоверчивости, где строгое логическое доказательство невозможно. Но я не призываю вас противопоставлять веру разуму, или заставлять надежду попирать рассудок, или закрывать глаза на наличие или отсутствие исторических свидетельств. Если религия спускается из области надежды и стремления в область фактов и доказательств и утверждает, что тот или иной факт произошел в то или иное время и в том или ином месте, тогда, постольку, она апеллирует к доказательствам, и доказательствами она должна быть судима.

Половина искреннего скептицизма наших дней — это не духовный скептицизм, а просто сомнение в исторических фактах. Тщательно и постоянно различайте два термина, совершенно разные, но постоянно путаемые — сверхъестественное и чудесное.

В сверхъестественное должен верить каждый разумный человек, если он знает, что подразумевается под этим термином; ибо каждый разумный человек должен признать, что мир имел либо начало, либо не имел начала, имел Первопричину или не имел Первопричины; и любая гипотеза находится полностью выше уровня природных явлений, а следовательно, является сверхъестественной. Теист и атеист одинаково верят в сверхъестественное. Агностик, колеблющийся между ними, признает, что некоторое сверхъестественное происхождение мира необходимо, но не в состоянии решить, какое из двух более вероятно. Все они, таким образом, верят в сверхъестественное; но важное различие заключается в том, что одни придерживаются обнадеживающего или верного, другие — безнадежного или неверного взгляда на сверхъестественное. Доказательство в этой области невозможно, если только свидетельство совести не может быть принято как доказательство. Если бы Иисус явился завтра, сидя на облаках небесных, и засвидетельствовал, что есть Отец на небесах, я могу представить, как некоторые ученые ответили бы: «Это просто призрак мозга», или «Это результат несварения желудка», или «Утверждение — не доказательство». Никакая сила логического доказательства или личного наблюдения не может убедить никого в том, что Бог существует или что Иисус — Вечный Сын Божий; такое убеждение может прийти только от прыжка человеческого духа навстречу Духу Божьему; и поэтому апостол Павел говорит нам, что «никто не может сказать» — то есть «сказать искренне» — «что Иисус есть Господь, как только Духом Святым». Здесь, следовательно, в этой области недоказуемого, я могу честно использовать усилие воли, чтобы объединиться с духом веры. «Я буду молиться Богу; я буду цепляться за Бога; я откажусь сомневаться в Боге; откажусь слушать сомнения о Боге (кроме тех случаев, когда это может быть необходимо, чтобы облегчить сомнения других, и тогда только как болезненный долг, который нужно выполнить со всей поспешностью); я полон решимости (да поможет мне Бог) верить в Бога до конца моих дней»: решаясь таким образом, я не действую неискренне и не закрываю глаза на истину, но принимаю назначенные природой средства для достижения и удержания высшей духовной истины.

Но я не чувствую себя оправданным в том, чтобы таким образом использовать свою волю, чтобы заставить себя верить в чудесное; ибо здесь Бог дал мне другие средства — такие как история, опыт и доказательства — для достижения истины. И вера в сверхъестественное ни в малейшей степени не подразумевает веру в чудесное. Я могу верить, что Бог постоянно поддерживает и направляет на своем пути каждую сотворенную вещь; но я могу также верить, что нет доказательств того, что Его поддержка и побуждение когда-либо проявлялись иначе, чем в соответствии с той упорядоченной последовательностью, которую мы называем законом. Я могу даже верить, что Вселенная двойственна, имея духовный и невидимый аналог, соответствующий этому видимому и материальному существованию, так что ничто не делается в мире плоти внизу, что не было бы сначала сделано в мире духа наверху; однако даже эта широта духовных размышлений ни в малейшей степени не установила бы вывод, что наблюдаемая последовательность того, что мы называем причиной и следствием в материальном мире, когда-либо нарушалась. Взять конкретный пример: я могу быть убежден, что Иисус из Назарета был Вечным Словом Божьим, ставшим плотью для людей; и все же я могу оставаться неубежденным в том, что, приняв таким образом плоть, Он возвысил Себя над физическими законами человечества. Другими словами, я могу, вместе с автором Четвертого Евангелия, искренне верить в сверхъестественное Воплощение, опуская при этом из своего Евангелия всякое упоминание о Чудесном Зачатии. Более того, я могу пойти еще дальше. Сердечно принимая божественную природу Христа, я могу видеть столь ясные указания и свидетельства того, как рассказы о чудесах возникали в Церкви без фактического основания, что я могу быть вынужден не просто опустить чудеса из своего Евангелия и признаться в неубежденности в их истинности, но даже признать свою убежденность в их неистинности. Но в этот негативный аспект вещей я сейчас не хочу входить. Я скорее хотел бы подчеркнуть вам это позитивное соображение, что, поскольку наше признание самих законов природы в очень большой степени зависит от веры, мы не должны удивляться, если наше признание Основателя этих законов также покоится на той же основе. И если это так, мы не можем точно говорить о «доказательствах» существования Бога, если не включим в этот термин стремления человеческой совести к Создателю, Правителю и Отцу всего.

VIII ВЕРА И ДЕМОНСТРАЦИЯ

Мой дорогой ——,

Боюсь, ваши представления о «доказательстве» все еще довольно туманны; ибо вы цитируете против меня суровое и самоотверженное изречение, которое имеет хождение среди некоторых ваших молодых друзей, что «аморально верить в то, что нельзя доказать».

Вы серьезно спрашивали себя, что вы имеете в виду под «доказанным», провозглашая это положение? Имеете ли вы в виду «сделанное достаточно вероятным, чтобы побудить человека действовать на основе этой вероятности»? Или вы имеете в виду «абсолютно продемонстрированное»?

Если вы имеете в виду первое, то не так много людей, как вы полагаете, виновны в этой «аморальности». Приведите мне пример, если можете, человека, который «верит в то, что нельзя сделать достаточно вероятным, чтобы побудить его действовать на основе этой вероятности». Конечно, некоторые люди говорят, что верят в то, во что на самом деле не верят; но вы говорите не о «говорении», а о «вере»; и я не вижу, как человек может «верить» в то, что он не считает вероятным. Поэтому я склонен думать, что в этом смысле слова «доказать» ваше положение бессмысленно.

Но, возможно, под «доказать» вы имеете в виду «абсолютно продемонстрировать»; и ваш тезис заключается в том, что «аморально верить в то, что нельзя абсолютно продемонстрировать»; в таком случае я вынужден спросить вас, как вы можете повторять такой кант, такой простой попугайский крик, с серьезным лицом.

Разве вы не видите, что, как только вы признали (как я понимаю, вы это сделали), что наша вера в законы природы основана на воображении, вы фактически признали обоснованность такого рода доказательства, в котором вера и надежда играют большую роль и в котором демонстрация невозможна. «Демонстрация» применяется к математике и к силлогизмам, где посылки даны, хотя иногда она также свободно используется для доказательства, передаваемого личным наблюдением; «доказательство» применяется к другим делам жизни. Демонстрация в значительной степени (не полностью, как я показал выше, но в значительной степени) апеллирует к разуму; доказательство в значительной степени основано на вере. Определив «углы», «треугольники», «основание» и «равнобедренный» и получив определенные аксиомы и постулаты, я могу продемонстрировать, что углы при основании равнобедренного треугольника равны друг другу; но я не могу «продемонстрировать», что, если я подброшу камень в воздух, он упадет обратно, хотя я совершенно убежден, что он упадет, и хотя я обычно утверждаю, что могу «доказать», что он упадет.

Да ведь вся ваша жизнь полна убеждений — столь же определенных, как любые убеждения могут быть, — которые невозможно продемонстрировать! Когда вы встали сегодня утром, разве вы не верили, что ваша бритва будет брить, а зеркало отражать; что ваша кипящая вода обожжет, если вы ее прольете, а яйцо разобьется, если вы его уроните; и еще два десятка других подобных совершенно определенных убеждений — все они были приняты и реализованы менее чем за час, но все они не поддаются демонстрации? Но вы, возможно, утверждаете, что «эти убеждения — не вера, а знание, основанное на единообразии законов природы; вы знаете, что законы природы единообразны, и поэтому вы знали, что ваша бритва будет брить». Но как, спрашиваю я, вы знаете, что законы природы единообразны? «Опытом человечества на протяжении многих тысяч лет». Но как вы знаете, что то, что было в прошлом, будет в будущем — будет в следующее мгновение? «Ну, если бы закон природы был нарушен — скажем, например, закон гравитации — вся Вселенная развалилась бы на части». Другими словами, вы и я чувствовали бы себя крайне некомфортно, если бы существовали достаточно долго, чтобы что-то почувствовать; но что это демонстрирует? Абсолютно ничего. Конечно, было бы крайне неудобно для нас обоих, если бы какой-либо закон природы, наблюдавшийся в прошлом, не продолжал соблюдаться в будущем; но неудобство ничего не доказывает логически. Конечно, крайне неудобно не иметь возможности верить, что ваша бритва будет брить; но что с того? Где демонстрация? И помните ваше собственное изречение: «Аморально верить в то, что нельзя продемонстрировать».

Возможно, вы попытаетесь вывернуться из этого применения вашего собственного принципа с помощью громких терминов: «Законы природы были доказаны истинными как экспериментом, так и наблюдением; они были сделаны основой для абстрактных расчетов и выводов о том, что произойдет; затем философ предсказал “это произойдет”, и это произошло. Конечно, никто не будет отрицать, что это доказательство!» Доказательство чего? Будущей неизменности последовательностей природы? Я не только буду отрицать, но и с удовольствием буду отрицать, что это доказательство; если вы имеете в виду под доказательством такое демонстративное доказательство, которое вы получаете в силлогизме, где посылки предполагаются, или в математике, где вы рассуждаете о вещах, которые не имеют реального существования, а являются лишь удобными идеями воображения. Поверьте мне, это различие терминов отнюдь не излишне. Вы и ваши молодые научные друзья постоянно путаете «доказательство» с «демонстрацией»; и у вас одно использование слова «доказательство» для религии, а другое — для науки. Когда вы говорите о религии, вы говорите: «Аморально верить в нее, ибо ее нельзя доказать» (имея в виду «продемонстрировать»); когда вы говорите о науке, вы говорите: «Это можно доказать» (не имея в виду «продемонстрировать», а просто «сделать вероятным» или «доказать для практических целей»).

Вы можете часами рассуждать о законах природы, но вам никогда не удастся убедить кого-либо, даже самого себя, в том, что они останутся в силе в грядущий момент, опираясь лишь на одну логику. Вы уверены — как и я, практически вполне уверен, — что камень, который я сейчас подброшу в воздух, в следующий момент упадет на землю. Но эта уверенность проистекает не из логики. У нас нет абсолютно никаких оснований для этого прыжка в темноту будущего, кроме веры — веры, конечно, опирающейся на фундамент фактов, но все же веры. Сами названия и понятия «причина» и «следствие» обязаны своим существованием не наблюдению и не доказательству, а вере. Название и понятие «закон природы» — это не что иное, как удобные идеи научного воображения, основанные на вере. Возьмем пример. Мы говорим и искренне верим, что огонь и порох «вызывают» взрыв; что взрыв является «следствием» пороха и огня; и что следствие следует за причинами в соответствии с «законами природы»; но вы не наблюдали всего этого и не можете это доказать. Вы лишь наблюдали в прошлом неизменную последовательность: взрыв, следующий (во всех случаях, которые вы видели или о которых слышали) за соединением пороха и огня; возможно, вы также предсказывали в прошлом, что за этим последует взрыв, и доказывали, что он действительно следовал за этим соединением, столько раз, сколько вам было угодно; вы обнаружили или слышали, что другие обнаружили, что эта последовательность согласуется с другими химическими последовательностями, которые вы привыкли называть причинами и следствиями; но все это — свидетельство о прошлом, а не о будущем. Ваша уверенность в будущем проистекает не из какого-либо доказательства относительно будущего, а из вашей веры или доверия к неизменному порядку природы, и ни из чего иного. Теперь большая часть жизненной деятельности связана с будущим. Следовательно, в большей части жизни мы действуем не на основе доказательств, а на основе подтверждения, в котором вера является составным элементом.

Откуда берется это доверие к единообразию явлений Вселенной? Мы вряд ли можем дать иной ответ, кроме того, что мы не смогли бы без него обойтись. Будучи признанной «работающей» нами самими и многими поколениями наших предков, эта вера, возможно, к настоящему времени стала унаследованным инстинктом, а также врожденным результатом нашего собственного самого раннего опыта. Но когда мы анализируем ее, мы вынуждены признать, что не можем дать ей логического обоснования. С логической точки зрения она отдает самым дерзким оптимизмом, рассуждая, или, скорее, сентиментальствуя, следующим образом: «Было бы так невероятно неудобно, если бы природа каждое мгновение меняла свои правила без предупреждения! Всякое предвидение, всякая цивилизация подошли бы к концу; более того, мы не смогли бы даже сделать ни единого шага или пошевелить конечностью с уверенностью, если бы не могли полагаться на природу!» Не напоминает ли эта персонификация природы и доверие или вера в природу наше доверие или веру в Бога? Я думаю, что напоминает; и очень интересно отметить, что самые основы науки заложены в квазирелигиозном чувстве, для которого невозможно дать логическое оправдание.

Я мог бы легко пойти дальше и показать, что даже в отношении прошлого мы в нашей повседневной жизни очень часто действуем на основании веры и очень редко на основании доказательств. Этого я касался в предыдущем письме; но ваше изречение о «безнравственности веры в то, что не может быть доказано», дает понять, что вы вряд ли еще осознаете природу обычных «доказательств», на основе которых мы действуем. Как мало тех, у кого есть какие-либо основания, кроме веры, верить в существование Юлия Цезаря или Александра! И все же они верят безоговорочно. Многие слышали, как об этих двух великих людях говорят вскользь или упоминают их; но они никогда не взвешивали и не имеют ни малейшей возможности взвесить доказательства, подтверждающие, что Цезарь и Александр действительно существовали. Теперь, подобно тому как неученые вполне уверены в существовании Юлия Цезаря, так и вы вполне уверены во многих фактах на весьма слабых основаниях. Вы спрашиваете одного человека, как его зовут; другого — сколько у него детей; третьего — название улицы, на которой он живет, и так далее; как часто вы чувствуете уверенность, на основании скудных свидетельств их ответов (если нет особых причин подозревать их), что ваша информация верна! Причина в том, что все социальное общение зависит от веры; если бы вы начали подозревать и не верить каждому человеку, который дает вам ответы на такие простые вопросы, как эти, социальная жизнь для вас закончилась бы, и вам было бы лучше сразу удалиться в отшельничество; скептицизм в делах такого рода не работал, а вера работала; и это продолжалось с вами с детства, а с вашими предками — с их детства на протяжении многих поколений. Таким образом, вера стала для вас вторым инстинктом, и вы действуете на ее основе так часто и так естественно, что не осознаете, до какой степени она влияет на ваши действия и пронизывает их. Случаи, в которых вы действуете таким образом инстинктивно, на основе очень слабых свидетельств и на основе широкой и общей веры в людей, которые предоставляют эти свидетельства, гораздо многочисленнее, чем те случаи, в которых вы формально взвешиваете доказательства и пытаетесь прийти к чему-то вроде демонстративного доказательства. Другими словами, не только в отношении будущего, но и в отношении прошлого вера по большей части является основой действия. Вы верите, в значительной степени и во многих случаях, просто потому, что «было бы так невероятно неудобно не верить».

Я утверждаю, что выполнил свое обещание показать, что люди действуют гораздо больше на основе веры, чем на основе доказательств в каждой сфере жизни; и теперь я повторяю и подчеркиваю то, что сказал ранее: если все наше существование так подчинено вере, то абсурдно пытаться исключить веру из какой-либо религии. Но если наша особая религия состоит в признании Бога-Творца Богом-Отцом, то тем более естественно предположить, что наша религия потребует значительного элемента веры или доверия. Точно так же, как семейная жизнь разрушилась бы, если бы сыновья постоянно анализировали характер отца и отказывались верить во что-либо, что делает ему честь, сверх того, что можно доказать как истинное, так и религиозная жизнь разрушится, если мы будем рассматривать Отца небесного как простую тему для логической дискуссии и заявлять, что «безнравственно верить» в Его отцовство, если оно не может быть доказано.

Конечно, я не отрицаю, что у вас должны быть доказательства существования Отца, прежде чем вы сможете довериться Ему. Вы не могли бы доверять своим родителям, если бы не видели, не касались, не слышали их — фактически, не знали о них что-то через чувства: так и вы не можете доверять Богу, если не узнали о Нем что-то через чувства. Что ж, я утверждаю, что именно это вы постоянно и делаете. Бог постоянно открывает Себя нам в силе, красоте, славе, гармонии, благости, тайне Вселенной и, прежде всего, в человеческой доброте и величии. Созерцайте, касайтесь, слушайте; сосредоточьте свой ум на этих вещах, и особенно на совершенстве человеческой доброты, силы и мудрости: таким образом вы сможете осознать присутствие Отца, а затем довериться Ему. Созерцайте также эволюцию настоящего из прошлого: восхождение от протоплазмы к первому человеку, от первого человека к Гомеру, Данте, Шекспиру и Ньютону; не игнорируйте полностью Сократа, апостола Павла, святого Франциска. Вы, конечно, не можете закрыть глаза на рост зла одновременно с ростом добра: но не фиксируйте свой взгляд слишком долго на зле: предпочитайте созерцать победу добра над злом, особенно в борьбе на Кресте; и пусть к вашему созерцанию примешивается некоторое действие против зла и во имя добра. Делайте это, и я думаю, у вас не будет причин жаловаться на недостаток «доказательств» существования Того, Кто создал нас, чтобы мы доверяли Ему.

Я сказал вам, что делать: позвольте мне добавить еще одно слово предостережения о том, чего вам делать не следует. Вы не должны рассматривать мир с точки зрения нейтрального и развлекающегося зрителя. Вы не должны отделять себя от великой борьбы добра со злом и смотреть со стороны, называя это «интересным». Такое отношение губительно для всякой религии. Отвергните, как от дьявола, предписание nil admirari; лучше быть глупцом, чем бесстрастным критиком Христа. Далее, вы не должны рассматривать мир с чисто студенческой точки зрения, глядя на Вселенную как на большой экзаменационный лист, в котором вы надеетесь решить больше задач и набрать больше баллов, чем кто-либо другой. Высокие интеллектуальные занятия и привычки к восторженным исследованиям иногда ужасно деморализуют, когда они искушают человека думать, что он может жить выше социальных связей и привязанностей и без них, и что простое чувство следует презирать по сравнению со знанием. Эта опасность нависает как над литературными, так и над другими студентами, как над критически настроенными теологами, так и над научными экспериментаторами; мы все иногда забываем — мы, студенты, — что если мы не упражняемся в привычке доверять людям и любить их, мы не можем доверять Богу и любить Его. Ожесточиться против немого, но доверчивого призыва даже зверя — это не без некоторого духовного риска лишить себя способности к поклонению.

IX САТАНА И ЭВОЛЮЦИЯ

Дорогой мой ——,

Ваши основания для возражений, по-видимому, теперь изменились. Вы говорите, что не понимаете мою позицию в отношении эволюции, как я описывал ее ранее и ссылался на нее в своем последнем письме. Если я признаю эволюцию, спрашиваете вы, как я могу последовательно отрицать, что каждый народ и каждый индивид, включая Израиль и Христа, «произошли от материальных причин в необходимой последовательности согласно твердым законам»; и в таком случае что становится от таких метафор, как «регулирующая рука Бога», «Бог — Правитель Вселенной» и тому подобных? Это общее мнение, говорите вы мне, среди ваших товарищей, склонных к науке, что «эволюция избавилась от старых доказательств существования Бога»: и вы спрашиваете меня, как я встречаю это возражение.

Я встречаю его, задавая вам другой вопрос, точно такой же, как ваш собственный. Я беру кусок глины и гончарный круг и «из этих материальных причин в необходимой последовательности согласно твердым законам» леплю сосуд; есть ли в этом процессе место для «регулирующей руки человека» и для «человека — творца сосуда»? Другими словами, не могут ли эти «твердые законы» и та «необходимость», существование которой вы признаете, представлять собой постоянное давление руки или воли Творца на Вселенную?

Под эволюцией подразумевается, что все результаты развиваются из непосредственных причин, которые развиваются из отдаленных причин, которые сами развиваются из еще более отдаленных причин; и так далее. В старые времена люди верили, что Бог создал мир посредством ряда изолированных актов. Теперь считается, что Он создал некое первоначальное нечто, скажем, атомы, из которых были сформированы серии результатов посредством непрерывного движения в соответствии с твердыми законами природы. Но ни изолированная теория, ни теория непрерывности не могут обойтись без Творца в центре. Мы говорим о «цепи творения»; и мы знаем, что в старые времена люди признавали мало звеньев между нами и Творцом. Теперь мы признаем многие. Но если у цепи больше звеньев, чем мы предполагали ранее, оправданы ли мы в отвержении нашей старой веры в существование создателя цепи? Какая разница, возникли ли вещи такими, какие они есть, посредством многих творений или посредством одного творения и многих эволюций? В одном случае мы верим в Творца и Поддерживающего: в другом случае — в Творца и Эволюциониста. В любом случае, разве мы не верим в Бога?

Что же тогда имеют в виду ваши молодые друзья — ибо, хотя они выражаются неточно, я думаю, они действительно что-то имеют в виду, а не просто повторяют шаблонную фразу, — когда говорят, что эволюция «избавилась от старых доказательств существования Бога»? Я думаю, они имеют в виду, что эволюция несовместима с существованием такого Бога, которого провозглашает христианская религия, то есть Отца на небесах. Старая теория прерывистого творения (в ее самой преувеличенной форме) утверждала, что все было создано для определенной благожелательной цели — наши волосы, чтобы защищать наши головы от непогоды, наши брови и ресницы, чтобы защищать от пыли и солнца, наши большие пальцы, чтобы дать нам ту хватательную силу, которая в значительной степени отличает нас от обезьян; одним словом, предполагалось, что отеческий деспотизм делает все для нас с самыми лучшими намерениями. Новая теория говорит, что нет достаточных доказательств такой отеческой благожелательности. Наши волосы, брови, ресницы и большие пальцы достались нам совсем иным путем. Жизнь, с тех пор как она существует, была одной огромной борьбой и конфликтом за блага этого мира: те существа, которые были лучше приспособлены для борьбы, уничтожали тех, кто был неприспособлен, и таким образом распространяли особенности победителей и уничтожали особенности побежденных. Таким образом, характеристики тела или мозга, наиболее подходящие для целей жизни, развивались, а неприспособленные уничтожались. Хотя, следовательно, цель была достигнута, она была достигнута не как цель, а как следствие. В такой теории, говорят сторонники эволюции, нет места для гипотезы Всемогущего Отца человечества или даже очень разумного Творца. Что мы подумали бы о британском рабочем, который, чтобы сделать один хороший кирпич, сделал сотню плохих, или о скотоводе, чей план состоял в том, чтобы разводить тысячу неполноценных животных на неадекватных пастбищах, чтобы в конечном итоге произвести из их борьбы за пищу и как результат устранения наименее приспособленных одну выдающуюся пару?

Когда он выражается таким образом, мои симпатии во многом на стороне человека науки, если бы только он мог помнить, что он протестует не против учения Христа о Боге, а против какой-то другой, совершенно иной теории. Хотя в Новом Завете Бог называется «Всемогущим», мы должны помнить, что всегда предполагается наличие противостоящего Зла, Противника или Сатаны, который в конечном итоге будет побежден, но в то же время работает против воли Бога. Происхождение этого Зла последователи Христа не претендуют понимать, но мы верим, что оно не было создано Богом и что оно не подчиняется Ему. Поэтому мы не можем, строго говоря, сказать, что Бог является всемогущим правителем «Вселенной, какой она есть». Бог — Царь de jure, но в настоящее время не de facto (опять метафоры! но метафоры, выражающие отчетливые реальности). Его царство «грядет»: Он будет в будущем признан Всемогущим; Он не может быть так признан в настоящее время.

Я очень хорошо знаю, что не могу дать логического или последовательного объяснения этому таинственному сопротивлению Верховному Богу. Но я прихожу к его признанию, во-первых, фактами видимого мира; во-вторых, ясным учением Самого Христа. Конечно, авторитет Христа должен что-то значить для христиан в их теоретизировании о происхождении зла. Разве даже агностик не признал бы, что, как в поэзии я был бы прав, следуя за поэтом, так и в вопросах духовной веры (если я вообще должен иметь какую-либо духовную веру) я прав, подчиняясь Христу? Для меня чудо, как некоторые христиане, которые находят признание чудес неразрывно связанным с жизнью и даже учением Христа, тем не менее не видят или, во всяком случае, крайне не желают признать, что признание злого духа, или Сатаны, является аксиомой, лежащей в основе всего Его учения. С точки зрения Иисуса, именно Сатана вызывает некоторые формы болезней и безумия; Сатана — автор искушения, разрушитель доброго семени, сеятель плевел, «лукавый» — так, по крайней мере, говорит нам текст Ревизоров — от которого мы должны ежедневно молиться об избавлении. Та же вера пронизывает писания апостола Павла. И все же, если вы проповедуете в наши дни это ясное учение нашего Господа, гетеродоксы пожимают плечами и кричат: «Допотопно!», в то время как ортодоксы думают, что могут покончить со всем этим фразой: «Чистое манихейство!». Но гетеродоксам я мог бы ответить, что Стюарт Милль (не очень устаревший или доверчивый философ) намеренно заявил, что легче верить в существование Зла, так же как и Добра, чем в существование одного доброго и всемогущего Бога; а ортодоксы должны, при размышлении, признать, что в этом учении о Сатане учение самого Христа верно соблюдается.

Конечно, если кто-то ответит: «Христос был в иллюзии, веря в существование Сатаны», у меня нет средств логически опровергнуть его. Но я думаю, что должно быть много тех, кто сказал бы вместе со мной: «Если я должен иметь какую-либо теорию в делах такого рода, которые полностью находятся за пределами сферы доказательств, я скорее приму свидетельство Христа, чем спекуляции всех философов, которые когда-либо были или есть». Христос, возможно, или даже вероятно, был невежественен (в Своей человечности) в отношении огромной массы литературных, исторических, физиологических и других научных фактов, неизвестных остальным евреям. Но мы не можем предполагать, что Он был духовно невежественен; менее всего, настолько духовно невежественен, чтобы приписывать Противнику то, что должно было быть приписано Богу-Отцу на Небесах.

Вам было бы легко показать, что любая теория о Сатане абсурдно нелогична; никто не может быть убежден в этом тверже, чем я уже убежден. Был ли Сатана добрым вначале и стал злым без причины; или был добрым вначале и стал злым по определенной причине (что предполагает другого предсуществующего Сатану); или был злым с самого начала и создан Богом; или злым с самого начала и не создан Богом — во всех или любой из этих гипотез я вижу, так же ясно, как видите вы, непреодолимые трудности. Если вы подвергнете меня перекрестному допросу, я сразу признаю логический крах, следующим образом: «Были ли тогда две Первопричины?» Я верю, что нет. «Возникло ли Зло после Добра?» Я верю, что да. «Создало ли первое Добро Зло?» Я верю, что нет. «Возникло ли тогда Зло без причины?» Я не могу сказать. «Знал ли Добро, когда Он создавал Доброту, которая привела к Злу, что он, или оно, содержит зародыш зла и вскоре станет полностью злым?» Я не верю в это. «Откуда тогда пришло Зло, или зародыш Зла?» Я не знаю. «Разве вы тогда не признаетесь, что верите там, где ничего не знаете?» Да, ибо если бы я знал, не было бы нужды верить.

Здесь вы имеете достаточно забавную демонстрацию непоследовательности и невежества; но это кажется мне бесконечно малозначимым, когда я имею дело не с вопросами, которые подпадают под диапазон опыта, а с духовными и сверхъестественными вещами, которые принадлежат к сфере веры, надежды и стремления. Я мог бы так же легко вывернуть наизнанку своего оппонента, если бы он взялся дать мне научную теорию о происхождении мира. Несомненно, он мог бы предпочесть не иметь никакой теории о происхождении мира и мог бы порекомендовать мне подражать ему, не имея никакой теории о происхождении Зла или о природе Верховного Блага. Но мой ответ был бы следующим: «У меня есть определенная работа в мире, и я не могу продолжать свою работу, не имея некоторых теорий по этим предметам. Большинство людей чувствуют вместе со мной, что они должны иметь какой-то ответ на эти колоссальные проблемы существования. Как чувства призваны быть нашим проводником в вопросах опыта, так и наша способность веры, кажется мне, призвана направлять нас в вопросах, находящихся далеко за пределами опыта». Есть еще один ответ, который я едва ли хочу давать, потому что он кажется грубым; но я верю, что он истинен, и он, безусловно, может быть выражен на эволюционном диалекте, чтобы быть одобренным научным умом: «Агностическая нация рано или поздно окажется неприспособленной к своей среде и либо придет к вере в какое-то решение этих духовных проблем, либо будет стагнировать и погибнет. И нечто подобное произойдет от агностицизма в семье и у индивида».

От этого учения Христа, следовательно, меня нельзя вытеснить никаким философским анализом, доказывающим, что добро и зло так переплетаются, что невозможно сказать, где одно заканчивается, а другое начинается. «Всякая ли боль — зло? Является ли злом то, что острие меча причиняет вам боль? Не было бы большим злом, если бы меч пронзил вас незаметно, потому что он не причинил боли? Не является ли боль голода полезным монитором? Не имеет ли боль в тысяче случаев свое применение как предохранительное средство? Не является ли то, что вы называете «грехом», очень часто неуместной энергией? Если ребенок беспокоен и разговорчив и, следовательно, непослушен, должны ли вы вследствие этого привлекать Сатану, чтобы объяснить шалости малыша? Если молодой человек чрезмерно оптимистичен, безрассуден, опрометчив, иногда невоздержан, должны ли все эти недостатки быть возложены на спину врага человечества? Является ли животная смерть от Сатаны, а растительная смерть от Бога? И является ли смерть губки вкладом наполовину от совместных Сил? И когда я проглатываю устрицу, могу ли я возблагодарить Бога? Но когда тигр пожирает оленя, или орел разрывает зайца, или дрозд проглатывает червя, делают ли они работу Противника? Где вы начнете прослеживать это пронизывающее сатанинское воздействие? Вернитесь к первоначальному атому. Должны ли мы сказать, что Дьявол побудил его к эгоистичной тангенциальной прямой линии, а Бог притягивает его неэгоистичной центростремительной силой, и что результатом является гармоничная кривая реальности? Если вы предадитесь такому унизительному дуализму, как этот, не будете ли вы чаще бояться Сатаны, чем любить Бога? Не будете ли вы приписывать Сатане в один момент то, что в следующий момент заставит вас приписать Богу? Где вы проведете черту?» На все это мой ответ очень прост: «Я проведу черту там, где ее проводит духовный инстинкт внутри меня. Все, что я вынужден признать противоречащим намерению Бога, я назову злом и припишу Сатане». Здесь я могу ошибаться в деталях, и мне, возможно, придется исправлять свои суждения по мере роста знаний; но я уверен, что в целом я буду следовать учению Христа. Мои духовные убеждения согласуются с учением той древней аллегории в книге Бытия, которая говорит нам, что Сатана, а не Бог, принес грех и смерть в мир. Где-то произошло Падение, возможно, на небесах, так же как и на земле — «война на небесах» Зла против Добра — отступление от божественного идеала, падение, из-за которого вся Вселенная стала несовершенной. Работой Бога было не создание смерти, а на основе смерти воздвигнуть надежду и веру в высшую жизнь; не создание греха, а из греха, покаяния и прощения извлечь высшую праведность, чем была бы возможна (так мы говорим), если бы грех никогда не существовал. Аналогично с болезнью, болью и конфликтом в животном мире за жизнь и смерть: добро проистекло из них; однако я не могу думать о них, я не могу даже думать об изменении и распаде как о, так сказать, «частях первого намерения Бога». Стоики и христиане, которые подражают стоикам, могут называть эти вещи «безразличными»: я не могу. И даже если бы я мог, что насчет свирепости, жестокости и ликования при разрушении, которые очевидны в животном мире? «Смерть», — говорят стоики, — «это просто выход из жизни». Так ли это? Я однажды присутствовал в театре в Руане, где герой умирал от яда целую четверть часа, и молодые нормандцы, сидевшие вокруг меня, выразили свое решительное неодобрение: «C’est trop long», — бормотали они. Я делал то же самое возражение в глубине своего сердца с тех пор, как был мальчиком и видел, как кошка играет с мышью, а терпеливый горностай выслеживает и ловит наконец уставшего кролика: «Это слишком долго», «Это слишком жестоко». «Бог ли это установил?» — спросил я: и ответил без колебаний: «Нет». Это лишь малые явления в камере ужасов природы: но для меня они всегда были и всегда останутся ужасными. Я верю, что Бог хочет, чтобы мы смотрели на них с ужасом и, возможно, видели в них слабое отражение бессмысленно разрушительного и мучительного инстинкта в человеке.

Это звучные строки, те, что у Клеанфа:—

οἰδέ τι γίγνεται ἔργον ἐπὶ χθονὶ σου δίχα, δαῖμον,

πλὴν ὅποσα ῥέζουσι κακοὶ σφετέρῃσιν ἀνοίαις.[6]

Я хотел бы согласиться с ними; но не могу. Картина кошки и мыши кажется плодотворной для размышлений. «Это, по крайней мере, — говорю я, — не было совершено «злыми людьми в их безумии»; и все же это не пришло прямо от Бога». Исайя радует меня больше своим предсказанием, физиологически абсурдным, но духовно весьма истинным: «Лев будет есть солому, как вол». Это именно то признание, которое мне нужно: оно приходит ко мне со всей силой божественного признания, как если бы Бог тем самым сказал: «Смерть и конфликт должны быть на время, но они не будут вечно: не было моим намерением, не является моей волей, чтобы мои создания процветали, уничтожая друг друга».

Применяя эту теорию к эволюции, я верю, что Сатана, а не Бог, был автором расточительного и непрерывного конфликта, который характеризовал ее; но что Бог использовал этот конфликт для целей развития и прогресса. Это то, что было у меня на уме, когда я сказал, что эволюция уменьшила трудности на пути признания существования Бога. Проблемы смерти, разрушения, расточительства, конфликта и греха не новы; они так же стары, как Иов, возможно, так же стары, как первый созданный человек; но ново узнать, что добро проистекло из этих зол. В той мере, в какой эволюция научила этому, она помогла укрепить, а не ослабить нашу веру. Но тогда, если мы должны использовать этот язык, мы должны научиться думать не об «эволюции самой по себе», а об «эволюции с Сатаной». «Эволюция без Сатаны» ужаснула бы нас кажущейся расточительностью и повсеместностью конфликта и косвенностью его преимуществ; но «эволюция с Сатаной» позволяет нам осознать Бога как наше прибежище и силу среди величайших бурь и штормов разрушения.

Если кто-то говорит, что вера в Сатану нецелесообразна, я готов терпеливо выслушать его; но мне трудно терпеливо слушать то, что людям угодно называть аргументами против нее. Например, «Долг может существовать только в мире конфликта»; на что ответ очевиден: «Но Бог мог бы создать людей для любви и гармоничного послушания, а не для долга и конфликта». Это, конечно, очень самонадеянное утверждение, такое, которое епископ Батлер осудил бы; но это подходящий ответ на еще более самонадеянное подразумеваемое утверждение. Бог открыл Себя как Праведность и Доброту без внутреннего конфликта; Он также открыл Свою цель привести нас в соответствие с Собой; и Библия говорит о Нем как о том, кому противостоит Противник, который заставил людей на время отличаться от божественного образа; не является ли тогда очень самонадеянным подразумевать, что «Бог не мог создать людей иначе как для конфликта и долга», или, другими словами, «Бог не мог сделать нас лучше, чем мы есть, даже если бы не было Противника, противостоящего Его воле?» Опять же, мы слышим, как говорят, что «злой Дух, противоборствующий доброму Духу, должен был породить два отдельных мира, а не тот один прогрессивный мир, который мы имеем в опыте»: на что ответ столь же очевиден: «Орбита каждой планеты или путь любого снаряда показывает, что две разные силы могут привести к одной непрерывной кривой».

Единственный последовательный и систематический способ отвергнуть веру в существование Сатаны — это отвергнуть веру в существование греха. Тогда вы можете рассуждать так: «Понятие Сатаны возникает из ложного и резкого антагонизма, который наши человеческие воображения устанавливают между «добром» и «злом», тогда как то, что мы называем «злом», на самом деле есть не что иное, как избыток тенденций, добрых самих по себе и только злых, когда они доведены до избытка. Разница, следовательно, между добром и злом — это только вопрос степени». Эта теория звучит правдоподобно; но она игнорирует сущность греха, которая состоит в бунте против Совести. Это не избыток или недостаток, большее или меньшее; это моральный беспорядок, ниспровержение человеческой природы, которое настолько ужасно созерцать, что мы не можем поверить, что оно произошло от Бога. Но, возможно, вы ответите: «Этот самый беспорядок — лишь результат энергии не на месте или в избытке». Что ж, точно так же, когда газ выходит в комнате, в которой есть зажженная свеча, сначала происходит тихий и безобидный выход газа, а во-вторых — сильный и, возможно, бедственный взрыв; и вы могли бы рассуждать аналогично: «Разница была только в степени; взрыв был лишь результатом полезного элемента не на месте и в избытке». Но я бы ответил, что ни один трезвый и разумный домовладелец не оправдывал бы себя таким образом за то, что позволил зажженной свече и выходящему газу соединиться; и поэтому я не могу поверить, что Бог желает, чтобы люди оправдывали Его за терпимость к воровству, убийству и прелюбодеянию на том основании, что эти вещи — «только вопросы степени». Я думаю, мы больше радуем Его и приближаемся к Нему, когда говорим: «Враг сделал это». И кроме того, ради нас самих, если мы должны сопротивляться греху изо всех сил, мне кажется, мы гораздо вероятнее сделаем это, когда рассматриваем его так, как рассматривали его Христос и апостол Павел, чем когда даем ему название «неуместной энергии» или «чрезмерного использования способностей, самих по себе добрых и необходимых».

Мне кажется, что если мы должны иметь подлинное доверие к Богу, почти необходимо, чтобы мы верили в существование Сатаны. Я говорю «почти», потому что могут быть редкие исключения. Несколько чистых святых душ с неистребимым доверием, возможно, смогут взглянуть в лицо ужасным явлениям Зла и сказать: «Хотя Он совершил все это, все же мы будем доверять Ему; что могло побудить Его заставить Свои создания бороться друг с другом и процветать, каждое на разрушении своего ближнего, мы не знаем, и мы не стремимся знать; наши сердца учат нас, что Он выше нас в доброте и мудрости, как и в силе; мы знаем, что должны доверять Ему; больше этого мы не хотим знать». Такими людьми следует восхищаться — но восхищаться большинству из нас на большом расстоянии. Для масс людей, и особенно для тех, кто знает что-то о глубине греха, должно быть большой и почти необходимой помощью сказать: «Добро, которое делается на Земле, Бог делает его Сам; зло, которое есть на земле, Бог его не делает: Враг сделал это».

Одно зло, проистекающее из отвержения учения Христа, заключается в том, что мы, следовательно, не понимаем многого из Его жизни и страданий. Если Христос был действительно явлен, чтобы Он мог разрушить дела Дьявола, тогда многое ясно, что иначе непостижимо. Тогда не было ни заблуждения, ни неискренности в притчах о Сеятеле и Плевелах. Бог не бросал сначала доброе семя, а затем не сдувал его Своим собственным дыханием. Бог не сеял пшеницу правой рукой, а плевелы — левой. «Враг» совершил зло. Не было никакой фикции, когда Иисус проводил те долгие часы ночью на вершине горы в молитве. Ему нужна была помощь, и нужна была остро. Он вел настоящую битву. Не просто предвкушение болей во плоти, пронзающие гвозди, иссушающая жажда, долго затянувшаяся смерть составляли горечь страстей Христа. Даже когда Он обрел самообладание и в полном спокойствии шел навстречу Своей смерти, мы находим, что Он заявляет, что Сатана просил одного из Его Апостолов «просеять его как пшеницу», и подразумевает, что все Его молитвы были нужны, чтобы вера искушаемого ученика не «оскудела». Но в Гефсимании битва за души людей все еще предстояла. Был Враг, который тянул вниз Его сердце, изо всех сил стараясь заставить Его отчаяться в грешном человечестве, возможно, отчаяться в том, чего мы не знаем больше; вынуждая Его в крайности того тяжелого конфликта кричать, что Он «скорбит смертельно», а впоследствии, на Кресте, произнести те ужасные слова: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?» Все это полно глубокого смысла, если действительно был Враг. Но если не было Врага, что становится от конфликта? Какой смысл остается в Распятии, кроме как запись простых физических страданий, подобные которым были перенесены, до и после, тысячами обычных мужчин и женщин?