Вильям Севел

«История возникновения, роста и прогресса христианского народа, называемого квакерами»

Страница 44 из 49 · 56 072 зн. · 64 мин. чтения

Подобный случай неожиданного обращения произошел и с Вильямом Гибсоном, которого я хорошо знал и который во время гражданских войн был солдатом в Карлайле: услышав, что в этом городе назначено собрание квакеров, он и еще трое договорились пойти туда и оскорбить проповедника, звавшегося Томасом Холмсом; но Гибсон, услышав, как тот с силой возвещает истину, был так потрясен его свидетельством, что подошел ближе к нему, чтобы защитить его, если кто вздумает его оскорбить; и впоследствии он сам сделался ревностным проповедником той истины, в которой невольно убедился.

К этим примерам я могу добавить историю некоего трубача, который, явившись на собрание квакеров, начал дерзким образом трубить в трубу, дабы заглушить голос проповедующего; но это возымело противоположный эффект и еще больше распалило рвение проповедника, так что он продолжал, словно никто ему не мешал. Трубачу в конце концов пришлось прекратить дуть, чтобы перевести дыхание; но, будучи по-прежнему одержим злым духом, после некоторого перерыва он снова начал трубить; однако, что бы он ни делал, он не мог отвлечь проповедника от его речи, хотя и мешал слушателям расслышать сказанное. Так он утомился настолько, что был вынужден снова отдохнуть для восстановления дыхания; благодаря чему, вопреки своей злой воле, он услышал слова проповедника, которые разили столь глубоко, что трубач был ими глубоко потрясен и, залившись слезами, признался в своем преступлении и стал истинным кающимся: примечательное свидетельство истинности слов апостола: «Итак, дело не от желающего и не от бегущего, но от Бога милующего».

Среди тех, кто против своего намерения вошел в общение с так называемыми квакерами, можно причислить и мирового судью Энтони Пирсона, о коем в этой истории упоминалось, что он был так тронут Г. Фоксом в Свартморе, что сделался одним из его последователей; и хотя это верно, однако еще до того времени он в некотором отношении убедился в учении, поддерживаемом людьми, именуемыми квакерами, что произошло благодаря Джеймсу Нейлеру, который при обвинении в богохульстве явился на сессию в Эплби в месяце, именуемом январем 1652 года, и обнаружил упомянутого судью Пирсона сидящим там на скамье в качестве одного из своих гонителей; тот, задав ему несколько вопросов, получил столь меткие ответы от Дж. Нейлера, что в значительной степени уверовал в истину, исповедуемую Дж. Нейлером и его друзьями.

Из того, что здесь рассказано, видно, сколь неожиданно некоторые вступали в общество так называемых квакеров; можно было бы привести и другие примеры при необходимости; ибо я знал таких людей, которые, будучи от природы буйного нрава, настолько поражались ужасом Господним, что приходили к столь тихому духу и безобидному поведению, что если прежде они не могли стерпеть малейшего раздражения, то теперь переносили все поношения и насмешки с ровным и невозмутимым умом; ибо страх Божий оставил в них столь глубокий след, что они остерегались, как бы гневливым или бурным поведением не согрешить против Него. И продолжая так жить в страхе и благоговейном трепете, они преуспевали в истинном благочестии; так что своей благочестивой жизнью они проповедовали не хуже других со словами. Таким образом численность их общества возрастала; но затем последовали тяжкие страдания, ибо священники не могли выносить того, что их слушатели оставляли их; яростная толпа подстрекалась, а среди магистратов было много таких, кто, отличаясь свирепым нравом, изо всех сил старались искоренить приверженцев света (как их называли поначалу) и подавить, заглушить их учение; но все оказалось тщетно, как явствует в изобилии из этой истории, хотя едва ли в Англии оставались тюрьмы, где не были бы заперты некоторые из этих людей, не говоря уже о грабеже имущества и жестоких бичеваниях, выпавших на долю некоторых из них. И все же все это они переносили с необыкновенным мужеством, не оказывая сопротивления, сколь ни велика была их численность; несмотря на то, что многие из них были доблестными солдатами, часто без страха разившими врагов на поле брани.

При размышлении об этой непоколебимой стойкости мне казалось, что среди этого народа были такие, чьим талантом было доблестно переносить гонения за правое дело и которые, возможно, в сытости не оказались бы столь хорошими христианами, какими проявили себя в этих страданиях; уподобляясь в этом ромашке, которая тем лучше растет и сильнее пахнет, чем больше ее приминают или трут. Будучи утесняемы таким образом, они ощущали необходимость оставаться бдительными и бодрствующими и, согласно совету царя Соломона, со всяким усердием хранить свои сердца. Это заставляло их любить то, что они почитали истиной, больше собственной жизни, и побуждало остерегаться, как бы на них не постигло то, чем грозили церкви Ефесской за оставление ею первой любви, а именно перенесение ее подсвечника с его места. Так их взаимная любовь возрастала, а собственная жизнь не ценилась ими, когда в противовес ей вставало оскорбление их совести.

Пройдя через множество невзгод с неутомимым и неизменным терпением и став великим народом, известным под именем квакеров, они в конце концов благодаря великодушному милосердию короля Вильгельма III и благоволению Парламента были объявлены обществом, которое отныне должно быть терпимо в королевстве как протестантские нонконформисты со свободой отправлять свое религиозное богослужение публично и без помех.

КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ. 1702–1717.

1702–1704.

Королева Анна, взойдя на престол и взяв в руки бразды правления, принимала поздравления со всех сторон; а люди, именуемые квакерами, считали себя не менее обязанными прочих выразить соболезнование в связи со смертью короля и засвидетельствовать свою привязанность и верность Королеве; и потому они составили адрес; и когда некоторые из них, среди коих был Г. Уайтхед, отправились вручить его (что произошло 11-го числа 2-го месяца, в апреле), их представили тогдашний граф, а ныне герцог Мальборо и герцог ОРМОНД. Адрес был следующим.

Королеве АННЕ, правительнице Англии и т. д.

«Да будет угодно Королеве,

Мы, твои мирные подданные, не можем не быть глубоко опечалены глубоким осознанием утраты, понесенной в результате смерти нашего покойного короля Вильгельма Третьего, коего Бог соделал орудием великого блага для этих народов; государя, который поистине желал быть всеобщим отцом своего народа и в качестве такового великим примером, а также предписанием стремился объединить их в интересах и привязанностях, а также способствовал утверждению законной свободы для чувствительных совести, чем царствование его было украшено к славе его памяти.

И поскольку премудрому Богу, распорядителю царств, было угодно сохранить тебя для преемства в управлении этими народами и тем самым для поддержания и завершения тех великих дел, столь счастливо начатых, мы смиренно просим позволения поздравить тебя со свободным и мирным вступлением на престол, откуда мы наблюдаем прекрасную декларацию королевы, свидетельствующую о ее заботе о благе всего народа, и потому не сомневаемся, что мы, ее подданные — протестантские диссиденты, будем причастны к ее монаршей милости и защите.

Мы искренне заявляем, что с помощью благодати Божией мы всегда, согласно нашему христианскому долгу, будем демонстрировать нашу добрую расположенность, преданность и верность королеве и ее правительству; и от всего сердца молимся, чтобы Его мудрость направляла и Его благословение почивало на королеве и ее великом совете ради подавления порока и безнравственности и содействия благочестию, миру и милосердию во славу Божию и на благо сих народов.

Да соделает Царь царей твое царствование долгим и славным, к каковому временному благословению мы будем молиться о твоем вечном блаженстве.

Подписано от лица и по поручению вышеупомянутого народа на собрании в Лондоне 10-го числа второго месяца 1702 года».

Этот адрес был очень благосклонно принят королевой, и после того, как он был ей зачитан, она ответила:

«Я благодарю вас за ваше обращение и уверяю вас в своей защите».

Прошло едва ли около месяца, как в Англии была объявлена война против Франции, незадолго до того объявленная в Голландии против этой же короны. Вскоре после этого последовало общее ежегодное собрание так называемых квакеров, проведенное в Лондоне, на котором было сочтено уместным поблагодарить королеву за ее заявление о намерении поддерживать акт о веротерпимости в пользу диссидентов; и потому упомянутым собранием был составлен адрес следующего содержания:

Королеве АННЕ, правительнице Англии и т. д.

Смиренное и благодарное признание людей, обычно именуемых квакерами, с их ежегодного собрания в Лондоне 30-го дня 3-го месяца, именуемого маем, 1702 года.

«Да будет угодно Королеве,

Мы, твои мирные и послушные подданные, собравшиеся из большинства частей твоих владений на наше обычное ежегодное собрание (для содействия благочестию и милосердию), будучи глубоко тронуты твоим свободным и благородным решением в недавней речи при роспуске парламента сохранить и поддержать акт о веротерпимости для успокоения и умиротворения всего твоего народа, не могли не счесть себя обязанными из чувства благодарности и поблагодарить Всемогущего Бога за то благоприятное влияние, и возобновить, и принести наши смиренные и сердечные заверения королеве о том же, уверяя ее от лица всех наших друзей в нашей искренней привязанности и христианском послушании.

И мы молим Бога, источник мудрости и благости, так направлять все твои советы и начинания, чтобы праведность, возвышающая народ, а также милость и справедливость, утверждающие престол, стали отличительной чертой твоего царствования и благословениями сих королевств при нем.

Подписано по поручению и от лица упомянутого собрания».

Доставившим этот адрес был Вильям Пенн, и королева изволила обратиться к нему весьма любезно, не только благосклонно приняв упомянутый адрес, но и произнеся после его прочтения следующий преисполненный милости ответ:

«Мистер Пенн, я так довольна тем, что сказанное мной пришлось вам по душе, что вы и ваши друзья можете быть уверены в моей защите». [106]

[106] Судя по записям, это скорее суть, нежели точные слова ответа.

В этом году скончалась Маргарет, вдова Г. Фокса, в возрасте около восьмидесяти семи лет, как представляется мне из отчета ее зятя доктора Томаса Лоуэра, в коем я нахожу, что она родилась в Марш-Грейндж в приходе Далтон в Ланкашире. Ее отец, Джон Аскью, был джентльменом из старинного рода, обладателем хорошего состояния, прославленным своим благочестием и милосердием. Его дочь Маргарет была благочестивой еще в молодые годы и до достижения восемнадцатилетнего возраста вышла замуж за Томаса Фелла из Свартмора; тот, получив юридическое образование, стал мировым судьей, а побывав впоследствии членом нескольких парламентов, был назначен вице-канцлером графства Ланкастер, а со временем и судьей, будучи любим за свою справедливость, мудрость, умеренность и милосердие.

В 1652 году Георг Фокс, впервые прибыв в его дом в его отсутствие, своими наставлениями так тронул домашних, что некий священник вместе с несколькими джентльменами отправились к судье Феллу и сообщили, будто с его женой и семьей приключилось великое бедствие, ибо они были прельщены и обращены в квакеров. Это было представлено ему в столь отвратительном свете, что немало огорчило его; но, вернувшись домой и будучи принят женой весьма любезно по ее обыкновению, он вскоре понял, что ему пытались внушить неправду и исполнить предубеждением. Вскоре Георг Фокс получил возможность поговорить с ним, что принесло ему такое удовлетворение, что он признал сказанное истиной; и его жена велела приготовить обед для ее друга Г. Фокса и тех, кто был с ним. А некоторое время спустя он сказал жене, услышав, что она и ее друзья советуются, где провести собрание, чтобы они собирались в его зале, что те и делали; и хотя сам он туда не приходил, но, когда проводилось собрание, имел обыкновение садиться в кресло так близко к нему, что, хотя его не каждый мог видеть, он слышал все проповедуемое; это нравилось ему до такой степени, что, как известно, после услышанного от Георга Фокса он больше никогда не посещал публичную кирху: так что, хотя он и не вступил в полное общение с квакерами, он благоволил к ним и несколько раз пресекал злобу их гонителей, когда был в силах это сделать.

Прожив в браке с Маргарет двадцать шесть лет и родив от нее девять детей, он скончался в 1658 году, оставив после себя сына и семь дочерей.

Маргарет, став таким образом вдовой, не упускала ни одной возможности послужить своим друзьям. В 1660 году, при восстановлении на престоле короля Карла II, едва прошло две недели после его прибытия, она отправилась в Лондон и несколько раз беседовала с этим монархом, прося его прекратить страдания ее друзей; ради сего она писала не только ему, но также герцогам Йоркскому и Глостерскому, королеве-матери, принцессе Оранской и королеве Богемии. И проведя в Лондоне около пятнадцати месяцев, она в конце концов добилась от короля освобождения своих друзей, находившихся в заключении, по прокламации. Но когда впоследствии гонения возобновились, она отправилась на беседу с королем и герцогом Йоркским в Хэмптон-Корт. В 1664 году за отказ приносить присягу она была заключена в Ланкастерский замок и долго продержана в темнице: ибо за ее великое служение в церкви ей сильно завидовали, равно как и Георгу Фоксу, за которого она вышла замуж примерно через одиннадцать лет после кончины своего первого мужа судьи Фелла. Однако вскоре она вновь подверглась заключению и провела год в тюрьме, большую часть этого времени хворая; а впоследствии ее несколько раз штрафовали за проповедь. На семидесятом году жизни она в последний раз беседовала с королем; но принята была не столь благосклонно, как прежде, ибо он казался несколько разгневанным; поэтому она написала ему и осталась в Лондоне в надежде на ответ; но он внезапно скончался. Впоследствии она беседовала с королем Джеймсом и также писала ему. И наконец, после трудолюбивой и благочестивой жизни она благочестиво отошла отсюда в преклонных летах, как уже говорилось, произнеся во время болезни много превосходных речей, из коих следовало, что она была готова к смерти и тосковала по разрешению от тела. Она была ревностной проповедницей, а также много писала, в том числе книгу под заглавием «Призыв евреев из Вавилона», которую посвятила знаменитому Манассии Бен Израилю и закляла его, как он ответит пред Богом, распорядиться прочитать ее среди своих братьев. Эта книга, переведенная Вильямом Эймсом на голландский язык, была напечатана на том же языке еще при жизни ее первого мужа.

В том же году, когда она умерла, Георг Кит, проповедовавший повсюду, где епископы находили нужным, отправился по их приказу в Новую Англию, Нью-Йорк, Пенсильванию и т. д.; ибо, судя по всему, он воображал, будто обретет в тех краях множество последователей среди квакеров: однако он сильно просчитался; ибо даже в Пенсильвании, где многие баптисты некогда поддерживали его, на него смотрели с презрением и отвергли за ношение священнического облачения; а поскольку теперь он оказался великим отступником, для него не было никаких шансов получить доступ или уважение там. Вернувшись через некоторое время в Англию, он получил приход в селении Эдбертон в Сассексе стоимостью около 120 фунтов стерлингов в год. И хотя англикане, казалось, питали большие надежды на то, что Кит подавит учение квакеров, все его старания оказались тщетны; ибо, что бы ни думали некоторые, несомненно то, и это явствует из данной истории, что они стали великим народом весьма своеобразным образом, и все замыслы и попытки искоренить их потерпели крах и сошли на нет: и по этой причине, как у меня есть основания полагать, многие так называемые квакеры в своих проповедниках громогласно произносили слова, словно исторгнутые из уст Валаама: «Нет ворожбы на Иакова и нет гадания на Израиля», — как я сам часто слышал. И ныне мощь и сила их яростных противников были сломлены благодаря благоволению короля Вильгельма Третьего, а его преемница, королева Анна, благосклонно подтвердила свободу совести и богослужения, дарованную актом парламента квакерам. Так что ныне мы можем рассматривать их как свободный народ и общество, терпимое верховной властью; и потому я могу теперь завершить эту историю в соответствии со значением ее заглавия.

Но прежде чем закончить, я намерен сказать нечто об их учении, упоминавшемся во многих местах сего труда, а именно: что их главный принцип, в коем они отличаются от большинства современных христианских обществ, заключается в том, что каждый человек просвещен Божественным Светом, согласно евангелисту Иоанну, который в первой главе, говоря о Христе в Его предвечном бытии с Отцом, называет Его Словом и говорит: «Что Слово было Бог, что все чрез Него начало быть, что в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков». И евангелист, говоря об Иоанне Крестителе, посланном от Бога, произносит: «Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Сей был свет истинный, просвещающий всякого человека, приходящего в мир». Отсюда видно, что квакеры не изобрели новую фразу, но лишь воспользовались точными словами Священного Писания. Мне небезызвестно, что в период великого отступления люди в массе своей не понимали этого отчетливо; однако сие не должно казаться странным, ибо евангелист говорит: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Но чтобы прояснить это учение еще немного, послужит к сведению то, что квакеры верят: этот свет есть тот самый, который апостол Павел называет «благодатью Божией, спасительной для всех человеков», и о его действии он говорит: «научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке».

Столь кратко о вышеупомянутых наименованиях этого божественного света; а чтобы яснее показать, что означает фраза «Внимайте Свету», — под этим мы разумеем, что каждый, кто следует совету света в своей душе, может научиться бояться Бога и ненавидеть гордыню, высокомерие и всякий злой путь, что породит в нас столь благоговейный трепет перед Богом, что мы не осмелимся совершить ничего, что, как нам достоверно известно, неугодно Ему; и это первый шаг к благочестию; поэтому и Давид, и Соломон говорили, что страх Божий есть начало мудрости, а именно тот страх, который является сыновним, сопровождаемый осмотрительностью и осторожностью; и по мере нашего претравления в этом страхе мы получаем способность служить Господу в святости и праведности во все дни нашей жизни.

Но поскольку мы можем совершать это лишь посредством благодати Божией, совершенно необходимо внимать ей; и потому мы должны непрестанно молиться Богу о Его помощи. Но здесь возникает нечто, о чем у людей сложилось твердое представление: ибо все виды христиан сходятся на том, что мы должны часто молиться Богу, но вопреки сему многие сильно заблуждаются в самом способе. Ибо некоторые думают, что выполняют этот долг молитвы к Богу, когда по утрам, вечерам и в другое определенное время дня повторяют или читают некие молитвенные формы, и, кажется, не принимают во внимание, что людям должно всегда молиться и не унывать. И апостол Павел увещает молиться без непрестанно. И что это значит, он поясняет в следующих словах: «Молясь во всякое время духом всякою молитвою и прошением», — что ясно показывает: это заключается не в непрестанном повторении молитв, а в благочестивых и усердных воздыханиях к Богу, поднимаемых в душе духом Христа, дабы Ему было угодно непрестанно хранить нас в Своем страхе и совете, коль скоро мы нуждаемся в ежедневной поддержке от Него. И так молясь в вере, мы в некоторой мере получаем ответ на наши воздыхания, хотя и не всегда столь быстро, как мы того желаем; но мы не должны унывать; и наша молитва должна исходить от искреннего верования и сердечного воздыхания; иначе мы молимся недолжным образом и не получаем просимого по слову апостола Иакова: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро». Но какие козни и уловки не были изобретены врагом человеческой души, дабы отвлечь ее от этого непрестанного состояния молитвы! Хотя Христос весьма определенно говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте», — что в отношении наставления, которое мы можем отсюда извлечь, подразумевает не непрестанное бодрствование без сна, но бдительность ума, рекомендуемую Соломоном в таких словах: «Больше всего хранимого храни сердце твое». И хотя наше телосложение, судя по всему, не допускает непрестанного пребывания в глубочайшем уединении ума, несомненно то, что чем усерднее мы обращаем наши умы к Богу, тем сильнее мы удерживаемы от зла. И человек, пребывающий в этом благочестивом упражнении, меньше подвержен опасности впасть в духовную гордыню, поскольку обнаруживает, что его сохранение — в истинном смирении и непрестанном уповании на Бога; ибо если он хоть раз отступит от оного и сочтет себя достаточно в безопасности и решит, что ему больше не нужно ходить с осмотрительностью в страхе, как прежде, то он уже пойман и несколько уклонился от своего духовного наставника: то есть от того, что обличало его в прегрешениях и тревожило, пока он шел злым путем. И это есть проявление духа, которое, по словам апостола, дается каждому на пользу.

И называть этот принцип, обличающий людей во зле и тем самым обнаруживающий его, Светом, не содержит в себе никакой абсурдности, особенно если учесть, что это наименование встречается в священном писании. Злые дела именуются апостолом делами тьмы; и он говорит: «Все же, что обнаруживается, становится явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть». Откуда с очевидностью следует, что квакеры не изобрели новую формулировку, а лишь последовали языку Писания. И что они не единственный народ, возвестивший о свете, можно доказать с помощью других авторов доброй репутации, если возникнет в том необходимость.

Что касается клятв, то они считают принесение присяги незаконным; и почему это так, можно в изобилии увидеть в настоящей истории из множества примеров.

Войны они также почитают несовместимыми с чистым христианством и полагают, что последователи его, ведомые его заповедями, придут к тому, что перекуют свои мечи на орала и свои копья на серпы и не будут более учиться войне, согласно предсказанию пророка Исаии (глава II, стих 4); а Христос, автор нашей веры, на которого мы призваны взирать, глаголет прямо: «Царство Мое не от мира сего; если бы царство Мое было от мира сего, то служители Мои подвизались бы». Апостол же Иаков (глава IV) дает нам понять, что войны и распри происходят от вожделений. И мы верим, что через принятие духа Христова в наши души и через полное руководство им вражда и вожделения, корень войн и распрей, бывают уничтожены, и пребывает любовь Его, посредством которой мы не только любим друг друга искренне, но также можем любить наших врагов и молиться за них, равно как и за тех, кто ненавидит и преследует нас ради имени Его, не воздавая злом за зло, но добром за зло; и в этом, как мы верим, заключается тот кроткий, агний дух, который восторжествует и должен победить, а потому они считают для себя незаконным вести войну, и несмотря на то, полагают, что гражданская власть может весьма безопасно терпеть их: не только потому, что они готовы и желают платить подати Кесарю, но также и потому, что раз они не могут сражаться за правительство, то не могут и сражаться против него.

Что до меча магистратуры, они никоим образом не утверждают, будто для некоторых христиан незаконно быть магистратами; ибо что иное подразумевает подобное утверждение, как не лишение христианского звания магистратов, коих они поистине почитают, ибо магистратура есть установление Божие. Но хотя они и верят, что сия должность совместима с христианской религией, все же они считают для себя безопаснее не искать ее.

Десятины священникам они не рассматривают как содержание по Евангелию, поскольку Спаситель наш сказал ученикам Своим прямыми словами: «Даром получили, даром давайте»; однако они не простирают это до такой степени, чтобы не дозволять тому, кто поделился своими духовными дарами с другими, принимать от них дары временные, если он сам испытывает в них нужду, при условии, что содержание служителя Евангелия является добровольным, а не принудительным, и также при условии, что оно не состоит из фиксированного жалованья, которое ведет к превращению евангельского служения в средство добывания средств к существованию, каковое они почитают стоящим много ниже достоинства служения министерского, кое должно совершаться чисто из любви к Богу и ближнему нашему, а не из каких-либо соображений мирской выгоды.

Обычный способ выказания уважения или почтения в повседневном общении также вызывает у них сомнения; ибо воздавать людям то же внешнее знамение уважения, которое воздается Богу, а именно обнажение головы, они считают, и не без веских оснований, неподобающим; и точно так же они почитают раздаяние льстивых титулов чести; поскольку Христос столь сурово порицает приветствия на рынках и то, когда людей называют рабби, рабби, говоря: «Не называйтесь рабби»; каковой титул того времени может быть приравнен к современным «мастер» или «сер». Так же и Христос говорит: «Как можете вы веровать, когда друг от друга принимаете славу?» Тем не менее они ограничивают это лишь повседневным общением с равными себе: ибо слуга может называть своего господина этим титулом, а подданные своих магистратов — по их должностному титулу, и сие может быть произнесено не в нарушение истины; тогда как все прочее есть не что иное, как чистая лесть, изобретенная для потакания гордыне и ее взлелеивания; а потому они считают несовместимым с истинной важностью христианина называть себя слугой того, кто не имеет над нами господства; и они верят, что мы не можем быть слишком осмотрительны в речи, поскольку Спаситель наш говорит: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда». Обычный обычай приветствия они также отвергают, полагая более безопасным не подражать обыденному обычаю в этом отношении. Но что гораздо более согласно с христианской простотой — приветствовать друг друга подачей руки или иным невинным и безвредным знаком при встрече, кои суть знаки дружбы и уважения, которые могут быть оказаны без воздаяния человеку того, что принадлежит Богу, каковым у христиан является обнажение головы: ибо обнажение головы есть внешнее знамение поклонения и чести, воздаваемых Богу; и если мы даем тот же знак также и людям, то можно вопросить, в чем же заключается различие? Если будет ответствовано, что оно заключается в значении и намерении, то тогда используется тот же аргумент, посредством которого паписты стремятся оправдать свое поклонение образам и реликвиям.

Подобно тому как квакеры свидетельствуют против обычного суетного способа приветствия, они выступают также против азартных игр, интерлюдий, шуток и всех греховных и неполезных развлечений, а также питья за здоровье, кои, как они верят, противоречат увещанию апостола: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию».

В своем порядке бракосочетания они также отступают от обычного пути: ибо в Ветхом Завете они не находят, чтобы сочетание пары браком когда-либо было обязанностью священника, равно как и в Евангелии — чтобы какой-либо проповедник среди христиан был назначен для этого. Поэтому у них заведено, что когда кто-либо намеревается вступить в брак, они, предварительно получив согласие родителей или опекунов, уведомляют о своем намерении соответственные мужские и женские собрания, и после надлежащего расспроса, когда все представляется ясным, они на публичном собрании торжественно берут друг друга в брачный союз с обещанием любви и верности и не оставлять друг друга, доколе смерть не разлучит их. Об этом составляется свидетельство с указанием имен и званий сочетавшихся таким образом лиц, которое сперва подписывают они сами, а затем присутствующие подписывают его в качестве свидетелей.

При погребении своих мертвецов они соблюдают благопристойность и стремятся избегать всякой пышности; ношение же траура у них не одобряется, ибо они считают, что законный траур может быть в достаточной мере явлен миру скромным и серьезным поведением.

Что касается водного крещения и внешней вечери, хотя они и не используют внешние знамения, свидетельствуя о пришествии Христа как сущности, однако они не осуждают других, которые используют их добросовестно и благочестиво. Они не отрицают, что водное крещение использовалось некоторыми в первоначальной церкви; но да будет рассмотрено, кому оно уделялось, а именно: тем, кто переходил в христианское общество либо от иудеев, либо от язычников; и крещение было столь же иудейской церемонией, сколь и обрезание: ибо, согласно свидетельству Маймонида [107], язычник, желавший быть принятым в завет иудеев, должен был быть крещен равно как и обрезан, посредством чего он становился прозелитом. Откуда очевидно явствует, что крещение не заняло место обрезания, как на том часто настаивали, чтобы убедить невежественных. Но подобно тому как иудейской прозелитке не нужно было крестить рожденного ею ребенка, поскольку иудеи не крестили своих детей, а совершали крещение лишь над теми из язычников, которые переходили к ним, так мы не находим ни малейшего свидетельства того, что первоначальные христиане во времена апостолов крестили свое потомство с тем, чтобы те могли претендовать на звание членов церкви; но скорее противоположное представляется из того, что говорит апостол: «Неверующий муж освящается женой, и неверующая жена освящается мужем; иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы», что подразумевает лишь то, что те дети, у которых отец или мать были верующими, не исключались из внешнего членства, но охватывались им: ибо это не может иметь никакого отношения к тому освящению, посредством которого очищается разум; но в отношении приобщения к внешнему общению это простиралось до того, что если хотя бы один из родителей, отец или мать, был верующим, ребенок тем самым получал право на внешнее общество; ибо чтобы сделать человека истинным и подлинным членом церкви Божией, требовалось крещение Духом как главное; что заставило Иоанна Крестителя, говоря о Христе, сказать: «Он будет крестить вас Духом Святым». А апостол Петр знаменует, что крещение, ныне спасающее нас, есть не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести. Таково было то крещение, о котором Бог через пророка Иезекииля сказал об Израиле: «Я возьму вас из народов, и соберу вас из всех земель, и выведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистой водой, и вы очиститесь от всех скверн ваших» и т. д.

[107] См. John Leusden Philog. Hebræo-mixt, Dissertat. xxi. de Proselyt. Sect. 1. pag. mihi 144.

Обычное возражение состоит в том, что сам Христос был крещен водой и что от нас требуется следовать по Его стопам: но да будет рассмотрено, что Он также был обрезан, хотя ни то, ни другое не было нужно для Его совершенствования, но было совершено ради нас, чтобы показать нам последним из них, что наши сердца должны быть обрезанными, то есть отделенными от всех злых склонностей и вожделений. А через крещение, которому Он дозволил Себя подвергнуть, нам знаменуется, что мы должны быть крещены Его духовным крещением. И если возражают, что Христос сказал Никодиму: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие», то можно ответить, что если это должно понимать в смысле внешней воды, то следствием будет то, что водное крещение обладает столь абсолютной необходимостью, что если кто лишен его, тот должен быть изгнан из небес, каковое мнение, хотя и разделяемое папистами, я полагаю, протестанты едва ли станут утверждать; равно как и Жан Кальвин [108] не придерживался такого мнения. Также стоит обратить внимание на то, что Иоанн Креститель сказал: «Что Христос будет крестить огнем»; из чего явствует, что и вода, и огонь в этом смысле суть метафорические выражения; ибо оба они служат для очищения и переплавления, хотя и различным образом. Теперь же, хотя некоторые и крестили водой, следует рассмотреть, что если повеление Христа Его ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» — относилось абсолютно к водному крещению, было бы поистине весьма странным, что Павел, этот выдающийся апостол языников, не почитал себя уполномоченным на совершение сего крещения. Тогда как, если бы апостолы действительно получили от Господа поручение на сей счет, он ни в коем случае не был бы выделен особо; поскольку, говоря о себе, он изрекает, что мнит себя ни в чем не отстающим от высших апостолов; и тем не менее он также говорит прямыми словами: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать. И я благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия. Крестил также дом Стефанов; а крестил ли еще кого, не знаю». И при этом он говорит: «Один Господь, одна вера, одно крещение», каковое было крещением Духа. И тот же апостол говорит также: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»; и это не может иметь отношения к водному крещению, поскольку многие принимают его, но никогда не облекаются во Христа и не становятся сообразны Его образу, что тем не менее требуется от всех христиан. К сему можно добавить, что если повеление крестить (Матф. XXVIII, 19) было бы буквальным образом ограничено водным крещением, то почему бы словам Спасителя не быть понятыми столь же буквально в отношении омовения ног Его учеников, когда Он сказал Петру: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною», и ученикам Своим: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги ваши, и вы должны умывать ноги друг друга». Об этом предмете можно было бы сказать больше; но поскольку Р. Баркли уже давно подробно рассуждал о сем, читатель может обратиться к его «Апологии истинного христианского богословия».

[108] См. Calvin, Epist. 184. и 229.

Что касается внешней вечери, можно с полным правом сказать, что это была Пасха, которую соблюдал Христос при вкушении пасхального агнца; каковой также был иудейской церемонией, которую христиане обычно почитают образом или тенью. Но разве современное использование внешней вечери в память о страданиях Христа не есть также образ, а именно — Его духовной вечери с душой; и не кажется ли абсурдным, чтобы один образ был антитипом другого? Пасха была не мемориалом другого знамения, кое должно было последовать, но мемориалом избиения всех первенцев в Египте и сохранения Израиля и их первенцев. Более того, можно сказать, что пасхальный агнец вкушался в их семьях, тогда как внешняя вечеря ныне празднуется в общественных местах для богослужения. Мы находим, что апостолы, «преломляя хлеб по домам, принимали пищу в веселии и простоте сердца», что подразумевает обыкновенную трапезу или принятие пищи. И несомненно, поступают хорошо те, кто ежедневно за трапезой вспоминают Христа и Его страдания: ибо духовной вечери, которая есть требуемое, должен причащаться каждый истинный христианин; а сие невозможно до тех пор, пока мы, будучи бдительны, не откроем дверь наших сердец Христу и не позволим Ему войти. Да будет также принято во внимание, что душе нужна ежедневная пища равно как и телу, и, будучи лишена оной, она ослабеет и увянет, и потому окажется неспособной творить доброе; и посему наш Господь завещал Своим ученикам молиться о [109] хлебе насущном: ибо то, что сие главным образом имело отношение к духовной манне, хлебу, сходящему с небес, явствует из сего изречения Христа: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную». К тому же апостол говорит нам: «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». А автор Послания к Евреям говорит: «Хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими».

[109] Греч.: Τον αρτον επιουσιον (Тон артон эпиусион), означающий, согласно точному объяснению Пасора, хлеб для поддержания или сохранения сущности или субстанции; хотя другие переводили его как сверхсущественный хлеб.

Все это, будучи должным образом рассмотрено теми, кто именуется квакерами, удержало их от использования сих церемоний. Ибо человек, который по благодати стал поистине духовным, не нуждается в церемониях или внешних средствах, на которые можно было бы полагаться, но чувствует себя побуждаемым уповать на внутреннюю божественную благодать и полагаться на единого Бога, непрестанно ходя в благоговейном бодрствовании перед Ним и пребывая таким образом в непосредственных наставлениях Христа в своем сердце, он с дерзновением приближается к престолу благодати и с полной уверенностью веры становится причастником спасения.

Но я оставляю сей предмет, дабы сказать также нечто о способе богослужения квакеров. У них заведено, когда они сходятся вместе в своих религиозных собраниях, проводить некоторое время в благоговейном молчании и уединении ума, внутренне молясь чистыми воздыханиями к Богу, что они обычно называют ожиданием Господа; и если под этим духовным упражнением кто-либо чувствует себя побужденным от Бога сказать что-либо в качестве учения или увещания, он делает это, а иногда и более одного, но благочинно, один за другим. И что это было обычным в первоначальной апостольской церкви, явствует из того, что говорит Павел: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать». А что означает пророчествование под новым заветом, сам апостол поясняет сими словами: «Кто пророчествует, тот назидает церковь». И все же да не думает никто, будто эта свобода речи столь неограниченна, что всякий, кто может что-то сказать, волен свободно делать это в собрании: ибо тот, кто пожелает говорить там, должен также непременно обладать доброй, честной и святой жизнью и быть здравым в учении; и если с течением времени он обретает в себе побуждение от Господа путешествовать в служении и желает получить свидетельство о своем здравии в учении и благочинной жизни, он может получить его от того собрания, где проживает. И несомненно, сам проповедник должен иметь опыт дела освящения, прежде чем он окажется способен наставлять других на путь к оному; ибо простое книжное знание не может сделать это действенным образом. Иногда в их собраниях совершается публичная молитва перед проповедью; и проповедь обычно завершается молитвой.

Ныне проповедь у них не ограничена мужским полом, как у прочих: ибо они верят, что женщины, которых Господь одарил для евангельского служения, могут осуществлять свои дары среди них к назиданию: ибо кто дерзнет сказать Ему: «Что Ты делаешь?» А именно — Тому, кто через Своего апостола сказал: «Духа не угашайте». Они не неведения преисполнены относительно того, что тот же апостол сказал коринфянам: «Жены ваши в церквах да молчат». И теперь, не настаивая на слове «ваши», которое, кажется, несет в себе особое ударение, будучи главным образом применимо к тем коринфским жінам, все же из последующего явствует очевидным образом, что оно касается женщин невежественных, поскольку там сказано: «Если они хотят чему научиться», то есть если они желают быть наставленными далее относительно некоторых пунктов вероучения, «пусть спрашивают дома у мужей своих». Откуда явствует, что сие изречение имеет отношение к таким женщинам, которые либо по неразумию, либо из любопытства, либо из стремления прослыть теми, кто также умеет сказать нечто, предлагали вопросы церкви и тем самым производили больше смятения, чем назидания: «Ибо неприлично жене [таковой] говорить в церкви»; и предписание апостола гласит: «Все должно быть благопристойно и чинно». Более того, должно также принять во внимание, что сии слова «Жены ваши да молчат» имеют также склонность к тому подчинению, которое жены должны оказывать своим мужьям, ибо там же сказано, что женщинам повелевается «быть в подчинении». Сие апостол разъясняет далее в одном из своих посланий к Тимофею, где он говорит: «Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем». А то, что апостол вовсе не запрещает женщинам говорить к назиданию в церкви, явствует из его собственных слов, когда он говорит: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытой головой, посрамляет свою голову»: ибо здесь он дает женщинам предписание, как вести себя, когда они пророчествуют; и что он разумеет под пророчествованием, он сам объявляет в том же послании, как уже было намекнуто, где он говорит: «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, и увещание, и утешение; и кто пророчествует, тот назидает церковь». И скажите на милость, что это такое, как не то, что мы ныне именуем проповедью? Ибо хотя пророчествование под ветхим заветом, кажется, главным образом означало предсказание того, что должно произойти, все же можно верить, что древние пророки также были проповедниками; и согласно языку Нового Завета очевидно, что пророчествование есть главным образом проповедь. Отсюда мы можем легко уразуметь, какого рода девами были четыре дочери Филиппа, которые пророчествовали, и какого рода служительницей церкви была Фива, и Трифэна, и Трифоса, трудившиеся о Господе, и Персида, много потрудившаяся о Господе, что значительно превосходит то, что сказано о той Марии, которая много потрудилась над апостолами. Сколь выразительно называет апостол Прискиллу и Акилу своими споспешниками во Христе Иисусе. И что он разумеет под своими споспешниками в этом смысле, мы можем видеть в Послании к Филиппийцам (глава IV, стих 3), где он говорит о женщинах, подвизавшихся вместе с ним в благовествовании. Все сие, будучи должным образом рассмотрено, заставляет так называемых квакеров считать незаконным запрещать проповедовать тем женщинам, которых Господь одарил и которые обладают благочестивой жизнью и поведением; поскольку достаточно очевидно, что в первоначальной церкви они не были отстранены от этого служения. И как в те дни, так и в наши дни очевидным образом являлось, что некоторые благочестивые женщины обладали весьма превосходным даром к назиданию церкви. Все это служит к славе Божьей, Который нелицеприятен и благоволит использовать немощные орудия для проявления Своей хвалы.

Что до пения слов Давида, поскольку они не соответствуют состоянию и положению смешанных собраний, они оставляют обычный формальный способ пения в церквах, который не имеет ни предписания, ни прецедента в Новом Завете.

Относительно воскресения их вера ортодоксальна и согласна со свидетельствами святых Писаний; но поскольку они считают весьма недолжным говорить, что мы восстанем вновь в тех же самых численных телах, которые имеем ныне, их противники ложно обвинили их в том, будто они отрицают воскресение; хотя они вполне верят сему изречению апостола: «Если мы только в этой жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». А что касается качеств тел, с которыми мы восстанем, он говорит: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное»: «Ибо», говорит тот же апостол, «наше жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который преобразит уничиженное тело наше так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которою Он покоряет себе все». И потому они сочли более безопасным не определять, с какого рода телами мы будем воскрешены, при условии, что мы имеем твердую веру в то, что должно быть воскресение мертвых: ибо из такого определения могут возникнуть многие трудности, которых в противном случае удается избежать; и поэтому они также говорили своим противникам: «Воскресение Христа поистине есть аргумент в пользу нашего воскресения; но было ли бы справедливым рассуждать отсюда следующим образом: поскольку тело Христа, которое было без греха и не подверглось тлению во гробе, было воскрешено тем же самым, каким было погребено, следовательно, наши тела, подлежащие тлению, также должны быть воскрешены теми же самыми, какими погребены?» Вовсе нет: упорствуя в этом пункте, мы впадаем во многие трудности: кто рискнет утверждать, что когда люди умирают и погребаются в возрасте около девяноста лет, их тела при воскресении будут теми же дряхлыми телами, какими они были при погребении, и что умирающие неродившиеся дети будут воскрешены с теми маленькими телами, какие они имели тогда? Во избежание же подобного рода абсурдностей они считают лучшим не позволять человеческому разуму простираться слишком далеко, поскольку апостол говорит: «Не высокомудрствуйте» и советует каждому человеку «не думать о себе выше, нежели должно думать».

Теперь что касается церковного устройства — как для надзора за благочинным поведением членов, так и для попечения о бедных и обнищавших вдовах и сиротах, а также для расследования браков, заключаемых среди них, — у них имеются особые собрания: еженедельные, раз в две недели или ежемесячные, сообразно величине церквей. Имеются у них также ежеквартальные собрания в каждом графстве, куда выносятся дела, которые не могут быть должным образом улажены в частных собраниях. На эти собрания приходят не только служители и старейшины, но также и другие члены, которые известны своей трезвой жизнью; и то, о чем там уславливаются, заносится в книгу, принадлежащую собранию. Помимо сих собраний, ежегодный общий собор проводится в Лондоне на так называемой [110] Троицкой неделе; не из-за какого-либо суеверного почитания, питаемого квакерами к этому времени более, чем к любому другому, а потому, что это время года наиболее подходит для общего размещения.

[110] Впоследствии было постановлено проводить его во второй день непосредственно после третьего Первого дня в пятом месяце.

На это ежегодное собрание, которое иногда длится четыре, пять или более дней, допускаются те, кто прислан от всех церквей этого общества во всем мире, чтобы дать отчет о состоянии отдельных церквей; каковой из некоторых мест делается только письменно; и от этого собрания рассылается общее послание ко всем церквам, которое обычно печатается; и иногда частные послания также рассылаются в соответственные церкви. Посредством сего можно ежегодно узнавать, в каком состоянии пребывают церкви; и в упомянутом послании обычно рекомендуется благочестивая жизнь и поведение и должное попечение о воспитании детей. Если случается, что где-либо бедные испытывают нужду, то сие восполняется другими, у которых есть избыток, или же посредством чрезвычайного сбора.

Что до наименования, коим они отличаются от других религиозных обществ, то оно, как хорошо известно, — квакеры; но поскольку это имя было дано им с насмешкой, как уже было сказано в надлежащем месте, они не принимают его иначе как для целей различения от других; но имя, которым они называют друг друга, есть имя друзей. И в этом они имеют пример первоначальных христиан, как можно видеть в Деяниях (глава XXVII, стих 3), где сказано, что Юлий сотник ласково обратился к Павлу и дал ему свободу пойти к [111] друзьям (ибо так гласит греческий текст), чтобы освежиться, и в 3-м Послании Иоанна (стих 14) мы читаем: «Друзья приветствуют тебя; приветствуй друзей по именам». Ныне же это имя Друзей столь общеупотребительно среди квакеров в Англии, что другие также знают их и порой называют их этим именем.

[111] Греч.: Προς τους Φιλους (Прос тус Филус) и ὁι Φιλοι (хой Филой), что переводится не как «его друзья» или «наши друзья», но как «друзья».

1705-1707.

То было, как я нахожу, в 1705 году, когда Анна, покойная жена Томаса Камма, скончалась в преклонных летах; и уже упомянув о ней под именем Анны Одленд, я скажу о ней еще кое-что, прежде чем опишу ее кончину. Она была дочерью Ричарда Ньюби из прихода Кендал в Уэстморленде, родившись в 1627 году, и получила хорошее воспитание; достигнув зрелости, она много общалась с самыми религиозными людьми того времени. Около 1650 года она вышла замуж за Джона Одленда, и в начале 1652 года они оба через служение Г. Фокса были обращены в ту истину, которую он проповедовал; и в следующем году они начали проповедовать это учение другим; за что в последующем году она была заключена в тюрьму в городе Окленд в графстве Дарем, где имела возможность говорить с людьми через окно; что она делала столь проникновенно, что несколько человек были тронуты ее свидетельством; и будучи освобождена, она путешествовала по стране и несла доброе служение; но вскоре после этого она была снова заключена в тюрьму по обвинению в произнесении богохульства, за что над ней был учинен суд в Банбери в Оксфордшире; составленное против нее обвинение гласило, будто она сказала, что Бог не жив: тогда как то, что она сказала, заключалось в том, что правдивые слова могут быть ложью в устах некоторых их произносивших, приводя в подтверждение истинности изречение пророка Иеремии (глава V, стих 2): «Хотя и говорят: „жив Господь!“, но клянутся ложно». Судья, перед которым она предстала, вел себя умеренно и, наблюдая, сколь разумно она отвечала на его вопросы со скромным дерзновением, изложил дело присяжным следующим образом: «Что она признает живущим Господа Бога своего и Искупителя, и что боги язычников суть мертвые боги». Некоторые из судей на скамье подсудимых, которые искали ее погибели, заметив, что они не достигнут своей цели, ибо было разглашено, что она будет сожжена, удалились, чтобы повлиять на присяжных и склонить их на свою сторону; что возымело то действие, что они признали ее виновной в проступке; заставившее присутствовавшего там человека сказать, что было незаконно предавать ее суду по одному обвинению, а признавать виновной по другому, поскольку они должны были признать ее либо виновной, либо невинной по существу обвинения, предъявленного в судебном документе. Судья же, хотя и держал себя благоразумно, имел тем не менее желание в некоторой степени угодить судьям, которые были ее врагами; а потому при ее отказе дать поручительство в своем хорошем поведении она была вновь отправлена в тюрьму; хотя слышали, как он говорил, что она должна была быть отпущена на свободу. И тюрьма, куда она была отправлена, была скверным местом, в нескольких ступенях под землей; со стороны оной находилась общая сточная канава, которая порою сильно воняла, и лягушки и жабы ползали по комнате. Здесь она содержалась около восьми месяцев, но выказывала себя довольной, будучи убеждена, что страдает так ради Господа.

Ее муж, Джон Одленд, скончался, как было сказано выше, около начала 1664 года, а два года спустя она вышла замуж за Томаса Камма, также служителя Евангелия. Она жила весьма уединенно, проводила много времени в одиночестве и почти ежедневно упражнялась в чтении святых Писаний и других назидательных книг. Ее муж претерпел трехлетнее тюремное заключение в Кендале и около шести лет в Эплби; так что ей довелось близко познакомиться с невзгодами; но все это лишь сильнее побуждало ее преуспевать в истинном благочестии; и она была весьма замечательным учителем в церкви, обладая чрезвычайным даром возглашать истину. И при этом она была очень скромна и смиренна, так что сколь бы ни была она полна мыслей, она редко выступала с проповедью на больших собраниях, где, как она знала, имелись мужчины, способные к этому служению; и она огорчалась, когда замечала кого-либо из своего пола слишком рьяным в подобных случаях; а потому увещевала их быть осмотрительными, хотя и не упускала случая поощрять доброе во всех и старалась не угашать Дух ни в ком. Так пребывала она в добродетельной жизни до конца своих дней. В Бристоле она однажды заболела столь тяжко, что думали, будто она близка к смерти; и тогда она увещевала стоявших вокруг дорожить своим временем и готовиться к исходу своему, ибо Бог, говорила она, расположил меня к тому, так что я наслаждаюсь здесь неизреченным миром с полной уверенностью в вечном покое и блаженстве в грядущем мире.

Но она оправилась от этой болезни; и когда настал ее смертный час, который застал ее в ее жилище близ Кендала, она была не менее к нему готова, но произнесла: «Благословляю Господа, я готова к своему преложению. Я исполнена уверенности в вечном спасении и в венце славы через моего дорогого Господа и Спасителя Иисуса Христа». Множество других превосходных речей произнесла она во время своей болезни; и когда она приближалась к концу, некоторые из ее друзей спросили ее, узнает ли она их: «Да, — сказала она, — я знаю вас каждого. Ум мой так же ясен, как и прежде: ибо как может быть иначе, если мир мой заключен с Богом через Господа Иисуса Христа. У меня нет смятения в разуме, потому разум мой и суждение столь хороши и ясны; но лежать под бременем телесных и душевных страданий, ощущать терзающие муки тела вплоть до смерти и не иметь мира с Богом — о, это было бы невыносимо терпеть!» Она посоветовала своему мужчине избавиться от суеты мирских вещей после ее смерти, чтобы он мог с большей свободой уделять внимание служению Евангелия, и изрекла: «Предупреждайте всех, а особенно богатых, чтобы они держались смиренно и не превозносились: ибо смирение и святость суть знаки нашего звания». Незадолго до ее отхода ее настигли обмороки, но она пришла в себя и сказала: «Я обрадовалась, думая, что отхожу к своему вечному покоению безмятежно. Я имею как видение, так и залог вечного покоя с Богом в грядущем мире». Немного спустя она произнесла: «Мне кажется, я слабею и холодею. Мои руки и ноги стали очень холодными, однако сердце мое очень крепко. Мне предстоит встретиться с более острыми муками, чем те, что я ощущала до сих пор. Эта боль тяжела для плоти и крови, но ее нужно претерпеть лишь короткое время; облегчение и вечный покой близки; я рада, что вижу смерть столь близко от себя». Спустя немного времени, видя плачущих друзей, она молвила: «Не беспокойтесь, ибо все хорошо: мне предстоит встретиться лишь со смертью, и жало ее полностью изъято; могила не имеет победы, и душа моя возносится превыше всякой скорби и боли. Итак, позвольте мне свободно идти к моей небесной обители, не мешайте мне на пути моем. Друзья мои, идите на собрание; пусть я не стану помехой делу Господню, но пусть оно будет главным и выполняется всеми вами верно, дабы в конце вы могли получить свою награду, ибо моя — верна. Я не была небрежна, дело моего дня завершено». Ощущая впоследствии усиление своих болей, она молила Господа помочь ей пройти через агонию смерти; и немного спустя она произнесла: «О мой Бог, о мой Бог, Ты не оставил меня, благословенно имя Твое во веки. О мой благословенный Спаситель, претерпевший ради меня и всего человечества великие муки в Своем святом теле на кресте, помяни меня, бедную рабу Твою, в этом моем великом телесном страдании. Упование мое на Тебя, надежда моя лишь в Тебе, мой дорогой Господь. О приди, приди, дорогой Господь Иисус, приди скорее, прими мою душу, Тебе я предаю ее, помоги мне теперь в моих горьких муках». Затем ее муж вознес молитву к Богу о том, чтобы Он благоволил облегчить ее переход. И у нее больше не было таких мук, но она дышала все реже и реже и говорила немногое, кроме того, что хорошо все оставить на волю Господа. И так она уснула в Господе 30 ноября 1705 года на 79-м году жизни. Так Анна Камм отошла в мир иной, и муж ее сказал впоследствии, что почитает за великое благословение то, что она была его женой: ибо она поистине была превосходнейшей женщиной, и потому я столь подробно описал ее кончину.

Поведав ныне о том, что стало мне известно и что я счел примечательным и имеющим исключительное значение в отношении возникновения и продвижения людей, именуемых квакерами, я полагаю, что написанного мной будет достаточно и что это отвечает содержанию заглавия сей истории; а потому я добавлю лишь несколько событий и затем перейду к заключению.

1708-1709.

Много лет назад, еще во времена короля Карла I, предпринимались попытки объединить Англию и Шотландию в единое королевство, но все было тщетно; король Вильгельм III также пытался сделать что-то в этом деле, но жизнь его не позволила ему довести труд до совершенства. И все же в конце концов дело было согласовано и улажено около начала 1707 года, в царствование королевы Анны, когда было решено, что сии два королевства отныне будут объединены в одно и названы Великобританией. В начале 1708 года Шотландии угрожало вторжение со стороны претендента на звание принца Уэльского; но он потерпел неудачу в этой попытке, и замысел его пошел прахом. Ныне же, поскольку объединение упомянутого королевства с Англией свершилось и престолонаследие в протестантской линии было установлено законом, королева по этому поводу была поздравлена множеством адресов от ее подданных; и так называемые квакеры сочли себя также обязанными засвидетельствовать свою привязанность этой государыне, что они и сделали посредством следующего адреса:

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость