«История возникновения, роста и прогресса христианского народа, называемого квакерами»

По прибытии он был доставлен к четырем судьям королевской скамьи, где адвокат Томас Корбет защищал его дело и превосходно справился с этим; ибо он выдвинул новое возражение по существу, заявив судьям, что по закону они не имеют права заключать кого бы то ни было в тюрьму на основании примунарума. Когда же судьи ответили, что им требуется время, чтобы заглянуть в свои книги и изучить статуты, слушание перенесли на следующий день. И поскольку выяснилось, что Корбет прав, они предпочли отклонить свои возражения, возможно, из страха перед худшими последствиями. После этого они приступили к разбору ошибок в обвинительном заключении, которые оказались столь многочисленными и грубыми, что все судьи сошлись во мнении, что обвинение подлежит отмене и признанию недействительным и что Г. Фокс должен обрести свободу. В тот же день нескольким лордам и другим знатным особам в открытом суде была предложена присяга на верность и супрематию; и некоторые из недоброжелателей Г. Фокса стали настаивать перед судьями, чтобы присяга была предложена ему снова, заявляя, что он опасный человек и его нельзя выпускать на свободу. Но судья Мэтью Хейл, бывший тогда главным лордом-судьей Англии и поистине превосходным и благочестивым человеком, как уже намекалось здесь ранее, сказал, что он действительно слышал подобные слухи о Г. Фоксе, но слыхал о нем и гораздо больше доброго. Эти слова сослужили добрую службу; Хейл и остальные судьи распорядились освободить Г. Фокса посредством прокламации. Так он обрел свободу почетным путем, а его адвокат Корбет, защищавший его, снискал великую славу; ибо многие другие юристы говорили ему, что он вынес на свет то, о чем прежде не было известно. А после суда один из судьей сказал ему: «Вы стяжали немалую честь тем способом, каким защищали дело Г. Фокса в суде».

Год подошел к концу. Но прежде чем перейти к следующему, я должен упомянуть, что баптисты в Англии, то и дело теряя некоторых из своих лучших членов, писали из-за этого весьма яростные сочинения против квакеров, пытаясь представить их нехристианами. Однако на эти сочинения неизменно давались ответы, причем столь убедительными доводами, что квакеры приобрели от этого лишь новых сторонников. Следствием этого стало назначение публичного диспута между баптистами и квакерами в молельном доме баптистов в Лондоне. От лица квакеров по очереди выступали Георг Уайтхед, Стефен Крипп, Уильям Пенн и Георг Кейт; а оппонентами были Джереми Айвс, Уильям Киффин, Томас Плант, Томас Хикс и Роберт Фергюсон, пресвитерианин, впоследствии ставший широко известным в Голландии благодаря свирепой декларации, составленной им от имени герцога Монмута, когда этот несчастный принц отправился в Англию с войсками оспаривать престол у короля Якова.

Джереми Айвс был выдающимся учителем среди баптистов, который четырьмя годами ранее находился в заключении в Лондоне по религиозным мотивам, и главным образом потому, что по соображениям совести отказывался принимать присягу.

Вскоре после этого он написал из тюрьмы резкое письмо двум членам своей общины (которые, будучи заключены с ним в тюрьму по той же причине, приняли присягу, чтобы обрести свободу), в котором упрекал их в отступничестве и давал понять, что тем самым они лишь увеличили бремя своих верных братьев, от несения которого сами устранились. Но сколь же изменчиво создание человеческое, если оно не бодрствует непрестанно и не держится за божественную благодать, постоянно уповая на нее! Ибо не прошло и пяти дней, как этот непостоянный Джереми устал от заключения и тоже принял присягу, чтобы выйти на свободу. И он не остановился на этом; ибо очевидно, что он уже отступил от своего вероисповедания. Стремясь же приспособиться к обстоятельствам и отыскать оправдания своим поступкам, он выпустил печатную книгу, в которой утверждал законность принесения присяг. Его спросили, был ли он тем самым Джереми, у которого некогда была столь чувствительная совесть, что он не смел принести присягу, а впоследствии публично защищал клятву как законную? И он не стал отрицать этого факта, ибо он был общеизвестен; однако он попытался затушевать дело, заявив: «Я тот самый Джереми, который принял присягу на верность и написал книгу, доказывающую, что некоторые присяги законны, хотя и не все». Не стал он отрицать и вышеупомянутое письмо, ибо оно существовало и было написано следующим образом:

«Брат Питман и брат Шевел,

Меня в этот час охватывает священный пыл; и хотя Иона не мог сказать о тыкве, что он справедливо гневается, все же, если опыт мой в слове Господнем меня не обманывает, я могу поистине сказать, что справедливо гневаюсь на вас, к коим я все это время питал ревностную заботу, а именно: что вы столь же легко расстанетесь со своими духовными свободами, сколь нежелаете страдать за них. О мои братья! Где ваша первая любовь? До чего же вы не похожи на христиан былых времен, чья ревность о Боге была столь пламенной, что очи их опережали утреннюю зарю, дабы предупредить ярость противника, который, как и ныне, запрещал им поклоняться во имя Господа. Я всегда полагал, что те, кто откажется от дела праведности, оставят и пути святости, как показал вчерашний горький опыт, к вечной радости ваших противников и огорчению сердец узников Господних, прибавляя страданий их узам. И посему я заклинаю вас перед лицом великого Бога в грядущий день ответа: помните, что ныне настало время для вас позаботиться о своем служении и о стаде, над которым Господь поставил вас блюстителями, дабы вы могли по благодати сказать: “Мы чисты от крови всех людей”; и заметьте, что Бог пришел испытать вас, дабы увидеть, станете ли вы соблюдать Его заповеди или нет. Помните, когда обсуждалось дело того отступника, вы не проявили ни ревности, ни негодования, но заглушили все это словами: “Если бы он отпал в вопросах веры и богопочитания, вы бы единодушно восстали против этого”. Что ж, узрите же: Господь пришел к вам вплотную; речь теперь идет исключительно о поклонении Богу; ныне Бог испытывает вас, желая увидеть, станете ли вы повиноваться Ему или нет; и разве вчерашнее дело не свидетельствовало о том, что вы предпочли страх перед смертным человеком страху перед великим Богом и страх перед теми, кто может убить тело, страху перед Господом, способным ввергнуть тело и душу в геенну? Мне больше нечего сказать, кроме того, что ваше трусливое приспособленчество и подчинение человеческим предписаниям заставляет меня опасаться, будто ваш страх перед Господом внушен человеческими заповедями. Я не хотел бы быть слишком суровым судьей, но у меня есть на то веские основания; и мои узы — мой венец, а ваш трусливый дух — мой великий крест. Вы и не думаете о том, какое это бесчестие среди нас — слышать утверждения, будто кто-то из вас сказал, что предпочел бы отдать пятьдесят фунтов, лишь бы не присягать, и тем не менее присягает добровольно. О, ради Бога, сделайте же что-нибудь, чтобы смыть это порицание; и да услышит Бог молитвы вашего брата, который счел бы за благо подписаться так:

Ваш сотоварищ в скорбях ДЕР. АЙВС».

14 января 1660 года.

«Брат Уорд, мой соузник, просит передать вам свою любовь, равно как и некоторые другие».

Так ревностно писал Дерек Айвс своим собратьям-учителям, которые из человеческого страха и дабы избежать страданий, вопреки своему исповеданию и голосу совести приняли присягу. Но кто мог бы вообразить при виде такого письма, что он сам спустя столь короткое время совершит то самое, что столь сурово порицал в других? Воистину, в данном случае слова пророка Иеремии кажутся как нельзя более применимыми: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Посему тот, кто стоит, да бережется, как бы не упасть». Счастлив был бы этот человек, если бы осознал свои прегрешения столь же глубоко, как некий Эдвард Чилтон, который, хотя по своему исповеданию и был квакером, однако, когда дошло до испытания — принять ли присягу на верность или подвергнуться примунаруму, — поколебался и ослабел; впрочем, не до конца же отпал: ибо он до того раскаялся в совершенном зле, что счел себя обязанным явить тому свидетельство в письме, написанном своим друзьям, которые оставались в заключении, поскольку по соображениям совести не могли присягать, тогда как он ради освобождения из тюрьмы принял потребованную от него присягу. Но какое горькое вкушение обрело это для него и какими ужасом и страхом он был охвачен, покажет следующее письмо:

«Мои дорогие друзья,

Я хочу поведать вам о моем состоянии в этом моем падении, дабы падение мое не стало для вас соблазном, но напротив, побудило к еще большей стойкости; ибо я поддался искусителю и тем самым предал невинное семя во мне; ибо я пренебрег советом Господним и посоветовался с плотью и кровью, и так попал в сети мира сего, и согласился на завет; и пребывал в удовлетворении содеянным в течение некоторых часов; но когда Господь в силе Своей воззрел на меня, тогда я вспомнил, что натворил; тогда я вспомнил, что отрекся от истины, которую некогда исповедовал, хотя прежде думал, что устою, когда другие падут. И вот ужасы Господни объяли меня, и пребываю я под судами Господними.

И ныне я ощущаю истину слов, изреченных Христом, что тот, кто оступается в одной йоте, повинен во всем; и ныне я чувствую истину того изречения, что лучше оставить жену и детей и все, что имеет человек, даже саму жизнь ради Христа и истины, нежели преступить хоть одну иоту написанного в сердце закона Божьего. И я надеюсь, что через милость и суд Господь вновь искупит меня Себе. Господь может попустить кому-то пасть, дабы стойкость тех, кто остается верным, казалась еще более славной, а также чтобы они остерегались падения.

Ныне я знаю и чувствую, что лучше расстаться с чем угодно из мира сего, пусть даже дорогим сердцу, как правая рука или глаз, нежели разрушить наш мир с Богом.

Молитесь за меня, ибо мои узы тяжко превосходят ваши.

ЭДВАРД ЧИЛТОН».

Виндзор, 22-й день 11-го месяца 1660 года.

Примечательно, что этот Чилтон в заключении своего письма говорит, будто его узы были тяжелее узов его друзей, которые не боялись ни премунира, ни лишения свободы, когда им приходится платить столь высокую цену за принятие присяги. Ибо когда кто-либо истинно пребывает в страхе Божием, он не смеет вопреки увещеваниям своей совести преступать Божественные заповеди и искать лазеек, чтобы избежать их исполнения: ибо поистине Бог поругаем не бывает. Мог ли наш Спаситель изъясняться более простыми и выразительными словами, нежели когда Он сказал: «Не клянитесь вовсе»? И тем не менее какие хитроумные уловки были изобретены теми, кто хвалится именем христиан, дабы ослабить силу сих недвусмысленных слов. Здесь не место опровергать их доводы; однако я почитаю не неуместным вкратце показать, сколь опасно поступать вопреки прямым заповедям Священного Писания и вопреки увещеваниям собственной совести ради избежания гонений: ибо не только апостол Иаков говорит: «Кто согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем», но и сам наш верховный Законодатель Христос говорит: «Кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. И кто постыдится Меня и Моих слов, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет во славе Отца Своего со святыми ангелами». И дабы поощрить нас к верности, Он также сказал: «Не бойтесь убивающих тело, а души не могущих убить; а бойтесь Того, кто может и душу, и тело погубить в геенне». Сии слова поистине столь выразительны, что никто не должен негодовать на то, что я повторяю их в том виде, в каком они оставлены в записи евангелистом Лукой, а именно так: «Говорю же вам, друзья Мои: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, имеет власть ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, бойтесь Его. Разве может быть иначе, как чтобы такие слова не произвели мощного впечатления на истинного христианина? И тем более, когда мы размыслим, что ничто на свете не может спасти или восстановить погибающую душу, как то явствует из сих слов нашего благословенного Господа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или что даст человек вкупу за душу свою?» Ясное доказательство того, что весь мир и все, что в нем содержится, не способны спасти единую душу или дать что-либо, что может искупить ее. Если бы я почитал это здесь необходимым, благочестивое рвение побудило бы меня сказать больше на сей предмет; но дабы не уклоняться слишком далеко за пределы сего исторического труда, я не стану продолжать сие отступление, а возвращусь к своему повествованию, от коего я так отклонился.

Итак, возобновляя прерванную нить моего повествования, я вновь обращаюсь к Джереми Айвесу, который во избежание преследований принес присягу вопреки своему разумению; и именно упомянутый здесь ранее Томас Радьярд упрекнул его в этом; а он, чувствуя себя уязвленным сим, постарался уменьшить значимость сего упрека, заявив, будто причиной того, что в письме он осудил одного друга, было то, что тот сказал, будто предпочел бы отдать пятьдесят фунтов стерлингов, нежели принести присягу на верность, и при этом поклялся, что принес ее свободно и охотно. Но кто не видит, какая это жалкая уловка?

Переходя же к спору, я уже упоминал, что было заявлено, будто квакеры — не христиане; и чтобы доказать это, Томас Хикс сказал: «Отвергающие Христа Господня — не христиане; но квакеры отвергают Христа Господня» и т. д. На что У. Пенн сказал: «Я отвергаю меньшую посылку, а именно то, что квакеры отвергают Христа Господня». И Т. Хикс возразил: «Отвергающие Христа как отдельную личность вне их — отвергают Христа Господня; но квакеры отвергают Христа как отдельную личность вне их; следовательно» и т. д. Тогда У. Пенн попросил Т. Хикса объяснить, что он подразумевает под термином «личность». И Т. Хикс ответил: «Я имею в виду человека Христа Иисуса». На что У. Пенн возразил: «Тогда я отвергаю меньшую посылку, а именно то, что мы отвергаем человека Христа Иисуса». На это Хикс ответил: «Я доказываю, что вы отвергаете человека Христа Иисуса. Один из ваших собственных писателей говорит, что Христос никогда не был видим плотскими глазами и слышим плотскими ушами» и т. д. К сему Дж. Айвес добавил: «Отвергающий то, что Христос когда-либо был видим плотскими глазами и т. д., отвергает человека Христа; но квакеры отвергают то, что Христос когда-либо был видим плотскими глазами» и т. д. Георг Кейт тогда сказал: «Я отвечаю посредством различения: Христос как Бог никогда не был видим плотскими глазами; но как человек Он был видим плотскими глазами». На это Дж. Айвес возразил: «Но Он был Христом, поскольку был человеком; как же тогда Христос не был видим плотскими глазами?» На сей вопрос Г. Кейт ответил так: «Мы должны учитывать, что термины или имена Иисус Христос иногда применяются к Нему как к Богу, а иногда — как к человеку; да, иногда и к самому телу Иисуса; но вопрос в том, принадлежат ли сии имена более надлежащим образом, непосредственно и изначально Ему как Богу, или же тому, каков Он был до того, как облекся в человеческую природу, либо же человеческой природе? Мы утверждаем, что сии имена даются Ему в самом надлежащем и превосходном смысле как Богу; и менее надлежащим образом, хотя и истинно — как человеку; и наименее надлежащим образом — Его телу, да, Его мертвому телу». Тогда Дж. Айвес спросил: «Где вы читали, чтобы труп называли Христом?» Сие неуважительное выражение столь сильно не понравилось многим, что некоторые воскликнули: «Где ты когда-либо читал, чтобы мертвое тело Христа называли трупом?» Вследствие сего негодования У. Пенн произнес: «Я умоляю вас ради Господа, чтобы мы рассуждали о сих вещах так, как подобает христианам».

Тогда Г. Кейт, возобновив беседу, ответил на вопрос Дж. Айвеса следующим образом: «Я доказываю, что мертвое тело Иисуса называлось Христом, из слов Марии: „Где вы положили Его?“ Ибо она только что перед тем назвала тело своим Господом; подобно сему и ангел сказал ей: „Посмотрите место, где лежал Господь“; а то, что Он был Иисусом Христом до того, как принял плоть, я доказываю из изречения апостола: „Создавший все Иисусом Христом“». Затем Т. Хикс сказал: «Я докажу, что квакеры — не христиане»; и Дж. Айвес добавил: «Те, кто говорят, что Христос не может быть видим плотскими глазами и никогда не был видим для нечестивых людей, отвергают Христа Господня; ибо Он был видим плотскими глазами и нечестивыми людьми». На это У. Пенн сказал: «Я делаю различие в отношении слова „видим“; нечестивые люди могли видеть Его в том телесном обличье и все же не видеть в Нем Христа Божия; они видели Его человеческую природу, но не Его христовость; я докажу это словами Христа к Петру, когда тот исповедал Его Христом, Сыном Бога живаго, а именно: „Плоть и кровь не открыли тебе это, но Отец Мой, Который на небесах“; следовательно, Петр плотским глазом не мог видеть Христа Господня, тем более нечестивые люди. Мое второе доказательство — из слов апостола: „Которого никто из князей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы“». У. Пенн, немного распространившись на сей предмет, сказал также, что видение и познание в Писании порой равнозначны. И Г. Кейт добавил: «Христос сказал: „Видевший Меня видел Отца“; но никакой нечестивый человек не видел Отца, следовательно, никакой нечестивый человек не видел Христа как такового». Айвес и его спутники высмеяли сие различие; однако квакеры утверждали, что не все, видевшие Иисуса как сына плотника, видели Его как Христа Божия. Тогда Айves спросил: «Является ли человеческая природа частью Христа Господня?» На что У. Пенн возразил: «Разве это доказывает обвинение в том, что мы отвергаем Христа Господня? Кажется, мы должны здесь подвергаться катехизации, а вы не хотите ответить нам ни на один вопрос; однако я отвечу на вопрос Дж. Айвеса, если он пообещает ответить на мой».

Айвес же, заявив, что ответит на него, У. Пенн отвечал: «Я заявляю здесь, что мы истинно веруем, будто сия святая человеческая природа является членом Христа Божия»; и, обращая свой вопрос к Айвесу, он сказал: «Был ли Он Христом Божиим до того, как явился во плоти?» — «Он был, — ответил Айвес, — Сыном Божиим». — «Но, — возразил У. Пенн, — был ли Он Христом Господним? Я докажу, что Он был Христом Господним как до, так и после: во-первых, из слов апостола Павла к Коринфянам: „Камень же был Христос“; во-вторых, из послания Иуды, где в некоторых греческих списках значится так: „Иисус вывел народ из Египта“». Но на это Айвес не дал никакого ответа, как бы ни призывали его к этому. И в том не было великого удивления, коль скоро было хорошо известно, что среди баптистов имелись таковые, которые благоволили социанским принципам. Однако Айвес, дабы не казаться совсем уж молчаливым, снова выступил с вопросом, а именно: «Веруете ли вы, что Христос в Своей человеческой природе находится на небесах?» Сие заставило Г. Уайтхеда сказать слушателям: «Вы слышали обвинение против нас и то различие, которое было проведено между видением и видением Христа, а именно между духовным спасительным видением Христа Господня и видением Его внешнего человека, личности или тела. В последнем смысле никоим образом не могло подразумеваться, что Он не был видим для внешнего глаза; но Он был духовным камнем, из которого пил весь Израиль, и тем, кем Он был до того, как Авраам существовал, и прославленным с Отцом прежде создания мира; и как Сам Христос сказал Филиппу: „Видевший Меня видел и Отца“; и только святые или чада света могли истинно сказать: „Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца, полного благодати и истины“. Во всех этих соображениях, или смыслах видения, Христос Господня был видим лишь духовно, а не плотскими глазами». Айвес согласился с этим, дабы оставить все как есть; однако тотчас же после, вместо того чтобы доказывать, что квакеры — не христиане, он снова спросил: «Веруете ли вы или признаете ли, что Христос находится на небесах со Своей человеческой природой?» На что У. Пенн ответил: «Мы веруем, что человек Христос Иисус прославлен на небесах». Поскольку Айвес отказался принять сей ответ, так как он был дан не в терминах его вопроса, Пенн спросил: «Какую разницу ты усматриваешь между человечностью и человеческой природой Христа?» — «Никакой, — ответил Айвес, — если вы мыслите искренне». На что Пенн возразил: «Я мыслю и говорю искренне; мы веруем, что сия святая человеческая природа пребывает в небесной славе».

Поскольку же стало смеркаться, баптисты пожелали разойтись и возобновить дело в другое время, как то и было сделано; однако стороны все равно не пришли к согласию; ибо хотя баптисты продолжали утверждать, что квакеры — не христиане, последние имели множество доводов в пользу обратного; и они делали это столь результативно, что приверженцы другой стороны, под предлогом того, что молитвенный дом переполнен народом и что галерея прогибается, прервали собрание без окончательного вывода.

Гонения в сем году в Лондоне были не столь свирепыми, но тем не менее активными в других местах, так что у меня не недостает материала для составления рассказа о них; однако дабы избежать многословия, я упомяну лишь об одном случае.

Некий Роберт Тиллес из Бакингема, страдавший чахоткой и полагавший, что смерть его близка, попросил некоторых из своих друзей навестить его. По сему приглашению некоторые пришли в его дом, однако числом не более четырнадцати человек; и два доносчика отправились и сообщили об этом мировому судье, который запротоколировал это малое собрание как мятежное сходбище и оштрафовал больного человека на двадцать фунтов стерлингов за сие мнимое прегрешение; и так его имущество было описано, а у него отобрано шесть коров. А некий Роберт Смит, у которого доносчики подслушали пять или шесть сказанных им слов, также был оштрафован на двадцать фунтов стерлингов как проповедник; каковой штраф впоследствии был вымоган с некоторых других присутствовавших там людей.

Мир между Англией и Голландией был заключен в сем году по настоянию Испании, но война между Голландией и Францией продолжалась по-прежнему.

1675.

Теперь я перехожу к 1675 году. В начале его Г. Фокс прибыл в Лондон во время заседаний парламента и посоветовал королю подавить распространение папизма; но тем временем главный удар приняли на себя квакеры, ибо их религиозные собрания именовались мятежными сходками.

После того как Г. Фокс побывал на ежегодном собрании своих друзей в Лондоне, он покинул город и отправился в Ланкастер, а оттуда в Свартмор, где, имея собственный дом, пробыл около двух лет на отдыхе, поскольку приобрел болезни из-за лишений и тюремных заключений, которые сильно ослабили его тело. Находясь там, он узнал, что четыре молодых студента в Абердине были обращены на диспуте, проведенном Робертом Баркли и Георгом Кейтом с некоторыми схоластиками того университета. И когда его навещали некоторые из местных жителей, среди прочих к нему пришел также полковник Кирби, его давний гонитель, который теперь вел себя весьма любезно и приветствовал его в этих краях. И все же, несмотря на сие проявление доброжелательности, некоторое время спустя он приказал констеблям Улверстона передать Г. Фоксу, что собраний в Свартморе больше быть не должно, ибо если они будут таковые проводить, то им предписано разогнать их; и явиться они должны были в следующее воскресенье. Но сия угроза не испугала Г. Ф.; ибо он вместе со своими друзьями провел собрание в тот первый день недели, и никто не пришел их потревожить. Во время своего пребывания дома, когда он не странствовал по стране, как бывал привычен, дабы назидать своих друзей своим служением, он восполнял это пером и увещевал их письменно там, где не мог сделать то устно; кроме того, он написал иные полезные трактаты, ибо был человеком усердным.

Между тем гонения за богопочитание не прекращались вовсе: закон против мятежных сходок давал злоумышленникам возможность тревожить религиозные собрания квакеров, которые никогда не собирались тайным образом, но всегда открыто; и по этой причине с них вымогали штрафы; к чему следует добавить, что зачастую с ними по-прежнему обращались весьма дурно и самым жестоким образом оскорбляли, как, среди прочего, в Лонг-Клостоне в Лестершире, где некоторых женщин волокли за шею по улице; и среди них вдову, у которой от такой грубости кожа на шее была содрана до крови; а пожилую женщину старше семидесяти лет с силой бросили на землю. Некоторых мужчин таскали за волосы, а других за ноги, не говоря уже о множестве нанесенных им ударов; а иных топтали ногами, пока кровь не хлынула у них изо рта и носа. И все же все это они переносили терпеливо, не оказывая никакого сопротивления; благодаря чему случалось так, что некоторые, не обладая даром проповеди, трогали сердца других своим терпеливым страданием, показывая своим кротким поведением, что их дела соответствуют их христианскому исповеданию; и хотя многих грабили до нитки, не исключая даже одежды и постелей, они тем не менее стойко держались, не падая духом; хотя часто собранием называли то, когда несколько человек сходились вместе вовсе не для того, чтобы должным образом совершать религиозное богослужение, как о том уже было рассказано.

В Кирби-Макклое, куда несколько человек пришли в дом Джона Пенфорда, чтобы позаботиться о бедных, местный священник по имени Джон Диксон донес на них в письме Уенлоку Стенли из Бранстона, который прислал трех своих слуг для осмотра упомянутого собрания; и хотя сии лица, заглянув в книгу, куда записывались благотворительные раздачи, обнаружили, что это собрание имело целью лишь обсуждение нужд бедных, тем не менее несколько человек были оштрафованы, а сам Пенфорде на двадцать фунтов за его дом и десять фунтов за проповедника, хотя там никогда не было никакого проповедника; но поскольку они слышали, как он говорил, сие было сочтено достаточным, чтобы он сошел за проповедника. И хотя он и Ричард Вудленд подали апелляцию о правосудии, суд категорически отверг их апелляцию, если только они предварительно не принесут присягу на верность. Это была старая ловушка, так что в слушании дела было отказано, и с них взыскали тройной ущерб.

В Льюисе в Сассексе священник Уильям Снат сам сделался доносчиком и несколько раз ходил на собрания квакеров там; а оттуда к мировому судье Генри Шалли, которому под присягой объявил, в чьем доме было собрание и кто проповедовал; и это было столь грубо, что однажды он дал ложный донос относительно самого дома; но выгода, проистекающая из этого дела, сколь бы омерзительной она ни была, сияла столь маняще, что его родственник Джеймс Кларк взял на себя обязанности этого доносчика, что каждый мог с легкостью сделать, не добиваясь сего хлопотами.

В Норфолке ярость гонителей была такова, что некоторые, лишившись всего, были вынуждены даже зимой (как, среди прочих, Джозеф Харрисон с женой и детьми) спать на соломе; и тем не менее они неутомимо продолжали посещать свои религиозные собрания; более того, даже мертвым не давали покоя, ибо возмутительное зверство дошло до того, что тело Мэри, жены Фрэнсиса Лардера, после ее кончины и погребения было по приказу некого Томаса Бретланда выкопано обратно, причем гроб был сломан; они связали его веревками и, унеся прочь, выставили тело на торговой площади. Таким образом, этой умершей женщине не дали покоя ни в могиле, ни на ее одре болезни, где за день до ее смерти ей угрожали по приказу некого Кристофера Бединфилда вытащить постель из-под нее еще при жизни. Причиной же эксгумации тела послужило то, что, хотя ее муж был из числа тех, кого называют квакерами, она сама не являлась должным образом членом того общества, из-за чего сочли предосудительным то, что она была похоронена простым способом, без уплаты священнику его мнимой дани за обычную службу над умершими.

В Сомерсетшире тридцать два человека были оштрафованы за присутствие на похоронах. То же самое случилось в графстве Дерби, где Самуэль Роу (по случаю кончины его жены) был оштрафован на двадцать фунтов стерлингов, потому что его друзья собрались в его доме, чтобы проводить тело к могиле. Об этом священник Джон Вилсон донес мировому судье Джону Лоу; и из дома упомянутого Самуэля Роу было взято имущество на сумму тридцать фунтов стерлингов, так что доля доносчика составила не менее десяти фунтов, поскольку по закону ему причиталась треть от добычи. Я мог бы рассказать здесь о множестве случаев великих бедствий и печальных несчастий, постигших жестоких гонителей; но дабы не распространяться слишком далеко, я молча обошел стороной многие примечательные случаи.

И все же в общих чертах я могу сказать, что многие из гонителей, как судьи, так и доносчики и прочие, пришли к жалкому концу: одни были забраны из этой жизни внезапной или ненатуральной смертью, другие — затяжными болезнями или недугами, либо гнусными и зловонными недугами; в то время как иные, что грабежом нажили много добра, скатились до великой нищеты и попрошайничества; чьи имена я мог бы записать и упомянуть также время и место; и среди них некоторые хищные церковники, пришедшие к печальному концу; но я умышленно опуская перечисление подобных случаев, дабы избежать видимости злобы и зависти. Некоторые из тех, кто так усердно занимался грабежом, сами свидетельствовали о страшных угрызениях совести, испытываемых ими из-за преследования квакеров, до такой степени, что они испускали вопли терзающей их скорби, смешанной с отчаянием, посреди тяжких телесных мук, претерпеваемых ими. И многим представлялся весьма примечательным тот случай, когда некий Кристофер Глин, священник в Бёрфорде, действовавший с весьма неблагоразумным усердием против квакеров, около 1663 года прочел свой текст с амвона, а затем намеревался прочесть свою проповедь, как вдруг был поражен слепотой и оставался слепым до самой смерти. Но ни один из гонителей, казалось, не замечал подобных примеров и не принимал их во внимание; ибо они давали волю своей ярости против квакеров, которые, несмотря на все это, пребывали в терпении, хотя и не считали противозаконным доводить до сведения властей о тяжких притеснениях, претерпеваемых их друзьями, дабы те не могли оправдаться неведением относительно столь насильственных действий. Посему не преминули опубликовать в печатном виде многие из тех вопиющих случаев, что были здесь описаны, и представить их королю и парламенту со смиренными прошениями на сей счет. Но все это возымело лишь малый успех. Король Карл, судя по всему, должен был оказаться не тем человеком, который снимет сие ярмо угнетения; эта работа была уготована другим. Его брат Джеймс, наследовавший ему, положил начало сему — с каким намерением, ведает Небо; а Вильям III, этот превосходный государь, довел дело до совершенства, насколько это было в его силах.

В сем году скончался в море Уильям Бейли, возвращавшийся из Вест-Индии на корабле под названием «Самуил» из Лондона, в широте 46 градусов 36 минут: он был наставником среди баптистов и много читал книги Якоба Беме, но не находил через то истинного удовлетворения для своей души. И вступив впоследствии в общество так называемых квакеров, он сделался ревностным проповедником среди них. Когда в этом своем последнем плавании он заболел и почувствовал приближение смерти, он велел Джону Кларку, капитану упомянутого судна, передать привет его дорогой жене и малюткам, а также Г. Фоксу, Г. Уайтхеду и другим; и, исполнившись радости, начал петь, говоря: «Творящее слово Господне пребудет во веки». Он взял за руку нескольких стоявших вокруг него людей и увещевал их бояться Господа и не бояться смерти: «Смерть, — говорил он, — сама по себе ничто; ибо жало смерти — грех. Скажите Друзьям в Лондоне, которые были бы рады увидеть мое лицо, что я иду к Отцу Моему и Отцу вашему, к Богу Моему и Богу вашему. Передайте мою любовь моей дорогой жене; она будет скорбящей вдовой; но пусть она не слишком тужит, ибо мне хорошо». И сказав капитану кое-что относительно своих земных дел, он промолвил в отношении жены и детей: «Я не оставил им никакого удела, но моим стремлением было сделать Бога их Отцом. Склоню ли я голову свою над водами? Что ж, Бог есть Бог всей вселенной; и хотя мое тело потонет, я поплыву поверх вод». Затем, прощаясь с собравшимися, он сказал: «Я не вижу никого из вас, кому бы я не желал всего наилучшего». И когда кто-то спросил, каково его самочувствие, он ответил: «Я чувствую себя прекрасно». Сказав еще много разумных слов, около четырех часов утра он тихо отошел в иной мир, словно заснул. Его жена Мэри, та самая, что некогда бывала в Адрианополе и беседовала с императором турок, оставила о нем прекрасное письменное свидетельство; а Дж. Крук в предисловии к сочинениям У. Бейли сказал о нем (истинность чего я знаю по собственному опыту): «Каков он был дерзновенен и ревностен в проповеди, желая дорожить временем, словно зная, что ему недолго оставалось пробыть среди нас, таков же он был и отважен в страданиях за свое свидетельство, когда бывал к тому призван. Мне мнится, будто я вижу, как некогда видел его стоящим перед судилищем для защиты своего невинного дела, подобно святому Стефану в синедрионе, когда угрозы его гонителей напоминали ливни камней, падающих на того благословенного мученика, при этом с диким криком вопя: „Уведите его, тюремщик“, и т. д., и все же за все это время он не изменил выражений лица, разве что украсил его улыбками невиновности. Порой жестокие гонители повергали его наземь и волокли по земле за волосы на голове, стараясь разорвать и сокрушить его рот и челюсти, так что земля, на которой он лежал, была измазана его кровью: и как будто этой бойни было недостаточно, чтобы сделать его пригодной жертвой для бойней их жестокости, какой-то тяжелый тучный гонитель топтал его грудь ногами, пытаясь выбить дух из его тела; а когда этот гонитель совершал свою прихоть, он приказывал тюремщику увести его и поместить в какую-нибудь мерзкую дыру для содержания и исцеления. И если бы Бог Израилев не был его врачом там, он был бы взят от нас задолго до этого». Доселе слова Джона Крука.

1676.

В начале сего 1676 года в Лондоне скончался Мэтью Хайд, который сделал своим делом на протяжении около двадцати лет публично противоречить квакерам на их собраниях и мешать им в богопочитании, полагая из слепого усердия, что он совершает угодное Богу дело, ревностно выступая против того, что он почитал ересью. И как бы ни был сей человек настроен против них, он выказал такую умеренность, что в своих возражениях не вел себя неистово, но казался человеком благонамеренным, хотя и заблуждался чрезвычайно и часто препятствовал проповеди служителей среди квакеров; что побуждало У. Пенна порой весьма усердно молиться о нем Богу и говорить ему в присутствии многих слушателей, что Бог вступится в тяжбу с ним Своими праведными судами; и придет время, когда он будет вынужден признать достаточность того света, которому он тогда противился, и признать, что Бог пребывает с теми, кто именуется квакерами.

Тот же Хайд, будучи доведен болезнью до края гибели, пожелал, чтобы позвали Г. Уайтхеда и некоторых его друзей; и некоему Коттону Оуду, который спросил его, имеет ли он что сказать для очищения своей совести по поводу того, что он столь часто противился друзьям, именуемым квакерами, в их проповедях и молитвах, он ответил, что сожалеет о том, что сделал: ибо, добавил он, они — народ Божий. Г. Уайтхед же, хотя и поздно вечером, придя к нему с некоторыми другими, сказал: «Я пришел в любви и кротости навестить тебя». На что Хайд отозвался: «Я рад видеть вас». И Уайтхед снова: «Если у тебя есть что сказать на совести, я хотел бы, чтобы ты очистил свою совесть». На это Хайд ответил: «То, что я имею сказать, я говорю в присутствии Бога: как Павел был гонителем людей Господних, так и я был гонителем вас, Его народа, подобно миру сему, который гонит чад Божиих». Он говорил еще больше, но, будучи очень слаб, слова его разбирались с трудом. Тогда Г. Уайтхед продолжил: «Твое разумение было омрачено, когда тьма объяла тебя, ты противоречил истине и народу Господню; и я знал, что тот свет, которому ты противился, восстанет на суд против тебя. Я часто вместе с другими трудился с тобой, дабы привести тебя к верному пониманию». На что Хайд сказал: «Это я заявляю в присутствии Бога и вас здесь присутствующих: я сотворил зло, преследуя вас, являющихся чадами Божиими, и я сожалею об этом; да окажет мне милость Господь Иисус Христос, и да умножит Господь число ваше и пребудет с вами». После некоторой паузы Г. Уайтхед сказал ему: «Я хотел бы, чтобы ты, если способен говорить, облегчил свою совесть столь полно, сколь можешь. Душа моя тронута тем, что ты так исповедуешь свое зло, как дал тебе ощутить Господь. В покаянии есть милость и прощение; в исповедании и оставлении греха можно обрести милость у Господа, Который посреди гнева поминает милость, дабы страшились Его». Хайд, пребывая в великой тоске и борясь за дыхание, произнес немного спустя: «Я сотворил зло, противясь вам в ваших молитвах; да будет Господь милостив ко мне; и коль скоро я был орудием к тому, чтобы отвратить многих от Бога, да воздвигнет Господь много орудий, дабы обратить многих к Нему». Г. Уайтхед возобновил: «Я желаю, чтобы ты обрел милость и прощение от руки Господней. Каково на душе твоей? Не находишь ли ты некоторого облегчения?» — «Надеюсь, нахожу, — ответил Хайд, — и если бы Господь продлил мои дни, я был бы готов услышать свидетельство о вас столь же публично, сколь публично я выступал против вас». Тогда его жена сказала: «Довольно; чего же еще можно желать?» — «Если бы, — вопросил Уайтхед, — Господь не продлил твои дни, желаешь ли ты, чтобы сказанное тобой было передано другим?» — «Да, — ответил Хайд, — желаю, можете передать; я сказал все, что мог сказать». После некоторого молчания, будучи сильно стеснен в дыхании, Уайтхед произнес: «Если это общество в тягость тебе, мы можем удалиться». На что он ответил: «Вольны поступать по своему усмотрению». Г. Уайтхед тогда, прощаясь с ним, сказал: «Я оставляю тебя на попечение Господа, желая, чтобы Он явил тебе милость и прощение, как я на то надеюсь». На что Хайд возразил: «Да пребудет Господь с духами вашими».

Все это было сказано Г. Уайтхеду и его друзьям в присутствии жены Хайда и некоторых других его знакомых примерно за два часа до его смерти; и тем он явил явные доказательства искреннего покаяния; ибо Элизабет, его жена, заметив, что он сильно встревожен в мыслях, спросила его, не желает ли он поговорить с кем-либо из квакеров? И он, ударив себя рукой по груди, сказал: «Всем сердцем». После того как Г. Уайтхед и его друзья ушли, поскольку был седьмой день недели, он несколько раз просил, чтобы ему дожить до утра и услышать в тот день, а именно в первый день недели, свидетельство об истине, которой он так часто противился в тот день; все же он дал понять, что обрел некоторое облегчение для своего духа. Он также увещевал свою жену, которая много общалась с людьми знатными в мире сего, использовать простой язык квакеров. И после еще нескольких слов на сей счет, сказанных им в здравом уме, он вытянулся и скончался весьма тихо. Явное знамение неизреченной милости Божией, Который не желает смерти грешника, но чтобы тот покаялся и жил; и Который, всецело зная подлинное расположение человеческого сердца, прощает грех по чистой благодати, без каких-либо заслуг в человеке, но ради Себя Самого, как Он Сам сказал: «Я, Я сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну». Истинность сего изречения весьма наглядно проявилась в обращенном разбойнике на кресте, хотя его нераскаявшийся сострадалец ожесточил свое сердце против этого.

В сем году, пока Г. Фокс пребывал в Свартморе, скончался Уильям Лампитт, священник Улверстона, который прежде был великим другом Маргарет, ныне жены Г. Фокса, но сделался столь завистлив к друзьям, с которыми она состояла в обществе, что в 1652 году говорил, будто готов поставить на кон свою жизнь, что все квакеры исчезнут и сойдут на нет в течение полугода. Но на смертном одре он сказал одному из своих прихожан, пришедшему навестить его: «Я долгое время был проповедником и думал, что прожил жизнь хорошо; но я и не помышлял, что умирать — столь трудное дело».

В Норвиче ныне чинили великое разорение квакерам за их религиозные собрания. Эразмус Купер, придя однажды в дом Энтони Александера, сказал его жене, бывшей на сносях, что он пришел описать все ее имущество. «Все, — молвила она, — и это за штраф в семь фунтов, это жестоко». Но он, пренебрегши ее словами, ответил, что не оставит ей и постели, на которой лежать. И затем принялся ломать двери киркой; он и его спутники вели себя столь отчаянно, что это исторгло слезы у некоторых соседей, наблюдавших за этим; а уполномоченные грабители принудили слугу Александера помогать им; что заставило Александера сказать, будто это верх неразумия — требовать от слуги содействия в изъятии имущества его господина: на что тюремщик Роберт Клерк огрызнулся на него, сказав: «Это наше имущество». К дому Самуэля Данкона вышеупомянутые должностные лица также явились, и с ними доносчик Чарльз Теннисон и палач. Здесь они пробыли несколько дней и ночей и держали жену Самуэля, бывшую на сносях, как пленницу в собственном доме, не позволяя ей разговаривать ни с кем, даже у дверей, и никого не пуская к ней. И после того как они взломали все запертые двери, они увезли имущества на сумму около сорока трех фунтов стерлингов; и доносчики были столь наглы, что один из них не постеснялся заявить: «Я заставлю мэра являться ко мне так часто, как я того пожелаю, по моему усмотрению». Более того, эта злая шайка сделалась столь могущественной, что никто не смел противиться им из-за страха впасть в немилость у суда; поскольку они пользовались поощрением со стороны тех, кто занимал высокие посты, и, вероятно, по наущению папистов или лиц, расположенных к папизму. Констебль Уильям Пул, придя этим летом на собрание в Норвиче вместе с доносчиком, по чьему настоянию он туда явился, и услышав там действенную проповедь, со слезами на глазах воскликнул: «Что мне делать! Я знаю, что сила Божия пребывает среди вас!» — и сказал доносчику, что если над каким-то народом на земле тяготеет проклятие, так это над доносчиками. А доносчик Теннисон, помогавший отбирать имущество Самуэля Данкона, будучи впоследствии заключен в тюрьму за долги, признался, что никогда не преуспевал с тех пор, как взялся за это дело, и заявил, что, будь он на свободе, он больше никогда не прикоснется к нему.

В Ноттингемшире также чинили великое разорение и опустошение, чему немало способствовал мировой судья Роберт Торотон; ибо в Саттоне он выдал предписание описать имущество двух лиц, одним из коих была женщина, которая, сказав на собрании пять или шесть слов, каковые, по свидетельству некоторых присутствовавших должностных лиц, вовсе не были похожи на проповедь, тем не менее была оговорена как проповедник и потому упомянутым Торотоном оштрафована на двадцать фунтов стерлингов; а поскольку она не могла заплатить, половина штрафа была возложена на нее, а вторая половина — на Джона Фулвуда. В другой раз Торотон отдал приказ описать имущество Уильяма Дея, мельника, потому что тот побывал на собрании в Саттоне на улице, и на него возложили штраф мнимого проповедника, который был несостоятелен; хотя Дей доказал, а должностные лица, не пускавшие друзей в их молитвенный дом, также объявили, что те слова, которые назвали проповедью, были не чем иным, как ответом на то, что произнес другой. Но несмотря на все это, Торотон, дабы защитить и ублажить доносчика, заявил: «Хотя было сказано всего одно слово, этого достаточно». Бедная женщина из Саут-Коллингема, которая уже лишилась почти всего своего имущества, а друзья предоставили ей кровать и прочие необходимые вещи, была лишена и этой малости, поскольку продолжала посещать собрания. Мэтью Хартли, бедняк, зарабатывавший на жизнь прядением шерсти, точно так же за посещение местного собрания лишился того, что имел; и то же было со многими другими, чьи имена и фамилии я мог бы назвать, если бы пожелал распространяться. И если бы их друзья не заботились о них и о других обнищавших семьях, потерявших все в результате грабежей, многие могли бы погибнуть.

В городе Херефорде собрания также то и дело подвергались нападениям, главным образом мальчишками, которые бросали в собравшихся не только камни и нечистоты, но и горящие хлопушки; и предавались всевозможной дерзости и пакостям, какие только могли придумать против этих безобидных людей, разбивая оконные стекла либо скамьи и сиденья. Одним из заводил этой буйной компании был сын некого Абрахама Сьюарда, который около этого времени был избран мэром; но когда ему жаловались на возмутительные поступки упомянутой злой шайки, он притворялся, будто не ведает о проделках своего сына, и при всем том грозил приходившим к нему исполнением закона, если они не перестанут проводить собрания. И как было хорошо известно, что главный учитель городской школы был недоволен безумной дерзостью некоторых своих учеников, так же ходили слухи, будто ему запрещали наказывать их за это; а приходские священники подстрекали их и говорили, что защитят их во всем, что они делают; ибо некоторые из этих брутальных мальчишек были певчими. Два друга отправились к мировым судьям Роберту Саймонсу и Томасу Саймонсу, чтобы сообщить им о чрезмерных издевательствах, с которыми они сталкиваются. Но судьи нисколько не обратили внимания на их жалобу, причем упомянутый Роберт попытался вырвать у одного из них признание насчет собрания, намереваясь, как он сам говорил, немедленно оштрафовать его, если тот признается; но тот был осмотрителен. Поскольку же дерзость мальчишек поощрялась властями, неудивительно, что она продолжалась там целый год. В конце концов восемь мужчин были забраны с собрания упомянутым мэром Абрахамом Сьюардом и приведены в ратушу; и по дороге туда он говорил, что они больше никогда не соберутся там. На это шедший с ним друг сказал: «Мы народ, собранный силой Господа; и потому человеческая сила не может нас рассеять». По прибытии в ратушу им были предложены присяги на верность и супрематию, на что они сказали: «Мы христиане, а потому не можем нарушать заповедь Христа, которая запрещает клясться вовсе; но воздавать справедливую и законную верность королю мы не отрицаем и не отказываемся». И они, упорствуя в своем отказе приносить присягу, были заключены в тюрьму. На следующий день некий Уолтер Роджерс, пребендарий, проходя мимо молельного дома и заметив, как он разорен, сказал некоторым, что они очень хорошие мальчишки и сделали свою работу лучше, чем он думал.

На одной из сессией мировых судей в Ноттингеме явился некий Джон Сайтон, который, будучи оштрафован на двадцать фунтов стерлингов за допущение сходки в своем доме в приходе Блайт, пришел подать апелляцию о правосудии. Вызванный против него свидетель сказал: «Я был там в тот день, и там собралось несколько человек, но все они были молчаливы, и никаких слов среди них не произносилось; но Джона Сайтона я там не видел». И то, что упомянутый Джон Сайтон находился более чем в шестидесяти милях от дома в тот самый день, за который его оштрафовали на двадцать фунтов стерлингов, было доказано в открытом суде вескими свидетельскими показаниями. Тогда адвокат апеллянта заявил: во-первых, поскольку не было ни проповеди, ни молитвы, ни чтения, как свидетельствует их собственный свидетель, следовательно, это была не сходка. Во-вторых, поскольку они не могут доказать его присутствие там, то как можно судить, что он ведомо или вольно давал согласие на это собрание, если бы они даже смогли признать его сходкой? На это адвокат доносчика возразил, что хотя не было ни проповеди, ни молитвы, ни чтения, однако совершенно очевидно, что они собрались под видом религиозного упражнения; а поскольку их было более пяти и они не являлись членами семьи Джона Сайтона, стало быть, это неизбежно была сходка. И что касается второго, поскольку они не могут доказать его присутствие, мы должны оставить это на совести присяжных, дабы они решили, давал ли он вольное согласие на это собрание или нет. После того как адвокаты высказались с обеих сторон, Пенистон Уоли, один из судей, председательствовавший в качестве судьи суда, встал и сказал присяжным: «Хотя нельзя доказать никакого видимого упражнения, квакеры все же утверждают, что они поклоняются Богу в духе и истине; и мы знаем, что их обычай — сидеть со вздохами и стонами» и т. д. Присяжные, вернувшись и будучи спрошены судом: «Решаете ли вы дело в пользу короля или в пользу апеллянта?» — ответили: «В пользу апеллянта». Это столь сильно не понравилось упомянутому судье Уоли, что он велел им удалиться снова. Но когда один из присяжных сказал, что они пришли к согласию и очень хорошо обдумали этот вопрос, судья пришел в такую ярость, что произнес: «Вы все заслуживаете повешения; ибо вы ничуть не лучше разбойников с большой дороги». Возможно, он сам был либо доносчиком, либо особым другом таковых, а потому сожалел, что присяжные лишили его добычи или доли в ней.

Повсюду в Англии шли великие гонения, не лучше обстояли дела и в княжестве Уэльс. Когда девять человек были взяты под стражу и приведены этим летом на сессию суда присяжных, проходившую в графстве Мерионет в городе Бала по обвинению в непосещении приходских церквей, им были предложены присяги на верность и супрематию (судьями были Кемик Эйтон и Томас Уолкот); и после их отказа принести сии присяги упомянутые судьи объявили в открытом суде свое мнение, что в случае повторного отказа заключенных от присяг их следует преследовать по закону как изменников: мужчин повесить и четвертовать, а женщин сжечь. Но эта угроза не смогла их устрашить; ибо на следующих сессиях суда, когда присяги были предложены им вновь, они продолжали отказываться, хотя и торжественно признавали верность королю как верховному правителю; и вследствие этого были отправлены обратно в строгое заключение, где Эдвард Рис, один из них, будучи старше шестидесяти лет и не перенося холода, скончался в разгар морозов, не будучи допущен к огню.

Некоторое время до того в пределах корпорации Пул в Монтгомеришире мировой судья Дэвид Морис, войдя в дом, где мирно собралось небольшое число людей и все молчали, потребовал, чтобы они разошлись. На это Томас Ллойд, один из собравшихся, начал говорить несколько слов с целью дать определение истинной религии и тому, что есть истинное богопочитание; и то, что он сказал, было столь разумно, что упомянутый судья счел это здравым и соответствующим учениям церкви Англии; тем не менее он оштрафовал упомянутого Томаса Ллойда на двадцать фунтов стерлингов за проповедь.

В сем году скончался в тюрьме Джон Сейдж в возрасте около восьмидесяти лет, пробыв в заключении в Ивельчестере в Сомерсетшире почти десять лет за неуплату десятин. И оказалось, что со времени реставрации короля Карла свыше двухсот человек из народа, именуемого квакерами, скончались в тюрьмах в Англии, куда они были заточены за свою веру. Я мог бы рассказать множество событий сего года, если бы пожелал расширить свой труд, но я стремлюсь к краткости; однако не могу не упомянуть, что в сем году на острове Барбадос в Вест-Индии был принят закон, препятствующий неграм приходить на собрания квакеров, следующего содержания:

«Поскольку в последнее время многим неграм дозволялось оставаться на собраниях квакеров в качестве слушателей их учения и наставляться в их принципах, чем безопасность острова может быть подвергнута великой опасности: постановляется, что если в какое-либо время после обнародования сего какой-либо негр или негры будут обнаружены с народом, именуемым квакерами, на каких-либо их собраниях в качестве слушателей их проповеди, он или они подлежат конфискации: половина в пользу того, кто схватит его или их либо предъявит иск о них, если они принадлежат кому-либо из квакеров, а вторая половина — на общественные нужды острова; при условии, что если он или они будут схвачены, те, кто схватил, должны предъявить иски по этому статуту в течение трех месяцев против владельца негра или негров, каковой ответчик по получении вызова за десять дней должен явиться, заявить возражения и предстать перед судом на первом же заседании после вызова, иначе выносится заочное решение (nihil dicit) и немедленно приводится в исполнение приговор. И если таковой негр или негры не принадлежат никому из лиц, присутствующих на том же собрании, любое лицо или лица могут предъявить иск по сему статуту против любого из лиц, присутствующих на упомянутом собрании, на выбор доносчика, и таким образом взыскать десять фунтов стерлингов за каждого негра или негров, присутствовавших на упомянутом собрании, как сказано выше, с разделением суммы упомянутым образом, и судопроизводство по таким искам должно вестись как сказано выше. И никто никоим образом не должен содержать какую-либо школу для обучения какого-либо ребенка каким-либо наукам, если в течение одного месяца после обнародования сего он предварительно не принесет присяги на верность и супрематию перед каким-либо мировым судьей прихода, где проживает данное лицо, и не получит свидетельство о том, либо не получит специальное разрешение от губернатора — под страхом трех месяцев тюремного заключения и конфискации 300 фунтов мусковадского сахара, половина в пользу доносчика, а вторая на общественные нужды острова, взыскиваемых в вышеуказанном порядке. И никто никоим образом, кто не является жителем и резидентом сего острова и не состоял таковым в течение двенадцати месяцев подряд, не должен впредь публично рассуждать или проповедовать на собрании квакеров — под страхом шести месяцев тюремного заключения и конфискации 1000 фунтов мусковадского сахара, половина в пользу того, кто предъявит иск, а вторая на общественные нужды острова, взыскиваемых в вышеуказанном порядке; при условии, что все иски по сему статуту должны быть предъявлены в течение шести месяцев после совершения правонарушения».

«Прочитано и одобрено советом 21 апреля 1676 года, и утверждено его превосходительством [губернатором] в тот же день.

ЭДВАРД СТИД, Заместитель секретаря».

Хотя в начале этого статута наставление негров в учении квакеров представлено как нечто, что может сильно подвергнуть опасности безопасность острова, однако дальнейшее изложение показывает, что дело обстояло совсем иначе, а именно — что предпринимались попытки лишить квакеров присущей им свободы. Каков был исход этого дела, мне неизвестно.

В этом году Роберт Баркли написал письмо господину Адриану Паетсу, с которым он беседовал, когда тот возвращался из Испании, где был послом от Штатов Соединенных Провинций. Этот Паетс, имея странное мнение об ученьи квакеров, некоторое время назад написал письмо [41] Христиану Хартзоекеру в Роттердам касательно их учения; и впоследствии обсудив с Баркли внутреннее и непосредственное откровение Духа Божия, он побудил Баркли написать письмо на вышеупомянутую тему на латинском языке вышеназванному господину, в коем он дал более пространный ответ на его аргументы, нежели сделал это устно. Сие письмо, отправленное из Шотландии в Голландию, было вручено Бенджамином Фурли в Роттердаме упомянутому господину Паетсу с выражением надежды, что он соизволит дать на него ответ, каковой он и обещал. Но поскольку он продолжал бездействовать в этом вопросе, Фурли в конце концов опубликовал упомянутое письмо в печати, не упоминая при этом имени того, кому оно было написано, а указав лишь его звание, а именно: Cuidam legato. [42]

[41] Находится в книге под названием Præstantium ac eruditorum virorum Epistolæ Ecclesiastique & Theologicæ. Amstelodami apud Franciscum Halman. 1704.

[42] Определенному послу.

В сем письме излагалось сперва возражение господина Паетца, а именно: что поскольку сущность и субстанция христианской религии заключаются в познании рождения, жизни, смерти, воскресения и вознесения Христа Иисуса и в вере в них, он рассматривал субстанцию христианской религии как условную (контингентную) истину; каковая условная истина является фактом. А факт не может быть познан иначе как через рассказ другого или через восприятие внешних чувств; ибо в наших душах естественным образом нет идей условных истин, каковыми являются истины необходимые, а именно: что Бог есть, и что целое больше части. И поскольку без нелепости можно утверждать, что Бог не может сделать условную истину истиной необходимой; равно как и Бог не может открыть условные истины или факты иначе, как открываются условные истины; а факты открываются не иначе как через внешние чувства, — отсюда делается вывод, что люди не обязаны верить Богу, производящему какое-либо откровение в душе относительно факта, будь то о свершившемся или о грядущем событии, если только не добавлены какие-то чудеса, очевидные для внешних чувств, посредством которых душа может удостовериться, что сие откровение исходит от Бога. На все эти доводы Баркли ответил весьма подробно, предварительно заметив во-первых, что ошибочно предполагается, будто сущность христианской религии заключается в исторической вере и познании рождения, жизни, смерти, воскресения и вознесения Христа. Эта вера и историческое познание действительно являются частью христианской религии, но не столь существенной ее частью, без которой христианская религия не может существовать; но частью составной (интегральной), которая идет на дополнение христианской религии, подобно тому как руки или ноги человека суть составные части человека, без которых тем не менее человек может существовать, но не как целый и полный человек. Тем не менее он согласен с тем, что историческое познание Христа обычно открывается нам посредством Священного Писания как орудия; но он утверждает однако, что Бог мог бы и без такого внешнего орудия явить означенное историческое познание нашим умам: а также и то, что условная истина может быть познана посредством сверхъестественного знания. И он говорит, что когда Бог являет людям какой-либо факт посредством божественного непосредственного откровения, Он тогда говорит словно в уши сердца внутреннего человека. И что подобно тому как при возбуждении в нас какой-либо естественной идеи мы отчетливо познаем ее, так и при возвышении сверхъестественной идеи мы отчетливо познаем то, идеей чего она является. Он также раскрывает, что́ представляет собой надлежащим образом внутреннее сверхъестественное чувство в человеке; и затем проводит различие между истинами условными и необходимыми, и показывает, как можно узнать божественное откровение в качестве такового, говоря, что естественные и духовные чувства различаются по своим предметам, и демонстрируя, как благочестивые мужи могут знать, что они находятся в милости Божией, и как нечестивые ощущают гнев Божий как огонь. Он также повествует о том, каким образом духовные чувства различают добро и зло; и он признает, что во всех людях, как благочестивых, так и нечестивых, имеется некий род идеи Бога как существа пресовершеннейшего; но он утверждает, что сверхъестественная идея Бога весьма отличается от естественной; и что во всех людях есть сверхъестественная идея Бога. Он также показывает, в чем движения ума отличаются от движений тела; и что существуют идеи как вещей сверхъестественных, так и естественных. И показывая, откуда происходят заблуждения ложных подобий разума, он говорит, что естественный разум не может воспринимать вещи сверхъестественные. Он также утверждает, что откровения пророкам были через внутренние вдохновения в их умах; и что они были преисполнены величайшей уверенности в том, что вдохновлены свыше, даже безо всякого внешнего чуда; и что именно благодаря вдохновению того же божественного Духа, посредством коего пророчествовали пророки, мы верим, что их слова и писания суть божественные касательно истин условных, как прошлых, так и будущих. Более того, он вопрошает, приходит ли вера от внешнего слышания, и показывает, как внешние чувства могут быть обмануты; более того, что они часто бывают повреждены как внешними случайностями, так и естественными немощами, коим благочестивые подвержены ничуть не меньше нечестивых.