«История образования: Практика и прогресс воспитания как фаза развития и распространения западной цивилизации»

[27] Из тысяч мелких лордов и рыцарей, отправившихся на жаркий Восток в тяжелых доспехах северной Европы, огромное число оставило свои кости по дороге или в сирийских песках, а земельные владения на родине отошли обратно к короне. Это был сокрушительный удар по старому феодальному режиму, который продвинул дело цивилизации и способствовал подъему современных наций. Особенно это проявилось во Франции и Англии, чьи рыцари в большом количестве отправились на Восток. В Германии рыцари и дворяне как сословие отказались иметь какое-либо отношение к крестовым походам, а потому не были перебиты или обеднели, но остались править, умножаться и доставлять хлопоты. Это одна из причин гораздо более раннего возникновения и большей силы французской национальной принадлежности по сравнению с немецкой, и одна из причин, почему Германия развивала цивилизацию демократического типа значительно медленнее Франции и Англии.

[28] «Представленный взору типичный средневековый город являл бы собой примечательное зрелище. Его размеры были бы невелики как из-за ограниченного населения, так и из-за необходимости сделать кольцо защищаемых стен как можно короче; но внутри этих стен огромные многоэтажные дома теснились бы друг к другу. Узкие улицы были бы грязными и плохо замощенными — часто запруженными свиньями вместо мусорщиков; но повсюду кипела бы человеческая жизнь, и каждый гражданин толкался бы локтями с остальными. Кое-где из грязных улиц поднимались бы приходские церкви изумительной архитектуры, а в центре города раскинулась бы большая площадь — базарная площадь, где проводились бы рынки под открытым небом, и рядом с ней, заслоняя меньшие церкви, возвышался бы высокий серый собор — гордость общины; поблизости находилась бы и ратуша, изящное светское здание, где заседал совет, где могли проходить великие общественные пиры и над которым поднималась бы могучая колокольня, откуда раздавался звон великого набата, созывавшего граждан на народное сходство либо на то, чтобы надеть доспехи и встать к стенам». (Davis, W. S., Mediaeval and Modern Europe, p. 146.)

[29] В Италии, в частности, города стали сильными и могущественными и в конце концов свергли власть епископов и победили германского императора Фридриха I в долгой борьбе за сохранение своей независимости. Во Фландрии такие города, как Ипр, Брюгге и Гент, стали доминировать в регионе. В 1302 году их горожане разбили французскую армию; а в XVI веке они помогли сокрушить автократическую власть Испании в великой борьбе за человеческую и гражданскую свободу. К XIII веку Гамбург, Любек, Бремен, Аугсбург и Нюрнберг были важными торговыми городами Германии.

[30] Они прибыли туда потому, что из-за их склонности к грабежам и убийствам Венеция запретила своим купцам ездить к ним.

[31] Настолько плохими были средневековые мосты, что старые молитвенники содержали формулы для «поручения своей души Богу перед тем, как отправиться переходить мост».

[32] Крестьяне делились на два класса: (1) крепостные, которые были несвободны и прикреплены к земле, но, в отличие от рабов, имели собственные участки земли и не могли быть проданы отдельно от земли; и (2) вилланы, которые были лично свободны, но все же были связаны со своим господином тяжелыми барщинными повинностями и многочисленными выплатами продуктами и деньгами.

[33] Церковь изначально владела множеством крепостных и вилланов, как и дворяне. Она начала процесс их освобождения, поощряя других поступать так же. Со временем стало обычным делом, как и в наших южных штатах перед Гражданской войной, когда дворяне перед смертью освобождали определенное число своих крепостных и вилланов. Они отправлялись в качестве свободных людей в поднимающиеся города.

[34] Средневековая гильдия была важным институтом, и идея гильдии применялась к многочисленным формам средневековых ассоциаций. Так, мы читаем о гильдиях нотариусов во Флоренции, гильдиях судебных адвокатов и стряпчих в Лондоне, медицинских гильдиях и гильдиях цирюльников-хирургов в различных городах, а также о гильдии писцов и торговцев книгами в Париже. В религиозном празднике, устроенном в Йорке (Англия) в день Тела Христова в 1415 году, пятьдесят одна различная местная гильдия представила по сценической постановке. (См. Cheyney, E. P., English Towns and Gilds., Pa. Sources, vol. II, no. I.)

[35] «Наличные деньги купца были столь же эффективным оружием, как меч дворянина или духовное оружие Церкви. Очень быстро горожане также начали захватывать одно из видов оружия, которое до того времени было исключительной собственностью Церкви и одним из главных источников ее власти — знания и интеллектуальную подготовку. Имея в своих руках эти два вида оружия, богатство и знания, третье сословие пробило себе путь к влиянию и заставило остальные два [сословия] признать его равным партнером в управлении общественными делами». (Adams, G. B., Civilization during the Middle Ages, 2d ed. p. 299.)

[36] В Гамбурге, например, городской совет учредил четыре школы письма в 1402 году, против чего возражали церковные власти. Совет отказался закрыть их, за что был подвергнут церковному отлучению, вынужден отступить, признать, что не имеет права учреждать такие школы, и оплатить судебные издержки, связанные с этим спором.

[37] Например, тремя самыми читаемыми книгами XIII века были «Рейнеке-лис», глубоко юмористический животный эпос; «Золотая легенда», которая произвела столь глубокое впечатление на Лонгфелло; и «Роман о Розе», на протяжении трех веков самая читаемая книга в Европе.

[38] Несмотря на все критические замечания в адрес бизнеса, торговля всегда была великой цивилизующей силой. Хотя купец не стремится платить высокие налоги, он всегда был готов платить столько, сколько необходимо для содержания государственной власти, способной поддерживать порядок и безопасность собственности. Феодальная смута, частные войны и грабежи являются смертельными врагами торговли, и они прекращались там, где торговля и промышленность брали верх.

[39] Как правило, мастер-ремесленник мог обучать своему ремеслу всех своих сыновей, но мог иметь только одного другого ученика, который получал питание, жилье, одежду и обучение как член семьи. Гильдия по-прежнему осуществляла надзор за учеником, защищая его от дурного обращения или некачественного обучения со стороны мастера.

[40] Это требовало создания «шедевра». Эту работу нужно было выполнить для доказательства высокой квалификации. Например, в гильдии сапожников Парижа требовалось изготовить пару сапог, три пары туфель и пару шлепанцев — всё наилучшим возможным способом.

[41] Из тридцати трех исследованных Личем гильдий все содержали школы пения, а двадцать восемь также поддерживали грамматическую школу. В Лондоне Школа Мерчантов-Тейлоров, Школа Станнеров и Школа Мерсеров являются сохранившимися до наших дней остатками этих древних гильдейских фондов.

ГЛАВА IX

[1] К XII веку соборные школы превзошли монашеские школы по значимости и захватили лидерство, которое они сохраняли впоследствии всегда (R. 71).

[2] В отличие от монастырей, которые подчинялись «Уставу». Возможности, предоставляемые столь открытыми институтами в Средние века, трудно переоценить.

[3] Фридрих I из средневековой Священной Римской империи Германии и Италии.

[4] «Ни один человек в Средние века не был уверен в своих правах, даже на жизнь или имущество, и уж точно не в пользовании обычной свободой, если он не был защищен особыми гарантиями, полученными от какой-либо организации. В политическом отношении человек должен был сохранять верность какому-либо феодальному сеньору, от которого получал защиту; в экономическом отношении он должен был обеспечивать свои права через купеческую или ремесленную гильдию; интеллектуальные интересы и образовательная деятельность обеспечивались и контролировались Церковью». (Monroe, P., Text Book in the History of Education, p. 317.)

[5] Сначала старые институты организовывались без хартии, получая ее позже, в то время как институты, основанные после 1300 года, обычно начинали с хартии от папы или короля, а иногда и от обоих (R. 100).

[6] Степень магистра изначально была лицензией на занятие преподавательским ремеслом и была аналогична званию мастера-сапожника, ювелира или другого мастера-ремесленника.

[7] «Университеты, таким образом, в своем зарождении были просто академическими ассоциациями, аналогичными, как общества взаимного поручительства, корпорациям рабочих, коммерческим лигам, торговым гильдиям, которые играли столь большую роль в ту же эпоху; аналогичными также по предоставленным им привилегиям муниципальным ассоциациям и политическим общинам, которые восходят к тому же времени». (Compayré, G., Abelard and the Rise of the Universities, p. 33.)

[8] «М. Бимбене в своей „Истории Орлеанского университета“ (Париж, 1853 г.) воспроизводит несколько статей из уставов гильдий, положения которых идентичны тем, что содержатся в уставах университетов». (Ibid., p. 35.)

[9] Болонья и Париж были великими университетскими центрами («мастерами») XIII века, в то время как те, что основывались по образцу любого из них, в большей степени носили характер «подмастерьеских» институтов.

[10] В период между 1600 и 1700 годами, хотя большинство городов, способных содержать университеты, уже ими обзавелось, было создано еще двадцать один, главным образом в Германии и Голландии. Первый американский университет (Гарвард) был основан в 1636 году, а второй (Йель) — в 1702 году. В XVIII и XIX веках, не считая США или любой страны Западного полушария, было создано еще сорок университетов. Среди важных учебных заведений, возникших в XIX веке, были Берлинский (1810), Христианийский (1811), Петербургский (1819), Брюссельский (1834), Лондонский (1836) и Афинский (1836).

[11] См. Compayré, G., Abelard, pp. 87-90 со списком этих «забастовок».

[12] «Невозможно установить период, когда начала складываться система ученых степеней. Всё происходило медленно. Вначале и вплоть до конца XII века в зарождающихся университетах не существовало ничего похожего на реальное присуждение степеней. Чтобы преподавать, было необходимо иметь респондента, магистра, уполномоченного возрастом и знаниями…»

[13] «Тем не менее „лицензия на преподавание“ с течением времени, по мере увеличения числа преподавателей и учеников, стала предварительным условием для преподавания, своеобразным дипломом, требуемым всё сильнее, раздачей которого ведали епископы (или их представители, канцлеры). До XIV века едва ли существовало какое-либо другое четко определенное университетское звание». (Compayré, G., Abelard, pp. 142-43.)

[14] «Очевидно, что университеты заимствовали у промышленных корпораций свои „товарищества“, „мастерства“ и даже банкеты; причем пышное застолье было обычным продолжением получения степени бакалавра или доктора». (Compayré, G., Abelard, p. 141.)

[15] Термин «профессор» приобрел общее значение и используется во всех странах. В Англии термин «мастер» сохранился для высшей степени, в то время как в Германии сохранился термин «доктор», причем докторская степень стала их единственной степенью. Америка последовала английскому плану при создании ранних колледжей, и в них были предусмотрены степени бакалавра искусств (A.B.) и магистра искусств (A.M.). Позже, когда немецкое университетское влияние стало преобладающим в Соединенных Штатах, докторская степень была наслоена на английский план.

[16] В Париже, например, было четыре землячества (нации) — Франция, Пикардия, Нормандия и Англия. Они в свою очередь делились на группы (трибы): например, французы делились на пять триб — Париж, Сан, Реймс, Тур и Бурж. В Орлеане было десять землячеств: Франция, Германия, Лотарингия, Бургундия, Шампань, Пикардия, Нормандия, Турень, Гиень и Шотландия. В те дни они представляли собой отдельные народности, которые плохо понимали друг друга и переносили свои непрекращающиеся ссоры прямо к профессорским кафедрам.

[17] Современный писатель Жак де Витри оставил нам описание студенческой жизни в Париже, в котором он говорит:

[18] «Студенты в Париже препирались и спорили не только из-за различных учений или по поводу каких-то дискуссий; различия между странами также вызывали среди них разногласия, ненависть и яростную вражду, и они нагло бросали друг другу всевозможные оскорбления и ругательства».

[19] «Они утверждали, что англичане пьяницы и у них есть хвосты; сыновья Франции горды, изнеженны и тщательно прихорашиваются, как женщины. Они говорили, что немцы яростны и непристойны на своих пирах; норманнцы тщеславны и хвастливы; пуатуйцы — предатели и вечные авантюристы. Бургундцев они считали вульгарными и тупыми. Бретонцы имели репутацию непостоянных и ветреных и часто подвергались упрекам за смерть Артура. Ломбардцев называли алчными, порочными и трусливыми; римлян — мятежными, буйными и клеветниками; сицилийцев — деспотичными и жестокими; жителей Брабанта — кровожадными людьми, поджигателями, разбойниками и насильниками; фламандцев — непостоянными, расточительными, обжорами, мягкими, как масло, и ленивыми. После таких словесных оскорблений они часто переходили к дракам». (Pa. Trans. and Repts. from Sources, vol. II, no. 3, pp. 19-20.)

[20] В американском университете термин «колледж» или «школа» в значительной степени вытеснил термин «факультет»; в Европе термин «факультет» используется до сих пор. Так, мы говорим «Колледж свободных искусств» или «Школа права» вместо «Факультет искусств» и т. д.

[21] Например, один из наших современных государственных университетов организован в следующие факультеты, школы и колледжи:

(1) колледж свободных искусств; (2) школа медицины; (3) школа права; (4) школа изящных искусств; (5) школа фундаментальных наук; (6) колледж инженерии; (7) колледж сельского хозяйства; (8) школа истории, экономики и социальных наук; (9) школа бизнес-администрирования; (10) педагогический колледж; (11) школа домоводства; (12) фармацевтическая школа; (13) школа ветеринарной медицины; (14) школа библиотечного дела; (15) лесотехническая школа; (16) школа санитарной инженерии; (17) высшая школа (грэдюэйт-скул); и (18) отдел заочного и выездного обучения университета.

[22] «Его называли „Философом“; и ученые были настолько убеждены в том, что Богу было угодно позволить Аристотелю сказать последнее слово по каждой отдельной отрасли знания, что они смиренно приняли его наряду с Библией, отцами церкви, каноническим и римским правом в качестве одного из несомненных авторитетов, которые вместе составляли полное руководство для человечества в поведении и в каждой отрасли науки». (Robinson, J. H., History of Western Europe, p. 272.)

[23] Эта тенденция со временем усиливалась как из-за развития средних школ, которые могли обеспечить часть подготовки, так и из-за растущего числа студентов, которые приходили в университет для культурных или профессиональных целей и без намерения сдавать экзамены на звание магистра и лицензию на преподавание. В конце концов курс искусств был сокращен до трех или четырех лет (обычный курс колледжа), а степень магистра — до одного года, причем для последней в середине XIX века даже было отменено требование обязательного проживания при университете. Степень магистра искусств (A.M.) недавно была восстановлена и теперь обычно означает год интенсивной учебы в английских и американских университетах, хотя несколько восточных американских учебных заведений все еще балуются ею или даже присуждают ее как почетную степень. В Германии курс искусств исчез, в конце XVIII века полностью перейдя к ведению средних школ, и университеты теперь присваивают только степень доктора.

[24] Список книг, использовавшихся на медицинском факультете в Монпелье в 1340 году, см. в: Rashdall, H., Universities of Europe in the Middle Ages, vol. II, pt. I, p. 123; pt. II, p. 780.

[25] Со второй половины XIII века ремесло переписки и продажи книг было организовано как гильдейская индустрия, и копирование текстов на продажу стало обычным делом. Тогда возникла практика стирания со старых книг как можно большей части текста и написания новой книги поперек страницы. Таким образом сокращались расходы на пергамент, и в этом процессе было уничтожено много бесполезных и несколько ценных книг. И все же стоимость книг в эпоху пергамента, должно быть, была высока. Уолш подсчитывает, что «обычный том в фолио стоил, вероятно, от 400 до 500 франков в наших [1914 года] ценах, то есть от 80 до 100 долларов».

[26] В Германии сохранилось старое средневековое выражение, и в объявлениях об учебных курсах там до сих пор указывается, что профессор будет «читать» по таким-то и таким-то предметам, а не «предлагать курсы», как говорим мы в Соединенных Штатах.

[27] Нортон в своей книге «Readings in the History of Education; Mediaeval Universities», pp. 59-75, приводит отрывок из текста (Грациана) и «глоссу» различных авторов по вопросу: «Должны ли священники быть знакомы со светской литературой или нет?», с которым можно ознакомиться как с прекрасным примером средневекового университетского обучения и того, как малое количество знаний раздувалось с помощью глоссы.

[28] Каталогов ранних библиотек сохранилось немного, но те, что уцелели, демонстрируют небольшие размеры библиотек до изобретения книгопечатания. В Оксфорде, где университет был разделен на колледжи, каждый из которых имел собственную библиотеку, известно о существовании следующих библиотек при колледжах: Питерхаус-колледж (1418 г.) — 304 тома; Королевский колледж (1453 г.) — 174 тома; Куинс-колледж (1472 г.) — 199 томов; Университетская библиотека (1473 г.) — 330 томов. Последние две относятся ко времени, непосредственно предшествовавшему появлению книгопечатания. Библиотека Питерхауса (1418 г.) классифицировалась следующим образом:

Тема | На цепях | Выдаваемые | Богословие | 61 | 63 | Натуральная философия | 26 | | Моральная философия | 5 | 19 | Метафизика | 3 | | Логика | 5 | 15 | Грамматика | 6 | | Поэзия | 4 | 13 | Медицина | 15 | 3 | Гражданское право | 9 | 20 | Каноническое право | 18 | 19 | Итого | 152 | 152 (Clarke. J. W., The Care of Books, pp. 145, 147.)

[29] Пережитки этих старых привилегий до сих пор существуют в немецких университетах, которые осуществляют полицейскую юрисдикцию над своими студентами и имеют университетскую тюрьму, а также в ощущении американского студента колледжа, что он имеет право устраивать беспорядки в городе и нарушать мелкие правила полиции без риска быть арестованным и оштрафованным.

[30] Иллюстрации см.: Compayré, G., Abelard, p. 201.

ЧАСТЬ III

ГЛАВА X [1] Одним из самых известных трубадуров был Арнаут де Марвей. Следующий образец его искусства обнаруживает как новую любовь к природе, так и реакцию, которая явно наметилась против «потусторонности» предшествующих веков:

"О, как сладок апрельский зефир, Дышащий мягко с приходом мая, Пока сквозь ночи тихой красы Песни радости слух ласкают: Каждая птица язык свой родной Выводит в утренней горделивой красе, Ликуя в радости и веселье Рядом со спутницей счастливой своей.

"Когда вокруг меня все улыбается, Когда к жизни птицы молодые стремятся, Мысли о любви я не могу сдержать, Приходят они, сердце мое воодушевляя — Природа и привычка обе побуждают меня В такой радости принять свое участие: С такими звуками блаженства вокруг меня Мог ли я носить опечаленное сердце?"

[2] «В Средние века человек как индивид ценился очень мало. Он был лишь частью великой машины. Он действовал только через какую-либо корпорацию — коммуну, цех, орден. У него было лишь мало уверенности в себе и очень мало осознания своей способности в одиночку совершать великие дела или преодолевать великие трудности. Жизнь была настолько суровой и узкой, что у него не было чувства радости жизни и никакого ощущения красоты окружающего его мира, и, словно этот мир был недостаточно мрачен, ужасы другого, потустороннего мира были очень близки и реальны». (Adams, G. B., Civilization during the Middle Ages, 2d ed., p. 363.)

[3] Adams, G. B., Civilization during the Middle Ages, 2d. ed., p. 364.

[4] Петрарка отказывался иметь труды схоластов в своей библиотеке. Будучи человеком университетским, он не разделял университетских методов своего времени.

[5] «Флоренция в раннее Новое время была по сути городом интеллекта. Другие нации превосходили итальянцев в своем гении… но нигде больше, кроме Афин, все население города не было столь пропитано идеями, столь высокоинтеллектуальным по природе, столь проницательным в восприятии, столь остроумным и утонченным, как во Флоренции». (Symonds, J. A., The Renaissance in Italy.)

[6] Сэндис Дж. Э. в своих «Гарвардских лекциях о возрождении обучения» (Harvard Lectures on the Revival of Learning, pp. 35-41) приводит список наиболее важных более поздних находок, к которому следует обратиться.

[7] Одним из самых известных флорентийских ученых был Никколо Никколи (1363–1436), о котором Сэндис говорит: «Прославленный своим прекрасным искусством письма, он был гораздо большим, чем просто переписчиком. Он собирал рукописи, сравнивал и сопоставлял их различные варианты чтения, отбрасывал наиболее очевидные искажения, восстанавливал истинный текст, разбивал его на удобные параграфы, добавлял подходящие резюме в начале каждого и многое сделал для заложения основ текстологии». (Sandys, J. E., Harvard Lectures on the Revival of Learning, p. 39.)

[8] Например, Лаврентий Валла (1407–57) из Павии превосходил Никколи по способностям в текстологической критике. Он распространил этот метод на Новый Завет и по просьбе короля Неаполя Альфонсо подверг проверке методом текстологической критики так называемый «Константинов дар» — документ, на котором папство частично основывало свои претензии на светскую власть, — и показал его историческую несостоятельность. Это, поистине, был новый и дерзкий дух в средневековом мире, но он представлял дух и метод современного ученого.

[9] Например, Кириака из Анконы (1391–1450) называли «Шлиманом своего времени». Он провел свою жизнь в путешествиях, копируя и издавая надписи. Исследовав Италию, он посетил греческие острова, Константинополь, Эфес, Крит и Дамаск. Один из его современников, Флавио Блондо из Форли (1388–1463), опубликовал четырехтомный труд по древностям и истории Рима и Италии. Эти два человека помогли заложить новую науку — классическую археологию.

[10] Классические филологи утверждают, что греческий язык вышел из употребления в Италии Римской церкви в 690 году н. э. Греческий язык преподавали в Кентербери во времена ученого Феодора Тарсийского (R. 59 a), умершего в 690 году. Ирландские монахи, принесшие греческий язык из Галлии в Ирландию в V веке, привезли его обратно в VII веке в Санкт-Галлен, основанный ими в 614 году. Говорят, что «Иоанн Шотт», ирландский монах, бывший главой Дворцовой школы при Карле Лысом (ок. 845–55), умел читать по-гречески. Роджер Бэкон, оксфордский монах (1214–94), также немного знал греческий. Вильгельм Мербеке в 1260 году смог перевести «Риторику» и «Политику» Аристотеля для Фомы Аквинского. Греческие монахи все еще встречались на самом юге Италии во времена Возрождения, и греческий язык сохранился как живой язык в нескольких тамошних деревнях до настоящего времени.

[11] Джанантонио Кампано; пер. Дж. А. Симондса в кн.: The Renaissance in Italy, vol. II, p. 249.

[12] Долгое время считалось, что возрождение изучения греческого языка на Западе восходит к падению Константинополя в 1453 году, но эта идея была опровергнута классическими филологами. События, перечисленные нами в этой главе, показывают это, и по меньшей мере пять выдающихся греческих ученых, преподававших в Италии, прибыли до этой даты. По мере того как турки сжимали кольцо вокруг этого удивительного восточного города, столь долго бывшего очагом греческой учености и культуры, многие другие греческие ученые бежали на запад. Однако основные греческие авторы к тому времени уже были переведены на латынь.

[13] Некоторые итальянские университеты почти не участвовали в новом движении. Болонья и Павия, в частности, сохранили свое первенство в области права и почти не испытали влияния этого возрождения.

[14] Виссарион (ок. 1403–72), одно время архиепископ Никейский, а впоследствии кардинал в Риме, как говорят, был окружен толпой греческих и латинских ученых всякий раз, когда выходил на улицу, и они сопровождали его каждое утро от его дворца до Ватикана. Он был великим покровителем ученых греков, бежавших в Италии. Свою смерть он завещал всю свою библиотеку греческих рукописей Венеции, и эта коллекция легла в основу знаменитой библиотеки Святого Марка.

[15] Symonds, J. A., The Renaissance in Italy, vol. II, p. 139.

[16] В 1436 году умер флорентийский переписчик Никколо де Никколи, оставив свою коллекцию из восьмисот рукописей Медицейской библиотеке для общественного пользования, под чем подразумевался любой ученый. Считается, что это была первая общественная библиотечная коллекция в Западной Европе.

[17] У Николая еще в бытность монахом пробудился энтузиазм к новому движению, и он сильно залез в долги ради приобретения рукописей. Ему помогал Козимо Медичи. Став Папой (1447–55), он собрал вокруг себя ученых, укрепил университет в Риме, заложил основы великой Ватиканской библиотеки и превратил Рим в крупный литературный центр. После смерти Лоренцо Великолепного во Флоренции в 1492 году слава Флоренции перешла к Риму, который в свою очередь стал культурным центром христианского мира.

[18] Гораздо раньше другой оксфордский ученый вернулся с учебы у Гуарино в Ферраре — Уильям Грей (1449 г.), но он, судя по всему, не произвел никакого впечатления. Немногие другие ученые отправлялись туда до Линакра, Гросина и Колета, но именно эти люди привлекли к себе внимание по возвращении.

[19] Настоящее имя Агриколы было Рулоф Хейсман, что означает «Рулоф-земледелец». Следуя распространенному в то время обычаю, он латинизировал свое имя, взяв эквивалентное римское слово.

[20] Эта книга была издана в двух томах, и в 1911 году ее экземпляр был продан на аукционе старых книг в Нью-Йорке за 50 000 долларов.

[21] Второе издание этой Псалтири было напечатано два года спустя и содержит в конце латинский текст, который Робинсон переводит следующим образом: «Настоящий том Псалмов, украшенный изящными заглавными буквами и четко разделенный с помощью красных строк, был создан не письмом пером, а остроумным изобретением печатных литер: и завершен во славу Божью и честь святого Иакова Иоганном Фаустом, гражданином Майнца, и Петером Шеффером из Гернсхайма в год Господень 1459, 29 августа».

[22] Обычный тираж ранних изданий составлял триста экземпляров.

[23] Говорят, что во Флоренции до 1500 года было напечатано около трехсот изданий; в Болонье — 298; в Милане — 625; и в Риме — 925.

[24] Утверждается, что в северных городах до 1500 года было напечатано следующее количество различных изданий: Париж — 751; Кёльн — 530; Страсбург — 526; Нюрнберг — 382; Лейпциг — 351; Базель — 320; Аугсбург — 256; Лувен — 116; Майнц — 134; Девентер — 169; Лондон — 130; Оксфорд — 7; Сент-Олбанс — 4.

[25] К 1500 году книгу, как утверждается, можно было купить за эквивалент пятидесяти центов, тогда как полвека назад она стоила бы пятьдесят долларов.

ГЛАВА XI

[1] Сколь бы значительным ни был вклад университетов в интеллектуальный прогресс, враждебность к новым типам мышления и новым учебным дисциплинам во все времена была свойственна многим их членам, и зачастую требовалось сильное давление со стороны прогрессивных сил извне, чтобы преодолеть их сопротивление новым направлениям науки и общественной деятельности.

[2] Список этих трактатов см. в Cyclopedia of Education Монро, т. v, стр. 154.

[3] Выдающийся писатель Монтень был мэром в 1580 году.

[4] Этот орден начинался как институт обучения бедняков с упором на использование Библии и родного языка, но когда из Италии пришло новое учение, к нему добавилось классическое образование, и обучение в братстве стало по преимуществу гуманистическим.

[5] Интересно влияние древнегреческих классических терминов в этой связи, что служит еще одним свидетельством долговечности греческих идей. Штурм заимствовал здесь итальянскую номенклатуру: Витторино да Фельтре назвал свою школу Gymnasium Palatinum, или Дворцовой школой. Гуарино писал о gymnasia Italorum. Оба заимствовали этот термин из гимнасиев древней Греции, точно так же как академии итальянских городов получили свое название от Академии Платона в Афинах (с. 44). Другой знаменитой греческой школой был Лицей, основанный Аристотелем (с. 44). Все эти названия появились во время Возрождения обучения в Италии и применялись к новым классическим школам в эпоху, когда каждый термин и даже имена людей получали классическую форму. В результате итальянские средние школы сегодня известны как ginnasio, а немецкие классические средние школы — как gymnasia. Французы заимствовали свой термин от Лицея, отсюда французские lycées. Англичане назвали свои классические школы по основному предмету обучения, отсюда английские grammar schools. В 1638 году Милтон посетил Италию и был тепло принят во Флоренции членами тамошних академии и университета. В 1644 году он опубликовал свой «Трактат о воспитании» (Tractate on Education), в котором изложил свой план создания сети классических академий для Англии. Милтон был церковным реформатором, как и пуритане, а пуритане при переселении в Америку принесли с собой сначала термин grammar school, а позднее — термин academy в Англию.

[6] Меланхтон в своем знаменитом Саксонском плане 1528 года предусмотрел лишь три класса (Р. 161). Идея разделения учащихся по классам в соответствии с годом обучения была новой для немецких земель.

[7] Это стало устоявшейся практикой, причем латынь была единственным языком школы. Столетием позже, когда янсенисты во Франции попытались обучать греческому языку напрямую через родной язык, эта практика была громко осуждена иезуитами как нечестивая, поскольку она разрывала связь между Францией и Римом.

[8] Его книга речевых оборотов «Об изобилии слов и предметов» выдержала шестьдесят изданий при его жизни и была популярна еще в течение столетия после его смерти. Его сборник пословиц «Адагии» был составлен как на латыни, так и на греческом языке и получил широкое распространение. Его «Книга изречений древних» представляла собой собрание небольших рассказов, во многом похожих на некоторые из наших лучших современных книг для начальной школы. Его «Разговорники», или диалоги на латыни, в течение двух веков широко использовались в протестантских странах. Эти четыре работы были написаны между 1511 и 1519 годами и главным образом для использования в школе святого Павла. Его латинское издание греческой грамматики Теодора Газы (1516 г.) впервые предоставило английским школам стандартный текст.

[9] Это были трактаты «О первом либеральном образовании детей» (1529 г.) и «О порядке обучения» (1511 г.).

[10] Его «Похвала глупости» (1509 г.) и «Цицеронианец» (1528 г.).

[11] Внедрение нового знания в английские университеты происходило проще, чем в других местах, поскольку английские университеты распались на группы жилых корпусов, известных как коллежи. Если старые коллежи нельзя было реформировать, можно было создать новые, что и произошло. Тринити-колледж в Кембридже, основанный в 1540 году, с самого начала стал центром гуманистических исследований. В том же году король учредил в Кембридже королевские профессуры гражданского права, древнееврейского и греческого языков.

[12] Учителем Елизаветы был Роджер Эскэм, автор книги «Школьный учитель» и преподаватель греческого языка в Кембридже (Р. 139).

[13] На протяжении поколений эта знаменитая грамматика была для Англии тем же, чем Донат был для средневековой Европы. Она также использовалась в грамматических школах Новой Англии. Лили посетил Иерусалим и учился у лучших преподавателей латыни в Риме, благодаря чему он стоит в одном ряду с Линакре, Гросином и Колетом как один из тех, кто принес классическую культуру в Англию.

[14] Уинчестер был первой из так называемых «великих публичных школ» Англии, остальные восемь из которых — это Итон, школа святого Павла, Вестминстер, Харроу, Чартерхаус, Регби, Шрусбери и Мерчант Тейлорс. Учредительные уставы Уинчестера предусматривали детальный штат: «смотритель, директор, десять стипендиатов, три капеллана, помощник учителя, семьдесят учеников, три церковных клерка, шестнадцать хористов и большой штат слуг», как это позже сделал Генрих VIII для Кентербери (Р. 172 а). Смотритель и стипендиаты составляли попечительский совет. Помимо семидесятников (стипендиатов фонда), к обучению должны были допускаться и другие ученики не из фонда (пансионеры). Требованиями для поступления были «чтение, церковное пение и старый Донат», а школа должна была преподавать грамматику — первое из семи свободных искусств. За исключением изменения характера обучения при появлении нового знания, эта и другие «публичные школы» оставались практически неизменными вплоть до второй половины XIX века.

[15] Уставы этой школы содержали следующие правила приема: «Но прежде убедитесь, что они знают Катехизис на английском или латинском языке, что каждый из упомянутых двухсот пятидесяти школьников умеет бегло читать и грамотно писать, в противном случае ни в коем случае не допускайте их».

[16] Его труды «Положения» (1581 г.) и «Элементария» (1582 г.). См. главу XVIII.

[17] Соломон Лоу в своей «Грамматике», опубликованной в 1726 году, приводит библиографию из 128 разговорников, появившихся к тому времени. Следующая выдержка из «Разговорников» Кордериуса (Р. 136) иллюстрирует их характер:

Кол. 7. Клирик. Учитель. К. Учитель, можно ли мне и сыну моего дяди пойти домой? У. Зачем? К. На свадьбу моей племянницы. У. Когда она должна выйти замуж? К. Завтра. У. Почему вы хотите уйти так скоро? К. Чтобы сменить одежду.

[18] Штурм, Тротцендорф и Неандер настаивали на использовании латыни во всех разговорах в школе, а иезуиты позже подвергали мальчиков порке, если поступали жалобы на использование ими родного языка.

[19] Лич А. Ф., «Английские школы во времена Реформации», с. 105.

ГЛАВА XII

[1] До этого времени единственной латинской Библией была Вульгата (с. 131), переведенная Иеронимом в IV веке. Эразм вернулся к оригинальным греческим рукописям, отредактировал их, а затем подготовил новый параллельный латинский перевод, причем оба текста печатались рядом друг с другом. Он также добавил множество собственных пояснений, которые безжалостно обнажали ошибки теологов и Церкви и указывали на неточности перевода, содержавшиеся в Вульгатe. Этот труд выдержал множество изданий и был продан тысячами экземпляров по всей Европе.

Этот компаративный метод был настолько опасен, что «греческий язык был признан еретическим. Было заявлено, что никто не должен читать лекции по Новому Завету без предварительного теологического экзамена. Ересью считалось утверждение, что греческий или еврейский текст читается именно так, или что знание языка оригиналa необходимо для правильного толкования Священного Писания».

[2] Это было осуществлено между 1382 и 1384 годами. Уиклиф перевел лишь часть Ветхого Завета, а также Евангелия от Матфея и от Марка из Нового Завета. Остальная часть была выполнена под его руководством другими людьми. Перевод был сделан с латинской Вульгаты и являлся грубым и несовершенным. Большое количество дошедших до наших дней рукописных копий частей этого перевода свидетельствует о том, что он вызвал большой интерес и широко переписывался и пересчитывался в течение столетия, предшествовавшего изобретению книгопечатания.

[3] Следует помнить, что еретик был анархистом Средневековья. Церковь рассматривала ересь как преступление, заслуживающее самого сурового наказания. Церковь и светские правительства преследовали еретика как врага общества и порядка. Еретики не могли давать показания в гражданском суде, им запрещалось вступать в брак или выдавать сына или дочь замуж, и даже разговор с еретиком считался проступком. Даже пытки и смерть считались оправданными для искоренения ереси.

[4] «Каков был бы результат, если бы Констанцский собор преуспел там, где потерпел неудачу? Кажется несомненным, что одним из результатов стало бы формирование для Церкви такого управления, которое в то же время обретало форму в Англии — ограниченной монархии с законодательным органом, постепенно завоевывающим все больший реальный контроль над делами. Кажется почти столь же несомненным, что при этом церкви каждой национальности обрели бы высокую степень местной независимости, а общее управление Церковью постепенно приобрело бы характер великого федеративного и конституционного государства. Если бы это было так, трудно понять, почему все те результаты, которые были достигнуты реформацией Лютера, не могли быть достигнуты столь же полно без насильственного раскола Церкви». (Адамс Дж. Б., «Цивилизация в Средние века», с. 403.)

[5] В 1302 году первые Генеральные штаты Франции поддержали короля и отвергли право Папы на какое-либо верховенство над государством во Франции. В Англии примерно в то же время право Папы взимать налоги с англичан оспаривалось королем и парламентом. В 1446 году саксонский правитель Вильгельм III ограничил полномочия церковных судов и запретил апелляции на решения саксонских судов в любые зарубежные инстанции.

[6] Лондонский журнал «Академи» (1893 г., с. 197) опубликовал свидетельства того, что в XV веке среди епископов Испании существовала широкая потребность в церковной реформе — в том же ключе, который позже отстаивал Лютер.

[7] «Но все эти попытки реформации в Церкви, большие и малые, потерпели неудачу, как и попытки начала XV века реформировать ее управление, оставив Церковь столь же глубоко средневековой по доктрине и практической религии, сколь и по своему устройству. Таким образом, она оставалась единственной силой, принадлежавшей Средневековью, которая все еще стояла не затронутая новыми силами и противостояла им. В других направлениях изменения были многочисленными; здесь не изменилось ничего. И ее способность к сопротивлению была очень велика. Обладая огромным богатством, будучи сильной по численности в каждом государстве, не испытывая недостатка в способных и тщательно подготовленных умах, она видела свои интересы в поддержании старого порядка колоссальными, а ее способность защищать себя казалась практически непрерушимой…»

«Церковь осталась не затронутой новыми силами, которые преобразили все остальное. Она по-прежнему оставалась глубоко средневековой. В управлении, в доктрине и в жизни она продолжала придавать наибольшее значение тем наслоениям, которые специфические условия Средневековья возвели на фундаменте первобытного христианства, и была полна решимости оставаться неизменной». (Адамс Дж. Б., «Цивилизация в Средние века», с. 406, 412.)

[8] Каждое реформаторское движение порождает два типа реформаторов, каждый из которых стремится к одной и той же конечной цели, но существенно расходится в методах работы. В религиозном конфликте эти два типа ярко представлены Эразмом и Лютером. Эразм был столь же глубоко заинтересован в религиозной реформе, как и Лютер, и посвятил всю свою жизнь попыткам добиться ее осуществления, однако он верил, что реформация должна исходить изнутри, и что путь к ее достижению лежит через пребывание в старой организации и работу по ее реформированию. Лютер представлял другой тип — тип тех, кто считает положение дел слишком скверным для того, чтобы простая реформа была эффективной, и кому требуется восстание против старого. Эти два типа редко сходятся во мнениях относительно средств и обычно расходятся. Один доволен тем, что его называют консерватором или конформистом; другой находит удовольствие в том, чтобы его причисляли к прогрессистам или даже радикалам.

[9] «Ранняя протестантская теория заключалась в том, что христианская религиозная жизнь, убеждения и спасение индивида должны вырабатываться посредством прямого изучения Священного Писания, принятия очевидных учений Христа, представленных в нем, и прямого обращения к Богу через молитву за помощью в ведении христианской жизни. Католическая же позиция, с другой стороны, сводилась к тому, что религиозная жизнь индивида должна достигаться через посредничество Церкви, которая на исторических основаниях заявляла, что была основана Христом и является его официальным представителем и посредником в мире. Именно через учения этой Церкви индивид должен был получать свои представления о христианской религии, побуждаться верить в них, удерживаться на пути праведности и обретать спасение». (Паркер С. К., «История современного начального образования», с. 35.)

[10] Адамс Дж. Б., «Цивилизация в Средние века», с. 413.

[11] Хорошей иллюстрацией того, как части Германии и германоязычной Швейцарии разделялись по религиозным признакам, может служить кантон Аппенцелль на северо-востоке Швейцарии. Подобно тому как каждое небольшое государственное образование в Германии должно было следовать религии правящего князя, так и в Швейцарии кантоны разделялись по религиозному признаку. Чтобы найти компромисс в Аппенцелле, после религиозных войн 1597 года кантон был разделен на два полукантона: Иннерроден площадью шестьдесят три квадратных мили, исключительно римско-католический, и Ауссерроден площадью девяносто шесть квадратных мили, полностью принадлежавший Швейцарской реформатской церкви.

[12] Кальвинизм также является продуктом северного гуманизма, причем трудности Кальвина с Церковью проистекали из его изучения греческих текстов. Кальвин получил прекрасное теологическое и юридическое образование и использовал знания и навыки, почерпнутые из обеих сфер, чтобы помочь себе сформулировать всеобъемную систему вероучения.

[13] Подобно знаменитым «Сентенциям» Петра Ломбардского (с. 171), этот труд представлял собой великолепный учебник новой веры. Кальвин основывал свою работу на непогрешимости Библии в противовес непогрешимости Церкви и Папы и изложил принципы кальвинистской доктрины на редкость ясно и логично. До 1630 года было напечатано семьдесят четыре полных и четырнадцать неполных изданий «Наставлений» на девяти различных языках.

[14] До 1630 года этот труд выдержал семьдесят семь изданий (четырнадцать на английском языке) почти на всех языках Европы и был одним из четырех катехизисов, знание одного из которых требовалось от всех студентов младших курсов Оксфорда в 1578 году. Он был принят шотландской, гугенотской, франко-швейцарской и валлонской (голландской) церквами и широко использовался в Голландии, Англии и Америке. (См. статью «Кальвин и кальвинизм» в «Циклопедии образования» Монро, т. I.)

[15] К 1560 году у кальвинистов во Франции было две тысячи зданий для религиозных богослужений, и они потребовали свободы вероисповедания. В 1562 году начались жестокие преследования, и в течение последующих тридцати шести лет во Франции царили религиозные войны. В 1598 году Нантский эдикт установил свободу вероисповедания, хотя в 1685 году он был отменен.

[16] Даже знаменитый Аугсбургский религиозный мир (1555 г.), который оставлял каждому немецкому князю, каждому городу и рыцарю свободу выбора между вероучением Римской церкви и лютеранством, обеспечивал религиозную свободу только для правителей и лишь с одной альтернативой. Кальвинисты, например, одинаково ненавидимые как католиками, так и лютеранами, включены не были. Сама идея о неразрывности Церкви и государства была настолько глубоко укоренена в умах людей, что никаких положений о религиозной свободе подданных предусмотрено не было. Это стало результатом гораздо более поздней эволюции, которая впервые произошла в Америке.

[17] В предложениях по Пакту Лиги Наций, выдвинутых по окончании Мировой войны в 1919 году, религиозная свобода для всех лиц в любом государстве Лиги была окончательно признана необходимым принципом для любой всемирной лиги.

[18] Паульсен Ф., «Германское образование, прошлое и настоящее», с. 96-97.

[19] Именно тогда появились термины «атеист» и «атеизм» в качестве современных заменителей отлучения от церкви и тюремного заключения, и в течение следующих двух столетий церковники того времени применяли их практически к каждому выдающемуся философу, ученому и независимому мыслителю.

[20] Применялись строжайшие меры для предотвращения распространения заразы ереси. Вся протестантская литература была запрещена к распространению на католических землях. Книгопечатание как средство распространения ереси было поставлено под жесткий лицензионный контроль. Определенные книги было приказано сжечь. Пожалуй, наиболее экстремальной и безжалостной мерой стал запрет под страхом смертной казни на чтение Библии. О том, что этот суровый закон исполнялся, свидетельствуют записи о мучениках. В качестве одного из примеров можно упомянуть сестру фламандского художника Массейса и ее мужа: он был обезглавлен, а она заживо погребена на площади перед собором в Лёвене в 1543 году за то, что их застали за чтением священной Книги.

ГЛАВА XIII

[1] Доктор Филипп Шафф, историк церкви, говорит: «Шлейермахер свел все различие между романизмом и протестантизмом к формуле: „Романизм заставляет отношение индивида ко Христу зависеть от его отношения к Церкви; протестантизм же, наоборот, заставляет отношение индивида к Церкви зависеть от его отношения ко Христу“». (Цитируется Дж. Б. Адамсом из брошюры «Luther Symposiac», Юнионская семинария, 1883 г.)

[2] Важность письма до эпохи книгопечатания легко оценить. Подобно тому как монах тщательно обучался копированию рукописей, писец для города или торгового дома должен был тщательно обучаться чтению и письму. Письмо представляло собой отдельную профессию: существовали «городской писец» (как мы говорим, городской клерк), секретари, владевшие латынью и народными языками, разъездные писцы, учителя письма и т. д. Учителя чистописания иногда обучали и чтению, но обычно нет. В некоторых французских городах гильдии учителей чистописания даровалась официальная монополия на привилегию обучать письму в городе.

[3] Школы счетов создавались для удовлетворения непосредственных коммерческих потребностей в городах и редко встречались вне торговых центров. Арифметика, преподаваемая в латинских школах как часть семи свободных искусств, носила в основном теоретический характер; арифметика же в школах счетов была практической. Работа профессионального счетовода со временем развивалась аналогично работе профессионального писца, и часто обе эти функции совмещались одним лицом. На службе у города он именовался городским клерком. В 1482 году в Германии появилась первая книга по счетам, наполненная купеческими правилами и прикладными задачами на именованные числа и обмен. См. интересную монографию: Джексон Л. Л., «Арифметика XVI века» (Изд-во Педагогического колледжа, № 8, 1906 г.).

[4] Лютер пытался сделать перевод настолько простым, чтобы даже необученные люди могли извлечь пользу из его прослушивания. Чтобы его перевод звучал на языке, абсолютно понятном и естественном для простых людей, он ходил вокруг, задавая вопросы рабочим, детям и матерям, чтобы подобрать хорошие разговорные выражения. Иногда у него уходили недели на поиски правильного слова, но результат оказался настолько удачным, что он заложил стандарт современного немецкого языка и до сих пор остается самым заметным ориентиром в истории немецкого языка.

[5] Французская версия этого великого первоисточника представляет собой первое использование французского языка в качестве языка для полемического трактата, и, поскольку труд Кальвина обсуждался шире, чем любой другой протестантский теологический трактат, он во многом определил характер этого национального языка.

[6] «Перевод Тиндейла не только является первым переводом, восходящим к оригинальным языкам, но он настолько благороден в своем сочетании нежности и величия, саксонской простоты и плавной, красивой дикции, что с тех пор он почти не претерпел улучшений. Каждая последующая версия представляет собой не более чем пересмотр версии Тиндейла». (Дж. Патерсон Смит, «Как мы получили нашу Библию».)

Следующий отрывок из Евангелия от Матфея служит иллюстрацией: «О отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое. Да придет Царствие Твое. Да будет воля Твоя как на земле, так и на небе. Хлеб наш насущный подай нам на сей день. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Аминь».

[7] Самый известный из немецких гимнов Лютера, выражающий протестантский дух, начинается со слов:

«Ein feste Burg ist unser Gott, Ein gute Wehr und Waffen» — «Наш Бог — надежная крепость, надежный щит и оружие».

[8] Этот гимн часто называют «Марсельезой Реформации».

[9] Эволюция немецкого народного школьного учителя из приходского пономаря в течение XVI и XVII веков представляет собой один из интересных эпизодов нашей истории образования.

[10] Типичным примером является Магдебург, где лютеране объединили все приходские школы под руководством одного пастора.

[11] Виттенберг, основанный в 1502 году как университет нового знания, в котором профессорами были Лютер, Меланхтон и Бугенхаген, стал первым университетом, перешедшим в протестантизм. Постепенно другие университеты протестантской Германии сбросили свою верность Папе и перешли под покровительство правящего князя.

[12] Первым основанным протестантским университетом стал Марбург в Гессене (1527 г.). Когда он позже перешел в кальвинизм, в 1607 году в Гиссене был основан новый университет путем переселения лютеранских профессоров. Другими основанными протестантскими университетами стали Кенигсберг (1544 г.), Йена (1555 г.), Хельмштедт (1576 г.), а также университеты свободных городов Альтдорф (1573 г.), Страсбург (1621 г.), Ринтельн (1621 г.), Дуйсбург (1655 г.) и Киль (1665 г.). Их содержание осуществлялось в значительной степени за счет старых монашеских или церковных фондов, которые были распущены после Реформации.

[13] Это произошло в ответ на петицию на имя короля, поданную почти двумя годами ранее. Король наконец удовлетворил просьбу, «хотя и утверждал, что Слово Божье не обязывало его издавать Писание на английском языке, однако „по своей щедрости и благости желал и желает, чтобы упомянутые его любящие подданные имели оное и читали в подходящих местах и в надлежащее время“». (Проктер и Фрер, «История Книги общей молитвы», с. 30.)

[14] «В предписаниях указывалось, чтобы „Библия в английском переводе в самом большом объеме“ была выставлена в каком-либо удобном месте в каждой церкви, где ее можно было бы читать, но только без шума и нарушения какого-либо общественного богослужения, а также без каких-либо споров или толкований». (Там же, с. 30.)

[15] Право читать Библию было позже отменено в последние годы правления Генриха VIII (ум. 1547 г.) актом парламента 1543 года, который постановил, что «никакие женщины (если только они не являются знатными особами или дворянками), никакие ремесленники, подмастерья, наемные работники, слуги ниже степени йоменов… земледельцы или батраки» не должны читать или использовать какую-либо часть Библии под страхом штрафов и тюремного заключения.

[16] Они распределялись по годам правления следующим образом:

Генрих VIII (1509–1547) 63 школы Эдуард VI (1547–1553) 50 „ Мария (1553–1558) 19 „ Елизавета (1558–1603) 138 „ Яков I (1603–1625) Карл I (1625–1649) 142 „ Протекторат (1649–1660) Карл II (1660–1685) Яков II (1685–1688) 146 „

ГЛАВА XIV

[1] Эти кальвинисты имели общую программу широкого охвата — не только доктринальную, но также политическую, экономическую и социальную. Их общая программа и их социальные идеалы требовали образования для всех как инструментов Провидения для церкви и государства. Их трудолюбивые привычки и продуктивная экономическая жизнь обеспечивали средства для образования. Их представительные институты как в церкви, так и в государстве не только обусловливали необходимость всеобщего распространения знаний, но и предоставляли организацию, необходимую для основания, надзора и поддержания в здоровом контакте с простым человеком как начальных, так и высших учебных заведений. Их дисциплинированная и отзывчивая совесть, их проистекающая из этого сила морального убеждения и дух самопожертвования ради общего блага заставляли их воплощать в конкретной и постоянной форме свои идеалы колледжа и общественной школы». (Фостер Х. Д., в «Циклопедии образования» Монро, т. i, с. 499.)

[2] В 1625 году был издан список знаменитых мужей бельгийского города Лёвена. Более четверти внесенных в него лиц учились в колледжах Женевы.

[3] Фостер Х. Д., «Циклопедия образования» Монро, т. I, с. 491.

[4] В «Циклопедии образования» Монро, т. I, с. 498.

[5] «То, что государственные школы изобиловали по всему Нидерландскому региону, очевидно. Каждое исследование архивов города или провинции обнаруживает их присутствие. Протоколы каждого религиозного органа свидетельствуют с непреложной очевидностью не только о существовании школ, но и о ревностной заинтересованности в их поддержании». (Килпатрик У. Х., «Голландские школы Новых Нидерландов», с. 37.)

[6] Долгое время у Церкви была инквизиция, но, хотя она и служила преданно и беззаконно, результаты никоим образом не соответствовали той жгучей ненависти, которую вызывала ее деятельность. Отлучение от церкви, преследования, тюремное заключение, костер и меч применялись широко, но лишь с частичным успехом. В деле образования реформаторы показали Церкви новый метод, который был позитивным и эффективным, не вызывал противодействия, и, следуя рвению реформаторов создавать грамматические школы с латынью для подготовки интеллектуального духовенства, Церковь взяла на вооружение идею создания школ для обучения своих будущих лидеров. Это был дальновидный и продуманный план, и его успех оказался пропорционально велик.

[7] Это не относится к их миссиям в зарубежных землях, где миссионерские священники обычно давали начальное образование. Начальные школы поддерживались в иезуитских миссиях Северной и Южной Америки. Так, миссионерская школа была основана в Квебеке уже в 1635 году, а в Ньютауне, в католическом Мэриленде — в 1640 году. После 1740 года иезуиты открыли начальные приходские школы среди немецких католиков в Пенсильвании. С этих начинаний берет свое развитие сеть католических приходских школ в Соединенных Штатах.

[8] Орден был восстановлен в 1814 году, и с тех пор ему было позволено восстановить свои позиции в большинстве стран, хотя и не во Франции или Германии. В Америке в 21 штате насчутывается 41 иезуитский колледж. (Список см. в «Циклопедии образования» Монро, т. III, с. 540.) При пересмотре учебной программы в 1832 году были добавлены современные дисциплины, однако с момента своего восстановления Общество никогда не играло столь заметной роли в образовании, как в XVII и XVIII веках.

[9] Представляет интерес предположение о том, имел ли тот факт, что иезуиты добились таких успехов на немецких землях и так глубоко запечатлели свое обучение в сознании тамошних детей знати, какое-либо отношение к позиции немецких и австрийских политических лидеров в их правительственной и политической политике с тех пор.

[10] К середине XVIII века иезуиты утратили большую часть своей прежней энергии, а их коллежи — прежнее сильное влияние. Они стали могущественными и надменными, глубоко увязли в политических интригах, ссорились со всяким, кто вставал у них на пути, и отказывались менять свое обучение в соответствии с новыми интеллектуальными запросами. В конце концов они были изгнаны из Франции, Испании, Португалии и немецких земель, а в конечном счете орден был распущен.