«История образования: Практика и прогресс воспитания как фаза развития и распространения западной цивилизации»

Штурм был величайшим и наиболее успешным школьным деятелем своего времени. Благодаря четко определенной цели, продуманной организации, тщательно структурированному обучению, хорошему преподаванию и глубокой учености его школа превосходила все остальные. Целью Штурма было воспитание благочестивых, образованных и красноречивых мужей для служения Церкви и Государству с помощью религии и нового образования, и в этом он преуспел. Вскоре после того, как он возглавил учебное заведение, в его гимназии насчитывалось шестьсот учеников, а в 1578 году в ней обучались «тысячи учеников, представлявших восемь наций». Штурм приобрел широкую известность по всей Северной Европе, и ученые с принцами, проезжая через Страсбург, заходили посетить его школу и заручиться его советом. Он переписывался с учеными из многих стран, и влияние его заведения было колоссальным. Он стал автором множества школьных учебников и полудюжины трудов по теории и практике образования. Он заложил как тип, так и название — гимназия — немецкой классической средней школы, которая по сей день не слишком изменилась по сравнению с формой и характером, приданными ей Штурмом. Деятельность Штурма оказала глубокое влияние на многие более поздние учебные заведения в Германии, а также помогла сформировать систему образования, разработанную позднее иезуитами.

[Illustration: FIG. 82. DESIDERIUS ERASMUS (1467-1536) A contemporary portrait by the German artist, Hans Holbein the Younger, in the Louvre, Paris]

Гросин, Линакр и Колет ввели новое образование в Оксфорде, как мы уже видели (стр. 253), в последние годы XV века (R. 133), однако оно произвело лишь незначительное впечатление. Их горячо поддержал Эразм, преподававший греческий язык в Кембридже (1510–14) и упорно трудившийся над тем, чтобы заменить скверную латынь и пустую схоластику своего времени подлинной классической культурой. Он писал учебники [8], способствовавшие внедрению нового образования, подчеркивал важность истории, географии и науки для разъяснения классических авторов, выпускал их новые редакции, написал два важных трактата об образовании [9], а в двух других книгах [10] высмеял тех, кто путал форму со смыслом древнего знания. Его латино-греческое издание Нового Завета окончательно закрепило за Новым Заветом место в гуманистических школах.

Несмотря на противодействие монахов и схоластов в Оксфордском и Кембриджском университетах, а также перед лицом грядущей религиозной смуты времен Генриха VIII, новое образование неуклонно продвигалось в университетах [11], при дворе, среди ученых и государственных деятелей того времени. С восшествием Елизаветы на престол [12] в 1558 году двор, начиная с самой королевы, проникся духом нового образования (R. 139). Елизавета назначила новых канцлеров для обоих университетов, и эти учебные заведения вскоре превратились из мест подготовки средневековых ученых и богословов в места выпуска «должного числа пригодных людей для служения Богу в Церкви и Государстве». Как прекрасно выразился сэр Томас Элиот в своем труде «Правитель» (1544) — книге об educate правителей для государства, пронизанной новым духом, — «новый политический порядок требует квалифицированных орудий для своего администрирования, и подготовленный правящий класс отныне должен занять место привилегированной касты и образования клириков в рамках средневековых дисциплин».

КОЛЕТ И ШКОЛА СВЯТОГО ПАВЛА. Подлинное утверждение нового образования в Англии произошло через средние школы, а также благодаря воссозданию соборной школы Святого Павла в Лондоне гуманистом Джоном Колетом в 1510 году. Колет стал деканом церкви Святого Павла, и Эразм призвал его воспользоваться возможностью перестроить школу на гуманистический лад. Он сделал это, наделив ее всем своим состоянием, и в серии тщательно составленных Уставов (R. 138), которые широко копировались в последующих учебных заведениях, Колет сделал особый акцент на том, чтобы школа обеспечивала подготовку в области нового образования и христианской дисциплины. Эразм долгие годы посвящал много времени поиску учителей и написанию учебников для этой школы. Уильям Лили (1468–1522), другой ранний гуманист, недавно вернувшийся с учебы из Италии и автор широко известного и повсеместно использовавшегося учебника [13] — «Латинской грамматики Лили» (R. 140), — был назначен директором школы.

[Illustration: FIG. 83. SAINT PAUL'S SCHOOL, LONDON]

Курс обучения был гуманистического типа, описанного выше, в сочетании с тщательным религиозным воспитанием. Вместо монашеской латыни надлежало преподавать чистые латынь и греческий язык, а лучшие классические авторы заняли место старых средневековых дисциплин. Школа столкнулась с большими возражениями, люди старой школы клеймили ее как храм идолопоклонства и язычества, и даже епископ Лондонский дважды пытался обвинить Колета в ереси и запретить обучение. Несмотря на это, школа прославилась своей работой не только в Лондоне, но и по всей Англии. Из ее стен вышла целая плеяда способных государственных деятелей, ученых клириков, блестящих эрудитов и литераторов.

[Illustration: FIG. 84. GIGGLESWICK GRAMMAR SCHOOL One of the chief schools of Yorkshire, England, and dating back to 1499. This building was erected in 1507-12 by a chantry priest named James Carr (Ker). Drawn from an old print. On the front of the building was a Latin tablet (shown in the drawing), now in the British Museum, which, translated, read: "Kindly mother of God, defend James Ker from ill. For priests and young clerks this house is made, in 1512. Jesus, have mercy on us. Old men and children praise the name of the Lord."]

ВЛИЯНИЕ НА ДРУГИЕ АНГЛИЙСКИЕ ГРАММАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ. В предыдущей главе (стр. 152) мы упоминали об основанных после 1200 года многочисленных английских грамматических школах. К моменту воссоздания школы Святого Павла в Англии насчитывалось около трехсот таких школ всех категорий. Они существовали при старых монастырях, соборах, коллегиальных церквях, гильдиях и благотворительных фондах при приходских церквях, в то время как некоторые возникли благодаря частной филантропии и учреждались независимо как от Церкви, так и от Государства. Грамматическая школа в Севеноксе, основанная по завещанию Уильяма Севенокса в 1432 году (R. 141) — для которой он, согласно завещанию, желал видеть в качестве наставника «честного человека, достаточно продвинутого и искусного в грамматической науке, бакалавра искусств, ни в коем случае не состоящего в духовном сане», — и грамматическая школа при усыпальнице (chantry), основанная Джоном Персиваллем в 1503 году (R. 142), служат примерами приходского типа. Знаменитая публичная школа Уинчестера, основанная епископом Уильямом Уейкхемским в 1382 году с целью сделать упор на грамматику, религию и манеры и подготовить семьдесят учеников для Нью-колледжа в Оксфорде [14], где они должны были готовиться в священники, а также колледж Итон, основанный Генрихом VI в 1440 году для подготовки студентов к Королевскому колледжу в Кембридже, являются примерами более крупных частных фондов. Немногие школы, такие как грамматическая школа в Сэндвиче (1579), были обязаны своим происхождением (R. 143) инициативе городских властей. Большинство этих грамматических школ были небольшими, однако некоторые представляли собой крупные и богатые заведения.

Эти старые фонды с их средневековой учебной программой через некоторое время начали ощущать влияние школы Колета. В течение столетия под тем или иным влиянием практически все они были переустроены по новому классическому образцу, установленному Колетом. В учебной программе Итона (R. 144) за 1560 год мы видим полностью утвердившееся новое образование, а в программе небольшой сельской грамматической школы за 1635 год (R. 145) заметно, насколько полно новое образование с его акцентом на латынь как живой язык к тому времени распространилось даже на самые маленькие английские грамматические школы. Новые учебные заведения, появившиеся после 1510 года, почти полностью представляли собой грамматические школы нового образования с большим упором на грамматику, правильные латынь и греческий язык, игры, спорт и религиозный дух. Одной из самых заметных среди этих более поздних школ была Школа мерсиков (Merchant Taylors' School) [15], основанная в Лондоне в 1561 году, директором которой долгое время был Ричард Малкастер (1531–1611), автор двух важных книг по теории образования [16]. Первая американская латинская грамматическая школа (Бостон, 1635) была прямым потомком этих английских влияний и традиций.

[Illustration: PLATE 5. STRATFORD-ON-AVON GRAMMAR SCHOOL Established by the Holy Cross Guild of Stratford-on-Avon, at the beginning of the fifteenth century. The Grammar School was built in 1426, of wood, and at a cost of £10, 5_s_., 3-1/2_d_. The school was held on the upper floor, the lower being used as a guild-hall. Here Shakespeare went to school, and saw companies of strolling players in the hall below. The lower picture shows the grammar-school room after its "restoration," in 1892.]

РЕАКЦИЯ ПРОТИВ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Проследив внедрение нового образования по странам, остается указать на определенные знаковые черты этого движения, которые были общими для всех земель и которые коренным образом изменили последующую образовательную практику. Навсегда изменились как цель, так и метод образования.

Примерно до середины четвертого христианского столетия целью как греческого, так и римского образования была подготовка людей к тому, чтобы стать хорошими и полезными гражданами государства. Затем Церковь захватила контроль над образованием, и на протяжении тысячи лет главной целью стала подготовка к загробной жизни. Успех и хорошее гражданство в этом мире имели мало значения, религиозное благочестие пришло на смену старому государственному патриотизму, спасение душ заменило содействие общественному благополучию, а целью и смыслом здешней жизни стало достижение вечного блаженства в мире ином. Чтобы иметь возможность умилостивить грозного Судью в День Страшного суда, в дольнем мире важнейшее значение имели молитва, епитимья и священное созерцание. Это была эпоха самоуничижающегося монаха par excellence, и данный менталитет доминировал во всяком мышлении и учении.

Дух, стоявший за Возрождением Знания, был протестом против такого средневекового отношения, и этот протест оказался энергичным и успешным. Возрождение Знания означало несомненный разрыв со средневековыми традициями и средневековым авторитетом. Оно возвратило миру идеалы раннего образования — самосовершенствование, подготовку к полезности и успеху в земной жизни. В Италии, Франции, Германии и Англии это движение также встретило самое полное одобрение со стороны современных людей — купцов, придворных чиновников и ученых, готовых покончить со средневековым типом мышления. Созданные ныне придворные и прочие типы средних школ пользовались популярностью у высших слоев общества, и этот аристократический отпечаток гуманистические школы и курсы сохранили по сей день. Эти школы вернули миру практическое образование времен Цицерона, а подготовка к осознанному служению в Церкви, Государстве и сфере масштабной коммерческой деятельности стала одной из их важных целей. Поддерживаемые правящими классами, новые школы находились в тесной связи с наиболее прогрессивными силами национальной жизни разных стран. Они представляли собой недвусмысленную реакцию против мира средневекового монаха и схоласта, и их ранний успех во многом объяснялся именно этим.

МОДИФИКАЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ УЧЕБНОЙ ПРОГРАММЫ. Средневековая учебная программа, как мы видели (гл. VII), опиралась на обучение семи свободным искусствам. Сначала главным предметом была грамматика, однако позже главенствующей наукой стала диалектика. Знание рассматривалось как органичное целое, поддающееся изложению в краткой энциклопедии, и любой человек мог усвоить его целиком. С зарождением университетского преподавания добавились новые знания, главным образом из мусульманских источников, а старые знания подверглись скрупулезной переработке. С возрождением античного знания в течение чуть более чем одного столетия произошло колоссальное увеличение суммы знаний человечества, а изобретение книгопечатания как раз вовремя помогло приумножить и рассеять это новое знание по всей Западной Европе. Ко всем старым предметам добавилось новое богатство деталей, делавшее составление энциклопедий для обучения невозможным. Теперь возобладали новые цели образования, и содержание и относительная значимость великой средневековой учебной программы претерпели изменения.

Из предметов старого тривиума диалектика, или логика, которую схоласты возвели на первое по месте значению, была низложена и оттеснена на второстепенную роль в университетском преподавании. На ее место вновь была возведена грамматика — в том значении, в каком ее понимал и использовал Квинтилиан (R. 76), то есть основанная на литературе и включающая ее. Из этого впоследствии выделилась литература — сначала классическая, а затем современная — в качестве отдельного предмета, равно как и изучение истории и мифологии. К концу XVI века техническая грамматика отделилась от литературы и превратилась в более элементарный предмет, в то время как риторика развилась в критическое изучение литературного искусства. Из предметов квадривиума арифметика, геометрия и астрономия значительно расширились в результате внедрения огромного объема новых знаний, и каждая была сведена к форме учебника, в то время как алгебра и тригонометрия сформировались как учебные дисциплины. Ввиду своей новизны и сложности эти предметы преподавались главным образом в университетах. Там они долгое время оставались, прежде чем спуститься в средние школы. Из элементарного преподавания географии и астрономии со временем эволюционировали все биологические и физические науки, хотя это развитие относится к более поздней главе (XVII), и эти новые предметы попали в средние школы лишь ближе к середине XIX века. Последний из квадривиальных предметов, музыка, имел различную судьбу в разных странах. В германских странах за ней продолжал сохраняться прежний приоритет, в то время как в Англии и Франции ей уделялось гораздо меньше внимания. После утверждения пуританизма в Англии, когда к музыке стали относиться с большим неодобрением, она по большей части исчезла из английской учебной программы. В результате германские и скандинавские народы сегодня являются поющими нациями, тогда как английская и американская таковыми не являются. Особенно сильной религиозная реакция против музыки оказалась в ранней Америке.

[Illustration: FIG. 85. THE EVOLUTION OF MODERN STUDIES The great study of each period is in CAPITALS; subjects in italics indicate that they also were quite important. Least important subjects in ordinary type.]

Подобные важные изменения естественным образом потребовали создания эволюционирующей серии печатных учебников, которые теперь быстро сходили с печатных станков. Время единого учебника, способного доминировать во всем обучении на протяжении сотен лет, ушло навсегда. Несколько книг, таких как латинские грамматики Лили или Меланхтона и учебники Эразма, продолжали использоваться еще долгое время, но на протяжении всего XVI века, до того как школы забронзовели и утратили свое первоначальное назначение, каждый изданный учебник вскоре вытеснялся более совершенным. Изобретение книгопечатания также изменило преподавание, переведя его с чтения лекций профессором на метод работы с учебником, и невероятно сократило время, необходимое для преподавания любого предмета. С появлением бумажного производства письменное сочинение также вытеснило диспут, что привело к огромным успехам в точности мышления и изяществе владения словами. Конечно, это все еще были латинское сочинение, стих или орация, а целью нового обучения оставалось преподавание латыни как живого языка, но вскоре должно было наступить время, когда те же методы перенесли бы на преподавание родных языков и на служение национальным целям.

Чтобы сделать обучение максимально практичным и тем самым подготовить учеников к служению в качестве латинистов в государственной или научной деятельности, античную литературу изучали отчасти как сокровищницу адекватного и изящного выражения, а для использования в школах составлялись многочисленные сборники крылатых фраз и диалогов [17]. Если мы вспомним, что латынь оставалась языком всей ученой литературы, университетских аудиторий, большинства дипломатических и юридических документов, а также практической необходимостью для путешествий или общения за рубежом, нам станет понятно, почему столь большой упор делался на постоянное использование латыни в качестве языка школы. [18] Как прекрасно выразился Лич [19]:

«Ученые профессии требовали компетентного знания латыни гораздо прямее тогда, чем теперь. Потребность в латыни не ограничивалась Церковью и священником. Дипломат, юрист, государственный служащий, врач, естествоиспытатель, философ — все они писали, читали и в значительной степени говорили, а возможно, и мыслили на латыни. Причем латынь была языком не только высших профессий. Она требовалась купцу или управляющему поместьем для ведения счетов; каждый городской или цеховой писарь нуждался в ней для ведения протокольных записей. Колумбу приходилось изучать материалы для своих плаваний на латыни; военачальнику — изучать по ней тактику. Архитектор, музыкант — каждый, кто не был простым солдатом или ремесленником, нуждался не в поверхностном знании грамматики, а в живом знакомстве с языком как с разговорной и письменной речью».

ШКОЛЫ СТАНОВЯТСЯ ФОРМАЛЬНЫМИ. После того как новое образование прочно закрепилось в школах, произошло то, что часто случается в истории новых образовательных начинаний: новое образование измельчало, стало формальным и закостенелым, утратив тот либеральный дух, который воодушевлял его первоначальных поборников. Поначалу итальянские гуманисты стремились к масштабному личному самосовершенствованию и индивидуальному развитию, а северные гуманисты — к морально-религиозной реформе и подготовке к полезному служению, причем и те, и другие использовали классику как средство достижения этих новых целей. Примерно после 1500 года в Италии и 1600 года в северных странах, когда школы нового образования прочно утвердились и тщательно организовались, возникла тенденция превращать средство в самоцель. Вместо того чтобы использовать классические литературы для дарования либерального образования, расширения кругозора и подготовки к полезному общественному служению, их стали применять главным образом в дисциплинарных целях. Преподавание Камипиона в Праге (1574) ярко иллюстрирует это вырождение (R. 146). Данное изменение оттолкнуло от школ практичных людей. В свою очередь, французский язык теперь стал языком двора и дипломатии, а деятельность школ стала преимущественно сводиться к подготовке студентов к поступлению в университеты или на церковную службу. Поэтому люди света обратились к новому типу школ, возникшему в ту пору (глава XVII), целью которых стала подготовка к социальной эффективности в современном мире.

В результате цель нового гуманистического образования со временем стали рассматривать сквозь призму языков и литератур, а не с точки зрения полезности в качестве подготовки к осмысленной жизни, и образовательные усилия сместились от широкой гуманистической точки зрения первых учителей к более узкой и гораздо менее значимой задаче — овладению греческим и латинским языками, написанию стихов и культивированию хорошего (цицеронианского) латинского стиля. Школа Штурма в Страсбурге наглядно демонстрирует зачатки такой трансформации (R. 137). По мере того как латынь все меньше использовалась учеными в письменных трудах, выходила из употребления в качестве языка государственного управления и международного общения, заменялась французским языком как языком высшего света и постепенно вытеснялась в университетских аудиториях национальными языками, практический мотив изучения латыни увядал, за исключением церковной службы, и сохранялась лишь дисциплинарная и культурная ценность изучения классики. Дисциплинарная составляющая, будучи более легкой для преподавания и более понятной большинству учителей, постепенно одержала верх над культурной. В результате классическое образование постепенно сузилось и формализовалось, а муштра в сочинении текстов и декламации, подражание стилю древних авторов — особенно Цицерону, откуда и произошло название «цицеронианизм», закрепившееся за этим явлением, — стали руководящими мотивами в обучении. К концу XVI века это изменение произошло как в средних школах, так и в университетах, и такое узкое лингвистическое отношение продолжало доминировать в классическом образовании: в немецких землях — до середины XVIII века, а во всех остальных странах Западной Европы и в Америке — почти до середины XIX века. Лишь когда энтузиасты современных научных штудий бросили им решительный вызов, преподаватели классических языков осознали необходимость улучшить преподавание и восстановить хоть что-то от прежней культурной ценности того, чему они учили.

Характер нового образования в северной и западной Европе также претерпел сильные изменения из-за ожесточенных религиозных разногласий, последовавших за протестантским восстанием, к рассмотрению которого мы переходим далее.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ

1. Объясните, что именно подразумевается под утверждением, будто средневековое образование носило узкотехнический характер.

2. Сформулируйте образовательные идеалы новых средних школ, созданных итальянскими гуманистами, и покажите, в каких учебных заведениях — в немецкой гимназии или в английской грамматической школе — эти идеалы воплотились наилучшим образом.

3. Как вы объясните тот факт, что купцы, банкиры и князья Италии проявили к движению возрождения знания больший интерес, чем церковные и университетские ученые? Проявляют ли подобные слои сегодня аналогичный интерес к поддержке просвещения?

4. В чем заключалось особое значение обретения «Институций» Квинтилиана? «Речей» и «Писем» Цицерона?

5. Какие лучшие методы могли бы использовать итальянские придворные школы, чтобы пройти университетский курс искусств за более короткое время? Как это повлияло бы на уровень преподавания искусств в университете?

6. Покажите, каким образом тип образования, сложившийся в итальянских придворных школах, превосходил образование в лучших соборных школах. И образование, созданное Штурмом.

7. Покажите, как новый тип средних школ естественным образом ассоциировался с двором, знатью и людьми широких светских интересов, и как вследствие этого новое среднее образование стало и долгое время продолжало считаться образованием аристократическим.

8. Объясните, каким образом термины коллеж, лицеюм (лицей), гимназия, академия и грамматическая школа стали употребляться в разных странах для обозначения примерно одного и того же типа средней школы.

9. Если бы очищенная латынь была восстановлена в качестве всеобщего международного языка науки и управления, помогло ли бы это существенно утверждению цивилизаторского влияния, которое видел в ней Эразм?

10. Способствовало ли развитие отдельных национальностей и разных национальных языков укреплению международного мира и цивилизации? Почему?

11. Почему новые гуманистические штудии в Германии и Англии породили религиозный пыл вместо патриотического пыла итальянских ученых?

12. Была ли борьба против внедрения нового образования в немецкие университеты сопоставима с недавней борьбой против внедрения науки в американские университеты?

13. Сопоставьте цель школы Штурма с целями итальянских придворных школ и английских грамматических школ. Укажите новые тенденции в его деятельности.

14. Выражает ли цитируемое предложение из «Правителя» Элиота изменившиеся условия в Англии в середине XVI века? Всегда ли подобные изменившиеся условия требуют перестройки образования?

15. Были ли у противников школы Колета какие-либо основания для того, чтобы клеймить ее как храм идолопоклонства и язычества?

16. Объясните, почему было закономерно, что первой американской школой стала именно латинская грамматическая школа.

17. Покажите, что новое представление об образовании, выраженное новым гуманизмом, нашло общественную аудиторию, готовую его поддержать. Какова была природа этой публики?

18. Покажите, как новые школы «находились в тесной связи с наиболее прогрессивными силами национальной жизни», и какое влияние это оказало — в особенности в Англии и Америке — на закрепление классического образования в качестве признанного типа средней школы.

19. Объясните, каким образом письменное сочинение наших дней является преемником средневекового диспута.

20. Покажите, как методы обучения, применявшиеся в новых латинских грамматических школах, были перенесены в школы с обучением на родном языке.

21. Опираясь на процитированный параграф из Лича (стр. 282), объясните, почему знание латыни столь долгое время считалось синонимом образованности.

22. Покажите, как преподавание латыни, сместившись с культурных целей на дисциплинарные, сделало французский язык языком дипломатии и света, способствовало возвышению всех народных языков и ознаменовало начало заката значимости латыни как школьного предмета, за исключением целей Римско-католической церкви.

23. Какова была цель изучения латыни в вашем собственном опыте?

24. Требует ли передача культурного аспекта предмета более высокого качества преподавания, чем это необходимо для дисциплинарного?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

В прилагаемой «Хрестоматии» воспроизведены следующие тексты:

135. Гварино: О преподавании классических авторов. 136. Вине: Коллеж Гийен в Бордо. 137. Штурм: Учебный план в Страсбурге. 138. Колет: Уставы школы Св. Павла в Лондоне. (a) Религиозные обряды. (b) Прием детей. (c) Учебный план. 139. Эшем: Об образованности королевы Елизаветы. 140. Колет: Введение к Латинской грамматике Лили. 141. Уильям Севенокс: Завещательный дар для грамматической школы в Севеноксе. 142. Джон Персивалль: Завещательный дар для грамматической школы при усыпальнице. 143. Сэндвич: Основание городской грамматической школы. 144. Итон: Учебный план 1560 года. 145. Мартиндейл: Учебный план в английской сельской грамматической школе. 146. Симпсон: Вырождение классического обучения.

ВОПРОСЫ К ТЕКСТАМ ИЗ ХРЕСТОМАТИИ

1. Покажите широкий охват грамматики, обрисованный Гварино (135).

2. Насколько всеобщим было признание его утверждения о том, что знание латыни и греческого языка необходимо для хорошо образованного джентльмена (135)?

3. Сопоставьте учебный план в школе Штурма (137) с учебным планом в Бордо (136) и несколько более поздним планом в Итоне (144).

4. Что можно заключить из высказываний Эшема (139) относительно приема нового образования при английском дворе?

5. Покажите, каким образом и Колет (138 a), и Уильям Севенокс (141) стремились обеспечить привлечение настоящих учителей, специализирующихся на этой службе, а не рассматривать преподавание в качестве придатка к священническим обязанностям. В чем заключалось значение этих положений?

6. Покажите, что Колет (138 b) стремился готовить лидеров, а не ведомых.

7. Покажите, что он недвусмысленно предусмотрел (138 c) создание гуманистической школы реформированного типа.

8. Охарактеризуйте Введение Колета к Грамматике Лили (140).

9. Каково было образовательное значение такого завещательного дара, как дар Уильяма Севенокса (141)?

10. Что свидетельствовало о прогрессе образования в факте основания грамматической школы при усыпальнице (142) вместо школы пения?

11. Свидетельствуют ли действия властей города Сэндвича (143) о том, что гуманистическая грамматическая школа пустила глубокие корни в английской мысли, или нет? То же самое относительно учебного плана в небольшой английской сельской грамматической школе, описанного Мартиндейлом (145)?

12. Что именно свидетельствует об описанном Камипионом преподавании (146)?

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

* Adams, G. B. Civilization during the Middle Ages. Jebb, R. C. Humanism in Education. Laurie, S. S. Development of Educational Opinion since the Renaissance. Laurie, S. S. "The Renaissance and the School, 1440-1580"; in School Review, vol. 4, pp. 140-48, 202-14. * Lupton, J. H. A Life of John Colet. Palgrave, F. T. "The Oxford Movement in the Fifteenth Century"; in Nineteenth Century, vol. 28, pp. 812-30. (Nov. 1890.) Seebohm, F. The Oxford Reformers of 1498; Colet, Erasmus, More. * Stowe, A. M. English Grammar Schools in the Reign of Queen Elizabeth. * Thurber, C. H. "Vittorino da Feltre"; in School Review, vol. 7, pp. 295-300. Watson, Foster. English Grammar Schools to 1660. * Woodward, W. H. Vittorino da Feltre, and other Humanistic Educators. * Woodward, W. H. Education during the Renaissance. Woodward, W. H. Desiderius Erasmus, Concerning the Method and Aim of Education.

ГЛАВА XII

БУНТ ПРОТИВ АВТОРИТЕТА НОВОЕ КРИТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ. Читатель едва ли мог следить за историей развития образования до сих пор, не осознавая, что рано или поздно должно было возникнуть серьезное сомнение в практике, а также в догматическом и репрессивном отношении вездесущей средневековой Церкви, если только сама Церковь не осознала бы, что средневековые условия, некогда требовавшие такого отношения, стремительно уходят в прошлое и что новая жизнь в христианстве теперь требует прогрессивной позиции в религиозных вопросах, как и в прочих делах. Новая жизнь, порожденная крестовыми походами, подъемом торговли и промышленности, организацией городского управления, возникновением классов юристов и купцов, формированием новых национальных государств, появлением нового «сословия» торговцев и трудящихся, новым знанием, эволюцией университетских корпораций и изобретением книгопечатания, — все эти силы объединились, чтобы выработать новое отношение к старым проблемам и подготовить Западную Европу к стремительной эволюции из тех средневековых условий, которые столь долго доминировали во всяком действии и мышлении. Церковь должна была это понять и занять по отношению к прогрессивным тенденциям времени столь же разумную позицию, какая ранее была занята по отношению к зарождению схоластического поиска. Однако она этого не сделала, и к XV веку ситуация усугубилась заметным падением нравственности как среди монахов, так и среди духовенства, что вызвало глубокую и всеобщую критику во всех землях, но особенно среди северных народов.

Возрождение Знания стало первым недвусмысленным разрывом со средневековьем. В критическом и созидательном подходе, выработанном учеными этого движения, в их отказе от старых форм мышления, в новом стремлении к истине ради нее самой, которое они повсеместно пробудили, и в их постоянных апелляциях к первоисточникам знания за руководящими указаниями мы видим четкие истоки современного научного духа, которому в конечном счете суждено было подвергнуть сомнению все вещи и со временем ввести современные концепции и современные способы мышления. Авторитет средневековой Церкви должен был подвергнуться сомнению, и из этих сомнений со временем должны были родиться религиозная свобода и религиозная веротерпимость, неизвестные в средневековом мире. Великий мир научных истин предстояло исследовать и утвердить факты современной науки независимо от того, какие предвзятые идеи, народные или религиозные, могли быть при этом разрушены. Божественное право королей на власть и на распоряжение судьбами и счастьем своих народов также было обречено на сомнение, и со временем должно было возникнуть другое новое «сословие», заменившее его повсеместно в прогрессивных странах на божественное право простого народа. Религиозная свобода и терпимость, научные изыскания и ученость, а также последующий подъем демократии — все это было заложено в критическом, сомневающемся и созидательном подходе гуманистических ученых Возрождения. Исторически они появились в только что названном порядке, и в этом порядке мы их рассмотрим.

ГУМАНИЗМ НА СЕВЕРЕ СТАЛ РЕЛИГИОЗНО-РЕФОРМАТОРСКИМ ДВИЖЕНИЕМ. В Италии Возрождение Знания носило классический и научный характер по своим методам и результатам и не вызывало никаких или почти никаких тенденций к религиозной и нравственной реформе. Напротив, оно привело к некоторой паганизации религии, в результате чего папство и итальянская Церковь, вероятно, достигли своего духовно наинизшего уровня примерно в то время, когда в северных землях развернулась великая религиозная агитация. На Севере, напротив, внедрение гуманизма пробудило новое религиозное усердие, и религиозная реформа с классическим образованием слились там едва ли не в единое движение. В Англии, Германии, Нидерландах и на значительной части территории северной Франции новое образование было немедленно направлено на религиозные и нравственные цели. Патриотические эмоции, пробужденные в итальянцах гуманистическим движением, в северных странах сменились эмоциями религиозными и нравственными, а постоянная апелляция к первоисточникам обратила северных лидеров почти немедленно к Отцам Церкви и оригинальным греческому и древнееврейскому текстам Заветов как к авторитету в религиозных вопросах.

Англичанин Колет, проведший 1493–96 годы во Флоренции (стр. 254) в период, когда там проповедовал нравственное обновление Савонарола (1452–98), вернулся на родину не только гуманистом, но и религиозным реформатором и начал читать в Оксфорде лекции по Посланиям святого Павла на греческом языке. Линакр, Гросин, Колет, Эразм и сэр Томас Мор (автор «Утопии») сформировали небольшой кружок гуманистов, каждый из которых также глубоко интересовался реформой церковных порядков. В частности, Эразм упорно трудился посредством своих сочинений над искоренением религиозных злоупотреблений. Его «Разговоры» («Коллоквии», 1519), широко использовавшаяся латинская книга для чтения, были запрещены в аудиториях Парижского университета (1528) и исключены из употребления в католических землях решением Тридентского собора (1564) из-за того, как в них высмеивались пороки в Церкви, суеверия эпохи и безнравственность в жизни монахов и клириков. Его работа в качестве профессора богословия в Кембридже, его многочисленные издания сочинений Отцов Церкви, а также его латино-греческое издание Нового Завета (1516) [1] — все это в равной степени способствовало возвращению богословов к первоисточникам, а не к схоластам в поисках основ своей религиозной веры. В Германии такие люди, как Хегиус (стр. 271), Рейхлин (стр. 254) и Меланхтон (стр. 270), с помощью аналогичных методов принялись возвращаться к греческим и еврейским источникам и к Отцам Церкви за новыми трактовками религиозных догматов. Поступая так, они обнаружили, что многие практики и требования Церкви, возникшие за долгий средневековый период, не гармонируют с ранними учениями Христа, апостолов или древних Отцов. Во Франции Жак Лефевр (ок. 1455–1536), гуманист и пионер протестантизма, отстаивал верховенство Священного Писания и оправдание верой, а также перевел Библию на французский язык (Новый Завет — в 1523 г., полностью — в 1530 г.), чтобы народ мог читать ее.

ЭВОЛЮЦИЯ ИЛИ РЕВОЛЮЦИЯ. Реакция против средневековых догматов Церкви и требование северных гуманистов вернуться к более простой религии Христа постепенно нарастали и со временем становились все более настойчивыми. Это требование не возникло внезапно и одновременно с Лютером, как многим кажется. Если бы это было так, его вскоре подавили бы, и о нем больше мало что было слышно. Напротив, литература того времени ясно показывает, что в течение двух веков росла критика Церкви и было предпринято несколько местных и безуспешных попыток реформ. Требование реформ было всеобщим и давним за пределами Италии и южной Франции. Если бы к нему прислушались, то вся последующая история, вероятно, сложилась бы иначе. Здесь можно упомянуть несколько наиболее важных попыток реформ в качестве фона для нашего исследования.

Первое организованное восстание против Церкви произошло на юге Франции в начале XIII века, и восставшие (альбигойцы) были настолько жестоко наказаны огнем и мечом, что больше там этого не пытались повторять.

[Иллюстрация: РИС. 86. ДЖОН УКЛИФФ (1320?–84) Известный английский проповедник (Нарисовано со старинной гравюры)]

В 1378 году произошел спорный папский выбор, и почти сорок лет было два Папы: один в Риме, а другой в Авиньоне на юге Франции. Каждый из них пытался управлять Церковью и объявлял другого Антихристом. Дискуссии, сопровождавшие эту «Великую схизму», внесли большой вклад в подрыв авторитета Церкви во всех христианских землях. В Англии популярный проповедник и выпускник богословского факультета Оксфорда по имени Джон Уиклиф под влиянием плачевного состояния местной Церкви занялся внимательным изучением Библии. Он пришел к выводу, что многие притязания Пап и многие практики Церкви были ошибочными (Хр. 147), и отказался принимать те учения Церкви, оправдания которым не мог найти в Библии. Его бунт был столь же прямым и энергичным, как и бунт Лютера на немецких землях полтора века спустя (Хр. 148). Его рвение к реформам было настолько велико, что он вместе со своими учеными соратниками предпринял попытку перевода Библии [2] на английский язык (см. рисунок 93), чтобы народ мог читать ее, а он сам и его последователи (называемые лоллардами) ходили по стране, проповедуя то, что они считали истинным христианством. То, что раньше в Англии было широко распространенным, но неопределенным чувством недовольства богатым и беспечным духовенством и монахами, усилия Уиклифа превратили в политическую и социальную силу.

Вследствие тесной связи английского и богемского дворов, поддерживавшейся через королевские браки, учения Уиклифа проникли в Богемию, где их излагал популярный проповедник и университетский теолог по имени Ян Гус (1373–1415). Он обличал дурное поведение духовенства, и он вместе со своими последователями пытался ввести в Церкви несколько новых обычаев. За это Гус был сначала отлучен от церкви, а затем сожжен на костре как опасный еретик. [3] После серии страшных погромов его последователи были вынуждены в массе своей вновь принять старую систему.

[Иллюстрация: РИС. 87. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЙНЫ В БОГЕМИИ Разграбление деревни в истинно немецком стиле (С картины в Германском музее в Нюрнберге)]

В 1414 году в Констанце (Швейцария) был созван церковный собор для исцеления папского раскола, и этот собор предпринял серьезную попытку церковной реформы. Воссоединив Церковь под началом одного Папы, он составил список злоупотреблений, которые приказал исправить (Хр. 149). Он также попытался установить демократическую форму организации церковного управления: церковные соборы должны были собираться время от времени для консультаций с Папой и выработки церковной политики, что очень напоминало устройство современного парламента при короле. Если бы это удалось, многое в дальнейшей истории могло бы сложиться иначе [4], а мировая цивилизация сегодня шагнула бы далеко вперед. Но попытка потерпела неудачу, и абсолютизм воссоединившегося папства стал сильнее, чем когда-либо прежде. Протесты государей, действия законодательных собраний, [5] протесты епископов (которые случались порой), [6] падение верности со стороны людей дела, нарастающие осуждения и насмешки со стороны мирян и ученых — все признаки мощного подводного течения общественного мнения, казалось, не оказывали никакого влияния на тех, кто отвечал за политику Церкви.

Вряд ли различные мятежи и отказы от реформ напрямую способствовали окончательному разрыву Лютера с Церковью, так как Лютер, по-видимому, пришел к своей позиции самостоятельно. Однако каждый из этих ранних вызовов авторитету и более поздний вызов Лютера были схожи в двух отношениях. Каждый из них требовал возвращения к обычаям, верованиям и практикам ранней христианской Церкви, выведенным из изучения Библии и сочинений ранних христианских отцов; и каждый настаивал на том, чтобы христианам было позволено самостоятельно изучать Библию и приходить к собственным выводам относительно христианского долга. В этом требовании разрешить возвращение к первоисточникам ради обретения авторитета и в утверждении права на личное расследование и выводы мы видим новые интеллектуальные стандарты, установленные Возрождением наук и искусств во всей их полноте. После 1500 года растущие требования моральных реформ и признание индивидуального суждения уже не могли долго откладываться на потом. Если бы не было эволюции, последовала бы революция. В эволюции было отказано, [7] и результатом стала революция.

НЕДОВОЛЬСТВО В НЕМЕЦКИХ ЗЕМЛЯХ. Так получилось, что первый по-настоящему успешный мятеж вспыхнул в Германии вокруг фигуры августинского монаха и профессора теологии Виттенбергского университета по имени Мартин Лютер (1483–1546). Если бы он не сосредоточился вокруг Лютера, бунт произошел бы из-за кого-нибудь другого; если бы он не случился в Германии, он произошел бы в какой-нибудь другой стране. Это был конфликт современного научного духа исследования и разума со средневековым духом догматического авторитета, и столкновение двух таких сил рано или поздно было неизбежно. Католики мы или протестанты, одобряем ли мы или не одобряем то, что сделал Лютер, или его методы — все это имеет мало значения для данного исследования. Нам не нужно занимать чью-либо сторону в вопросе, затрагивающем столь глубокие религиозные пристрастия. Все, чем нам следует интересоваться, заключается в том, что некий Мартин Лютер жил, совершал определенные поступки, отстаивал то, что считал правильным, и его действия — правильные они или нет, благотворные для прогресса и цивилизации или нет — предстают великим историческим фактом, с которым студент, изучающий историю образования, обязан считаться. Возможно, к тем же или даже лучшим результатам со временем можно было бы прийти иными методами, но нас интересует тот путь, который история проделала на самом деле. [8]

Существовали особые причины, по которым смута, однажды разразившись, так быстро проникла в немецкие земли. Немцы питали давнюю обиду на итальянский папский двор главным образом потому, что тот долгое время выкачивал из Германии деньги на содержание итальянской Церкви. Величайший немецкий миннезингер Вальтер фон дер Фогельвейде (1170–1228) за три века до Лютера пел немецкому народу о том, как Папа веселится над глупыми немцами.

«Все богатства их станут моими, Их серебро течет в мой далёкий сундук; Их священники живут на птице и вине, А глупых мирян оставляют поститься».

Многие должности в немецкой Церкви Папа заполнил итальянцами, которые нередко получали доходы с бенефицириев, но в Германии не жили. Княжеские и феодальные архиепископы Майнца, Трира, Кельна и Зальцбурга с их укрепленными замками, землями, войсками и широкими административными полномочиями часто оказывались источником серьезного раздражения. Однако самое широкое недовольство вызвало тяжелое церковное налогообложение, которое выкачивало деньги народа в Италию. Весь немецкий народ, от князей до крестьян, чувствовал себя несправедливо обиженным; люди считали, что немецкие деньги, текущие в Рим, должны оставаться дома, а безнравственное и неэффективное духовенство следует заменить честными, ревностными людьми, которые будут лучше справляться со своими религиозными обязанностями (Хр. 150). Именно эти условия подготовили немцев к бунту и позволили Лютеру сплотить вокруг себя столько князей и простых людей, как только он бросил вызов авторитету.

НЕМЕЦКИЙ МЯТЕЖ. Кризис разразился из-за продажи папским агентом Тецелем индульгенций от грехов. Он начал эту практику в окрестностях Виттенберга, где Лютер был профессором теологии, в 1516 году. Мало сомневаются в том, что Тецель, в своем усердии собрать деньги на перестройку церкви святого Петра в Риме (а это было грандиозное предприятие, осуществлявшееся в то время), превысил свои полномочия и делал заявления о природе и действенности индульгенций, которые не были оправданы церковными доктринами. Это вполне по-человечески. Однако продажа раздражала Лютера, и он обратился к архиепископу Магдебургскому с требованием запретить ее. Не добившись никакого удовлетворения, он последовал старому университетскому обычаю: составил девяносто пять тезисов, или доводов, объясняющих, почему он считает эту практику неоправданной, подробно описал злоупотребления, изложил то, что он понимал под истинным христианским учением в этом вопросе, и вызвал всех желающих на дебаты по поводу этих тезисов (Хр. 151). Также следуя истинному университетскому обычаю, эти тезисы были составлены на латыни, и в октябре 1517 года Лютер исполнил еще один университетский обычай — прибил их к дверям церкви в Виттенберге. Лютер, пожалуй, был удивлен не меньше других, когда обнаружил, что они сразу же были переведены на немецкий язык, напечатаны и через две недели разосланы по всей Германии. В течение месяца о них знали во всех важных центрах западного христианского мира. Их разнесли повсюду течения недовольства. Сначала Лютер не замышлял отделения от Церкви, а лишь протестовал против ее практик. Однако шаг за шагом он постепенно был втянут в открытый мятеж и в конце концов в 1520 году был отлучен от Церкви. Затем он выразил свой вызов, публично сжегши буллу об отлучении вместе с томом канонического права. Это был открытый бунт, и такую ересь (Хр. 152) следовало искоренить. Лютер опирался на авторитет Священного Писания, и теперь завязалась битва между силами, представляющими авторитет Церкви, и авторитетом Библии, а также между спасением через Церковь и спасением через личную веру и дела. [9] Лютер также поставил вопрос о свободе мысли в религиозных делах. Конечно, прошло около трех веков, прежде чем свобода религиозного мышления и богослужения получила четкое признание, но то, за что выступали ранние университетские магистры и схоласты в интеллектуальных вопросах, Лютер теперь отстоял и в религиозных делах.

[Иллюстрация: РИС. 88. РЕЗУЛЬТАТЫ ПРОТЕСТАНТСКИХ МЯТЕЖЕЙ]

Нам не нужно прослеживать детали этого конфликта. Достаточно знать, что значительная часть северной и западной Германии последовала за Лютером, как показано на рисунке 88, и что Западная Церковь, которая в течение стольких веков оставалась единой и служила главной объединяющей силой в западной Европе, была навсегда расколот Протестантским мятежом. Огромный успех Лютера легко объясняется новой жизнью, которая теперь пронизывала западную Европу. Мир стремительно становился современным, в то время как Церковь с почти необъяснимым упорством настаивала на том, чтобы оставаться средневековой, и пыталась заставить других оставаться средневековыми вместе с ней. Адамс хорошо выражает эту ситуацию, когда говорит: [10]

В интеллектуальном мире за столетие между Гусом и Лютером произошла революция. К моменту смерти Гуса мир только начал изучать греческий язык. С тех пор основная часть классической литературы была восстановлена, а науки филологии и исторической критики получили прочное основание. В результате в распоряжении Лютера оказался хорошо разработанный метод... невозможный ни для какого более раннего реформатора... Мир также привык к независимым исследованиям, провозглашению новых взглядов и ниспровержению старых. Пожалуй, не в последнюю очередь великая заслуга Эразма перед цивилизацией заключалась в том, что он явил всему миру столь яркий пример ученого, который следовал — как своему неотъемлемому праву — за истиной там, где он ее находил и куда бы она его ни вела, и был честен в своих публичных высказываниях о результатах своих штудий... Его труд стал венцом столетия, которое породило у широкой публики совершенно иное отношение к интеллектуальной независимости со времен Гуса. Самого по себе печатного станка было почти достаточно, чтобы объяснить успех Лютера по сравнению с его предшественниками. Уиклиф обратился к широкой публике почти столь же прямо и энергично, и с «поразительным трудолюбием он выпускал трактат за трактатом на народном языке», но Лютер имел преимущество в быстром размножении копий и в их дешевизме, и он заполнил Европу тиражами своего печатного станка... Лютер обращался к совершенно иной публике, чем та, к которой обращались Уиклиф или Гус, — к публике европейского масштаба, не просто привыкшей к утверждению новых идей, но в определенной степени толерантной к новатору и ожидающей великих свершений в будущем.

Это, несомненно, была революция, но революция в мышлении в гораздо большей степени, чем революция политическая. Она представляла собой лишь дальнейшее проявление исследовательской и вопрошающей тенденции, пробужденной Возрождением наук и искусств. В определенном смысле ее можно отсчитывать от Уиклифа и Гуса, равно как и от Эразма и Лютера. Лютер не создал Реформацию. Скорее, он популяризировал труд предшествующих протестующих, придав движению печать своей мощной личности, направив его и сформировав его облик.

[Иллюстрация: РИС. 89. ХУЛЬДРЕЙХ ЦВИНГЛИ (1487–1531)]

Мятеж в Германии вскоре перекинулся на другие земли. Лютеранство быстро продвигалось вперед в Дании, где немецкие жалобы на итальянское правление были столь же знакомы, и в 1537 году датский ригсдаг порвал всякую связь с Римом и утвердил лютеранство в качестве религии страны. Норвегия, бывшая тогда частью Дании, также была обращена в лютеранство. В Швеции Церковь в 1527 году была лишена части своих полномочий и имущества, а в 1592 году лютеранство было окончательно принято в качестве национальной религии. Сюда же относилась и Финляндия, бывшая тогда частью Швеции. Независимое движение за реформы, тесно близкое лютеранству по своим целям, добилось значительных успехов в немецкой Швейцарии одновременно с реформаторской деятельностью Лютера в Германии. Оно проходило под руководством популярного гуманистического проповедника в Цюрихе по имени Хульдрейх Цвингли. В 1519 году он начал цикл проповедей об истинной религии, как он познал ее из изучения текстов Нового Завета. Поддерживаемый народом, Цвингли внес множество изменений в церковную практику и богослужение, в конце концов даже отменив мессу. Многие другие города подхватили это реформаторское движение, и результатом стала гражданская война. Цвингли погиб в 1531 году в битве между швейцарскими сторонниками старого режима и реформаторами, но его дело, хотя и заторможенное, не увяло, и немецкая Швейцария стала смешанной католическо-протестантской. [11]

В Англии борьба разгорелась номинально из-за развода (1533) Генриха VIII с Екатериной Арагонской, хотя независимость английской Церкви утверждалась время от времени на протяжении двух веков, а свободная национальная Церковь уже долгое время была растущим идеалом английских государственных деятелей. В 1534 году парламент принял Акт о супрематии (Хр. 153), который отделил Англию от Рима. Согласно этому акту, король объявлялся главой английской национальной Церкви. Это изменение вовсе не было глубоким, подобным тому, что произошло в лютеранской Германии. Священники, принесшие новую присягу на верность королю вместо Папы как главы Церкви (а так поступило большинство из них), остались в церквах, богослужение было переведено на английский язык, были введены некоторые реформы, но народ не испытал каких-либо серьезных перемен в религиозных чувствах или идеях. Эта новая национальная Церковь стала известна как английская, или англиканская, Церковь.

Что касается ранней истории Америки, то самым важным реформаторским движением было вовсе не лютеранство или англиканство, а кальвинизм. В 1537 году Жан Кальвин, французский протестант, бежавший в Швейцарию, [12] был приглашен представить план образовательной и религиозной реорганизации города Женевы, а в 1541 году ему поручили задачу организации там маленькой религиозной города-республики. Для этого он учредил совместное церковное и городское управление, в котором религиозные дела и гражданское правительство были переплетены столь же тесно, как и в любой католической стране. За те двадцать три года, что Кальвин доминировал в Женеве, она превратилась в Рим протестантизма. «Наставления в христианской вере» Кальвина, изданные на латыни в 1536 году и на французском в 1541 году, стали первым упорядоченным изложением принципов христианской веры с протестантской точки зрения, [13] в то время как его французский «Катехизис» (1537) широко использовался [14] в кальвинистских землях в качестве основы для начального религиозного обучения.

[Иллюстрация: РИС. 90. ЖАН КАЛЬВИН (1509–1564) (Нарисовано с картины современника)]

Из Женевы реформированная кальвинистская религия распространилась по северной Франции, [15] где ее последователи стали известны как гугеноты; в Шотландию (1560), где они стали известны как шотландские пресвитерианцы; в Нидерланды (1572), где зародилась Голландская реформатская церковь; и в части центральной Англии, где принявшие ее стали известными как пуритане. Через пуритан, поселившихся в Новой Англии, а позднее через гугенотов в Каролинах, шотландских пресвитериан в центральных колониях и голландцев в Нью-Йорке кальвинизм был перенесен в Америку, долгое время оставался господствующим религиозным вероисповеданием и глубоко окрасил все раннее американское образование. Лютеранство также проникло через шведов вдоль реки Делавэр и немцев в Пенсильвании, в то время как англиканская церковь, известная в Америке как епископальная, пришла через земельную аристократию в Виргинии и более поздних поселенцев в Нью-Йорке. Таким образом, раннее заселение Америки было протестантским, в то время как миграция в Америку большого числа людей из католических земель является относительно недавним движением.

Разумеется, бунт против авторитета Церкви, однажды начавшись, уже не мог быть остановлен. То же право на свободу религиозных убеждений, которое Лютер отстаивал для себя и своих последователей, несомненно, должно было быть распространено и на других. Протестанты были готовы предоставить это не намного больше, чем до них католики. Мир был еще не готов к столь стремительным шагам, и религиозная терпимость, [16] хотя и заложенная в принцип мятежом, оставалась идеей, к привыканию которой миру потребовалось немало времени. Потребовалось два века прерывистых религиозных войн, в ходе которых католики и протестанты вели войны друг с другом, разоряли и грабили земли и убивали друг друга ради спасения своих душ, прежде чем жители западной Европы захотели прекратить сражаться и начали признавать за другими то, за что они боролись сами для себя. Когда религиозная терпимость наконец была установлена законом, цивилизация сделала колоссальный шаг вперед.

Религиозные войны XVII и XVIII веков велись с наибольшей интенсивностью в Испании, Франции и немецких государствах, хотя ни одна страна не избежала их полностью. Результатом этих религиозных распрей стало торможение прогресса высшей цивилизации народа почти на три века и сильная задержка прихода великого блага свободы в вопросах религиозных убеждений, в то время как нищета и страдания, порожденные опустошением этих религиозных войн, не оставили ни сил, ни интереса к образовательному или политическому прогрессу.

Борьба за подавление лютеранства в Германии была отложена на двадцать пять лет — из-за внешнего давления, главным образом со стороны турок в юго-восточной Европе, — с того момента, как Вормсский рейхстаг вынес решение против Лютера (1521). Наконец, в 1546 году германо-испанский император Карл V почувствовал себя свободным действовать против лютеранской ереси, и от начала разразившейся в том году борьбы между Карлом и вставшими на сторону Лютера немецкими князьями до Вестфальского мира 1648 года лежит столетие почти непрерывных религиозных войн в немецких государствах. Худшим периодом стали последние тридцать лет, когда религиозная свирепость и ненависть достигли кульминации в эпоху, известную как Тридцатилетняя война (1618–48). Хотя она велась на немецкой земле, Франция, Испания и Швеция были глубоко втянуты в этот конфликт. Он оставил Германию в руинах. Из процветающего государства Европы в 1550 году Германия была повержена до такого состояния, что лишь во второй трети XIX века центральная и южная Германия полностью оправились. Более половины населения и две трети движимого имущества были уничтожены. Люди были настолько истощены голодом, что открыто практиковался каннибализм. В герцогстве Вюртемберг в живых осталась лишь десятая часть жителей. Земли, обрабатывавшиеся веками, превратились в дикую пустошь, тысячи городов были разрушены, целые ремесла стерты с лица земли, а поколение, пережившее войну, вступило в зрелый возраст, не зная ни образования, ни религии, ни закона и порядка, ни организованной промышленности. Лишь к концу XVIII века Германия снова смогла внести какой-либо значимый вклад в образование или цивилизацию, и лишь к середине XIX века в некоторых частях Германии число людей или скота сравнялось с показателями до начала этой опустошительной религиозной войны.