«История образования: Практика и прогресс воспитания как фаза развития и распространения западной цивилизации»

К началу XIII века как студенты, так и преподаватели стали настолько многочисленными во многих местах западной Европы, что начали перенимать излюбленную средневековую практику и объединялись в ассоциации, или гильдии, для дополнительной защиты от вымогательства и притеснений, а также ради большей свободы от регулирования со стороны Церкви. Теперь они добивались и получали дополнительные привилегии для себя и, в частности, главный средневековый документ — хартию прав и привилегий. [4] Поскольку и преподаватели, и студенты долгое время рассматривались как clerici, хартии обычно испрашивались у Папы Римского, но в некоторых случаях их получали от короля. [5] Эти ассоциации ученых, преподавателей или тех и других вместе, «рожденные потребностью в общении, которую испытывают люди, развивающие свой интеллект», стремились выполнять для тех, кто учился и преподавал, те же функции, которые купеческие и ремесленные гильдии выполняли для своих членов. Главной идеей было объединение ради защиты и обеспечения свободы для дискуссий и учебы; получение корпоративных прав и обязанностей; а также организация системы ученичества, основанной на учебе и развивающейся через звание подмастерья до мастерства, [6] что подтверждалось экзаменом и лицензией на преподавание. В возникновении этих гильдий преподавателей и студентов [7] мы имеем истоки университетов западной Европы, а их организация в группы преподавателей, обладающие хартией (хр. 100), была лишь еще одной фазой того великого движения к объединению единомышленников ради мирских целей, которое начало охватывать растущие города в XI и XII веках. [8]

Термин universitas, или университет, который со временем стал применяться к этим ассоциациям магистров и учеников в науках, был общим римским юридическим термином, практически эквивалентным нашему современному слову «корпорация». Сначала он применялся к любой ассоциации, и когда использовался применительно к преподавателям и ученым, то так и оговаривался. Так, обращаясь к магистрам и студентам в Париже, папа Иннокентий в 1205 году пишет: «Universis magistris et scholaribus Parisiensibus», то есть «корпорации магистров и ученых в Париже». Позже термин «университет» стал ограничиваться тем значением, которое мы придаем ему сегодня.

Матери университетов. Хотя это движение к объединению и развитию высшего образования проявилось в ряде мест к концу XII века, два места в особенности опередили все остальные и стали образцами, которым следовали при выдаче хартий и создании новых очагов. Это были Болонья и Париж. [9] По подобию одного из них строилось почти все университетское образование западной Европы. Болонья или Париж, либо одно из их непосредственных порождений служили образцом. Так, Болонья была университетом-матерью почти для всех итальянских университетов; для Монпелье и Гренобля на юге Франции; для некоторых испанских университетов; а также для Глазго, Упсалы, Кракова и юридического факультета в Оксфорде. Париж был университетом-матерью для Оксфорда, а через него и Кембриджа; для большинства университетов северной Франции; для университета Тулузы, который в свою очередь стал матерью для других университетов юга Франции и севера Испании; для Лиссабона и Коимбры в Португалии; для ранних немецких университетов в Праге, Вечне (Весне/Вене), Кельне и Гейдельберге; а через Кельн — для Копенгагена. Через один из кембриджских колледжей — Эммануил — он косвенно стал матерью нового Кембриджа в Америке — Гарварда, основанного в 1636 году. На рисунке 61 показано расположение главных университетов, основанных до 1600 года. С точки зрения обучения, Парижу следовали почти полностью в теологии, а Болонье — в праве, в то время как тремя центрами, оказавшими наибольшее влияние на развитие преподавания медицины, были Салерно, Монпелье и Саламанка.

[Иллюстрация: РИС. 61. ПОКАЗЫВАЕТ РАСПОЛОЖЕНИЕ ГЛАВНЫХ УНИВЕРСИТЕТОВ, ОСНОВАННЫХ ДО 1600 ГОДА]

В то время как ранние университеты постепенно возникали в результате долгих местных эволюционных процессов, со временем стало обычным делом учреждение других путем миграции профессоров из старого университета в какой-нибудь соборный город, имевший развивающийся студиум. В те дни, когда университет состоял главным образом из магов и студентов, когда лекции могли проводиться в здании или комплексе зданий любого рода и когда не было библиотек, лабораторий, кампуса или иного университетского имущества, привязывающего заведение к месту, мигрировать было легко. Так, в 1209 году школа в Кембридже получила статус университета благодаря сецессии магистров из Оксфорда, во многом подобно тому, как пчелы роятся из улья. Сиена, Падуя, Реджо, Виченца, Ареццо возникли в результате «роений» из Болоньи; а Верчелли — из Виченцы. В 1228 году, после студенческих беспорядков в Париже, вызвавших ответные меры со стороны города, многие магистры и студенты отправились в города-студиумы Анже, Орлеан и Реймс, и университеты были учреждены в первых двух. Миграции из Праги помогли основать многие немецкие университеты. Таким образом университетская организация распространилась по всей Европе. В 1200 году насчитывалось всего шесть studia generalia, которые можно было считать переросшими в университеты — Салерно, Болонья и Реджо в Италии; Париж и Монпелье во Франции; и Оксфорд в Англии. К 1300 году возникло еще восемь в Италии, три во Франции, Кембридж в Англии и пять в Испании и Португалии. К 1400 году появилось двадцать два дополнительных университета, пять из которых находились на немецких землях, а к 1500 году было основано еще тридцать пять, доведя общее число до восьмидесяти. К 1600 году эта цифра возросла до ста восьми (хр. 100 содержит список по странам, датам и способу основания). Некоторые из них (приблизительно тридцать) впоследствии прекратили существование, в то время как в последующие столетия создавались новые. [10]

ПРЕДОСТАВЛЕННЫЕ ПРИВИЛЕГИИ И ИММУНИТЕТЫ. Пожалование привилегий врачам и преподавателям, сделанное императором Константином в 333 г. н.э. (хр. 26), а также привилегии и иммунитеты, предоставленные духовенству (clerici) ранними христианскими римскими императорами (хр. 38), несомненно, легли в основу многочисленных дарований особых привилегий профессорам и студентам в ранних университетах. Документ, провозглашенный Фридрихом Барбароссой в 1158 году (хр. 101), положил начало наделению привилегиями studia generalia, за чем последовало множество других дарственных актов. Предоставление студентам свободы от суда со стороны городских властей и обязанность каждого жителя Парижа схватить любого, замеченного в нанесении ударов студенту, пожалованные Филиппом Августом в 1200 году (хр. 102), служат еще одним широко скопированным примером дарования масштабных привилегий. Граф Рупрехт I при основании Гейдельбергского университета в 1386 году даровал множество привилегий, освободив студентов от «любых пошлин, сборов, налогов, акцизов, сборов на проезд или иных взысканий вообще» во время следования в университет, учебы в нем или возвращения домой (хр. 103). Освобождение от налогов (хр. 104) вошло в обыкновение и впоследствии применялось при выдаче хартий американским колледжам (хр. 187). Также было даровано освобождение от военной службы.

Будучи столь ценным достоянием для города и имея возможность переехать практически за одну ночь, университет часто побуждал города, а порой даже и нации поощрять не только основание университетов, но и миграцию как факультетов, так и студентов. Интересным примером города, боровшегося за присутствие у себя университета, является Верчелли (хр. 105), заключивший обязывающее соглашение в рамках городской хартии, согласно которому город договорился с группой магистров и студентов, «роившихся» из Падуи, ссужать студентам деньги под более низкие проценты, чем обычные, следить за тем, чтобы на рынках было вдоволь продовольствия без повышения цен, и защищать студентов от несправедливости. Примером поддержки со стороны государства является случай с Кембриджем, который получил значительное пополнение благодаря прибытию бастующих парижских магистров и студентов в 1229 году в ответ на обещание короля Генриха III (хр. 109), который «смиренно сочувствовал их страданиям в Париже» и пообещал им, что если они приедут «в наше королевство Англию и останутся там учиться», он выделит им «города, местечки, селения, любые, какие вы пожелаете выбрать, и всячески заставит вас радоваться состоянию свободы и спокойствия».

Одной из важнейших привилегий, которые университеты получили на раннем этапе, и весьма своеобразной притом, было право cessatio, означавшее право прекратить лекции и объявить забастовку как средство принуждения к удовлетворению жалоб против городских или церковных властей (хр. 107). Университет долгое время ревностно оберегал это право и часто использовал его для защиты от малейших посягательств на свою свободу преподавать, учиться и подвергать дисциплинарным взысканиям членов своей гильдии так, как он сочтет нужным, а зачастую и право вообще не применять к ним взыскания. Нередко cessatio призывалось по весьма тривиальным поводам, как в случае оксфордского cessatio 1209 года (хр. 108), парижского cessatio 1229 года (хр. 109) и многочисленных других cessationes, которые на протяжении двух веков [11] неоднократно нарушали непрерывность обучения в Париже.

УЧЕНЫЕ СТЕПЕНИ В ГИЛЬДИИ. Наижнейшим же из университетских прав было право экзаменовать и лицензировать собственных преподавателей (хр. 110), а также выдавать лицензию на преподавание (хр. 111, 112). Будучи основанными по образцу гильдий, университеты первоначально представляли собой места для приема учеников по искусствам, превращения их в подмастерьев и магистров и засвидетельствования их мастерства в преподавательском ремесле. [12] Их целью сначала была подготовка преподавателей, а предоставление студентам обучения в культурных целях или профессиональная подготовка для практического применения помимо преподавания самого предмета стали более поздним развитием.

Соответственно, со временем сложилось так, что после нескольких лет изучения искусств под руководством какого-нибудь магистра студенту разрешалось представить себя для проверки его способности определять слова, определять значения фраз и читать обычные латинские тексты по грамматике, риторике и логике (тривиум) к удовлетворению других магистров, помимо его собственного. В Англии это испытание стало называться determine. Его прохождение было эквивалентно переходу из ученичества в ряды подмастерьев, и успешный кандидат теперь мог получить разрешение помогать магистру или даже вести некоторое начальное преподавание самостоятельно, продолжая обучение. Теперь он становился ассистентом или товарищем, и к XIV веку именовался baccalaureus — термин, использовавшийся в Церкви, в рыцарстве и в гильдиях и означавший «новичок». Сначала, впрочем, не было мысли учреждать экзамен и новую степень для завершения этого первого этапа обучения. Степень бакалавра появилась позже, первоначально запрашиваемая теми, кто не собирался преподавать, и в конечном итоге превратилась в отдельную степень.

Когда студент прослушивал достаточное количество курсов, требуемое уставом его гильдии, он мог представить себя на экзамен для получения преподавательской лицензии. Это было публичное испытание, принимавшее форму публичной диспутации по какой-либо заявленной теме в присутствии магистров и перед лицом всех желающих. Это был «шедевр» студента, аналогичный шедевру в любой другой гильдии, и он представлял его жюри магистров своего ремесла. [13] По признанию его шедевра удовлетворительным, он также становился мастером в своем ремесле, получал возможность давать определения и вести диспуты, официально допускался к высшему рангу в преподавательской гильдии, мог иметь печать и именовался различно: магистром, доктором или профессором, — причем все эти термины когда-то были синонимами. [14] Если он желал подготовить себя к преподаванию одного из профессиональных предметов, он учился дальше, обычно в течение ряда лет, на одном из профессиональных факультетов, и со временем объявлялся доктором права, медицины или теологии.

[Иллюстрация: РИС. 62. ПЕЧАТЬ ДОКТОРА ПАРИЖСКОГО УНИВЕРСИТЕТА]

ПРЕПОДАВАТЕЛЬСКИЕ ФАКУЛЬТЕТЫ. Студенты долгое время группировались для лучшей защиты (и нападения) по странам происхождения, [15] и каждая «нация» выбирала советника для заботы об интересах своих членов. Между различными нациями то и дело вспыхивали ссоры, перекидывались взаимными оскорблениями, и накапливалось много неприязни. [16] Со стороны магистров организация строилась по преподаваемым дисциплинам и выливалась в то, что стало называться факультетами. [17] Таким образом, в полностью организованном средневековом университете сформировалось четыре факультета, представлявших четыре великих раздела знания, которые к тому времени развились: искусств, права, медицины и теологии. Каждый факультет выбирал декана, а деканы и советники избирали ректора, который являлся главой или президентом университета. Канцлер, являвшийся преемником scholasticus соборной школы, обычно назначался Папой Римским и представлял Церковь, и между ректором и канцлером завязалась долгая борьба за то, кто станет главной властью в университете. Ректор в конце концов одержал победу, а должность канцлера во многом превратилась в почетную должность, не имеющую реального значения.

[Иллюстрация: РИС. 63. НЬЮ-КОЛЛЕДЖ В ОКСФОРДЕ. Один из старейших оксфордских колледжей, основанный в 1379 году. На снимке видны часовня, клуатры (освященные в 1400 г.) и высокая башня, некогда составлявшая часть городской стены Оксфорда. Обратите внимание на сходство этого раннего колледжа с монастырем, как на Иллюстрации 1.]

Факультет искусств был преемником старого обучения в рамках семи свободных искусств в соборных школах и присутствовал практически во всех университетах. Юридический факультет охватывал гражданское и каноническое право в том виде, в каком оно было разработано в Болонье. Медицинский факультет преподавал основы медицинского искусства, выработанные в Салерно и Монпелье. Богословский факультет, важнейший из четырех, готовил ученых мужей для служения Церкви и около двух веков контролировался схоластами. Факультет искусств был подготовительным к остальным трем. Поскольку латынь являлась языком аудиторий и все тексты были латинскими, знание латыни на уровне чтения и разговорной речи требовалось еще до поступления в университет для учебы. Это приобреталось в результате изучения первого из семи искусств — грамматики — в каком-нибудь монастыре, соборе или учебном заведении иного типа. Таким образом, знание латыни составляло практически единственное требование для поступления в средневековый университет и продолжало оставаться главным вступительным требованием в наших университетах вплоть до XIX века (хр. 186 а). В Европе оно до сих пор имеет большое значение как подготовительный предмет, но в южноамериканских странах оно не требуется вовсе.

Лишь очень немногие университеты изначально имели все четыре эти факультета. Сама природа эволюции ранних из них исключала это. Так, Болонья превратилась в studium generale благодаря своей известности в праве и фактически была образована как университет в 1158 году, однако медицина была добавлена туда лишь в 1316 году, а теология — в 1360 году. Париж начал свою деятельность за некоторое время до 1200 года как школа искусств, к 1208 году к ней добавилась теология с некоторым преподаванием канонического права, в 1271 году — юридический факультет, а в 1274 году — медицинский факультет. Монпелье начинался как медицинская школа когда-то в XII веке. Право последовало немного позже, когда преподаватель из Болоньи «поставил там свою кафедру». Факультет искусств был организован к 1242 году. Некое подобие богословской школы возникло в 1263 году, но в качестве факультета она была утверждена хартией лишь в 1421 году. Так обстояло дело со многими ранними университетами. Эти четыре традиционные факультета прочно утвердились к XIV веку и продолжали служить типичной формой университетской организации вплоть до Нового времени. С бурным развитием университетов и колоссальным умножением учебных дисциплин, охарактеризовавшим XIX век, пришлось создать множество новых факультетов, школ и колледжей, в особенности в Соединенных Штатах, в ответ на новые современные требования. [18]

ХАРАКТЕР ОБУЧЕНИЯ. Учебный материал на каждом факультете был примерно таким, как мы уже указали. После возвращения трудов Аристотеля он стал доминировать в преподавании на факультете искусств. [19] Парижкиe статуты 1254 года, перечисляющие книги, которые следовало прочесть для получения степени бакалавра и магистра искусств (хр. 113), показывают, насколько полно Аристотель был принят там к тому времени в качестве основы для преподавания логики, этики и натурфилософии. Книги, требуемые для этих двух степеней в Лейпциге в 1410 году (хр. 114), демонстрируют гораздо более сбалансированный курс обучения, хотя требования по времени, указанные для каждого предмета, показывают, насколько сильно Аристотель преобладал и там. Оксфорд (хр. 115) лучше поддерживал традиции ранних семи свободных искусств в своих требованиях, классифицировав новые труды Аристотеля в трех дополнительных «философиях» — естественной, нравственной и метафизической. Для завершения курса искусств требовалось от четырех до семи лет, хотя существовала тенденция сокращать продолжительность курса искусств по мере развития средних школ, стоявших ниже университета. [20]

На юридическом факультете, после богословия самом многочисленном и важном из всех факультетов в средневековом университете, изучались Свод гражданского права Юстиниана (с. 195) и Декрет Грациана (с. 196), причем практической работе в ходе обсуждений уделялось, пожалуй, чуть больше внимания, чем на факультетах искусств или медицины. Оксфордская учебная программа как по гражданскому, так и по каноническому праву (р. 116 b-c) дает хорошее представление о том, что требовалось для получения ученых степеней на одном из лучших ранних юридических факультетов.

На медицинском факультете изучались самые разные книги — переводы Гиппократа (с. 197), Галена (с. 198), Авиценны (с. 198), а также труды некоторых авторов из Салерно и еврейских и мусульманских авторов из Испании, — по которым читались лекции. Список медицинских книг, использовавшихся в Монпелье [21] в 1340 году, который в то время был главным центром медицинского образования в западной Европе, показывает «книжный» характер и масштаб обучения, дававшегося в ведущей медицинской школе того времени. Более того, в Монпелье вошло в обычай, чтобы старшекурсники проводили лето за посещением больных и практической работой. Здесь мы видим зародышевые формы клинического обучения и больничного обслуживания, и на этом этапе медицинское образование оставалось вплоть до совсем недавнего времени. Медицинские курсы в Париже (р. 117) и Оксфорде (р. 116 d) были менее удовлетворительными, поскольку требовалось лишь изучение книг.

[Иллюстрация: РИС. 64. ЛЕКЦИЯ ПО ГРАЖДАНСКОМУ ПРАВУ ГИЙОМА БЕНЕДИКТИ (По гравюре на дереве XVI века, хранящейся ныне в Национальной библиотеке Парижа, кабинет гравюр)]

И право, и медицина настолько находились под доминированием схоластического идеала и методов, что ни одно из них не достигло того, что могло бы быть возможным в более свободной атмосфере.

На богословском факультете в качестве учебников использовались «Сентенции» Петра Ломбардского (с. 189) и «Сумма теологии» Фомы Аквинского (с. 191). Библия поначалу также в некоторой степени использовалась, но позже оказалась в значительной степени затенена другими книгами, а также философскими дискуссиями и дебатами по самым разным надуманным вопросам, которые тщательно удерживались в рамках, предписанных Церковью. Требования в Оксфорде (р. 116 а) дают представление об учебном курсе на одном из лучших богословских факультетов того времени. Преподавателями были схоласты, и повсеместно преобладали схоластические методы и идеалы. Критика такого типа богословских штудий Роджером Бэконом (1214–1294) (р. 118), который называет их «лошадиными вьюками, вовсе не [согласующимися] со священнейшим текстом Бога» и «философскими как по существу, так и по методу», дает представление о том, каков был характер обучения, утвердившегося на богословских факультетах под главенством философов-схоластов.

В каждом из этих трех профессиональных факультетов требовалось учиться в течение многих лет, как видно из изложения требований для Монпелье, Парижа (р. 117) и Оксфорда (р. 116 а).

[Иллюстрация: РИС. 65. БИБЛИОТЕКА УНИВЕРСИТЕТА ЛЕЙДЕНА В НИДЕРЛАНДАХ (По гравюре Я. К. Воудануса, 1610 г.) На ней хорошо видны прикованные цепями книги и распространенный тип книжного шкафа, использовавшийся в монастырях, церквях и высших школах. Если считать по 35 книг на шкаф, то перед нами библиотека, насчитывающая 35 томов по математике; по 70 томов по литературе, философии и медицине; 140 томов исторических книг; 175 томов по гражданскому и каноническому праву и 160 томов по богословию, то есть в общей сложности 770 томов — библиотека по тем временам весьма значительного размера.]

МЕТОДЫ ОБУЧЕНИЯ. Очень важная причина того, почему в каждом из профессиональных факультетов, а также на факультете искусств требовался столь долгий период обучения, заключается в нехватке учебников и применявшихся методах обучения. Хотя стандартные учебники становились гораздо более распространенными благодаря многочисленному переписыванию и долгому непрерывному использованию одних и тех же текстов, они все еще оставались дорогими и мало у кого были в личном владении. [22]

[Иллюстрация: ТАБЛИЦА 4. ЛЕКЦИЯ ПО БОГОСЛОВИЮ АЛЬБЕРТА ВЕЛИКОГО Миниатюра в рукописи 1310 года, хранящаяся ныне в королевском собрании гравюр на меди в Берлине. Здесь изображен магистр в кресле, «читающий» своим студентам.]

Для того чтобы обеспечить собрание богословских книг для выдачи во временное пользование бедным студентам, мы находим в 1271 году завещательный дар Университету Парижа (р. 119) в виде частной библиотеки, содержащей двадцать семь книг. Даже если у студентов были книги, магистр подробно «читал» [23] и комментировал изучаемые тексты по своему «глоссарию». Помимо самого текста, каждый преподаватель имел к нему «глоссу», или комментарий, то есть массу пояснительных примечаний, резюме, перекрестных ссылок, мнений других авторов и возражений против утверждений, содержащихся в тексте. «Глосса» представляла собой самостоятельную книгу, зачастую большую по объему, чем текст, и эти стандартные глоссы [24], или комментарии, веками использовались в университетском обучении. В богословии и каноническом праве они были особенно обширными.

Всякое обучение также велось на латыни. Профессор читал латинский текст и глоссу, повторяя по мере необходимости, а студент слушал. Иногда он читал так медленно, что текст можно было переписать, но в 1355 году этот метод был запрещен в Париже (р. 121), и студенты, пытавшиеся заставить магистров следовать ему «криком, свистом, поднятием шума или бросанием камней», подлежали отстранению на год. Первым этапом обучения был детальный и изощренный анализ самого текста, в ходе которого каждая строка препарировалась, разбиралась и перефразировалась, а также излагались комментарии к тексту различных авторов. Затем все пассажи, допускающие двойное толкованиие, переводились в форму вопроса; pro и contra, на манер Абеляра. Выдвигались аргументы с каждой стороны, а заключение лектора излагалось и отстаивалось. Таким образом, текст изо дня в день прорабатывался в мельчайших деталях. Поскольку преподавать было пока еще почти нечего, магистры извлекали максимум из того, что имели. Хорошим примером средневекового плана университетского обучения является объявление Одофредуса, выдающегося преподавателя права в Болонье, относящееся примерно к середине тринадцатого века, которое, по мнению Рашдолла, в равной степени применимо и к методам по другим предметам. Одофредус говорит:

Во-первых, я дам вам резюме каждого титула, прежде чем перейду к тексту; во-вторых, я представлю вам настолько ясное и недвусмысленное изложение смысла каждого закона (включенного в данный титул), насколько смогу; в-третьих, я прочитаю текст с целью его исправления; в-четвертых, я вкратце повторю содержание закона; в-пятых, я разрешу кажущиеся противоречия, добавив любые общие принципы права (извлекаемые из этого пассажа), а также любые различения и тонкие и полезные проблемы, проистекающие из закона, вместе с их решениями, насколько это позволит мне Божественное Провидение. И если какой-либо закон покажется заслуживающим повторения в силу своей известности или трудности, я оставлю его для вечернего повторения.

Как видно, и студенты, и профессора были привязаны к тексту, как и предшествовавшие им преподаватели семи свободных искусств в соборных школах. Не было обращения к воображению, тем более к наблюдению, эксперименту или опыту. Каждое поколение преподавало то, что усвоило, за тем лишь исключением, что время от времени какой-нибудь мыслитель производил новую систематизацию или же обнаруживался и добавлялся новый массив знаний.

Другим широко использовавшимся методом были дебаты, или диспуты, и участие в ряде таковых требовалось для получения ученых степеней (р. 116). Эти диспуты представляли собой логические состязания, не отдичные от современных дебатов, в которых студенты принимали ту или иную сторону, цитировали авторитеты и резюмировали аргументы, и все это на латыни. Иногда студент устраивал показательное выступление, в котором спорил с обеими сторонами какого-либо вопроса и резюмировал аргументацию на манер профессоров. Будучи средством противодействия заучиванию лекций и текстов наизусть, эти диспуты служили полезной цели пробуждения интеллектуальной энергии и логической проницательности. Они были весьма популярны вплоть до XVI века, когда новое содержание и новые способы мышления предоставили новые возможности для упражнения ума.

[Иллюстрация: РИС. 66. УНИВЕРСИТЕТСКИЙ ДИСПУТ (Из книги Фика Auf Deutschland's Höhen Schulen)]

Что касается учебного оборудования, то поначалу его не было почти совсем, а в течение грядущих веков оставалось очень мало. Лаборатории, мастерские, гимнасии, хорошие здания и аудитории — все это в равной степени было неизвестно. Расписания лекций (р. 122, 123) приживались медленно, и в подобных вопросах каждый профессор был сам по себе. Поначалу не было и никаких библиотек, хотя со временем они появились. Долгое время книги были одновременно и дорогими, и редкими (р. 78, 119, 120). После изобретения книгопечатания (первая печатная книга вышла в 1456 году) университетские библиотеки стали быстро расти и вскоре превратились в главную особенность университетского оснащения. На рисунке 65 показана библиотека Лейденского университета в Нидерландах через тридцать пять лет после его основания и примерно через сто пятьдесят лет после зарождения книгопечатания. На ней хорошо виден значительный рост объемов книжных собраний [25] после внедрения книгопечатания и грамотная организация работы библиотеки.

[ИЛЛЮСТРАЦИЯ: РИС. 67. УНИВЕРСИТЕТСКАЯ ЛЕКЦИЯ И ЛЕКЦИОННЫЙ ЗАЛ (С гравюры на дереве, отпечатанной в Страсбурге в 1608 г.)]

Если оценивать по меркам современных стандартов, обучение было, несомненно, слабым, излишне затянутым, а его образовательная ценность — низкой. Теперь мы могли бы преподать тот же объем информации гораздо лучше и всего лишь за малую долю времени, требовавшегося тогда. Если рассматривать его также по стандартам обучения в высших школах Греции и Рима, условия были почти столь же скверными. Однако если взглянуть с точки зрения того, что преобладало в западной Европе в темный период раннего Средневековья, оно представляло собой заметный шаг вперед как в методе, так и в содержании — за исключением чистой литературы, где наблюдался несомненный упадoк из-за поглощающего интереса к диалектике, — и в особенности знаменовало собой новый дух, настолько критический, насколько это допускали времена. Несмотря на разнородную и лишь частично цивилизованную студенческую массу, юную и крайне слабо подготовленную к учебе, несмотря на пьянство и драки, нехватку книг и оборудования, крупные аудитории, скверное качество преподавания и тот малый объем знаний, который составлял «зерно» для их мельниц и который они перемалывали до мельчайших частиц, эти новые университеты таили в себе, едва ли не в зародышевой форме, величайшее обещание для интеллектуального будущего западной Европы из всех, что появлялись со времен старых университетов эллинского мира (р. 124). В этих новых институтах знания не только сохранялись и передавались, но со временем должны были получить колоссальное развитие и расширение. Они были первыми организациями, разрушившими монополию Церкви на обучение и преподавание; они являлись центрами, к которым тяготели все новые знания; в их тени тысячи молодых людей находили интеллектуальное товарищество, а в их аудиториях — интеллектуальный стимул; и поощряя «трудоемкую изощренность, героическое усердие и напряженное применение сил», пусть даже в отношении весьма ограниченного предмета, а также обучая «людей мыслить и работать, а не наслаждаться» (р. 124), они готовили почву для того времени, когда западная Европа пробудится к богатствам Греции и Рима и к новому типу собственной интеллектуальной жизни. Из этих начал университетская организация устояла, выросла и расширилась, и сегодня предстает, если не считать синагогу и Католическую церковь, старейшим организованным институтом человеческого общества.

Явная склонность университетов к умозрительным рассуждениям, пусть долгое время и остававшаяся в пределах, одобряемых Церковью, в конечном счете должна была пробудить вопрошание, исследования, рациональное мышление и породить современный дух. Сохранение и передача знаний посредством университетской организации переместились из монастыря в школу, от монахов к докторам и от Церкви к корпусу логически подготовленных людей, лишь номинально являвшихся членами духовенства (clerici). Их преемники со временем полностью порвут связи как с Церковью, так и с государством и предстанут в качестве независимых мыслителей и ученых в области искусств, наук, профессий и даже богословия. Университетские выпускники-медики со временем поведут долгую борьбу против фанатизма, закладывая основы современной медицины. Выпускники-юристы будут спорить с королями и феодалами за расширение прав пока еще бессловесного простого человека и помогут приблизить эпоху большего политического равенства. Университетские школы богословия со временем выдвинут из своей среды самых проницательных критиков практики Церкви. Из университетских стен выйдут люди — Данте, Петрарка, Уиклиф, Гус, Лютер, Кальвин, Коперник, Галилей, Ньютон, — которым суждено было возвестить приход современного духа.

Университеты как общественная сила. Почти с самого начала университеты воспользовались своими привилегиями и провозгласили смелую независимость. Освобождение от ареста и суда светскими властями за мелкие правонарушения или даже за убийство, а также право объявить забастовку в случае любого вмешательства были лишь первыми шагами к независимости в эпоху, когда подобная независимость казалась важной. Со временем от этих прав отказались [26], и вместо них медленно, но решительно утвердились гораздо более важные права: свобода учиться там, куда ведет истина, свобода преподавания в соответствии с тем, как магистр видит истину, и право высказываться в качестве института по общественным вопросам, которые казались им значимыми. Фактически сформировался новый тип членов общества — новое сословие (Estate), стоявшее вровень с Церковью, государством и дворянством, и это новое сословие вскоре начало недвусмысленно заявлять о себе по делам, затрагивающим как Церковь, так и государство. Университеты имели демократическое устройство и стали демократическими по духу, представляя доселе неизвестное и невыраженное общественное мнение в западной Европе. Они не ждали, пока их спросят; они высказывали свое мнение непрошеными. «Авторитет Парижского университета, — пишет один современник, — возрос до такой степени, что с ним необходимо считаться при любых условиях». Университет «норовил вмешиваться в управление Папы, Короля и во все остальное», пишет другой. Мы видим, как Париж неоднократно вмешивался в дела как церкви, так и государства [27] и представлял французскую нацию еще до того, как она появилась на свет, подобно тому как так называемая Священная Римская империя представляла немцев, а папство — итальянцев. В Монпелье профессора права считались рыцарями, а после двадцати лет практики становились графами. В Болонье профессора права составляли одно из трех собраний города. Оксфорд, Кембридж, Париж и шотландские университеты получили представительство в парламенте. Немецкие университеты с самого начала играли заметную роль в политических делах, а в период борьбы Реформации в начале XVI века они стали аренами сражений.

В эпоху притеснений эти университетские организации стояли за свободу. В эпоху насилия они начали замену его разумом. В века, отделявшие конец Темных веков от Реформации, они были очагами свободной мысли. Они рано приобрели национальный характер и провозгласили дерзкую независимость. Вопросы государства и Церкви они обсуждали с невиданной ранее свободой. Они представляли свои жалобы как королям, так и папам, от обоих добивались новых привилегий, обоим охотно предлагали свои советы, и порою оба вынуждены были подчиняться их воле. Временами на их рассмотрение передавались важнейшие государственные вопросы, такие как развод Филиппа Французского и развод Генриха VIII Английского. Нередко их призывали выносить решения по вопросам вероучения или ереси. «Короли и государи, — отмечает Рашдолл в превосходном резюме, касающемся ценности и влияния средневекового университетского образования (р. 124), — находили своих государственных деятелей и деловых людей в университетах, чаще всего, вне всякого сомнения, среди тех, кто прошел подготовку в практической науке права». Говорят, что Талейран утверждал: «их теологи составляли лучших дипломатов». Впервые со времен падения Рима управление человеческими делами вновь оказалось в руках образованных людей. Благодаря обмену студентами из всех земель и своему гостеприимству по отношению к чужеземцам, пусть и своеобразному, университеты способствовали разрушению барьеров и подготовке Европы к более широким контактам и более общей жизни.

На народные массы они, конечно, оказывали мало влияния или не оказывали никакого, да и не могли оказывать в течение грядущих веков. Их величайшей задачей, как это было и с университетами во все последующие времена, являлось привлечение в свои аудитории самых ярких умов своего времени, наиболее способных и трудолюбивых, и из этого молодого «необработанного материала» воспитание будущих лидеров Церкви и государства. В образовательном отношении одной из их важнейших заслуг было создание избытка преподавателей искусств, которым приходилось искать рынок сбыта для своих способностей в зарождающихся средних школах. Последние бурно развивались после 1200 года, и именно им мы обязаны несколько более широким распространением тех скудных знаний и той интеллектуальной подготовки, которыми обладала эпоха. Подготавливая будущих лидеров государства и Церкви в области права, богословия и преподавательской деятельности, университеты, пусть временами и встречая противодействие, а их мнения игнорировались, тем не менее внесли существенный вклад в созидание и формирование национальной истории. Первый великий результат их работы по подготовке лидеров мы видим в движении Возрождения XIV и XV веков, к которому мы переходим далее. В этом движении за возрождение античной учености и последующих движениях за более чистую и качественную религиозную жизнь именно люди, прошедшие университетскую подготовку, были лидерами.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ

1. Почему studia publica стремились привлекать иной тип ученых мужей, чем те, что находились в монастырях, и постепенно вытесняли последние по своему значению?

2. Покажите, как средневековый университет представлял собой постепенную и естественную эволюцию в отличие от основанного в наши дни университета.

3. Покажите, что университетская хартия была первым шагом к независимости от контроля со стороны церкви и государства.

4. Покажите связь между системой ученичества, разработанной для студента и преподавателя в средневековом университете, и ступенями обучения студента и преподавателя в современном университете.

5. Покажите, как обладавший хартией университет Средневековья представлял собой «объединение единомышленников для мирских целей».

6. К какому университету-прародителю восходит в конечном счете Гарвард?

7. Покажите, как английский и немецкий университеты являются крайними формами эволюции средневекового типа, а наши американские университеты — сочетанием этих двух крайностей.

8. Обладают ли университетские профессора сегодня привилегиями, схожими с теми, что даровались профессорам в средневековом университете?

9. Что стало причиной распада старого факультета искусств на столь многие группы, тогда как право, медицина и богословие остались объединенными?

10. Начинают ли открываемые сегодня университеты свою деятельность с представленностью всех четырех средневековых факультетов?

11. Какой из профессиональных факультетов сильнее всего изменился по природе и характеру своего обучения? Почему так произошло?

12. Перечислите ряд различных факторов, которые позволили современному университету значительно сократить период обучения.

13. Помимо различий в преподавателях, почему некоторые университетские предметы сегодня преподаются гораздо более компактно и экономно, чем другие?

14. Признав все недостатки средневекового университета, почему университет тем не менее представлял столь важное явление для будущего западной цивилизации?

15. О чем свидетельствует столь долговременное существование университета как института без существенных изменений его характера в плане его полезности для общества?

16. Играет ли современный университет столь же важную роль в прогрессе общества, как в средневековые времена? Почему?

17. Осуществляется ли основное влияние университета сегодня напрямую или косвенно? Проиллюстрируйте примерами.

18. Какова, вероятно, величайшая задача любого университета в любую эпоху?

19. Сравните влияние средневекового университета и греческих университетов античного мира.

20. Объясните эволюцию английской системы колледжей как попытку улучшить дисциплину, нравы и мышление. Успешна ли она в этом?

21. Покажите, как средневековый университет поставил книги на место вещей, в то время как современный университет пытается действовать наоборот.

22. Покажите, как подъем университетов дал Европе образованный правящий класс, даже если дворянство, возможно, и не посещало их.

23. Покажите, как в эпоху беззакония университеты символизировали верховенство разума над грубой силой.

24. Покажите, как средневековые университеты способствовали цивилизации, отчасти разрушая барьеры национальности и невежества среди народов.

25. Покажите, как университет выступал в качестве высшего достижения своей эпохи в медленной и трудной борьбе за восстановление цивилизации на руинах того, что некогда существовало.

ИЗБРАННАЯ ХРЕСТОМАТИЯ

В прилагаемой «Хрестоматии» воспроизводятся следующие отрывки:

100. Рашдолл и «Минерва»: Университетские основания до 1600 г. 101. Фр. Барбаросса: Привилегии для студентов, путешествующих ради учебы. 102. Филипп Август: Привилегии, дарованные студентам в Париже. 103. Граф Руперт: Хартия Гейдельбергского университета. 104. Филипп IV: Освобождение студентов и магистров от налогообложения. 105. Верчелли: Привилегии, дарованные городом университету. 106. Виллани: Издержки города на содержание университета. 107. Папа Григорий IX: Право приостанавливать лекции (Cessatio). 108. Роджер Вендоверский: Cessatio в Оксфорде. 109. Генрих III: Англия приглашает ученых покинуть Париж. 110. Папа Григорий IX: Раннее лицензирование профессоров на право преподавания. 111. Папа Николай IV: Право выдавать лицензии на преподавание. 112. Рашдолл: Университетская лицензия на преподавание. 113. Парижаские статуты, 1254 г.: Книги, необходимые для получения степени по искусствам. 114. Лейпцигские статуты, 1410 г.: Книги, необходимые для получения степени по искусствам. 115. Оксфордские статуты, 1408–31 гг.: Книги, необходимые для получения степени по искусствам. 116. Оксфорд, XIV век: Требования для получения профессиональных степеней. (a) По богословию. (c) По гражданскому праву. (b) По каноническому праву. (d) По медицине. 117. Парижские статуты, 1270–74 гг.: Требования для получения медицинской степени. 118. Роджер Бэкон: О преподавании богословия. 119. Магистр Стефан: Книги, завещанные Парижскому университету. 120. Роджер Бэкон: Оскудение книг по морали. 121. Балеус: Методы обучения на факультете искусств в Париже. 122. Тулуза: Расписание лекций по искусствам, 1309 г. 123. Лейпциг: Расписание лекций по искусствам, 1519 г. 124. Рашдолл: Значение и влияние средневекового университета.

ВОПРОСЫ ПО ХРЕСТОМАТИИ

1. Что показывает взгляд на страницу с университетскими основаниями до 1600 года (100) в отношении темпов и направления университетского движения?

2. Как вы объясните весьма масштабные привилегии, дарованные студентам университетов в ранних жалованных грамотах (101, 102) и хартиях (103)? Должен ли студент университета сегодня обладать какими-либо привилегиями, не предоставляемыми всем гражданам? Почему?

3. Получают ли университеты хартию при основании сегодня? Если да, то от кого и какие условия в нее включаются? А педагогические институты? Какую форму хартии, если таковая имеется, имеет ваш университет или педагогический институт?

4. Сравните освобождение от налогов, предоставленное магистрам и студентам в Париже (104), с жалованной грамотой профессорам Университета Брауна (187b). Было ли пожалование Университета Брауна исключительным или обычным для других американских учебных заведений?

5. Содержат ли какие-либо американские города сегодня колледжи или университеты, как это делали итальянские города (105)? Педагогические институты? Служат ли они схожим целям?

6. О чем свидетельствует cessatio, практикуемое средневековым университетом (107, 108), в отношении стандартов поведения преподавателей и студентов?

7. Почему лицензирование университетских профессоров на право преподавания не практикуется в наших американских университетах? Что пришло на смену лицензии? Что на самом деле означала средневековая лицензия (110, 111, 112)?

8. Сравните лицензию на преподавание (112) с современным дипломом доктора наук.

9. Сравните требования для получения степени по искусствам (113, 114, 115) с требованиями для получения степени бакалавра в современном университете.

10. Сравните дополнительную продолжительность времени для получения профессиональных степеней (116, 117).

11. Как вы объясните американскую практику приема студентов на профессиональные курсы без прохождения курса искусств? Какова лучшая американская практика в этом вопросе сегодня и какие тенденции наблюдаются?

12. Охарактеризуйте медицинский курс в Париже (117) с современной точки зрения.

13. Сравните обучение медицине в Париже (117) и Тулузе (122). Как вы объясните превосходство, демонстрируемое одним из них? Каким именно?

14. Что показывает отрывок из сочинения Роджера Бэкона (118) в отношении характера преподавания богословия?

15. Каковы были характер и объем библиотеки магистра Стефана (119)? Сравните такую библиотеку с библиотекой современного ученого.

16. Покажите, как парижский статут относительно чтения лекций (121) был попыткой усовершенствовать методы обучения и самостоятельного мышления.

17. Что обнаруживают два воспроизведенных расписания (122, 123) относительно характера университетского дня и дававшегося обучения?

18. Покажите, как верно утверждение Рашдолла (124) о том, что юристы были цивилизующим агентом.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Boase, Charles William. Oxford (Historic Towns Series). Clark, Andrew. The Colleges at Oxford. Clark, J. W. Libraries in the Medieval and Renaissance Periods. * Clark, J. W. The Care of Books. Corbin, John. An American at Oxford. * Compayré, G. Abelard, and the Origin and Early History of the Universities. * Jebb, R. C. The Work of the Universities for the Nation. Mullinger, J. B. History of the University of Cambridge. * Norton, A. 0. Readings in the History of Education; Medieval Universities. * Paetow, L. J. The Arts Course at Mediaeval Universities. (Univ. Ill. Studies, vol. in, no. 7, Jan. 1910). * Paulsen, Fr. The German Universities. Rait, R. S. Life of a Mediaeval University. * Rashdall, H. Universities of Europe in the Middle Ages. Sandys, J. E. History of Classical Scholarship, vol. I. Sheldon, Henry. Student Life and Customs.

ЧАСТЬ III

ПЕРЕХОД ОТ СРЕДНЕВЕКОВЫХ К СОБСТВЕННО СОВРЕМЕННЫМ УСТАНОВКАМ ВОССТАНОВЛЕНИЕ АНТИЧНОЙ УЧЕНОСТИ, ПРОБУЖДЕНИЕ НАУЧНЫХ ИЗЫСКАНИЙ И ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ И НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ГЛАВА X

ВОЗРОЖДЕНИЕ УЧЕНОСТИ ПЕРИОД ИЗМЕНЕНИЙ. Тринадцатый век часто называют удивительным веком средневекового мира. Он был удивительным во многом потому, что силы, боровшиеся со средневековьем за зарождение современного духа, впервые нашли здесь четкое выражение. Это был век быстрого и несомненного прогресса практически во всех сферах. К его концу набирали ход грандиозные перемены, которым суждено было в конечном итоге сбросить иго средневековья и преобразить Европу. Во многих отношениях, однако, XIV век был веком еще более удивительным.

Эволюция университетов, которую мы только что проследили, была одним из важнейших проявлений тринадцатого века. Испытывая нехватку интеллектуального материала, но побуждаемые новыми импульсами, начинавшими действовать в мире, тогдашние ученые мужи с усердием принялись за работу, используя спекулятивные методы, чтобы упорядочить догматическое богословие Церкви в систему мышления. Результатом стала схоластика. С одной стороны, этот результат был бесплодным, с другой — полным надежд на будущее. Хотя трудившимся не хватало материалов, над ними довлел средневековый дух авторитета, а их усилия строго удерживались в пределах, одобряемых Церковью, «героическое усердие» и «напряженное применение сил», проявленные при осуществлении этой систематизации, а также логическая изощренность, развитая при обсуждении полученных результатов, сулили многое на будущее. Возникновение университетского обучения и труды схоластов по систематизации тогдашних знаний были как следствием уже действовавших новых влияний, так и предзнаменованием куда более масштабных последствий. В более позднюю эпоху и людьми, в большей степени освободившимися от церковного контроля, этот же дух должен был выплеснуться в стремлении открыть и реконструировать историческое прошлое.

Кроме того, в течение тринадцатого века новое сословие, возникшее рядом с духовенством и дворянством, начало приобретать большое значение. Цехи ремесленников и торговцев достигли значительного развития, и из этого нового класса горожан со временем сформировалась широкая общественность современных времен. Торговля и промышленность росли во всех землях, а купцы и преуспевающие ремесленники становились влиятельными благодаря своему вновь обретенному богатству и правам. Шло возведение величественных церквей и ратуш, зачастую искусно резных и богато орнаментированных. Великие соборы, эти «симфонии в камне», хорошим примером которых является Нотр-Дам (рис. 53), поднимались или подвергались дальнейшему расширению и украшению во многих местах западной Европы. Стали ставиться мистерии и миракли, привлекавшие к себе огромное внимание. В XIV веке к ним добавились религиозные шествия. «Все искусство по-прежнему оставалось религиозным», но посреди созидания соборов и представления христианских таинств несомненно зарождалось искусство, которому вскоре предстояло расцвести в современных формах выражения в живописи, скульптуре и драме.

НОВЫЙ ДУХ НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ. Новый дух, двигавший западной Европой, также нашел выражение в развитии современных европейских государств, основанных на новом национальном чувстве. По мере консолидации в них королевской власти развивающиеся государства, каждое в своем домене, начали обуздывать владычество вселенской Церкви, постепенно лишая ее тех правительственных функций, которые она столь долго присваивала и осуществляла, и все больше сужая роль Папы и духовенства до их первоначальных функций религиозных агентов. Папство как светская парта прошла пик своего величия в начале тринадцатого века; в девятнадцатом веке были отняты последние остатки его светской власти.

Зарождались и новые национальные языки, а народные национальные эпосы — «Сид», артуровские легенды, «Песни» (Chansons) и «Песнь о Нибелунгах» — были переложены в письменную форму. С появлением с Востока ближе к концу тринадцатого века технологии изготовления бумаги для письма и с ростом числа книг на народных языках английский, французский, испанский, итальянский и немецкий языки быстро обрели форму. Их развитие выражало новый дух в западной Европе, равно как и тот факт, что Данте (1264–1321), «первый литератор-мирянин со времен Боэция» (ум. 524), написал свою великую поэму «Божественная комедия» на родном итальянском языке, а не на латыни, которую он знал столь хорошо, — свидетельство независимости, имевшее огромное значение для будущего. По всей Европе возникали новые национальные литературы. Начавшись с трубадуров в южной Франции (с. 186), будучи подхваченными труверами в северной Франции и миннезингерами в немецких землях, новая поэзия природы, любви и радости жизни распространилась повсеместно. [1] Новая порода людей начала «петь песни столь же беззаботные и веселые, как у птиц», и выражать в этих песнях радости здешнего мира.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОГО ЧЕЛОВЕКА. Четырнадцатый век был периодом еще более быстрых перемен и трансформаций. На передний план выходили новые объекты интереса, и применялись новые критерии оценки. Национальное самосознание и национальный патриотизм находили свое выражение. Средневековый человек с его чувством собственной ничтожности, отсутствием уверенности в себе, «отсутствием чувства прошлого за спиной и какого-либо понимания возможностей будущего перед собой» [2] стремительно уступал место человеку, одержимому современным духом, — человеку уверенному в себе, осознающему свои силы, наслаждающемуся жизнью, чувствующему свою связь с историческим прошлым и осознающему потенциал свершений в здешнем мире. Великой задачей переходного периода, и особенно тринадцатого и четырнадцатого веков, было осуществление этого изменения — «пробудить в человеке сознание его сил, придать ему уверенности в себе, показать ему красоту мира и радость жизни, заставить его почувствовать свою живую связь с прошлым и величие будущего, которое он может сотворить». [3] Как только люди начинали отчетливо испытывать подобные чувства, они принимались вопрошать, а вопрошание вело к осознанию того, что существовало великое историческое прошлое, о котором они знали крайне мало и о котором хотели знать очень многое. Когда эта точка была пройдена, западная Европа оказалась готова к возрождению учености.

ИСТОКИ В ИТАЛИИ. Это возрождение началось в Италии. Итальянцы сохранили больше старой римской культуры, чем какой-либо другой народ, и первыми развили новый политический и социальный порядок и возродили утонченность жизни после потопа варварства, поглотившего Европу. Они же первыми ощутили неадекватность средневекового образования для удовлетворения интеллектуальной неуспокоенности людей, осознавших новые жизненные стандарты. Это обеспечило им по меньшей мере вековую фору перед нациями северной Европы. Старая римская жизнь также была ближе им и значила больше, так что движение за возрождение интереса к ней привлекло лучшие молодые умы центральной и северной Италии и внушило им нечто весьма близкое к патриотическому энтузиазму. Они ощущали себя прямыми наследниками политического и интеллектуального величия Императорского Рима и приступили к работе по возвращению себе и попыткам осмыслить свое наследие.

[Иллюстрация: РИС. 68. ПЕТРАРКА (1304–74) «Утренняя звезда Возрождения»]

В лице Петрарки (1304–74) мы имеем истоки этого движения. Его называли «первым современным ученым и литератором». Отвергнув идеал потусторонности и схоластическую ученость своего времени [4], обладая глубокой любовью к красоте в природе и искусстве, страстью к путешествиям, жаждой мирской славы, сильным историческим чувством и уверенностью в себе, позволявшей планировать грандиозную созидательную работу, он начал задачу раскапывания монастырских сокровищ, чтобы выяснить, чем было прошлое, что оно знало и совершало. В двадцать девять лет он сделал свое первое крупное открытие в Льеже, обнаружив две доселе неизвестные речи Цицерона. Двенадцать лет спустя в Вероне он нашел половину одного из писем Цицерона, считавшегося утерянным на веки вечные. Всю жизнь он собирал и копировал рукописи. Его письмо другу, в котором он рассказывает о трудностях с перепиской сочинения Цицерона и о радости от выполнения этой работы самостоятельно (р. 125), типично для его трудов. Он начал работу по копированию и сопоставлению старых классических рукописей, воссоздавая по ним прошлое. Он также написал множество сонетов, баллад, лирических стихотворений и писем, пронизанных новым современным классическим духом. Им также была составлена первая современная карта Италии.

[Иллюстрация: РИС. 69. БОККАЧЧО (1313–75) «Отец итальянской прозы»]

Благодаря Боккаччо, с которым он впервые встретился в 1350 году, труд Петрарки стал известен во Флоренции — на тот момент самом богатом, художественном и литературном городе мира [5], — и там новые знания и метод были встречены с теплотой. Боккаччо не уступал Петрарке в своей страсти к древним авторам, разыскивая их везде, где, по его мнению, их можно было обнаружить. Один из его учеников оставил нам мрачную картину библиотеки в Монте-Кассино, какой ее застал Боккаччо во время своего визита (р. 126). Он написал книгу народных новелл и романов, проникнутую современным духом, что сделало его отцом итальянской прозы, подобно тому как Данте был отцом итальянской поэзии; подготовил первые словари классической географии и греческой мифологии; кроме того, он стал первым западным ученым, выучившим греческий язык.

«В тусклом свете зари учености стоят они, Озаренные первыми проблесками давно утерянной земли».

ВЕК НАХОДОК И РЕКОНСТРУКЦИЙ. Начатая этими двумя друзьями работа по обнаружению и редактированию была подхвачена другими, и за столетие (1333–1433), отсчитываемое от первой великой «находки» Петрарки, были сделаны основные приращения к латинской литературе. Монастыри и замки Европы были перевернуты вверх дном в надежде обнаружить что-то новенькое или более точные копии прежде известных книг. В столь отдаленных друг от друга монастырях и церквях, как Монте-Кассино близ Неаполя, Лоди близ Милана, сам Милан и Верчелли в Италии; Санкт-Галлен и другие монастыри в Швейцарии; Париж, Клюни близ нынешнего города Макон, Лангр у истоков Марны и монастыри в Вогезах во Франции; Корвей в Вестфалии, а также Херсфельд, Кельн и Майнц в Германии, были сделаны важные находки. [6] Столь широко были рассеяны, скопированы и забыты старые латинские авторы. В письме к другу (р. 127 а) энтузиаст Поджо Браччолини рассказывает об обнаружении (в 1416 г.) долгое время считавшегося утраченным трактата «Ораторские институции» Квинтилиана в Санкт-Галлене и о его переписывании для потомков. Этот факт и ответ его друга (р. 127 b) раскрывают кое-что из духа и эмоций тех, кто был занят возвращением латинской литературы и реконструкцией римской истории.