«История образования: Практика и прогресс воспитания как фаза развития и распространения западной цивилизации»

2. Боэций (Boethius, 475–524) был еще одним важным авторитетом средневековых учебников, подготовив пособия по диалектике, арифметике, геометрии, музыке и этике. Почти все, что Средние века знали о «Логике» (Logic) и «Этике» (Ethics) Аристотеля, а также о трудах Платона, содержалось в написанных им текстах. Его трактат «О музыке» (De Musica) использовался в университетах в качестве учебника почти до середины XVIII века.

3. Кассиодор [12] (Cassiodorus, ок. 490–585) в своем труде «Об изящных искусствах и науках» (On the Liberal Arts and Sciences) подготовил конспект каждого из семи свободных искусств для монастырского использования, зафиксировав их число на уровне семи на основании авторитета Священного Писания. [13]

4. Исидор (Isidore), епископ Севильский (ок. 570–636), под названием «Этимологии» (Etymologies), или «Истоки» (Origines), подготовил для монахов и духовенства энциклопедию античных знаний, которая задумывалась как свод всех знаний, достойных изучения. Хотя он черпал сведения из сочинений греков и римлян, со многими из которых был знаком, в отличие от позиции Кассиодора он запрещал монахам и духовенству пользоваться ими вообще. Кассиодор все еще отчасти оставался римлянином; Исидор был стопроцентным человеком Средневековья.

5. Алкуин (Alcuin), ученый муж VIII века, с которым мы познакомились в предыдущей главе (с. 140), написал трактаты по дисциплинам тривиума и по астрономии, которые использовались во многих школах Франкского государства.

6. Мавр (Maurus). В 819 году ученый монах из Фульды Рабан Мавр, ученик Алкуина, выпустил свой труд «О наставлении духовенства» (On the Instruction of the Clergy), в третьей части которого он описывает назначение и предметное содержание каждого из искусств (R. 74). Он также писал учебные пособия по грамматике и астрономии, а в 844 году выпустил энциклопедию «Де Универсо» (De Universo), основанную главным образом на труде Исидора, но дополненную из других источников.

Таковы были великие учебники для изучения тривиума и квадривиума на протяжении всего раннего Средневековья. Учитывая, что они существовали в рукописном виде и умещались в одном томе [14], можно представить их объем и охват. Учитель обычно имел копию книги или доступ к ней, хотя даже книги преподавателя в те дни исчислялись едичицами (R. 78). Ученики же не имели книг вообще. Эти «великие» тексты состояли из кратких выдержек, крупиц разрозненной информации и перечней имен. Их стиль был непривлекательным. В лучшем случае они представляли собой лишь пустую оболочку по сравнению с утраченными греческими и римскими знаниями. Некоторые из этих книг были написаны в форме вопросов и ответов (катехизической форме). Их целью было не стимулировать мышление, а передать ту толику светских знаний, которая была необходима для служения Церкви и в качестве подготовки к изучению теологических трудов. Почти восемьсот лет образование оставалось статичным, и единственной целью обучения было передать следующему поколению то, что знало предыдущее. В течение столь долгого периода подобные учебники вполне справлялись со своей задачей.

3. Воспитание знати

УСЛОВИЯ Х ВЕКА. После смерти Карла Великого и распада созданной им империи в Западной Европе наступил период организованной анархии. Власть ослабла еще сильнее, чем прежде, и Европа ради самосохранения была вынуждена объединиться в великое множество мелких оборонительных групп. Крепостные крестьяне [15], свободные люди, не имевшие земли, и мелкие землевладельцы в равной степени оказались зависимы от какого-нибудь дворянина, обеспечивавшего им защиту, а этот дворянин, в свою очередь, зависел от какого-нибудь сеньора или сюзерена. В обмен на такую защиту несли военную службу. Сеньор жил в своем замке, а крестьяне обрабатывали его землю и содержали его, а в случае необходимости сражались за него в его войнах. Такое состояние общества получило название феодализма, а феодальные отношения между сеньором и вассалом стали преобладающей организацией государственного управления того периода. Феодализм был в лучшем случае организованной анархией, приспособленной к суровым и варским временам, но он настолько хорошо соответствовал существовавшим условиям, что превратился в господствующую форму правления и оставался таковым до тех пор, пока не мог сформироваться более совершенный общественный порядок. С изобретением пороха, ростом городов и промышленности, развитием современных государств путем объединения множества таких феодальных владений, а также с установлением порядка и цивилизации феодализм сошел со сцены вместе с исчезновением породивших его условий. С конца IX до середины XIII века он оставался доминирующей формой правления.

Жизнь знати при феодальном режиме придавала определенную живописность тому, что в остальном было эпохой беззакония и беспорядка. Главным занятием дворянина была война — либо ради собственных интересов, либо за интересы своего сюзерена. Нам сегодня трудно представить, как много тогда велось войн. Много говорилось о «чести», но ссоры возникали легко, а клятвы соблюдались плохо. Это была пора личных распрей и частных войн, и каждый дворянин считал своим правом начать войну против соседа в любое время, ни у кого не спрашивая на то разрешения. [16] В качестве подготовки к реальным боевым действиям проводилась серия шуточных сражений, известных как турниры, в которых рыцари нередко погибали. В этих столкновениях закованные в латы конные рыцари сходились друг с другом на копьях и пиках, совершая подвиги, подобные тем, что происходили на настоящей войне. Это было главным развлечением той эпохи, по сравнению с которым немецкая дуэль, мексиканская корида или американская игра в футбол кажутся безобидными видами спорта. Другими развлечениями рыцарей и дворян были охота, соколиная охота, пиры, выпивка, ухаживания, менестрельское искусство и шахматы. Интеллектуальные способности не составляли никакой части их достоинств, а умение читать и писать обычно считалось проявлением женоподобности.

Задачей, стоявшей перед Церковью и всеми, кто был заинтересован в установлении упорядоченного общества в Европе, было взять эти буйные, воинственные, грабительские, опустошительные, разрушительные и кровожадные инстинкты, столь сильные от природы у германских племен, облагородить их и со временем направить на какие-либо более благие цели, а заодно все сильнее цивилизовать этих германских лордов и сюзеренов. В качестве средства для пресечения этого беззакония Церковь установила и попыталась внедрить «Божий мир» (R. 79), а в качестве частичного средства воспитания знати в духе более возвышенного понимания жизненного назначения Церковь содействовала развитию рыцарского воспитания — первой светской формы образования в Западной Европе со времён Древнего Рима — и поддержала его своим авторитетом после того, как оно возникло.

РЫЦАРСКОЕ ВОСПИТАНИЕ. Эта форма образования представляла собой эволюционный процесс. Оно зародилось в конце IX — начале X века, достигло своего расцвета в период крестовых походов (XII век) и сошло на нет к XVI веку. Эпоха крестовых походов стала героическим веком рыцарства. Система воспитания, которая постепенно сформировалась для детей знати, может быть кратко описана следующим образом:

1. Паж. До семи-восьми лет мальчик воспитывался дома, под руководством матери. Он играл для развития силы, его учили послушанию, прививали манеры и вежливость, а также начинали его религиозное воспитание. После этого, обычно в семь лет, его отправляли ко двору какого-нибудь другого дворянина, как правило, стоявшего выше его отца на феодальной лестнице, хотя в случае с королями и феодалами высокого ранга дети оставались дома и воспитывались в дворцовой школе. С семи до четырнадцати лет мальчика называли пажом. Он приставлялся к определенной даме, которая руководила его обучением религии, музыке, светским манерам, галантности, этикету любви и чести, а также учила его играть в шахматы и другие игры. Его обычно учили читать и писать на родном языке, а порой давали начальные навыки чтения на латыни. [17] Он выполнял для сеньора множество личных поручений: был вестником, прислуживал за столом и ухаживал за гостями. Мужчины обучали его бегу, кулачному бою, борьбе, верховой езде, плаванию и обращению с легким оружием.

2. Оруженосец. В четырнадцать или пятнадцать лет он становился оруженосцем. Продолжая прислуживать своей даме, в обществе которой он все еще находился, и не переставая выполнять личные обязанности в замке, оруженосец становился главным образом личным слугой и телохранителем сеньора или рыцаря. В определенном смысле он был для него камердинером: стелил постель, ухаживал за его одеждой, помогал одеваться, присматривал за ним по ночам и во время болезни. Он также чистил его коня, следил за его оружием, сопровождал его и защищал на поле боя или в сражении. Сам он учился охотиться, владеть щитом и копьем, скакать верхом в доспехах, сходиться с противником и сражаться мечом и боевым топором. Приближаясь к возрасту двадцати одного года, он выбирал себе даму сердца, которая была старше его и могла быть замужем, и клялся ей в вечной преданности, даже если впоследствии женился на другой. Он также учился слагать стихи [18], сочинять песни, петь, танцевать, играть на арфе и соблюдать церковные обряды. Девочки получали такое же обучение наряду с мальчиками, но их подготовка, естественно, делала упор на домашнее хозяйство, служение, хорошие манеры, искусство беседы, музыку и религию.

3. Рыцарь. В двадцать один год юноша посвящался в рыцари, и этот обряд Церковь обставляла с большой торжественностью. После поста, исповеди, ночи бдения в доспехах у алтаря в благочестивых размышлениях и утреннего причастия в присутствии двора совершался обряд посвящения оруженосца в рыцари. Он отдавал свой меч священнику, который благословлял его на алтаре. Затем юноша произносил клятву «защищать Церковь, нападать на нечестивцев, уважать духовенство, защищать женщин и бедных, сохранять в стране спокойствие и пролить свою кровь до последней капли ради своих братьев». После этого священник возвращал ему благословенный меч, наставляя «защищать вдов и сирот, исцелять и оберегать обездоленных, мстить за обиженных и утверждать добродетельных». Затем юноша опускался на колени перед своим сеньором, который, обнажив собственный меч и держа его над ним, произносил: «Имени Бога, Девы Марии, твоего святого покровителя, святого Михаила и святого Георга нарекаю тебя рыцарем; будь храбр (касаясь его мечом по одному плечу), будь отважен (по другому плечу), будь верен (по голове)».

[Иллюстрация: РИС. 48. ПОСВЯЩЕНИЕ ОРУЖЕНОСЦА В РЫЦАРИ (Из старинной рукописи)]

РЫЦАРСКИЕ ИДЕАЛЫ. Таково, вкратце, было рыцарское воспитание. Поскольку соборные и монастырские школы не отвечали потребностям знати, возникла школа при замке. В дававшемся там обучении было мало интеллектуального — почти не было книг и не преподавалась латынь. Вместо этого упор делался на родной язык, а оруженосцы в Англии часто учились говорить по-французски. По своей сути это было образование, направленное на светские цели, и оно готовило не только к активному участию в распрях и войнах того времени, но и к освоению Семи рыцарских добродетелей Средневековья: (1) верховой езды, (2) плавания, (3) стрельбы из лука, (4) фехтования, (5) охоты, (6) игры в карты или шахматы и (7) стихосложения. Оно также представляет собой первый тип школьного обучения в Средние века, призванный подготовить к жизни земной, а не загробной. Для знати это была дисциплина, точно так же как семь свободных искусств были дисциплиной для монахов и духовенства. Впоследствии из него развилось воспитание джентльмена, отличное от воспитания ученого.

Нельзя сомневаться в том, что подобное воспитание оказало цивилизующее влияние на тогдашнюю знать. С его помощью Церковь осуществляла сдерживающее и облагораживающее воздействие на грубый, сварливый и вспыльчивый народ, который противился любым ограничениям и не признавал интеллектуальной дисциплины. Оно развивало способность работать сообща ради общих целей, личную преданность и чувство чести в эпоху, когда эти качества были крайне необходимы, а также утверждало идеал жизни упорядоченного служения вместо жизни бесчинных наслаждений. То, что монашество сделало для религиозной жизни, возвысив труд и служение, рыцарство сделало для жизни светской. Десять заповедей рыцарства: (1) молиться, (2) избегать греха, (3) защищать Церковь, (4) защищать вдов и сирот, (5) странствовать, (6) вести справедливые войны, (7) сражаться за свою Даму, (8) защищать правое дело, (9) любить своего Бога и (10) прислушиваться к добрым и честным людям — хотя им следовали нечасто, они служили ценными заповедями для поддержания порядка в те далекие времена. В великом движении крестовых походов XII века Церковь освятила воинскую доблесть и неуемную энергию знати для своего служения, однако после того, как эта волна схлынула, рыцарство стало формальным и напыщенным и быстро утратило свое значение (R. 80).

[Иллюстрация: РИС. 49. РЫЦАРЬ ЭПОХИ ПЕРВОГО КРЕСТОВОГО ПОХОДА (Из рукописи в Британском музее)]

4. Профессиональное обучение

Будучи единственной профессиональной дисциплиной раннего Средневековья и тем предметом, который поглощал интеллектуальную энергию единственного образованного класса, эволюция изучения теологии представляет для нас особый интерес.

ИЗУЧЕНИЕ ТЕОЛОГИИ. В более ранний период рассматриваемой эпохи подготовительное обучение, необходимое для службы в Церкви, было скудным и весьма элементарным по своему характеру. Было достаточно элементов чтения, письма, счета и музыки, которым учили послушников (oblati) в монастырях. По мере некоторого роста знаний изучение сначала грамматики, а позднее и всех дисциплин тривиума вошло в обиход как обязательная подготовка, в то время как те, кто готовился лучше других, добавляли к ним предметы квадривиума. Этика или метафизика, преподававшиеся главным образом по конспекту «Этики» Аристотеля, составленному в VI веке Боэцием, оставались учебником для этого до примерно 1200 года, когда труды Аристотеля «Метафизика», «Физика», «Психология» и «Этика» были вновь привезены в Европу из сарацинских источников (R. 87).

Сам теологический курс претерпел аналогичное развитие. Сначала, как мы видели в главе V, принципов веры было немного, а церковная организация была чрезвычайно простой. В 325 году н. э. был сформулирован Никейский символ веры (с. 96) и приняты первые двадцать канонов (правил) управления духовенством. С переводом Библии на латинский язык (Вульгата, IV век), появлением трудов ранних латинских Отцов Церкви, а также дополнительных канонов и выражений веры, принятых на последующих церковных соборах, возникла необходимость доводить до новых членов духовенства все возрастающий объем сведений, касающихся веры, церковной организации и пастырских обязанностей. Тем не менее, по крайней мере до XI века, курс теологии оставался весьма скудным. В описании X века приводится следующая характеристика тогдашнего курса теологии: [19]

1. Элементы грамматики и первая часть сочинения Доната. 2. Неоднократное чтение Ветхого и Нового Заветов. 3. Молитвы мессы. 4. Церковные правила исчисления времени. 5. Декреты церковных соборов. 6. Правила епитимьи. 7. Предписания для церковных богослужений. 8. Светские законы. 9. Сборники гомилий (проповедей). 10. Трактаты на Послания и Евангелия. 11. Жития святых. 12. Церковная музыка.

Из этого курса теологических студий X века видно, что он основывался на чтении, письме, счете и небольшом количестве музыки в качестве подготовительных дисциплин; что он начинался с первого предмета тривиума, который изучался лишь отчасти; и что его целью было передать необходимые сведения о догматах, церковной практике, каноническом (церковном) праве и том гражданском (мирском) праве, которое могло понадобиться священнику при исполнении его обязанностей нотариуса и юриста той эпохи. Здесь нет и намека на изучение теологии как науки, опирающейся на доказательства, логику и этику. Такое изучение тогда не было известно и не было бы доведено. Не существовало и других профессий, которым можно было бы учиться.

СИСТЕМАТИЧЕСКОЕ ОБУЧЕНИЕ НАЧИНАЕТСЯ. Около 1145 года Петр Ломбардский опубликовал свою «Книгу сентенций» (Book of Sentences), что произвело революцию в преподавании этого предмета. По своей тематике, компоновке и методу изложения книга знаменовала собой огромный шаг вперед и на долгое время стала стандартным учебником по теологии. Она во многом способствовала превращению изучения теологии из набора догматов в научную дисциплину и сделала возможным создание школ теологии в университетах, которые зарождались в ту пору. В XIII веке эта книга стала официальным учебником как в Оксфордском, так и в Парижском университетах. Благодаря публикации этого труда дисциплины диалектики и этики поднялись на новую ступень важности.

К концу XII века интерес Церкви к повышению квалификации духовенства возрос настолько, что было предписано учредить теологическое обучение везде, где имелся архиепископ. В декрете, изданном папой Иннокентием III и Вселенским собором, предписывалось:

В каждом соборе или иной церкви, обладающей достаточными средствами, прелат или капитул должны избрать магистра и закрепить за ним доходы пребенды, а в каждой митрополичьей церкви должен быть избран также и теолог. И если церковь недостаточно богата, чтобы содержать и грамматика, и теолога, она должна обеспечить теолога за счет доходов его церкви, а для грамматиника распорядиться выделить содержание от какой-либо церкви своего города или диоцеза. [20]

Кроме того, в начале XIII века мы встречаем епископов, которые предписаниями следующего типа добивались от будущих священников обязательного прохождения теологической подготовки:

Клирик Хью из Скоуби, представленный Найджелом Костентином к церкви в (Поттер) Ханворте, был допущен и канонически утвержден в ней в качестве настоятеля при условии, что он явится на ближайшее посвящение для рукоположения в субдиаконы. Но из-за недостаточности его познаний в грамматике лорд-епископ приказал ему под угрозой лишения бенефиция посещать школу. И декану Вайвилла было предписано ввести его во владение имуществом упомянутой церкви в вышеуказанном порядке и уведомить лорда-епископа, если он не будет посещать школу. [21]

5. Характеристики средневекового образования

ФУНДАМЕНТ НОВОГО ПОРЯДКА. Образование, которое мы только что описали, охватывает период от падения Рима до XII или XIII века. Оно представляет собой то, что Церковь создала взамен разрушенного ею и варварами. Каким бы скудным оно ни оставалось после семи или восьми столетий усилий, оно тем не менее демонстрирует определенные четко очерченные линии развития. Очевидны зародыши новой христианской цивилизации среди племен, которые вторглись в старую Римскую империю и захватили ее, а ближе к концу Средних веков мы отмечаем развитие ряда очагов учености (R. 71) и зарождение специализации знаний (церковная доктрина, классическая ученость, музыка, логика и этика, теология) в различных церковных и монастырских школах, что сулило большие перспективы для будущего образования. Мы также замечаем — и увидим те же свидетельства в следующей главе, — зарождение слоя образованных людей, хотя это образование весьма ограничено по своему охвату и развивается в направлениях, полностью одобряемых Церковью.

В том, что касается образования в собственном смысле слова, в нашем понимании, предоставляемые школы по-прежнему обслуживали весьма узкий класс и носили скорее средний, чем начальный характер. Они были призваны удовлетворять потребности института, а не народа, и готовить тех, кто в них учился, к служению этому институту. К тому же этот институт сосредоточил свои усилия на подготовке своих членов к жизни в ином мире, а не к жизни или служению в этом. По состоянию на тот момент еще не существовало независимых школ или ученых: монахи и духовенство составляли единственный образованный класс, теология оставалась единственной профессиональной специальностью, умение читать и писать не считалось ни знатью, ни простолюдинами чем-то особенно важным, а все книжные знания существовали на языке, которого народ не понимал на слух и не мог прочитать. Общество в ту пору состояло из трех классов: феодальных воинов, проводивших время в развлечениях или сражениях и выработавших форму рыцарского воспитания для своих детей; привилегированных священников, монахов и монахинь, контролировавших все книжные знания и возможности для профессионального роста; а также огромной массы трудящихся крестьян, занятых преимущественно сельским хозяйством, принадлежавших своему покровителю-сеньору и помогавших ему вести его войны.

Для этих крестьян еще не существовало никакого образования, кроме того, что давала Церковь посредством своего бдительного надзора и религиозных служб (R. 81), да и то у них было мало досуга, свободы, благосостояния, безопасности или экономической необходимости, которые делали бы такое образование возможным или желательным. Более того, «потусторонний» настрой Церкви делал подобное образование ненужным. Это по-прежнему было образование для избранных в институциональных целях, хотя тут и там к концу XII века Церковь начала призывать своих членов давать хоть какое-то образование детям (R. 82), и мир наконец подготавливался к появлению независимого ученого, а вскоре должен был созреть и для создания школ, отвечающих светским потребностям.

РЕПРЕССИВНОЕ ОТНОШЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦЕРКВИ. Главной задачей Церкви в этот период, как мы видим ее сегодня, было ассимилировать и достаточно цивилизовать варваров, чтобы сделать возможной новую цивилизацию, основанную на знаниях и разуме, а не на грубой силе. С этой целью Церковь противопоставила свою власть варварской силе и постепенно одержала победу в этом противостоянии. Почти по необходимости Церковь была вынуждена настаивать на своем пути, и этот тип абсолютизма в церковном управлении распространился на большинство других сфер. Библия — или, вернее, ее толкования, сделанные церковными соборами, папами, епископами и теологами, — стала непререкаемым авторитетом, а непослушание или сомнение превратились в глазах Церкви в грех. [22] Священное Писание было возведено в ранг авторитета во всем, и тексты Писания толковались самым фантастическим образом. Безоговорочная вера распространялась и на многие другие сферы, в результате чего пересказывались и принимались на веру самые невероятные истории. Подвергать сомнению, сомневаться, не верить — все это относилось к смертным грехам раннего Средневековья. Такой склад ума, несомненно, сыграл свою роль в ассимиляции и цивилизовании варваров и, вероятно, был необходим в то время, однако он пагубно отразился на будущем Церкви как института и шел вразрез с научными изысканиями и интеллектуальным прогрессом. Монро отлично описывает сложившуюся тогда ситуацию, когда говорит:

Достоверность любого утверждения, реальность любого предполагаемого события стали определяться не применением рационалистических принципов, не внутренней правдоподобностью, не реальным исследованием фактов дела, а его соответствием религиозным чувствам или верованиям, его способностью укреплять влияние Церкви или репутацию святого — словом, его отношением к вопросам веры. Именно поэтому хроники монахов и жития святых, сколь бы прелестными и увлекательными они ни были в своей наивности, простоте, доверчивой легковерности и в своих описаниях жизни и склада ума, столь далеких от наших, преисполнены эпизодов, преподносимых как факты, которые испытывают на прочность самую сильную веру, натягивают до предела самое живое воображение и оскорбляют то врожденное уважение к реальности, воспитывать которое призвано современное образование. [23]

Эта авторитарная и репрессивная позиция Церкви проявлялась во многом. Преподавание того времени служит прекрасным примером такого влияния. Обучение так называемым семи свободным искусствам оставалось неизменным на протяжении шести веков — накопленный объем знаний передавался по наследству последующим поколениям. Это представляло собой чистое натаскивание, а не образование. Как метко выразился один современный автор, весь массив знаний и культуры, заключенный в семи свободных искусствах, оставался «подобно веществу во взвешенном состоянии в среде, неспособной его усвоить; неизменным на протяжении всего средневекового периода». Вопросы или сомнения в религиозных делах не допускались, а научные изыскания и исследования прекратили свое существование. Замечательные научные достижения греков, их литература и философия, и в особенности их тяга к свободным изысканиям и исследованиям, больше не влияли на мир, в котором доминировал институт, готовивший своих чад лишь к жизни в потустороннем мире. До тех пор пока мир не смог сбросить с себя это средневековое отношение к научным изысканиям и позволить себе искреннее сомнение, никакой реальный интеллектуальный прогресс был невозможен. Грубо говоря, перелом наступил в начале XII века, и в течение следующих пяти веков Церковь была все больше занята тем, что пыталась, подобно престарелому королю Кануту, остановить волны свободомыслия и научных сомнений, поднимавшиеся выше воздвигнутых ею бастионов.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ СИСТЕМА ОБРАЗОВАНИЯ. Созданная Церковью к 1200 году система образования продолжала существовать в своих основных чертах вплоть до великого пробуждения, известного как Возрождение наук, или Ренессанс. Эту систему мы только что вкратце обрисовали. Для обучения основам наук существовали внутренние и внешние монастырские и женские монастырские школы, а при церквах — школы пения и приходские школы, существовавшие на пожертвования или стипендии. В последних мы видим зачатки приходской школы для обучения элементарным основам знаний и основам веры детей прихожан. В монастырях, женских обителях и при кафедральных соборах у нас сформировалось вполне организованное среднее образование на базе тривиума и квадривиума. К концу рассматриваемого в этой главе периода только начинали закладываться основы нескольких частных грамматических школ с эндаументом, призванных дополнить работу соборных школ (RS. 141–143). В некоторых внутренних монастырских и нескольких соборных школах мы также наблюдаем зародыш высшего образования, где теология выступала единственным профессиональным предметом и единственной карьерой для образованного человека.

[Иллюстрация: РИС. 50. ЭВОЛЮЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ В РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ Относительная толщина линий указывает на примерное развитие. Здесь четко обозначены направления, по которым происходила эволюция образования в Позднем Средневековье.]

Кроме того, все эти школы находились под полным контролем Церкви. До примерно 1200 года не существовало ни частных школ, ни независимых учителей. Лишь рыцарское воспитание находилось в ведении государей или королей, но и его Церковь держала под своим надзором. Церковь в значительной степени оставалась государством, и в отличие от Греции или Рима Церковь взяла на себя обучение молодежи как одну из своих важнейших функций. В школах преподавали то, одобрялось Церковью, и обучение служило религиозным и церковным целям. Монахи, преподавали в монастырях, подчинялись аббату, который, в свою очередь, подчинялся главе ордена, а через него — Папе Римскому. Аналогичным образом схоластик (scholasticus) в соборной школе и пресентор (precentor) в школе пения подчинялись епископу, а через архиепископа и кардинала — Папе Римскому.

ПЕРВЫЕ УЧИТЕЛЬСКИЕ СЕРТИФИКАТЫ И ШКОЛЬНЫЙ НАДЗОР. Ближе к концу рассматриваемого в этой главе периода в управлении церковными школами произошли интересные изменения. По мере роста числа соборных и певческих школ потребовались помощники учителей, и схоластик с пресентором постепенно отошли от преподавания, превратившись в инспекторов учебного процесса или, скорее, директоров своих школ. Когда в приходах епархии стали открываться школы пения или приходские школы, для них потребовались преподаватели, и схоластик со пресентором распространили на них свою власть и надзор точно так же, как епископ намного раньше (с. 97) установил контроль над подготовкой и назначением священников. К 1150 году у нас четко сложилась система централизованного надзора за подготовкой всех учителей в епархии посредством выдачи — впервые в Европе — лицензий на преподавание (R. 83). Окончательно эта система была оформлена декретом, принятым всеобщим церковным собором в Риме в 1179 году. Согласно этому декрету, схоластик «должен обладать полномочиями осуществлять надзор за всеми школьными учителями епархии и выдавать им лицензии, без которых никто не должен сметь преподавать», причем за выдаваемые им лицензии «не должно взиматься никакой платы», что положило конец поборам за их оформление. Пресентор аналогичным образом претендовал и часто добивался надзора за всем начальным обучением, в особенности за обучением в школах пения. От учителей также требовалось принести присягу на верность и послушание (R. 84 b).

В результате многовековой эволюции к 1200 году мы находим ограниченную, но мощную систему церковного образования с централизованным контролем и надзором за обучением, епархиальными лицензиями на преподавание и учебным планом, адаптированным под нужды контролирующего школы института. Мы также отмечаем зарождение светского обучения в виде подготовки знати к жизненному служению, хотя даже оно одобряется и санкционируется Церковью. Установленный таким образом централизованный религиозный контроль просуществовал до XIX века и в большей или меньшей степени сохраняется по сей день в школьных системах Италии, бывших государств Австро-Венгрии, Германии, Англии и некоторых других западных стран. Как мы увидим далее, одна из главных битв в процессе создания государственных школьных систем развернулась вокруг попытки государства заменить эту религиозную монополию на образование собственной организацией.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ

1. Опишите содержание обучения во внутренней монастырской школе.

2. Покажите, как средневековая приходская школа естественным образом выросла из соборных школ и в дальнейшем была дополнена учрежденными школами при капеллах (chantry schools).

3. Какое влияние оказало развитие обучения в школах пения на преподавание в соборных школах?

4. Почему в раннее Средневековье было трудно развивать хорошие соборные школы?

5. Какой объем подготовки сегодня представляли бы семь свободных искусств, если (a) исходить из совокупности знаний, существовавших в то время? (b) исходить из совокупности знаний по каждому предмету, известных сегодня?

6. Какая крупная учебная дисциплина выросла из одной из частей изучения средневековой риторики?

7. Почему диалектика естественным образом не имела большого значения до тех пор, пока преподавание теологии носило догматический характер, а не было делом самостоятельного мышления?

8. Охарактеризуйте преподавание арифметики, геометрии и географии в раннее Средневековье. Считали ли бы мы такие знания имеющими хоть какую-то ценность? Объясните внимание, которое уделялось подобному обучению.

9. Какие важнейшие современные учебные дисциплины выросли из средневековых предметов арифметики, геометрии и астрономии?

10. Сравните знания людей Средневековья и современности в области (a) географии, (b) астрономии.

11. О чем свидетельствует тот факт, что несколько великих учебников использовались на протяжении стольких веков, с точки зрения характера прогресса образования в Средние века?

12. Поступила ли Церковь мудро, приняв и освятив рыцарское воспитание? Почему?

13. Какой важный вклад в прогресс человечества внесло рыцарское воспитание?

14. Какие идеалы и практики рыцарства были сохранены и используются по сей день? Воплощает ли движение бойскаутов какие-либо рыцарские идеи и методы подготовки?

15. Сравните физическое воспитание у греков и в эпоху рыцарства.

16. Сравните афинскую эфебскую присягу с обетами рыцарства.

17. Представьте современный мир, перенесенный в эпоху, когда теология была единственной профессией.

18. Какая педагогическая теория, осознанная или неосознанная, лежала в основе средневекового образования и обучения?

19. Объясните, почему Церковь после шести или семи веков усилий все еще предоставляла школы исключительно для подготовки к собственной службе.

20. О чем говорит отсутствие независимых ученых в Средние века с точки зрения наличия свободного времени?

21. Была ли позиция Ансельма совершенно естественной для Средних веков? Можно ли добиться прогресса при доминировании такого подхода?

22. Сопоставьте смертные грехи Средневековья с современными представлениями об образовании.

23. Сопоставьте цели средневекового образования и образования сегодняшнего дня.

24. Как получилось, что при отсутствии прецедентов у греков и римлян Церковь сумела столь полно развить и взять под контроль предоставляемое образование?

25. Сравните инспекторскую деятельность современного руководителя школьного округа с работой схоластика средневекового собора.

ИЗБРАННЫЕ ОТРЫВКИ ДЛЯ ЧТЕНИЯ

В прилагаемой «Хрестоматии» (Book of Readings) воспроизведены следующие отрывки:

70. Лич: Школы пения и грамматики в Англии. 71. Маллингер: Епископальные и монастырские школы. 72. Уставы: Школа при Солсберийском соборе. 73. Олдуинкл: Дарственная грамота на основание школы при капелле. 74. Мавр: Семь свободных искусств. 75. Лич: Средневековый латинский диалог. 76. Квинтилиан: О важности изучения грамматики. 77. Англик: Стихии и планеты. (a) О стихиях. (b) О двойном движении планет. 78. Котт: Книги школьного учителя X века. 79. Архиепископ Кельнский: Божий мир. 80. Готье: Как Церковь использовала рыцарство. 81. Дрейпер: Воспитательное влияние церковных богослужений. 82. Диоцезальный совет Винчестера: Как Церковь настаивала на необходимости преподавания основ религиозного образования. 83. Линкольнский собор: Лицензии, необходимые для обучения пению. 84. Английские формуляры: Назначение и присяга учителя грамматической школы. (a) Норталлертон: Назначение учителя пения и грамматики. (b) Архидиакон Илиский: Присяга учителя грамматической школы.

ВОПРОСЫ К ПРОЧИТАННЫМ ОТРЫВКАМ

1. Различайте школы пения и грамматические школы (70) и укажите, чему учили в каждой из них. Существуют ли у нас современные аналоги ситуации, когда один и тот же учитель преподавал в обеих школах, как это иногда делалось?

2. Различайте монастырские и епископальные (соборные) школы (71). Когда пришлась эпоха расцвета каждой из них? Как вы объясните изменение их относительной значимости?

3. Объясните процесс превращения школы при капелле в приходскую школу.

4. Каков был характер соборной школы в Солсбери (72)?

5. Школа какого типа предусматривалась в учредительном документе капеллы в Олдуинкле (73)? Почему наделение школ землями и доходами (73) начало вытеснять наделение священников, церквей и монастырей только после XII века?

6. Как вы объясните необходимость стольких лет для освоения семи свободных искусств (74)?

7. На какие учебные дисциплины мы разбили старый предмет грамматики, описанный Квинтилианом (76), и как распределили их по нашей школьной системе? Преподается ли теоретическая грамматика в настоящее время на наиболее подходящем для этого месте?

8. Какой этап в развитии научных знаний отражают отрывки из сочинения Англика (77 a–b)? Каковы темпы научного прогресса, судя по факту ее перевода и длительности использования?

9. Какой объем знаний представлен в библиотеке (78) школьного учителя X века? О чем говорит этот список в отношении уровня образования того времени?

10. Нарисуйте картину нравов и морали эпохи, потребовавшей провозглашения Божьего мира (79). Свидетельствуют ли темпы прогресса цивилизации и искоренения войн до того момента и после него о том, что Церкви удалось с большим успехом навязать свою волю?

11. Покажите, как рыцарство было превращено в мощный ресурс Церкви (80).

12. Чем вы объясните гораздо большую простоту церковной службы в современных протестантских церквах по сравнению с римско-католической (81) или греко-католической церквами?

13. Объясните форму мягкого принуждения к учебе, которую попытался ввести диоцезальный совет Винчестера (82).

14. Является ли современный государственный сертификат учителя естественным продолжением средневековых лицензий (83) на преподавание грамматики и пения? Почему Церковь настаивала на их введении, хотя Рим не требовал подобного?

15. Покажите, как современная должностная присяга учителя и возможность увольнения за неподчинение являются закономерным развитием присяги на верность и послушание (84 b) средневекового преподавателя. Верно ли это также для наших современных извещений о назначении на должность (84 a)?

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

* Абельсон, Пол. Семь свободных искусств. Эддисон, Джулия де В. Искусства и ремесла в Средние века. Безант, В. История короля Альфреда. * Кларк, Дж. У. Забота о книгах. Дэвидсон, Томас. «Семь свободных искусств» в журнале Educational Review, т. II, с. 467–73. (Также в его книге об Аристотеле). Момберт, Дж. И. История Карла Великого. * Маллингер, Дж. Б. Школы Карла Великого. Сэндис, Дж. Е. История классической филологии, т. I. Шеффель, Виктор. Эккехард. (Исторический роман о монастырской жизни). Стил, Филип. Средневековые предания. (Энциклопедия Англика).

ГЛАВА VIII

ФАКТОРЫ, СПОСОБСТВОВАВШИЕ ВОЗРОЖДЕНИЮ НАУК I. МУСУЛЬМАНСКАЯ НАУКА ИЗ ИСПАНИИ

МУСУЛЬМАНЕ В ИСПАНИИ. Напомним, что в главе V мы вкратце упомянули о мусульманских переселениях VII века и говорили, что столкнемся с ними вновь чуть позже как с одной из второстепенных сил в развитии нашей западной цивилизации. После поражения при Пуатье (732) мусульмане ушли в Испанию, смешались с иберийско-римско-вестготскими народами, населявшими полуостров, и начали развивать там цивилизацию. На рис. 33 (с. 114) показано, какую часть мира мусульмане захватили к 800 году н. э. и какая часть Испании оказалась под их властью.

В Испании они развили квалифицированное сельское хозяйство (R. 85), каким в столь жарких и засушливых землях, как Испания, должно быть любое успешное земледелие. Они внедрили ирригацию, уделили особое внимание разведению лошадей и крупного рогатого скота, а также вырастили садовые и огородные культуры. Западная Европа обязана им появлением многих садовых фруктов, полезных растений и огородных овощей, а также ряда важных технологических процессов производства. Апельсин, лимон, персик, абрикос и тутовое дерево; шпинат, артишок и спаржа среди овощей; хлопок, рис, сахарный тростник и конопля среди полезных растений; шелководство и производство шелковых и хлопчатобумажных тканей; производство бумаги из хлопчатника и выделка сафьяновой кожи — всем этим мы обязаны данному народу. Хотя многое из вышеперечисленного было известно в древности, эти достижения были утрачены в ходе варварских нашествий и восстановлены лишь благодаря их повторному принесению мусульманами.

ОГРОМНАЯ СПОСОБНОСТЬ К УСВОЕНИЮ ЗНАНИЙ. Сами арабы изначально не отличались высоким уровнем образования. До времен Магомета у нас практически нет никаких свидетельств о какой-либо грамотности среди них. Когда в ходе своих религиозных завоеваний они захватили Сирию (см. карту на с. 103), они столкнулись с остатками той удивительной греческой цивилизации и учености и усвоили их с величайшей жадностью.

Напомним также, что в главе IV (с. 94) говорилось о создании ранними христианами весьма важных огласительных (катехизических) школ в Египте и Сирии, особенно в Александрии, Антиохии, Эдессе, Нисибисе, Харране и Кесарии [1] (см. рис. 27 на с. 89). Там же отмечалось, что христианское обучение, дававшееся в этих восточных школах, было насквозь пропитано греческой ученостью и греческой философской мыслью. В большом количестве здесь возникали и монастыри, а сирийские монахи веками переводили греческих авторов на сирийский язык. Было также отмечено (с. 94), что восточная, или греческая, ветвь христианской Церкви, центром которой стал Константинополь, была более терпима к греческой учености, чем западная, или латинская, ветвь Церкви.

Однако уже к V веку — отчасти из-за крушения государственности, нарастающего одичания эпохи и усиления контроля Церкви над любым мыслительным процессом — Восточная церковь несколько утратила свою прежнюю терпимость. В 431 году Эфесский собор наложил запрет на эллинизированную форму христианской теологии, которую отстаивал Несторий, бывший тогда патриархом Константинопольским, и изгнал его вместе с его последователями, известными как несторианские христиане, из города. Эти несториане бежали в древние сирийские города, которые некогда столь гостеприимно принимали греческую ученость и мысль. [2] Находясь теперь вне досягаемости христианской нетерпимости и в дружественной атмосфере, они остались там, развивая прекрасные высшие школы старого греческого типа, где их и застали мусульмане при завоевании Сирии в 635 году н. э.

Ислам столкнулся с образованным народом — как в Вавилонии (637), Ассирии (640) и Египте (642), — и возникла острая необходимость в более четком изложении несколько наивной веры. Произошел тот же процесс, что ранее имел место в христианстве. Несторианские христиане и сирийские монахи стали учеными для мусульман, и мусульманская вера облачилась в греческие формы, глубоко пропитавшись греческой философской мыслью. В течение столетия они перевели с сирийского на арабский язык или с оригинального греческого значительную часть античного греческого наследия в области философии, науки и медицины, а города Сирии и в особенности их столица Дамаск прославились своей ученостью. В 760 году на Тигре был основан Багдад, который сменил Дамаск в качестве столицы. Продвигаясь на восток, эти люди вскоре занялись усвоением математических знаний индусов, заимствовав у них (ок. 800) так называемую арабскую нумерацию и алгебру.

ОНИ РАЗВИВАЮТ ШКОЛЫ И СПОСОБСТВУЮТ РАЗВИТИЮ НАУК. В 786 году Харун ар-Рашид стал халифом в Багдаде, и он вместе со своим сыном превратил этот город в интеллектуальный центр первостепенной важности. Во всем известном мире вряд ли найдется город, даже Константинополь, который в конце VIII и большей части IX века мог бы соперничать с Багдадом как с центром просвещения. Басра, Куфа и другие восточные города также были известными местами. При мечетях (храмах) были открыты школы, основан университет по старому греческому образцу, организована большая библиотека и построена обсерватория. Большое количество студентов стекалось в город, в школах преподавали ученые греки и евреи, а также был достигнут ряд успехов в научной работе по сравнению с тем, что было сделано греками. На берегах Красного моря была измерена дуга земной поверхности [3]; была определена косинусная или иная высота эклиптики (ок. 830 г.); вычислены астрономические таблицы; усовершенствованы алгебра и тригонометрия; совершены открытия в химии, которые не были известны в Европе вплоть до конца XVIII века, и достижения в физике, которых западная Европа ждала до Ньютона (1642–1727); а в медицине и хирургии их труды не находили себе равных до начала XIX века. Их ученые составляли ценные словари, лексиконы, энциклопедии и фармакопеи (хр. 86).

Это восточное знание теперь постепенно привозилось в Испанию путешествующими магометанскими учеными, и там энергия завоеваний постепенно перенаправлялась на развитие школ и просвещения. К 900 году в Испании сформировались хорошая цивилизация и интеллектуальная жизнь, а до 1000 года преподавание в Испании, особенно в области греческой философии, стало достаточно известным, чтобы привлечь нескольких авантюрно настроенных монахов из христианской Европы. Герберт (953–1003), впоследствии папа Сильвестр II (с. 159), был одним из первых, кто учился там, хотя за это его обвиняли в сношениях с дьяволом, и когда он внезапно умер в возрасте пятидесяти лет, через четыре года после возведения на папский престол, монахи по всей Европе, как отмечается, крестились и бормотали, что дьявол теперь потребовал свою плату. Монах из Монте-Кассино также учился в Багдаде и принес часть восточных знаний обратно в свой монастырь.

[Иллюстрация: РИС. 51. ЦЕНТРЫ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ]

МУСУЛЬМАНСКАЯ РЕАКЦИЯ НАПРАВЛЯЕТ УЧЕНЫХ В СПАНИЮ. Великое интеллектуальное развитие в Багдаде отчасти объяснялось покровительством нескольких дальновидных халифов и было относительно недолгим. Религиозные энтузиасты среди магометан в действительности были не намного более ревностны к эллинскому учению, чем отцы Западной церкви. Наконец, около 1050 года они взяли верх и преуспели в изгнании эллинизированных магометан точно так же, как восточные христиане изгнали несториан, и эти ученые Востока теперь бежали в северную Африку и в Испанию. [4] Почти сразу же в интеллектуальной жизни Испании произошло заметное дальнейшее развитие. В Кордове, Гранаде, Толедо и Севилье возникли сильные университеты, где евреи и эллинизированные магомегане преподавали науки Востока и добивались дальнейших успехов в естественных науках и математике. Физика, химия, астрономия, математика, физиология, медицина и хирургия были главными предметами изучения. Также преподавали греческую философию. Они развивали школы и крупные библиотеки, преподавали географию по глобусам, изучали астрономию в обсерваториях, отсчитывали время с помощью маятниковых часов, изобрели компас и порох, развивали больницы и преподавали медицину и хирургию в школах (хр. 86).

Их города были столь же примечательны своими великолепными дворцами, [5] мечетями, общественными банями, рынками, акведуками, а также мощеными и освещенными улицами — вещами, неизвестными в христианской Европе еще в течение веков (хр. 85). Среди богатых людей стало модно выступать покровителями наук, собирать большие библиотеки и предоставлять их в распоряжение ученых, что демонстрировало интересы, резко контрастировавшие с интересами воинственного дворянства христианской Европы.

ИХ ВЛИЯНИЕ НА ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ. Западная Европа с X по XII век представляла собой мрачный контраст почти во всех деталях с блестящей жизнью южной Испании. Только что выходя из варварства, она все еще находилась в эпохе всеобщего беспорядка и простейшей религиозной веры. [6] Эпоха разума и научных экспериментов как средства достижения истины еще не наступила, и пройдет еще много веков, прежде чем это случится. Монахи и клирики, представлявшие единственный образованный класс, считали эту мусульманскую науку «черной магией», и в результате Европа столетия спустя была вынуждена медленно заново открывать научные знания, которые можно было бы получить без труда. Церковь принимала лишь книжную науку Аристотеля, да и то лишь после некоторых колебаний (хр. 89, 90).

Западная Европа тем не менее продвинулась достаточно далеко благодаря изучению семи свободных искусств, чтобы пожелать исправленных и дополнительных текстов более ранних классических авторов, в частности Аристотеля, а также выразить готовность принять некоторые математические знания этих сарацин. Именно здесь мусульманские знания в Испании помогли интеллектуальному пробуждению остальной Европы. Аделард, английский монах, учился в Кордове около 1120 года и увез с собой некоторые знания по арифметике, алгебре и геометрии. Его Евклид получил всеобщее распространение в университетах к 1300 году. Герард Кремонский в Ломбардии (1114–1187), учившийся в Толедо немного позже, оказал аналогичную услугу Италии. Он также перевел множество работ с арабского языка, включая «Альмагест» Птолемея (с. 49), книгу астрономических таблиц и сочинение по оптике Альхазена (испанский ученый, ок. 1100 г.). Другие монахи учились в испанских городах в течение XII века, и немногие из них привезли обратно важные переводы. Фридрих II [7] нанял штат еврейских врачей для перевода арабских трудов на латынь, но из-за его непрекращающейся войны с папой и окончательного отлучения Церковью его работа имела меньшее значение, чем могла бы иметь в противном случае. Среди переведенных таким образом книг был медицинский учебник Авиценны (980–1037), основанный, в свою очередь, на греческих трудах Галена и Гиппократа Косского (с. 197). В этой книге подробно описывались болезни и методы их лечения, она стала стандартным учебником на медицинских факультетах университетов и использовалась вплоть до XVII века. Другим мусульманином, чьи переведенные труды оказали большое влияние на Европу, был Аверроэс (1126–1198), который пытался объединить философию Аристотеля с магометанством (хр. 88). Его влияние на мыслителей позднего Средневековья было велико, его считали величайшим комментатором Аристотеля со времен Рима до эпохи Возрождения.

[Иллюстрация: РИС. 52. АРИСТОТЕЛЬ]

Однако больше всего Европа ценила то, что она получила из мусульманских источников: комментарии Аверроэса к Аристотелю и произведения самого Аристотеля (хр. 88). Список книг Аристотеля, использовавшихся в средневековых университетах к 1300 году (хр. 87), свидетельствует огромной важности сделанных приобретений. К середине XII века «Этика», «Метафизика», «Физика» и «Психология» Аристотеля, а также некоторые из его малых сочинений были переведены на латынь и стали доступны для изучения. Путь перевода, по которому эти работы попал в Европу, был окольным — греческий, сирийский, арабский, кастильский, латинский, — и поэтому переводы не могли быть очень точными, но их хватало для нужд Европы до тех пор, пока оригинальные греческие версии не были обнаружены при взятии и разграблении Константинополя венецианами и крестоносцами в 1204 году. Затем они были переведены непосредственно на латынь. Западная Европа также была готова использовать арабскую (индусскую) систему нотации, элементы алгебры, геометрию Евклида и труд Птолемея о движении небесных тел. К этим вкладам западная Европа была готова; к более обширным научным знаниям сарацин, их фармакопеям, словарям, энциклопедиям, историям и биографиям она еще не была готова.

Из этих народов просочилось еще одно влияние, которое имело большое значение для будущего — музыка, легкая литература и любовные песни Испании. В этой солнечной стране развилась жизнь, полная легкой беззаботности, рыцарского галантного поведения, изысканной вежливости, а также поэтического и музыкального очарования, и все это постепенно проникло за Пиренеи. Сначала это затронуло Прованс и Лангедок на юге Франции, затем Сицилию и Италию, и, наконец, заразительная и веселая мелодия лютни, мандолины и любовных песен распространилась по всей западной Европе. Возникла целая плеяда трубадуров и миннезингеров, певших на народном языке, путешествовавших по стране и выступавших в замковых залах.

Господа, послушайте мою сказку, Которая веселее соловья

добивались допуска к любым воротам замка. «Из этих дружелюбных, но не ортодоксальных истоков возникла светская литература современной Европы».

II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ТЕОЛОГИИ

ОДИННАДЦАТЫЙ ВЕК КАК ПЕРЕЛОМНЫЙ МОМЕНТ. К концу XI века был достигнут отчетливый переломный момент в борьбе за спасение цивилизации от гибели. С этого времени стало очевидно, что битва выиграна и что со временем в западной Европе возникнет новая христианская цивилизация. Многое еще предстояло сделать, и потребовались бы столетия усилий, но Церковь впервые более чем за шестьсот лет почувствовала, что теперь может сделать паузу, чтобы организовать и систематизировать свою веру. Набеги и опустошения норманнов наконец прекратились, магометанские завоевания подошли к концу, почти последние из германских племен в Европе осели и приняли христианство, [8] а воинственное дворянство Европы в некоторой степени сдерживалось могуществом Церкви, «Божьим перемирием» (хр. 79) и смягчающим влиянием рыцарского воспитания (хр. 80). К концу XI века также было много свидетельств того, что западный христианский мир после долгой интеллектуальной ночи вскоре пробудится к новой интеллектуальной жизни. XII век, в частности, стал периодом, когда стало очевидно, что в нем действует какая-то новая закваска.

Приблизительно до конца XI века западная Европа жила в эпоху простой веры. Христианский мир повсюду пребывал под «завесой веры, иллюзий и детских предрассудков». Таинства христианства и многочисленные противоречия в его учениях и верованиях принимались с детской покорностью, и Церковь не чувствовала особой необходимости организовывать, систематизировать или объяснять их. Кое-где, конечно, какой-нибудь сомневающийся монах или клирик поднимал вопросы о материях [9] веры, которые его разум не мог объяснить, и, возможно, на время нарушал мир ортодоксии, но заявления, в чем-то похожего на то, что сделал Ансельм Кентерберийский (сноска, с. 173) о первенстве веры над разумом, обычно было достаточно, чтобы заглушить любые расспросы. Однажды, в конце XI века, когда среди лидеров Церкви разгорелась великая дискуссия о природе знания, был созван церковный собор, чтобы вынести решение и окончательно урегулировать поднятые вопросы. [10]

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ДУХА ИССЛЕДОВАНИЯ. По мере того как соборные школы росли в значимости как учебные заведения и в них появлялось множество преподавателей и студентов, некоторые из них приобрели известность как места, где давали хорошее образование и можно было найти великих учителей. Кентербери в Англии, Париж и Шартр во Франции, а также несколько городов на севере Италии рано прославились качеством своего обучения. Великих учителей и самых проницательных студентов того времени можно было найти в соборных школах этих мест, и монастырские школы теперь утратили свое прежнее значение в качестве учебных заведений. К XII веку они были полностью вытеснены в качестве важных учебных центров стремительно развивавшимися соборными школами. В эти более важные соборные школы студенты теперь приезжали издалека, чтобы учиться у какого-нибудь известного преподавателя. Как говорит МакКейб: [11]

Схоластическая лихорадка, которая вскоре должна была охватить молодежь Европы, уже началась. Нельзя было проехать далеко по ухабистым дорогам Франции, не встретив какого-нибудь сбившего ноги студента, направляющегося к ближайшему крупному монастырю или соборному городу. Разбойники, часто состоявшие на службе у местного землевладельца, кишели в каждой провинции. Безопаснее всего было надеть грубую шерстяную тунику пилигрима без карманов, повесить на пояс маленькие восковые таблички и стилус, привязать за спину суму с хлебом, травами и солью и смеяться над нервными людьми, которые выглядывали из своих повозок из-за частокола из пик и кинжалов. Редко какой монастырь отказывал бродячему студенту в еде или грубой постели. Плата за проведенный урок взималась крайне редко.

Соборная школа при церкви Нотр-Дам [12] стала особенно знаменита своими преподавателями свободных искусств (в особенности диалектики) и теологии, и в эту школу, как раз когда XI век подходил к концу, пришел юноша, которому едва исполнилось двадцать лет и которого обычно считают самым проницательным ученым XII века. Его блестящий интеллект вскоре позволил ему опровергнуть наставления своих учителей и победить их в диспутах. Его звали Абеляр. Вскоре он сам стал преподавателем грамматики и логики в Париже, а позже — теологии; он читал так много книг, столь ясно апеллировал к разуму своих слушателей и его преподавание было столь проницательным, что он привлекал на свои лекции огромное количество студентов. Чтобы помочь себе в преподавании теологии, он подготовил небольшой учебник «Sic et Non» («Да и нет»), в котором поднял для дискуссий множество вопросов о церковных учениях (хр. 91 б), таких как «Основана ли вера на разуме, или нет». Во введении к этому учебнику он утверждал, что «постоянное и частое вопрошание является первым ключом к мудрости» (хр. 91 а). Его метод заключался в том, чтобы приводить авторитетные мнения с обеих сторон, но не выносить никакого решения. Его смелость в постановке таких вопросов для обсуждения была нова, а неспособность дать студентам окончательное решение — весьма необычна, в то время как его утверждение о том, что разум предшествует вере, просто потрясало. Даже после того как его изгнали из Парижа — отчасти из-за этой смелости, а отчасти из-за весьма прискорбного инцидента, который заслуженно разрушил его карьеру в Церкви, — множество студентов следовали за ним в его уединение и слушали его наставления. Его метод обучения был для того времени настолько необычным, а дух исследования — столь глубоким, что он стимулировал многие молодые умы к новому типу мышления. Одним из его учеников был Петр Ломбардский (с. 171), который полностью перенаправил преподавание теологии своей «Книгой сентенций» (ок. 1145 г.). Этот труд в значительной степени основывался на методе Абеляра, за исключением того, что для каждого поднятого вопроса предлагалось позитивное и ортодоксальное решение.