«Евангелие Будды»

LXIX.

СВЕТ МИРА.

Был в Кошамби некий брахман, спорщик, хорошо сведущий в Ведах. Поскольку он не находил никого, кого считал бы равным себе в споре, он имел обыкновение носить в руке зажженный факел, а когда его спрашивали о причине такого странного поведения, он отвечал: «Мир так темен, что я несу этот факел, чтобы осветить его, насколько могу».

Самана, сидевший на рыночной площади, услышал эти слова и сказал: «Друг мой, если твои глаза слепы к созерцанию вездесущего дневного света, не называй мир темным. Твой факел ничего не добавляет к славе солнца, и твое намерение просветить умы других столь же тщетно, сколь и высокомерно».

На что брахман спросил: «Где же то солнце, о котором ты говоришь?» И самана ответил: «Мудрость Татхагаты — это солнце ума. Его сияние славно и днем, и ночью, и тот, чья вера крепка, не будет испытывать недостатка в свете на пути к Нирване, где он обретет вечное блаженство».

LXX.

РОСКОШНАЯ ЖИЗНЬ.

В то время как Будда проповедовал свое учение для обращения мира в окрестностях Шравасти, человек великого богатства, страдавший от многих недугов, пришел к нему со сложенными руками и сказал: «Почитаемый миром Будда, прости меня за недостаток уважения в том, что я не приветствую тебя, как подобает, но я сильно страдаю от ожирения, чрезмерной сонливости и других жалоб, так что не могу двигаться без боли».

Татхагата, видя роскошь, которой был окружен человек, спросил его: «Есть ли у тебя желание узнать причину твоих недугов?» И когда богатый человек выразил готовность узнать, Благословенный сказал: «Есть пять вещей, которые порождают состояние, на которое ты жалуешься: обильные обеды, любовь к сну, жажда удовольствий, бездумность и отсутствие занятий. Упражняйся в самоконтроле во время еды и возьми на себя некоторые обязанности, которые будут тренировать твои способности и сделают тебя полезным для ближних. Следуя этому совету, ты продлишь свою жизнь».

Богатый человек запомнил слова Будды и спустя некоторое время, восстановив легкость тела и юношескую бодрость, вернулся к Почитаемому миром и, придя пешком, без лошадей и слуг, сказал ему: «Учитель, ты исцелил мои телесные недуги; теперь я пришел искать просветления своего ума».

И Благословенный сказал: «Мирянин питает свое тело, но мудрец питает свой ум. Тот, кто потакает удовлетворению своих аппетитов, работает на свое собственное разрушение; но тот, кто идет по пути, обретет и спасение от зла, и продление жизни».

LXXI.

ПЕРЕДАЧА БЛАЖЕНСТВА.

Аннабхара, раб Суманы, только что скосив траву на лугу, увидел саману с чашей для подаяния, просившего еды. Бросив свою связку травы, он побежал в дом и вернулся с рисом, который был приготовлен для его собственной еды.

Самана съел рис и обрадовал его словами религиозного утешения.

Дочь Суманы, наблюдавшая эту сцену из окна, воскликнула: «Хорошо! Аннабхара, хорошо! Очень хорошо!»

Сумана, услышав эти слова, спросил, что она имеет в виду, и, узнав о преданности Аннабхары и словах утешения, которые тот получил от саманы, пошел к своему рабу и предложил ему деньги, чтобы разделить блаженство его подношения.

«Господин мой, — сказал Аннабхара, — позволь мне сначала спросить почтенного мужа». И, подойдя к самане, он сказал: «Мой господин попросил меня поделиться с ним блаженством подношения, которое я сделал тебе из своей порции риса. Правильно ли будет, если я разделю его с ним?»

Самана ответил притчей. Он сказал: «В деревне из ста домов горел один огонек. Затем пришел сосед со своей лампой и зажег ее; и таким же образом свет передавался из дома в дом, и яркость в деревне увеличивалась. Так свет религии может распространяться, не убавляясь у того, кто его передает. Пусть блаженство твоего подношения также распространится. Раздели его».

Аннабхара вернулся в дом своего господина и сказал ему: «Я дарю тебе, господин мой, долю блаженства от моего подношения. Изволь принять его».

Сумана принял его и предложил своему рабу сумму денег, но Аннабхара ответил: «Не так, господин мой; если я приму твои деньги, это будет выглядеть так, будто я продал тебе свою долю. Блаженство нельзя продать; я прошу, чтобы ты принял его как дар».

Господин ответил: «Брат Аннабхара, с этого дня ты свободен. Живи со мной как мой друг и прими этот подарок как знак моего уважения».

LXXII.

БЕЗРАССУДНЫЙ ГЛУПЕЦ.

Был один богатый брахман, уже в преклонных годах, который, не помышляя о непостоянстве земных вещей и ожидая долгой жизни, построил себе большой дом.

Будда удивлялся, зачем человек, столь близкий к смерти, построил особняк со столькими комнатами, и послал Ананду к богатому брахману, чтобы тот проповедовал ему четыре благородные истины и восьмеричный путь спасения.

Брахман показал Ананде свой дом и объяснил ему назначение его многочисленных покоев, но наставлениям учения Будды он не внял.

Ананда сказал: «У глупцов есть привычка говорить: «У меня есть дети и богатство». Тот, кто так говорит, не является даже хозяином самому себе; как может он претендовать на обладание детьми, богатством и слугами? Много тревог у мирских людей, но они ничего не знают о переменах будущего».

Едва Ананда ушел, как старика хватил апоплексический удар, и он упал замертво. Будда сказал для наставления тех, кто был готов учиться: «Глупец, даже если он живет в обществе мудрых, ничего не понимает в истинном учении, как ложка не чувствует вкуса супа. Он думает только о себе и, не внимая советам добрых наставников, не способен спасти себя».

LXXIII.

СПАСЕНИЕ В ПУСТЫНЕ.

Был один ученик Благословенного, полный энергии и рвения к истине, который, живя по обету завершить медитацию в уединении, ослабел в минуту слабости. Он сказал себе: «Учитель говорил, что есть несколько видов людей; я, должно быть, принадлежу к низшему классу, и боюсь, что в этом рождении для меня не будет ни пути, ни плода. Какая польза от лесной жизни, если я не могу постоянным усилием достичь прозрения медитации, которому посвятил себя?» И он оставил уединение и вернулся в Джетавану.

Когда братья увидели его, они сказали ему: «Ты поступил неправильно, о брат, дав обет, отказаться от попытки выполнить его»; и они отвели его к Учителю.

Когда Благословенный увидел их, он сказал: «Я вижу, о монахи, что вы привели этого брата сюда против его воли. Что он сделал?»

«Господи, этот брат, приняв обеты столь освящающей веры, оставил попытку достичь цели члена ордена и вернулся к нам».

Тогда Учитель сказал ему: «Правда ли, что ты перестал пытаться?»

«Правда, о Благословенный!» — был ответ.

Учитель сказал: «Эта твоя нынешняя жизнь — время милости. Если ты не достигнешь счастливого состояния сейчас, тебе придется страдать от раскаяния в будущих существованиях. Как же так, брат, что ты оказался столь нерешительным? Ведь в прежних состояниях существования ты был полон решимости. Только благодаря твоей энергии люди и волы пятисот повозок получили воду в песчаной пустыне и были спасены. Как же так, что ты теперь сдаешься?»

Этими немногими словами тот брат был восстановлен в своей решимости. Но другие умоляли Благословенного, говоря: «Господи! Расскажи нам, как это было».

«Слушайте же, о монахи!» — сказал Благословенный; и, возбудив таким образом их внимание, он сделал явным то, что было скрыто сменой рождений.

Однажды, когда Брахмадатта правил в Каши, Бодхисаттва родился в семье купца; и когда он вырос, он стал торговать, имея пятьсот повозок.

Однажды он прибыл в песчаную пустыню шириной во много лиг. Песок в той пустыне был таким мелким, что, если его взять в сжатый кулак, его невозможно было удержать в руке. После восхода солнца он становился горячим, как масса горящих углей, так что никто не мог ходить по нему. Поэтому те, кому приходилось путешествовать по ней, брали с собой дрова, воду, масло и рис в своих повозках и путешествовали ночью. А на рассвете они разбивали лагерь, натягивали над ним навес и, рано поев, проводили день, лежа в тени. На закате они ужинали, и когда земля остывала, они запрягали волов и двигались дальше. Путешествие было похоже на плавание по морю: нужно было выбрать проводника по пустыне, и он благополучно приводил караван на другую сторону благодаря своему знанию звезд.

Так купец из нашей истории пересекал пустыню. И когда он прошел пятьдесят девять лиг, он подумал: «Теперь еще одна ночь, и мы выберемся из песков», и после ужина приказал запрягать повозки и отправился в путь. Проводник разложил подушки на первой повозке и лег, глядя на звезды и указывая людям, куда ехать. Но, изнуренный отсутствием отдыха во время долгого перехода, он заснул и не заметил, что волы повернули назад и поехали по той же дороге, по которой они пришли.

Волы шли всю ночь напролет. Ближе к рассвету проводник проснулся и, наблюдая за звездами, закричал: «Остановить повозки, остановить повозки!» День забрезжил как раз тогда, когда они остановились и выстраивали повозки в линию. Тогда люди закричали: «Да ведь это тот самый лагерь, который мы покинули вчера! У нас осталось мало дров, а вода вся вышла! Мы погибли!» И, распрягая волов и натягивая навес над головами, они в унынии легли каждый под свою повозку. Но Бодхисаттва сказал себе: «Если я паду духом, все они погибнут», и ходил вокруг, пока утро было еще прохладным. Увидев пучок травы куша, он подумал: «Это могло вырасти, только впитав немного воды, которая должна быть под ней».

И он велел им принести заступ и копать в том месте. И они выкопали шестьдесят локтей в глубину. И когда они дошли до этого места, заступ копавших ударился о скалу; и как только он ударился, все они в отчаянии сдались. Но Бодхисаттва подумал: «Под этой скалой должна быть вода», и, спустившись в колодец, он встал на камень, наклонился и приложил к нему ухо, проверяя звук. Он услышал звук журчащей воды внизу, и, выбравшись, позвал своего пажа. «Мальчик мой, если ты сдашься сейчас, мы все погибнем. Не падай духом. Возьми этот железный молот, спустись в яму и нанеси по скале хороший удар».

Мальчик послушался, и хотя все они стояли рядом в отчаянии, он спустился, полный решимости, и ударил по камню. Скала раскололась пополам и упала вниз, так что она больше не преграждала поток, и вода поднялась до тех пор, пока ее глубина от дна до края колодца не стала равна высоте пальмы. И все они пили воду и купались в ней. Затем они приготовили рис, поели и накормили им своих волов. А когда солнце село, они поставили флаг в колодце и отправились в назначенное место. Там они продали свой товар с хорошей прибылью и вернулись домой, а когда умерли, то ушли согласно своим делам. И Бодхисаттва делал подношения и совершал другие добродетельные поступки, и он также ушел согласно своим делам.

После того как Учитель рассказал эту историю, он установил связь, сказав в заключение: «Караван-вожатым был Бодхисаттва, будущий Будда; паж, который в то время не отчаялся, а разбил камень и дал воду множеству людей, был этот брат без упорства; а остальные люди были последователями Будды».

LXXIV.

СЕЯТЕЛЬ.

Бхарадваджа, богатый брахман-фермер, праздновал свой праздник урожая, когда Благословенный пришел с чашей для подаяния, прося еды.

Некоторые из людей оказали ему почтение, но брахман рассердился и сказал: «О самана, тебе было бы приличнее пойти работать, чем просить. Я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я ем. Если бы ты делал то же самое, у тебя тоже было бы что поесть».

Татхагата ответил ему и сказал: «О брахман, я тоже пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я ем».

«Ты называешь себя земледельцем? — ответил брахман. — Где же тогда твои волы? Где семена и плуг?»

Благословенный сказал: «Вера — это семя, которое я сею: добрые дела — это дождь, который удобряет его; мудрость и скромность — это плуг; мой ум — это вожжи; я держусь за рукоять закона; усердие — это стрекало, которое я использую, а усилие — мой рабочий вол. Эта пахота пашется, чтобы уничтожить сорняки иллюзии. Урожай, который она приносит, — это бессмертный плод Нирваны, и так заканчивается всякая печаль».

Тогда брахман налил рисовое молоко в золотую чашу и предложил его Благословенному, сказав: «Пусть Учитель человечества вкусит рисового молока, ибо почтенный Гаутама пашет пашню, которая приносит плод бессмертия».

LXXV.

ИЗГОЙ.

Когда Бхагават жил в Шравасти в Джетаване, он вышел со своей чашей для подаяния, чтобы просить еды, и подошел к дому брахмана-священника, в то время как огонь жертвоприношения пылал на алтаре. И священник сказал: «Оставайся там, о бритоголовый; оставайся там, о жалкий самана; ты — изгой».

Благословенный ответил: «Кто такой изгой?

Изгой — это человек, который гневается и питает ненависть; человек, который порочен и лицемерен, тот, кто принимает заблуждение и полон обмана.

Всякий, кто провокатор и алчен, имеет злые желания, завистлив, порочен, бесстыден и не боится совершить зло, пусть будет известен как изгой.

Не по рождению становятся изгоем, не по рождению становятся брахманом; делами становятся изгоем, делами становятся брахманом».

LXXVI.

ЖЕНЩИНА У КОЛОДЦА.

Ананда, любимый ученик Будды, будучи посланным Господом с миссией, проходил мимо колодца возле деревни и, увидев Пакати, девушку из касты матанга, попросил у нее воды напиться.

Пакати сказала: «О брахман, я слишком смиренна и ничтожна, чтобы давать тебе воду пить, не проси меня ни о какой услуге, чтобы твоя святость не была осквернена, ибо я низкого происхождения».

И Ананда ответил: «Я прошу не о касте, а о воде»; и сердце девушки-матанги радостно подпрыгнуло, и она дала Ананде напиться.

Ананда поблагодарил ее и ушел; но она следовала за ним на расстоянии.

Услышав, что Ананда — ученик Гаутамы Шакьямуни, девушка отправилась к Благословенному и закричала: «О Господи, помоги мне и позволь мне жить в том месте, где живет Ананда, твой ученик, чтобы я могла видеть его и служить ему, ибо я люблю Ананду».

И Благословенный понял чувства ее сердца и сказал: «Пакати, твое сердце полно любви, но ты не понимаешь своих собственных чувств. Не Ананду ты любишь, а его доброту. Прими же ту доброту, которую ты видела, как он проявлял к тебе, и в смирении своего положения проявляй ее к другим.

Воистину, велика заслуга щедрости короля, когда он добр к рабу; но еще большая заслуга в рабе, когда он игнорирует обиды, которые терпит, и лелеет доброту и добрую волю ко всему человечеству. Он перестанет ненавидеть своих угнетателей и, даже будучи не в силах сопротивляться их узурпации, будет с состраданием жалеть их высокомерие и надменное поведение.

Благословенна ты, Пакати, ибо, хотя ты матанга, ты будешь примером для знатных мужчин и женщин. Ты низкого происхождения, но брахманы могут извлечь из тебя урок. Не сворачивай с пути справедливости и праведности, и ты затмишь королевскую славу королев на троне».

LXXVII.

МИРОТВОРЕЦ.

Сообщается, что два королевства были на грани войны из-за владения определенной насыпью, которая была предметом спора между ними.

И Будда, видя королей и их армии, готовые сражаться, попросил их рассказать ему причину их распрей. Выслушав жалобы обеих сторон, он сказал:

«Я понимаю, что насыпь имеет ценность для некоторых из ваших людей; имеет ли она какую-либо внутреннюю ценность, помимо ее пользы для ваших людей?»

«Она не имеет никакой внутренней ценности», — был ответ. Татхагата продолжил: «Теперь, когда вы идете в битву, разве не верно, что многие из ваших людей будут убиты и что вы сами, о короли, рискуете потерять свои жизни?»

И они сказали: «Воистину, верно, что многие будут убиты и наши собственные жизни будут под угрозой».

«Кровь людей, однако, — сказал Будда, — имеет ли она меньшую внутреннюю ценность, чем куча земли?»

«Нет, — сказали короли, — жизни людей, и прежде всего жизни королей, бесценны».

Тогда Татхагата заключил: «Собираетесь ли вы поставить на кон то, что бесценно, против того, что не имеет никакой внутренней ценности?»

Гнев двух монархов утих, и они пришли к мирному соглашению.

LXXVIII.

ГОЛОДНАЯ СОБАКА.

Был великий король, который угнетал свой народ и был ненавидим своими подданными; однако, когда Татхагата пришел в его королевство, король очень хотел увидеть его. Поэтому он отправился в то место, где остановился Благословенный, и спросил: «О Шакьямуни, можешь ли ты преподать королю урок, который отвлечет его ум и принесет ему пользу в то же время?»

И Благословенный сказал: «Я расскажу тебе притчу о голодной собаке:

Был один злой тиран; и бог Индра, приняв облик охотника, спустился на землю с демоном Матали, причем последний предстал в виде собаки огромных размеров. Охотник и собака вошли во дворец, и собака завыла так жалобно, что королевские постройки содрогнулись от этого звука до самого основания. Тиран приказал привести внушающего трепет охотника перед свой трон и спросил о причине ужасного лая. Охотник сказал: «Собака голодна», на что испуганный король приказал принести ей еды. Вся еда, приготовленная для королевского банкета, быстро исчезла в пасти собаки, а она все еще выла с зловещим значением. Принесли еще еды, и все королевские склады были опустошены, но тщетно. Тогда тиран пришел в отчаяние и спросил: «Ничто не удовлетворит аппетит этого жалкого зверя?» «Ничто, — ответил охотник, — ничто, кроме, возможно, плоти всех его врагов». «А кто его враги?» — тревожно спросил тиран. Охотник ответил: «Собака будет выть до тех пор, пока в королевстве есть голодные люди, а его враги — те, кто практикует несправедливость и угнетает бедных». Угнетатель народа, вспомнив свои злые дела, был охвачен раскаянием и впервые в жизни начал прислушиваться к учениям праведности».

Закончив свою историю, Благословенный обратился к королю, который побледнел, и сказал ему:

«Татхагата может оживить духовные уши могущественных, и когда ты, великий король, услышишь лай собаки, думай об учениях Будды, и ты, возможно, еще научишься усмирять монстра».

LXXIX.

ДЕСПОТ.

Король Брахмадатта случайно увидел красивую женщину, жену купца-брахмана, и, воспылав к ней страстью, приказал тайно подбросить драгоценный камень в карету купца. Камень был обнаружен пропавшим, начались поиски, и он был найден. Купец был арестован по обвинению в краже, и король сделал вид, что с большим вниманием выслушивает защиту, и с притворным сожалением приказал казнить купца, в то время как его жена была отправлена в королевский гарем.

Брахмадатта лично присутствовал на казни, ибо такие зрелища имели обыкновение доставлять ему удовольствие, но когда обреченный человек посмотрел с глубоким состраданием на своего позорного судью, вспышка мудрости Будды осветила омраченный страстью ум короля; и в то время как палач поднял меч для рокового удара, Брахмадатта почувствовал эффект в своем собственном уме, и ему показалось, что он видит себя на плахе. «Стой, палач!» — закричал Брахмадатта, — «это короля ты убиваешь!» Но было слишком поздно! Палач совершил кровавое дело.

Король упал в обморок, а когда очнулся, с ним произошла перемена. Он перестал быть жестоким деспотом и с тех пор вел жизнь святости и праведности. Люди говорили, что характер брахмана запечатлелся в его уме.

О вы, кто совершает убийства и грабежи! Завеса самообмана покрывает ваши глаза. Если бы вы могли видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими они кажутся, вы бы больше не причиняли вреда и боли самим себе. Вы не видите, что вам придется искупать свои злые дела, ибо что посеете, то и пожнете.

LXXX.

ВАСАВАДАТТА.

Была в Матхуре куртизанка по имени Васавадатта. Она случайно увидела Упагупту, одного из учеников Будды, высокого и красивого юношу, и отчаянно влюбилась в него. Васавадатта послала приглашение молодому человеку, но он ответил: «Время еще не пришло, когда Упагупта посетит Васавадатту».

Куртизанка была удивлена ответом и снова послала за ним, сказав: «Васавадатта желает любви, а не золота от Упагупты». Но Упагупта дал тот же загадочный ответ и не пришел.

Несколько месяцев спустя у Васавадатты был любовный роман с главой ремесленников, и в то время в Матхуру приехал богатый купец, который влюбился в Васавадатту. Видя его богатство и опасаясь ревности своего другого любовника, она подстроила смерть главы ремесленников и спрятала его тело под кучей навоза.

Когда глава ремесленников исчез, его родственники и друзья искали его и нашли его тело. Васавадатта, однако, была судима судьей и приговорена к отсечению ушей и носа, рук и ног, и брошена на кладбище.

Васавадатта была страстной девушкой, но доброй к своим слугам, и одна из ее служанок последовала за ней и из любви к своей бывшей госпоже служила ей в ее агонии и отгоняла ворон.

Теперь пришло время, когда Упагупта решил посетить Васавадатту.

Когда он пришел, бедная женщина приказала своей служанке собрать и спрятать под тканью ее отсеченные конечности; и он приветствовал ее ласково, но она сказала с раздражением: «Когда-то это тело благоухало, как лотос, и я предлагала тебе свою любовь. В те дни я была покрыта жемчугом и тонким муслином. Теперь я изувечена палачом и покрыта грязью и кровью».

«Сестра, — сказал молодой человек, — не ради своего удовольствия я приближаюсь к тебе. Это чтобы вернуть тебе более благородную красоту, чем те прелести, которые ты потеряла.

Я видел своими глазами Татхагату, ходящего по земле и обучающего людей своему чудесному учению. Но ты не стала бы слушать слова праведности, будучи окруженной искушениями, находясь под чарами страсти и жаждой мирских удовольствий. Ты не стала бы слушать учения Татхагаты, ибо твое сердце было своенравным, и ты возложила свое доверие на обман своих преходящих прелестей».

«Прелести прекрасной формы коварны и быстро ведут к искушениям, которые оказались слишком сильными для тебя. Но есть красота, которая не увянет, и если ты только прислушаешься к учению нашего Господа, Будды, ты обретешь тот мир, который нашла бы в беспокойном мире греховных удовольствий».

Васавадатта успокоилась, и духовное счастье смягчило муки ее телесной боли; ибо где много страданий, там также великое блаженство.

Приняв прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, она умерла в благочестивой покорности наказанию за свое преступление.

LXXXI.

СВАДЕБНЫЙ ПИР В ДЖАМБУНАДЕ.

Был один человек в Джамбунаде, который должен был жениться на следующий день, и он подумал: «Хотел бы я, чтобы Будда, Благословенный, мог присутствовать на свадьбе».

И Благословенный проходил мимо его дома и встретил его, и когда он прочитал безмолвное желание в сердце жениха, он согласился войти.

Когда Святой появился со свитой своих многих бхикшу, хозяин, чьи средства были ограничены, принял их как мог, говоря: «Ешьте, мой Господь, и вся твоя община, согласно вашему желанию».

Пока святые мужи ели, яства и напитки не уменьшались, и хозяин подумал про себя: «Как это чудесно! У меня хватило бы всего для всех моих родственников и друзей. Хотел бы я, чтобы я пригласил их всех».

Когда эта мысль была в уме хозяина, все его родственники и друзья вошли в дом; и хотя зал в доме был мал, в нем нашлось место для всех них. Они сели за стол и ели, и еды было более чем достаточно для всех них.

Благословенный был рад видеть так много гостей, полных хорошего настроения, и он воодушевил их и обрадовал словами истины, провозглашая блаженство праведности:

«Величайшее счастье, которое может вообразить смертный человек, — это узы брака, связывающие два любящих сердца. Но есть счастье еще большее: это объятия истины. Смерть разлучит мужа и жену, но смерть никогда не коснется того, кто обручился с истиной».

«Поэтому будьте обручены с истиной и живите с истиной в святом браке. Муж, который любит свою жену и желает союза, который будет вечным, должен быть верен ей, чтобы быть подобным самой истине, и она будет полагаться на него, почитать его и служить ему. И жена, которая любит своего мужа и желает союза, который будет вечным, должна быть верна ему, чтобы быть подобной самой истине; и он будет возлагать свое доверие на нее, он будет заботиться о ней. Воистину, говорю вам, их дети станут подобны своим родителям и будут свидетельствовать об их счастье».

«Пусть никто не будет одинок, пусть каждый сочетается священной любовью с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет, чтобы разделить видимые формы вашего бытия, вы продолжите жить в истине и приобщитесь к жизни вечной, ибо истина бессмертна».

Среди гостей не было никого, кто не укрепился бы в своей духовной жизни и не осознал бы сладость праведного пути; и они нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

LXXXII.

ОТРЯД В ПОИСКАХ ВОРА.

Разослав своих учеников, Благословенный сам странствовал с места на место, пока не достиг Урувелы.

По пути он присел отдохнуть в роще, и случилось так, что в той же роще оказался отряд из тридцати друзей, которые предавались веселью со своими женами; и пока они развлекались, часть их имущества была украдена.

Тогда весь отряд отправился на поиски вора и, встретив Благословенного, сидевшего под деревом, поклонился ему и сказал: «Просим тебя, Господин, не видел ли ты, как вор прошел мимо с нашими вещами?»

И Благословенный сказал: «Что для вас лучше: искать вора или искать самих себя?» И юноши воскликнули: «Искать самих себя!»

«Что ж, тогда, — сказал Благословенный, — садитесь, и я проповедую вам истину».

И весь отряд сел, и они с жадностью внимали словам Благословенного. Постигнув истину, они восславили учение и нашли прибежище в Будде.

LXXXIII.

В ЦАРСТВЕ ЯМАРАДЖИ.

Жил один брахман, человек религиозный и нежно привязанный к своим близким, но лишенный глубокой мудрости. У него был многообещающий сын, который в семилетнем возрасте был поражен смертельной болезнью и умер. Несчастный отец не смог совладать с собой; он бросился на труп и лежал там, словно мертвый.

Пришли родственники и похоронили умершего ребенка, и когда отец пришел в себя, он был настолько безутешен в своем горе, что вел себя как помешанный. Он больше не проливал слез, а бродил повсюду, расспрашивая, где находится обитель Ямараджи, царя смерти, чтобы смиренно молить его о том, чтобы его ребенку было позволено вернуться к жизни.

Придя в великий храм брахманов, скорбящий отец совершил определенные религиозные обряды и уснул. Странствуя во сне, он попал в глубокое горное ущелье, где встретил нескольких саманов, обретших высшую мудрость. «Добрые господа, — сказал он, — не можете ли вы сказать мне, где находится обитель Ямараджи?» И они спросили его: «Добрый друг, зачем тебе это знать?» Тогда он поведал им свою печальную историю и объяснил свои намерения. Жалея его самообман, саманы сказали: «Ни один смертный не может достичь места, где правит Яма, но примерно в четырехстах милях к западу лежит великий город, в котором живут многие добрые духи; каждый восьмой день месяца Яма посещает это место, и там ты сможешь увидеть того, кто является Царем Смерти, и попросить его о милости».

Брахман, обрадованный этой новостью, отправился в город и нашел его таким, как говорили саманы. Его допустили в грозное присутствие Ямы, Царя Смерти, который, выслушав его просьбу, сказал: «Твой сын сейчас живет в восточном саду, где он забавляется; иди туда и попроси его последовать за тобой».

Счастливый отец спросил: «Как же так случилось, что мой сын, не совершив ни одного доброго дела, теперь живет в раю?» Ямараджа ответил: «Он обрел небесное блаженство не за совершение добрых дел, а потому, что умер в вере и любви к Господу и Учителю, славнейшему Будде. Будда говорит: "Сердце, исполненное любви и веры, распространяет благодатную тень из мира людей в мир богов". Это славное изречение подобно оттиску царской печати на королевском указе».

Счастливый отец поспешил на то место и увидел своего любимого ребенка, играющего с другими детьми, озаренными покоем блаженного существования небесной жизни. Он подбежал к своему мальчику и воскликнул со слезами на глазах: «Сын мой, сын мой, неужели ты не помнишь меня, своего отца, который оберегал тебя с любящей заботой и ухаживал за тобой во время болезни? Вернись со мной домой, в страну живых». Но мальчик, пытаясь вернуться к своим товарищам по играм, упрекнул его за использование таких странных выражений, как отец и сын. «В моем нынешнем состоянии, — сказал он, — я не знаю таких слов, ибо я свободен от заблуждений».

После этого брахман ушел, и, проснувшись от своего сна, он вспомнил о Благословенном Учителе человечества, великом Будде, и решил пойти к нему, чтобы открыть свое горе и искать утешения.

Прибыв в Джетавану, брахман рассказал свою историю и то, как его мальчик отказался узнать его и вернуться с ним домой.

И Почитаемый миром сказал: «Воистину, ты пребываешь в заблуждении. Когда человек умирает, тело растворяется в своих элементах, но дух не погребен. Он ведет более высокий образ жизни, в котором все относительные понятия отца, сына, жены, матери прекращают свое существование, подобно тому как гость, покидающий свой ночлег, забывает о нем, как о чем-то из прошлого. Люди больше всего заботятся о том, что проходит; но конец жизни наступает быстро, как горящий поток, в одно мгновение сметающий все преходящее. Они подобны слепцу, поставленному присматривать за горящей лампой. Мудрец, понимая преходящий характер мирских отношений, уничтожает причину скорби и спасается из кипящего водоворота печали. Религиозная мудрость возвышает человека над удовольствиями и страданиями мира и дарует ему вечный покой».

Брахман попросил у Благословенного позволения вступить в общину его бхикшу, чтобы обрести ту небесную мудрость, которая одна может дать утешение скорбящему сердцу.

LXXXIV.

ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО.

Жил один богач, который обнаружил, что его золото внезапно превратилось в пепел; он слег в постель и отказался от всякой пищи. Друг, услышав о его болезни, навестил богача и узнал причину его горя. И друг сказал: «Ты неразумно распорядился своим богатством. Когда ты копил его, оно было не лучше пепла. Теперь послушайся моего совета. Расстели циновки на базаре; сложи этот пепел горкой и притворись, что торгуешь им».

Богач сделал так, как велел ему друг, и когда соседи спрашивали его: «Почему ты продаешь пепел?», он отвечал: «Я предлагаю свой товар на продажу».

Спустя некоторое время мимо проходила молодая девушка по имени Киса Готами, сирота и очень бедная, и, увидев богача на базаре, сказала: «Господин мой, зачем ты складываешь золото и серебро на продажу?»

И богач сказал: «Не будешь ли ты так добра, подай мне это золото и серебро?» И Киса Готами взяла горсть пепла, и о чудо! он превратился обратно в золото.

Посчитав, что Киса Готами обладает духовным оком мудрости и видит истинную ценность вещей, богач выдал ее замуж за своего сына и сказал: «Для многих золото не лучше пепла, но для Кисы Готами пепел становится чистым золотом».

И у Кисы Готами был единственный сын, и он умер. В своем горе она носила мертвого ребенка ко всем своим соседям, прося у них лекарство, и люди говорили: «Она лишилась рассудка. Мальчик мертв».

Наконец Киса Готами встретила человека, который ответил на ее просьбу: «Я не могу дать тебе лекарство для твоего ребенка, но я знаю врача, который может».

И девушка сказала: «Прошу, скажи мне, господин, кто это?» И человек ответил: «Иди к Шакьямуни, Будде».

Киса Готами отправилась к Будде и воскликнула: «Господин и Учитель, дай мне лекарство, которое исцелит моего мальчика».

Будда ответил: «Мне нужна горсть горчичных зерен». И когда девушка в своей радости пообещала достать их, Будда добавил: «Горчичные зерна должны быть взяты из дома, в котором никто не терял ребенка, мужа, родителя или друга».

Бедная Киса Готами ходила теперь из дома в дом, и люди жалели ее и говорили: «Вот горчичные зерна, возьми их!» Но когда она спрашивала: «Умирал ли в вашей семье сын или дочь, отец или мать?», они отвечали ей: «Увы! Живых мало, а мертвых много. Не напоминай нам о нашем глубочайшем горе». И не было такого дома, в котором не умер бы кто-то из любимых.

Киса Готами стала утомленной и безнадежной и села у дороги, наблюдая за огнями города, как они вспыхивали и снова гасли. Наконец, тьма ночи воцарилась повсюду. И она задумалась о судьбе людей, о том, что их жизни вспыхивают и гаснут. И подумала про себя: «Как эгоистична я в своем горе! Смерть обща для всех; однако в этой долине запустения есть путь, который ведет к бессмертию того, кто отказался от всякого эгоизма».

Отбросив эгоизм своей привязанности к ребенку, Киса Готами предала тело погребению в лесу. Вернувшись к Будде, она нашла прибежище в нем и обрела утешение в Дхарме, которая является бальзамом, способным унять всю боль наших встревоженных сердец.

Будда сказал:

«Жизнь смертных в этом мире полна тревог, кратка и сопряжена со страданием. Ибо нет никакого способа, которым рожденные могли бы избежать смерти; после достижения старости приходит смерть; такова природа живых существ.

Как спелые плоды рано оказываются под угрозой падения, так и смертные, будучи рожденными, всегда находятся под угрозой смерти.

Как все глиняные сосуды, сделанные гончаром, в конце концов разбиваются, такова и жизнь смертных.

И молодые, и взрослые, и глупцы, и мудрецы — все попадают во власть смерти; все подвержены смерти.

Из тех, кто, побежденный смертью, уходит из жизни, отец не может спасти своего сына, а сородичи — своих близких.

Смотри! Пока родственники смотрят и глубоко скорбят, одного за другим смертных уносят прочь, словно вола, которого ведут на бойню.

Так мир поражен смертью и тленом, поэтому мудрые не скорбят, зная законы мира.

Как бы люди ни думали, что что-то произойдет, часто все выходит иначе, и велико разочарование; смотри, таковы законы мира.

Ни плачем, ни скорбью никто не обретет душевного покоя; напротив, его боль станет сильнее, а тело будет страдать. Он сделает себя больным и бледным, но мертвые не будут спасены его сетованиями».

Люди уходят из жизни, и их участь после смерти будет зависеть от их деяний.

Если человек проживет сто лет или даже больше, в конце концов он будет разлучен с кругом своих близких и покинет жизнь в этом мире.

Тот, кто ищет покоя, должен извлечь стрелу сетования, жалоб и скорби.

Тот, кто извлек эту стрелу и обрел самообладание, достигнет душевного мира; тот, кто преодолел всякую печаль, освободится от нее и будет благословен.

LXXXV.

СЛЕДУЯ ЗА УЧИТЕЛЕМ ЧЕРЕЗ ПОТОК.

К югу от Шравасти протекает большая река, на берегах которой расположилась деревня из пятисот домов. Помышляя о спасении людей, Благословенный решил отправиться в это селение и проповедовать учение. Придя к берегу реки, он сел под деревом, и жители деревни, увидев сияние его облика, с почтением приблизились к нему; но когда он начал проповедовать, они не поверили ему.

Когда досточтимый Будда покинул Шравасти, Шарипутра ощутил желание увидеть Учителя и услышать его проповедь. Подойдя к реке, где вода была глубокой, а течение сильным, он сказал себе: «Этот поток не преградит мне путь. Я пойду и увижу Благословенного», — и ступил на воду, которая под его ногами стала твердой, словно гранитная плита.

Когда он достиг середины реки, где волны были высоки, сердце Шарипутры дрогнуло, и он начал погружаться в воду. Однако, укрепив свою веру и возобновив сосредоточение ума, он продолжил путь, как и прежде, и достиг другого берега.

Жители деревни были поражены, увидев Шарипутру, и спросили его, как он смог переправиться через поток, где не было ни моста, ни парома. 4

И Шарипутра ответил: «Я жил в неведении, пока не услышал голос Будды. Стремясь услышать учение о спасении, я перешел реку и прошел по ее бурным водам, ибо у меня была вера. Вера, и ничто иное, позволила мне сделать это, и теперь я здесь, в блаженстве присутствия Учителя». 5

Почитаемый миром добавил: «Шарипутра, ты сказал верно. Лишь вера, подобная твоей, может спасти мир от зияющей бездны перерождений и позволить людям посуху перейти на тот берег». 6

И Благословенный убеждал сельских жителей в необходимости постоянного продвижения в преодолении скорби и сбрасывании всех оков, дабы пересечь реку мирской суеты и достичь избавления от смерти.

Услышав слова Татхагаты, сельские жители исполнились радости и, уверовав в учение Благословенного, приняли пять правил и нашли прибежище в его имени.

LXXXVI.

БОЛЬНОЙ БХИКШУ.

Один старый бхикшу с угрюмым нравом страдал от отвратительной болезни, вид и запах которой были столь тошнотворны, что никто не приближался к нему и не помогал в его беде. И случилось так, что Почитаемый миром пришел в вихару, в которой лежал несчастный; узнав об этом случае, он приказал приготовить теплой воды и отправился в комнату больного, чтобы собственноручно обработать язвы пациента, говоря своим ученикам:

«Татхагата пришел в этот мир, чтобы стать другом бедным, защитить беззащитных, напитать тех, кто страдает телесно, — как последователей Дхармы, так и неверующих, — даровать зрение слепым и просветить умы заблуждающихся, вступиться за права сирот, равно как и стариков, и тем самым подать пример другим. В этом завершение его труда, и так он достигает великой цели жизни, подобно рекам, которые теряются в океане».

Почитаемый миром ухаживал за больным бхикшу ежедневно, пока оставался в том месте. И правитель города пришел к Будде, чтобы воздать ему почтение, и, услышав о служении, которое Господь совершал в вихаре, спросил Благословенного о прошлой жизни больного монаха, и Будда сказал:

«В былые дни жил злой царь, который имел обыкновение вымогать у своих подданных все, что только мог получить; и он приказал одному из своих чиновников подвергнуть бичеванию знатного человека. Чиновник, мало думая о боли, которую он причинял другим, повиновался; но когда жертва царского гнева взмолилась о пощаде, он почувствовал сострадание и нанес удар кнутом лишь слегка. Ныне тот царь переродился как Девадатта, от которого отвернулись все его последователи, ибо они больше не желали терпеть его суровость, и он умер в нищете и полном раскаянии. Чиновник — это больной бхикшу, который, часто обижая своих братьев в вихаре, остался без помощи в своей беде. Знатный же человек, который был несправедливо избит и молил о пощаде, был Бодхисаттвой; он переродился как Татхагата. Теперь удел Татхагаты — помочь несчастному чиновнику, так как он проявил к нему милосердие».

И Почитаемый миром повторил эти строки: «Тот, кто причиняет боль кроткому или ложно обвиняет невиновного, унаследует одно из десяти великих бедствий. Но тот, кто научился терпеливо страдать, будет очищен и станет избранным орудием для облегчения страданий».

Больной бхикшу, услышав эти слова, обратился к Будде, исповедал свой дурной нрав и раскаялся, и с сердцем, очищенным от заблуждений, воздал почтение Господу.

LXXXVII.

ТЕРПЕЛИВЫЙ СЛОН.

В то время как Благословенный пребывал в Джетаване, в Шравасти жил домохозяин, известный всем своим соседям как терпеливый и добрый человек, но его родственники были злы и замышляли ограбить его. Однажды они пришли к домохозяину и, постоянно изводя его всяческими угрозами, отобрали значительную часть его имущества. Он не пошел в суд и не стал жаловаться, но с великим смирением сносил причиненные ему обиды.

Соседи удивлялись и начали говорить об этом, и слухи о случившемся достигли ушей братьев в Джетаване. Пока братья обсуждали это происшествие в зале собраний, вошел Благословенный и спросил: «Какова была тема вашей беседы?» И они рассказали ему.

Благословенный сказал: «Настанет время, когда злые родственники понесут наказание. О братья, это не первый раз, когда происходит подобное; это случалось и прежде», и он поведал им древнюю как мир историю.

Однажды, когда Брахмадатта был царем Бенареса, Бодхисаттва родился в Гималаях слоном. Он вырос сильным и большим и бродил по холмам и горам, вершинам и пещерам извилистых лесов в долинах. Однажды, идя своим путем, он увидел приятное дерево и принял пищу, стоя под ним.

Тогда несколько дерзких обезьян спустились с дерева и, прыгая на спину слона, оскорбляли и сильно мучили его; они хватались за его бивни, дергали за хвост и резвились, доставляя ему тем самым много беспокойства. Бодхисаттва, будучи полон терпения, доброты и милосердия, вовсе не обращал внимания на их дурное поведение, которое обезьяны повторяли снова и снова.

Однажды дух, живший в дереве, стоя на стволе, обратился к слону, говоря: «Господин мой слон, почему ты терпишь дерзость этих скверных обезьян?» И он задал этот вопрос в двустишии:

«Зачем ты терпеливо сносишь все проказы, Что эти злые и корыстные обезьяны творят?»

Бодхисаттва, услышав это, ответил: «Если, лесной дух, я не могу вынести дурного обращения этих обезьян, не понося их происхождение, род и личность, как же я смогу идти по благородному восьмеричному пути? Но эти обезьяны будут поступать так же с другими, думая, что они подобны мне. Если они сделают это с каким-нибудь диким слоном, он непременно накажет их, и я избавлюсь как от их докучливости, так и от вины за причинение вреда другим».

Сказав это, он повторил еще одну строфу:

«Если они станут обращаться с другим так же, как со мной, Он уничтожит их; и я буду свободен».

Несколько дней спустя Бодхисаттва ушел в другое место, и пришел другой слон, дикий зверь, и встал на его месте. Злые обезьяны, думая, что он подобен старому, взобрались ему на спину и поступили так же, как прежде. Дикий слон схватил обезьян хоботом, бросил их на землю, пронзил бивнем и растоптал их в фарш под своими ногами.

Когда Учитель закончил это поучение, он провозгласил истины и указал на перерождения, сказав: «В то время озорные обезьяны были злыми родственниками того доброго человека, дикий слон был тем, кто накажет их, а добродетельный благородный слон был сам Татхагата в прежнем воплощении».

После этой беседы один из братьев встал и попросил разрешения задать вопрос, и когда разрешение было дано, он сказал: «Я слышал учение о том, что на зло следует отвечать злом и злодея нужно останавливать, заставляя его страдать, ибо если этого не делать, зло возрастет, а добро исчезнет. Что нам делать?»

Благословенный сказал: «Нет, я скажу вам: вы, кто оставил мир и принял эту славную веру в отказ от эгоизма, вы не должны отвечать злом на зло и возвращать ненависть за ненависть. И не думайте, что вы можете уничтожить зло, отвечая злом на зло и тем самым умножая зло. Оставьте злых на произвол судьбы, и их злые дела рано или поздно тем или иным образом принесут им собственное наказание». И Татхагата повторил эти строфы:

«Кто вредит тому, кто не причиняет вреда, и ударяет того, кто не ударяет, понесет тягчайшее наказание, порожденное его собственным нечестием. Некоторые из величайших бед в жизни — будь то отвратительная страшная болезнь, или ужасная старость, или помрачение ума, или мучительная боль без конца, или пожар, или потеря богатства; или же он увидит, как умирает кто-то из его ближайших родных, кто был ему дорог, а затем он переродится в аду».

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ.

LXXXVIII.

УСЛОВИЯ БЛАГОПОЛУЧИЯ.

Когда Благословенный пребывал на горе, называемой Пик Грифов, близ Раджагрихи, Аджаташатру, царь Магадхи, правивший вместо Бимбисары, задумал нападение на ваджиев и сказал Вассакаре, своему главному министру: «Я искореню ваджиев, сколь бы могущественны они ни были. Я уничтожу ваджиев; я доведу их до полного разорения! Ступай же теперь, о брахман, и иди к Благословенному; осведомись от моего имени о его здоровье и передай ему мой замысел. Тщательно запомни, что скажет Благословенный, и повтори мне, ибо Будды не говорят ничего неистинного».

Когда Вассакара, главный министр, поприветствовал Благословенного и передал свое послание, почтенный Ананда встал позади Благословенного и обмахивал его, и Благословенный сказал ему: «Слышал ли ты, Ананда, что ваджии проводят полные и частые публичные собрания?»

«Господь, я слышал об этом», — ответил он.

«До тех пор, Ананда, — сказал Благословенный, — пока ваджии проводят эти полные и частые публичные собрания, можно ожидать, что они не придут в упадок, а будут процветать. До тех пор, пока они собираются вместе в согласии, пока они чтят своих старейшин, пока они уважают женственность, пока они остаются религиозными, совершая все подобающие обряды, пока они оказывают должную защиту, оборону и поддержку святым мужам, можно ожидать, что ваджии не придут в упадок, а будут процветать».

Затем Благословенный обратился к Вассакаре и сказал: «Когда я пребывал, о брахман, в Вайшали, я учил ваджиев этим условиям благополучия: что до тех пор, пока они будут оставаться хорошо наставленными, пока они будут продолжать идти по правильному пути, пока они будут жить в соответствии с предписаниями праведности, можно ожидать, что они не придут в упадок, а будут процветать».

Как только посланник царя ушел, Благословенный собрал братьев, находившихся в окрестностях Раджагрихи, в зале для собраний и обратился к ним, говоря:

«Я научу вас, о бхикшу, условиям благополучия общины. Слушайте внимательно, и я буду говорить.

До тех пор, о бхикшу, пока братья проводят полные и частые собрания, встречаясь в согласии, вставая в согласии и в согласии занимаясь делами Сангхи; до тех пор, пока они, о бхикшу, не отменяют того, что опыт доказал как благое, и не вводят ничего, кроме того, что было тщательно проверено; до тех пор, пока их старейшины практикуют справедливость; до тех пор, пока братья уважают, почитают и поддерживают своих старейшин и прислушиваются к их словам; до тех пор, пока братья не находятся под влиянием жажды, но радуются благословениям религии, так что добрые и святые люди будут приходить к ним и жить среди них в покое; до тех пор, пока братья не будут предаваться лени и праздности; до тех пор, пока братья будут упражняться в семикратной высшей мудрости: умственной активности, поиске истины, энергии, радости, скромности, самоконтроле, серьезном созерцании и невозмутимости ума, — до тех пор можно ожидать, что Сангха не придет в упадок, а будет процветать.

Поэтому, о бхикшу, будьте полны веры, скромны сердцем, бойтесь греха, стремитесь к познанию, будьте сильны в энергии, активны умом и полны мудрости».

LXXXIX.

ВЕРА ШАРИПУТРЫ.

Благословенный направился с большой группой братьев в Наланду; и там он остановился в манговой роще.

И вот почтенный Шарипутра пришел туда, где был Благословенный, и, поприветствовав его, почтительно сел рядом и сказал: «Господь! У меня такая вера в Благословенного, что мне кажется, будто никогда не было, не будет и нет сейчас никого другого, кто был бы больше или мудрее Благословенного, то есть в том, что касается высшей мудрости».

Благословенный ответил: «Велики и смелы слова твоих уст, Шарипутра: поистине, ты разразился песнью экстаза! Неужели же ты познал всех Благословенных, которые в долгие века прошлого были святыми Буддами?»

«Не так, о Господь!» — сказал Шарипутра.

И Господь продолжил: «Тогда ты постиг всех Благословенных, которые в долгие века будущего будут святыми Буддами?»

«Не так, о Господь!»

«Но по крайней мере тогда, о Шарипутра, ты знаешь меня как святого Будду, живущего ныне, и проник в мой ум».

«Даже этого нет, о Господь!»

«Ты видишь тогда, Шарипутра, что ты не знаешь сердец святых Будд прошлого, ни сердец тех, что будут в будущем. Почему же тогда твои слова столь велики и смелы? Почему ты разразился такой песнью экстаза?»

«О Господь! У меня нет знания сердец всех Будд, которые были, будут и есть сейчас. Я знаю лишь преемственность веры. Подобно тому, Господь, как у царя может быть пограничный город, крепкий в своих основаниях, крепкий в своих валах и имеющий только одни ворота; и у царя может быть там стражник, умный, искусный и мудрый, чтобы останавливать всех чужеземцев и впускать только друзей. И, обходя подступы вокруг города, он мог бы не суметь заметить все стыки и щели в валах этого города, чтобы знать, где такое маленькое существо, как кошка, могло бы выбраться наружу. Это вполне могло бы быть. И все же все живые существа большего размера, входившие в город или покидавшие его, должны были бы пройти через эти ворота. Только так, Господь, я знаю преемственность веры. Я знаю, что святые Будды прошлого, отбросив всю похоть, недоброжелательность, лень, гордыню и сомнение, зная все те умственные изъяны, которые делают людей слабыми, тренируя свои умы в четырех видах умственной активности, тщательно упражняясь в семикратной высшей мудрости, получили полное плод Просветления. И я знаю, что святые Будды времен грядущих сделают то же самое. И я знаю, что Благословенный, святой Будда сегодняшнего дня, сделал это ныне».

«Велика твоя вера, о Шарипутра, — ответил Благословенный, — но берегись, чтобы она была хорошо обоснована».

XC.

ПАТАЛИПУТРА.

Когда Благословенный пробыл в Наланде столько, сколько было удобно, он отправился в Паталипутру, пограничный город Магадхи; и когда ученики в Паталипутре услышали о его прибытии, они пригласили его в свой деревенский дом отдыха. И Благословенный облачился, взял свою чашу и отправился с братьями в дом отдыха. Там он омыл ноги, вошел в зал и сел у центрального столба, лицом на восток. Братья также, омыв ноги, вошли в зал и заняли свои места вокруг Благословенного, у западной стены, лицом на восток. А миряне-почитатели из Паталипутры, также омыв ноги, вошли в зал и заняли свои места напротив Благословенного, у восточной стены, лицом на запад.

Затем Благословенный обратился к ученикам-мирянам из Паталипутры и сказал:

«Пятикратна, о домохозяева, потеря нечестивца из-за отсутствия у него праведности. Во-первых, нечестивец, лишенный праведности, впадает в великую нищету из-за лени; во-вторых, дурная слава о нем разносится повсюду; в-третьих, в какое бы общество он ни вошел — брахманов, знати, глав домов или саманов, — он входит робко и смущенно; в-четвертых, он полон тревоги, когда умирает; и, наконец, после распада тела после смерти его ум остается в несчастном состоянии. Где бы ни продолжалась его карма, там будут страдания и горе. Такова, о домохозяева, пятикратная потеря злодея!»

«Пятикратно, о домохозяева, приобретение добродетельного человека благодаря его практике праведности. Во-первых, добродетельный человек, сильный в праведности, приобретает имущество своим трудолюбием; во-вторых, добрая слава о нем разносится повсюду; в-третьих, в какое бы общество он ни вошел — знати, брахманов, глав домов или членов ордена, — он входит с уверенностью и самообладанием; в-четвертых, он умирает без тревоги; и, наконец, после распада тела после смерти его ум остается в счастливом состоянии. Где бы ни продолжалась его карма, там будут небесное блаженство и покой. Таково, о домохозяева, пятикратное приобретение добродетельного человека».

Когда Благословенный наставил учеников, побудил их, воодушевил и порадовал глубокой ночью религиозным назиданием, он отпустил их, сказав: «Ночь уже на исходе, о домохозяева. Пришло время вам сделать то, что вы считаете наиболее подобающим».

«Да будет так, Господь!» — ответили ученики из Паталипутры и, поднявшись со своих мест, поклонились Благословенному и, держа его по правую руку, когда проходили мимо, удалились оттуда.

Пока Благословенный пребывал в Паталипутре, царь Магадхи послал гонца к правителю Паталипутры, чтобы возвести укрепления для безопасности города.

И Благословенный, видя рабочих за трудом, предсказал будущее величие этого места, сказав: «Люди, строящие крепость, действуют так, словно они советовались с высшими силами. Ибо этот город Паталипутра будет местом обитания деловых людей и центром обмена всякого рода товарами. Но три опасности нависли над Паталипутрой: опасность огня, опасность воды, опасность раздоров».

Когда правитель услышал о пророчестве будущего Паталипутры, он очень обрадовался и назвал городские ворота, через которые Будда прошел к реке Ганг, «Воротами Гаутамы».

Тем временем люди, жившие на берегах Ганга, прибывали в большом количестве, чтобы воздать почтение Господу мира; и многие просили его оказать им честь переправиться в их лодках. Но Благословенный, учитывая количество лодок и их красоту, не хотел проявлять никакого пристрастия и, приняв приглашение одного, обидеть всех остальных. Поэтому он переправился через реку без всякой лодки, означая тем самым, что плоты аскетизма и нарядные гондолы религиозных церемоний недостаточно надежны, чтобы выдержать штормы Сансары, в то время как Татхагата может пройти посуху через океан мирской суеты.

И как городские ворота были названы именем Татхагаты, так люди назвали этот переход через реку «Бродом Гаутамы».

XCI.

ЗЕРКАЛО ИСТИНЫ.

Благословенный направился в деревню Надика с большой группой братьев и там остановился в Кирпичном зале. И почтенный Ананда пришел к Благословенному и, упоминая имена братьев и сестер, которые умерли, с тревогой расспрашивал об их участи после смерти, не переродились ли они в животных, или в аду, или как призраки, или в каком-либо месте страданий.

И Благословенный ответил Ананде и сказал:

«Те, кто умер после полного разрушения трех уз: похоти, алчности и эгоистической привязанности к существованию, — не должны бояться состояния после смерти. Они не переродятся в состоянии страдания; их умы не будут продолжаться как карма злых дел или греха, но им обеспечено окончательное спасение.

Когда они умрут, от них не останется ничего, кроме их добрых мыслей, их праведных поступков и блаженства, которое исходит от истины и праведности. Как реки должны в конце концов достичь далекого моря, так и их умы переродятся в высших состояниях существования и будут продолжать стремиться к своей конечной цели, которой является океан истины, вечный покой Нирваны.

Люди тревожатся о смерти и своей участи после смерти; но подумай, Ананда, вовсе не странно, что человек должен умереть. Однако то, что ты расспрашиваешь о них и, услышав истину, все еще тревожишься об умерших, — это утомительно для Благословенного. Поэтому я научу тебя зеркалу истины, и пусть верный ученик повторяет его:

«Ад разрушен для меня, как и перерождение в качестве животного, или призрака, или в любом месте страданий. Я обращен; я больше не подвержен перерождению в состоянии страдания и мне обеспечено окончательное спасение».

«Что же тогда, Ананда, есть это зеркало истины? Это осознание того, что избранный ученик в этом мире обладает верой в Будду, веря, что Благословенный есть Святой, Полностью Просветленный, мудрый, праведный, счастливый, знающий миры, высший, Укротитель своенравных сердец людей, Учитель богов и людей, благословенный Будда.

Это также осознание того, что ученик обладает верой в истину, веря, что истина была провозглашена Благословенным на благо мира, не проходящая, приветствующая всех, ведущая к спасению, к которой

И, наконец, это осознание того, что ученик обладает верой в орден, веря в действенность союза среди тех мужчин и женщин, которые стремятся идти по благородному восьмеричному пути; веря, что эта церковь Будды, праведных, честных, справедливых, законопослушных, достойна чести, гостеприимства, даров и почтения; что она является высшим полем посева заслуг для мира; что она обладает добродетелями, любимыми добрыми людьми, добродетелями нерушимыми, нетронутыми, незапятнанными, безупречными, добродетелями, которые делают людей поистине свободными, добродетелями, которые восхваляются мудрыми, не запятнаны желанием эгоистичных целей, ни сейчас, ни в будущей жизни, или верой в действенность внешних действий, и способствуют высоким и святым мыслям.

Это зеркало истины, которое учит самому прямому пути к просветлению, являющемуся общей целью всех живых существ. Тот, кто обладает зеркалом истины, свободен от страха; он найдет утешение в жизненных невзгодах, и его жизнь будет благословением для всех его собратьев».

XCII.

АМБАПАЛИ.

Затем Благословенный направился с большим числом братьев в Вайшали, и он остановился в роще куртизанки Амбапали. И он сказал братьям: «Пусть брат, о бхикшу, будет внимателен и вдумчив. Пусть брат, находясь в мире, преодолеет скорбь, которая возникает от телесной жажды, от похоти ощущений и от ошибок неверного рассуждения. Что бы вы ни делали, действуйте всегда в полном присутствии духа. Будьте вдумчивы в еде и питье, в ходьбе или стоянии, во сне или наяву, во время разговора или молчания».

Когда куртизанка Амбапали услышала, что Благословенный остановился в ее манговой роще, она была чрезвычайно рада и поехала в карете так далеко, как позволяла дорога. Там она вышла и, направившись к тому месту, где был Благословенный, почтительно села у его ног в стороне. Как благоразумная женщина отправляется исполнять свои религиозные обязанности, так и она предстала в простом платье без всяких украшений, но прекрасная на вид.

И Благословенный подумал про себя: «Эта женщина вращается в мирских кругах и является любимицей царей и принцев; однако ее сердце спокойно и невозмутимо. Молода годами, богата, окружена удовольствиями, она вдумчива и тверда. Это, поистине, редкость в мире. Женщины, как правило, скудны в мудрости и глубоко погружены в тщеславие; но она, хотя и живет в роскоши, обрела мудрость мастера, находя радость в благочестии и будучи способной принять истину во всей ее полноте».