«Евангелие Будды»

«Но тот, кто побеждает, должен помнить о нестабильности земных вещей. Его успех может быть велик, но как бы велик он ни был, колесо фортуны может повернуться снова и повергнуть его в пыль. 23

«Однако, если он сдерживает себя и, угасив всякую ненависть в своем сердце, поднимает своего поверженного противника и говорит ему: "Приди теперь, заключим мир и будем братьями", — он одержит победу, которая не является преходящим успехом, ибо ее плоды останутся навсегда. 24

«Велик успешный генерал, о Симха, но тот, кто победил "я", — больший победитель. 25

«Доктрина победы над "я", о Симха, преподается не для того, чтобы уничтожить души людей, а для того, чтобы сохранить их. Тот, кто победил "я", более пригоден к жизни, к успеху и к достижению побед, чем тот, кто является рабом "я". 26

«Тот, чей ум свободен от иллюзии "я", устоит и не падет в битве жизни. 27

«Тот, чьи намерения — праведность и справедливость, не встретит неудачи, но будет успешен в своих начинаниях, и его успех будет долговечен. 28

«Тот, кто хранит в своем сердце любовь к истине, будет жить и не умрет, ибо он пил воду бессмертия. 29

«Борись же, о генерал, мужественно; и сражайся в своих битвах энергично, но будь солдатом истины, и Татхагата благословит тебя». 30

Когда Благословенный так сказал, Симха, генерал, произнес: «Славный Господь, славный Господь! Ты открыл истину. Велика доктрина Благословенного. Ты, воистину, Будда, Татхагата, Святой. Ты — учитель человечества. Ты показываешь нам путь спасения, ибо это воистину истинное избавление. Тот, кто следует за тобой, не упустит свет, чтобы осветить свой путь. Он обретет блаженство и мир. Я принимаю прибежище, Господь, в Благословенном, и в его доктрине, и в его братстве. Пусть Благословенный примет меня с этого дня и до конца моей жизни как ученика, принявшего в нем прибежище». 31

И Благословенный сказал: «Подумай сначала, Симха, что ты делаешь. Прилично, чтобы люди такого ранга, как ты, не делали ничего без должного размышления». 32

Вера Симхи в Благословенного возросла. Он ответил: «Если бы другим учителям, Господь, удалось сделать меня своим учеником, они носили бы свои знамена по всему городу Вайшали, крича: "Симха, генерал, стал нашим учеником!" Во второй раз, Господь, я принимаю прибежище в Благословенном, и в Дхарме, и в Сангхе, пусть Благословенный примет меня с этого дня и до конца моей жизни как ученика, принявшего в нем прибежище». 33

Сказал Благословенный: «Долгое время, Симха, подношения давались ниггантхам в твоем доме. Поэтому ты должен считать правильным и в будущем давать им пищу, когда они приходят к тебе в своем паломничестве за подаянием». 34

И сердце Симхи наполнилось радостью. Он сказал: «Мне говорили, Господь: "Самана Гаутама говорит: Только мне и никому другому следует давать дары. Только мои ученики и ученики никого другого должны получать подношения". Но Благословенный призывает меня давать также и ниггантхам. Что ж, Господь, мы увидим, что уместно. В третий раз, Господь, я принимаю прибежище в Благословенном, и в его Дхарме, и в его братстве». 35

LII.

ВСЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ДУХОВНО.

И был среди свиты Симхи офицер, который слышал беседы Благословенного, и в его сердце осталось некоторое сомнение. 1

Этот человек пришел к Благословенному и сказал: «Говорят, о Господь, что самана Гаутама отрицает существование души. Говорят ли те, кто так говорит, правду, или они свидетельствуют ложно против Благословенного?» 2

И Благословенный сказал: «Есть путь, на котором те, кто так говорит, говорят обо мне правду; с другой стороны, есть путь, на котором те, кто так говорит, не говорят обо мне правду. 3

«Татхагата учит, что нет "я". Тот, кто говорит, что душа — это его "я" и что "я" — это мыслитель наших мыслей и деятель наших поступков, учит неправильной доктрине, которая ведет к замешательству и тьме. 4

«С другой стороны, Татхагата учит, что есть ум. Тот, кто понимает под душой ум и говорит, что ум существует, учит истине, которая ведет к ясности и просветлению». 5

Офицер сказал: «Утверждает ли тогда Татхагата, что существуют две вещи? то, что мы воспринимаем нашими чувствами, и то, что является ментальным?» 6

Сказал Благословенный: «Воистину, говорю тебе, твой ум духовен, но и воспринимаемое чувствами не лишено духовности. Бодхи вечна, и она доминирует над всем существованием как благой закон, направляющий всех существ в их поиске истины. Она превращает грубую природу в ум, и нет существа, которое нельзя было бы превратить в сосуд истины». 7

LIII.

ТОЖДЕСТВО И НЕ-ТОЖДЕСТВО.

Кутаданта, глава брахманов в деревне Данамати, почтительно приблизившись к Благословенному, поприветствовал его и сказал: «Мне говорят, о самана, что ты — Будда, Святой, Всеведущий, Господь мира. Но если бы ты был Буддой, не пришел бы ты, как царь, во всей своей славе и могуществе?» 1

Сказал Благословенный: «Твои глаза закрыты. Если бы око твоего ума было незамутненным, ты мог бы увидеть славу и могущество истины». 2

Сказал Кутаданта: «Покажи мне истину, и я увижу ее. Но твое учение лишено последовательности. Если бы оно было последовательным, оно бы устояло; но так как это не так, оно исчезнет». 3

Благословенный ответил: «Истина никогда не исчезнет». 4

Кутаданта сказал: «Мне говорят, что ты учишь закону, но ты разрушаешь религию. Твои ученики презирают обряды и отказываются от жертвоприношений, но почтение к богам может быть проявлено только через жертвы. Сама природа религии состоит в поклонении и жертвоприношении». 5

Сказал Будда: «Более великая, чем заклание быков, — это жертва "я". Тот, кто приносит богам свои злые желания, увидит бесполезность забоя животных на алтаре. Кровь не обладает очищающей силой, но искоренение похоти сделает сердце чистым. Лучше, чем поклонение богам, — послушание законам праведности». 6

Кутаданта, будучи религиозным по натуре и беспокоясь о своей судьбе после смерти, принес в жертву бесчисленное количество жертв. Теперь он увидел безумие искупления кровью. Однако, еще не удовлетворенный учениями Татхагаты, Кутаданта продолжал: «Ты веришь, о Учитель, что существа перерождаются; что они мигрируют в эволюции жизни; и что, подчиняясь закону кармы, мы должны пожинать то, что сеем. И все же ты учишь не-существованию души! Твои ученики превозносят полное само-угасание как высшее блаженство Нирваны. Если я — лишь комбинация санкар, мое существование прекратится, когда я умру. Если я — лишь соединение ощущений, идей и желаний, куда я могу пойти при распаде тела?» 7

Сказал Благословенный: «О брахман, ты религиозен и искренен. Ты серьезно обеспокоен своей душой. И все же твоя работа тщетна, потому что тебе не хватает одного, что необходимо». 8

«Существует перерождение характера, но нет переселения "я". Твои мыслеформы появляются вновь, но нет эго-сущности, которая переносится. Станса, произнесенная учителем, перерождается в ученике, который повторяет эти слова». 9

«Только из-за невежества и заблуждения люди предаются мечте, что их души — это отдельные и самосущие сущности». 10

«Твое сердце, о брахман, все еще цепляется за "я"; ты беспокоишься о небесах, но ты ищешь удовольствий "я" на небесах, и поэтому ты не можешь увидеть блаженство истины и бессмертие истины». 11

«Воистину говорю тебе: Благословенный пришел не учить смерти, а учить жизни, и ты не различаешь природу жизни и смерти». 12

«Это тело будет растворено, и никакое количество жертв не спасет его. Поэтому ищи жизнь, которая принадлежит уму. Где есть "я", там не может быть истины; но когда приходит истина, "я" исчезнет. Поэтому пусть твой ум покоится в истине; распространяй истину, вложи в нее всю свою волю и позволь ей распространяться. В истине ты будешь жить вечно». 13

«"Я" — это смерть, а истина — это жизнь. Цепляние за "я" — это постоянное умирание, в то время как движение в истине — это приобщение к Нирване, которая есть жизнь вечная». 14

Кутаданта сказал: «Где, о почтенный Учитель, находится Нирвана?» 15

«Нирвана там, где соблюдаются заповеди», — ответил Благословенный. 16

«Правильно ли я понимаю тебя, — возразил брахман, — что Нирвана — это не место, и, будучи нигде, она лишена реальности?» 17

«Ты не понимаешь меня правильно, — сказал Благословенный. — А теперь слушай и отвечай на эти вопросы: Где обитает ветер?» 18

«Нигде», — был ответ. 19

Будда парировал: «Тогда, сэр, не существует такой вещи, как ветер». 20

Кутаданта не ответил; и Благословенный спросил снова: «Ответь мне, о брахман, где обитает мудрость? Является ли мудрость локальностью?» 21

«У мудрости нет отведенного места обитания», — ответил Кутаданта. 22

Сказал Благословенный: «Хочешь ли ты сказать, что нет мудрости, нет просветления, нет праведности и нет спасения, потому что Нирвана — это не локальность? Как великий и могучий ветер, который проносится над миром в дневной зной, так и Татхагата приходит, чтобы подуть на умы человечества дыханием своей любви, такой прохладной, такой сладкой, такой спокойной, такой нежной; и те, кто мучим лихорадкой, облегчают свои страдания и радуются освежающему бризу». 23

Сказал Кутаданта: «Я чувствую, о Господь, что ты провозглашаешь великую доктрину, но я не могу уловить ее. Прости меня, что я спрашиваю снова: Скажи мне, о Господь, если нет атмана, как может быть бессмертие? Активность ума проходит, и наши мысли исчезают, когда мы заканчиваем думать». 24

Будда ответил: «Наше мышление уходит, но наши мысли продолжаются. Рассуждение прекращается, но знание остается». 25

Сказал Кутаданта: «Как это? Разве рассуждение и знание — не одно и то же?» 26

Благословенный объяснил различие иллюстрацией: «Это как когда человек хочет ночью отправить письмо и, вызвав своего клерка, зажигает лампу и пишет письмо. Затем, когда это сделано, он гасит лампу. Но хотя письмо написано и свет погашен, письмо все еще существует. Так рассуждение прекращается, а знание остается; и таким же образом ментальная активность прекращается, но опыт, мудрость и все плоды наших действий остаются». 27

Кутаданта продолжал: «Скажи мне, о Господь, прошу, скажи мне, где, если санкары растворены, находится тождество моего "я". Если мои мысли распространяются и если моя душа мигрирует, мои мысли перестают быть моими мыслями, а моя душа перестает быть моей душой. Дай мне иллюстрацию, но прошу, о Господь, скажи мне, где тождество моего "я"?» 28

Сказал Благословенный: «Предположим, человек зажег лампу; будет ли она гореть всю ночь?» 29

«Да, может быть», — был ответ. 30

«Теперь, является ли это то же самое пламя, которое горит в первую стражу ночи, что и во вторую?» 31

Кутаданта заколебался. Он подумал: "Да, это то же самое пламя", но, опасаясь осложнений скрытого смысла и пытаясь быть точным, он сказал: "Нет, это не так"». 32

«Тогда, — продолжал Благословенный, — есть пламена, одно в первую стражу, а другое во вторую стражу». 33

«Нет, господин, — сказал Кутаданта. — В одном смысле это не то же самое пламя, но в другом смысле это то же самое пламя. Оно сжигает тот же вид масла, оно излучает тот же вид света, и оно служит той же цели». 34

«Очень хорошо, — сказал Будда, — и назвал бы ты те пламена теми же, которые горели вчера и горят сейчас в той же лампе, наполненной тем же видом масла, освещая ту же комнату?» 35

«Они могли быть погашены в течение дня», — предположил Кутаданта. 36

Сказал Благословенный: «Предположим, пламя первой стражи было погашено во время второй стражи, назвал бы ты его тем же самым, если оно загорится снова в третью стражу?» 37

Ответил Кутаданта: «В одном смысле это другое пламя, в другом — нет». 38

Татхагата спросил снова: «Имеет ли время, прошедшее во время угасания пламени, какое-либо отношение к его тождеству или не-тождеству?» 39

«Нет, господин, — сказал брахман, — не имеет. Есть различие и тождество, прошло ли много лет или только одна секунда, а также была ли лампа погашена в это время или нет». 40

«Что ж, тогда мы согласны, что пламя сегодняшнего дня в определенном смысле то же самое, что и пламя вчерашнего дня, а в другом смысле оно различно в каждый момент. Более того, пламена одного вида, освещающие с равной силой один и тот же вид комнат, в определенном смысле являются одними и теми же». 41

«Да, господин», — ответил Кутаданта. 42

Благословенный продолжал: «Теперь предположим, есть человек, который чувствует как ты, думает как ты и действует как ты, не является ли он тем же самым человеком, что и ты?» 43

«Нет, господин», — прервал Кутаданта. 44

Сказал Будда: «Отрицаешь ли ты, что та же логика справедлива для тебя, что справедлива для вещей мира?» 45

Кутаданта задумался и медленно ответил: «Нет, не отрицаю. Та же логика справедлива повсеместно; но есть особенность в моем "я", которая делает его совершенно отличным от всего остального, а также от других "я". Может быть другой человек, который чувствует точно так же, как я, думает как я и действует как я; предположим даже, у него было бы то же имя и тот же вид имущества, он не был бы мной». 46

«Верно, Кутаданта, — ответил Будда, — он не был бы тобой. Теперь скажи мне, является ли человек, который идет в школу, одним, а тот же человек, когда он закончил свое обучение, — другим? Является ли один тем, кто совершает преступление, а другой — тем, кто наказан отсечением рук и ног?» 47

«Они те же самые», — был ответ. 48

«Тогда тождество состоит только из непрерывности?» — спросил Татхагата. 49

«Не только из непрерывности, — сказал Кутаданта, — но также и главным образом из тождества характера». 50

«Очень хорошо, — заключил Будда, — тогда ты согласен, что люди могут быть одними и теми же, в том же смысле, в каком два пламени одного вида называются одними и теми же; и ты должен признать, что в этом смысле другой человек с таким же характером и продукт той же кармы — это то же самое, что и ты». 51

«Что ж, согласен», — сказал брахман. 52

Будда продолжал: «И только в этом же смысле ты сегодня тот же, что и вчера. Твоя природа состоит не из материи, из которой состоит твое тело, а из твоих санкар, форм тела, ощущений, мыслей. Твоя личность — это комбинация санкар. Где они, там и ты. Куда бы они ни пошли, ты идешь. Таким образом, ты признаешь в определенном смысле тождество своего "я", а в другом смысле — различие. Но тот, кто не признает тождества, должен отрицать всякое тождество и должен сказать, что спрашивающий — это уже не тот же человек, что и тот, кто через минуту получает ответ. Теперь подумай о продолжении своей личности, которая сохраняется в твоей карме. Называешь ли ты это смертью и аннигиляцией или жизнью и продолженной жизнью?» 53

«Я называю это жизнью и продолжением жизни, — ответил Кутаданта, — ибо это продолжение моего существования, но я не стремлюсь к такому продолжению. Все, что меня заботит, — это продолжение «я» в ином смысле, которое делает каждого человека, независимо от того, тождественен он мне или нет, совершенно иной личностью».

«Очень хорошо, — сказал Будда. — Это то, чего ты желаешь, и это есть привязанность к «я». В этом твоя ошибка. Все составные вещи преходящи: они растут и разрушаются. Все составные вещи подвержены страданию: они будут разлучены с тем, что любят, и соединены с тем, что ненавидят. Все составные вещи лишены «я», атмана, эго».

«Как же так?» — спросил Кутаданта.

«Где твое «я»?» — спросил Будда. И когда Кутаданта не ответил, он продолжил: «Твое «я», к которому ты привязан, — это постоянное изменение. Годы назад ты был маленьким младенцем; затем ты был мальчиком; потом юношей, а теперь ты — мужчина. Есть ли какая-то тождественность между младенцем и мужчиной? Тождественность есть лишь в определенном смысле. Поистине, больше тождественности между пламенем первой и третьей стражи, даже если лампа могла погаснуть во время второй стражи. Так какое же из них твое истинное «я»: вчерашнее, сегодняшнее или завтрашнее, ради сохранения которого ты так кричишь?»

Кутаданта был сбит с толку. «Владыка мира, — сказал он, — я вижу свою ошибку, но я все еще в замешательстве».

Татхагата продолжил: «Санкхары возникают в процессе эволюции. Нет такой санкхары, которая возникла бы без постепенного становления. Твои санкхары — это плод твоих деяний в прошлых существованиях. Совокупность твоих санкхар и есть твое «я». Куда бы они ни были запечатлены, туда переселяется твое «я». В своих санкхарах ты будешь продолжать жить и пожнешь в будущих существованиях урожай, посеянный сейчас и в прошлом».

«Воистину, о Владыка, — ответил Кутаданта, — это несправедливое воздаяние. Я не могу признать справедливость в том, что другие после меня пожнут то, что я сею сейчас».

Благословенный помедлил мгновение, а затем ответил: «Разве все учение напрасно? Неужели ты не понимаешь, что эти другие — это ты сам? Ты сам пожнешь то, что посеял, а не другие».

«Подумай о человеке, который плохо воспитан и нищ, страдая от бедственности своего положения. В детстве он был ленив и празден, а когда вырос, не обучился ремеслу, чтобы зарабатывать на жизнь. Сказал бы ты, что его страдания — не плод его собственных действий, потому что взрослый уже не тот человек, каким был мальчик?»

«Воистину, говорю тебе: ни на небесах, ни посреди океана, ни если ты спрячешься в расщелинах гор, не найдешь ты места, где мог бы избежать плодов своих злых деяний».

«В то же время ты непременно получишь благословения от своих добрых деяний».

«Человека, который долго путешествовал и благополучно вернулся домой, ждет приветствие родных, друзей и знакомых. Так и плоды добрых дел приветствуют того, кто шел путем праведности, когда он переходит из нынешней жизни в иную».

Кутаданта сказал: «Я верю в славу и превосходство твоего учения. Мой взор пока не может вынести этого света; но теперь я понимаю, что «я» не существует, и истина забрезжила передо мной. Жертвоприношения не могут спасти, а призывания — пустые слова. Но как мне найти путь к вечной жизни? Я знаю наизусть все Веды, но не нашел истины».

Будда сказал: «Знание — вещь хорошая, но оно не помогает. Истинную мудрость можно обрести только практикой. Практикуй истину о том, что твой брат — это то же самое, что и ты. Иди благородным путем праведности, и ты поймешь, что, хотя в «я» есть смерть, в истине есть бессмертие».

Кутаданта сказал: «Позволь мне найти прибежище в Благословенном, в Дхарме и в братстве. Прими меня как своего ученика и позволь мне приобщиться к блаженству бессмертия».

LIV.

БУДДА ВЕЗДЕСУЩИЙ.

И Благословенный так обратился к братьям:

«Только те, кто не верует, называют меня Гаутамой, вы же называете меня Буддой, Благословенным, Учителем. И это правильно, ибо я в этой жизни вошел в Нирвану, в то время как жизнь Гаутамы угасла».

««Я» исчезло, и истина поселилась во мне. Это мое тело — тело Гаутамы, и оно растворится в должное время, и после его растворения никто, ни Бог, ни человек, не увидит Гаутаму снова. Но истина остается. Будда не умрет; Будда будет продолжать жить в священном теле закона».

«Угасание Благословенного произойдет через тот уход, при котором не остается ничего, что могло бы способствовать формированию другого «я». Также невозможно будет указать на Благословенного как на находящегося здесь или там. Но это будет подобно пламени в огромном теле пылающего огня. Это пламя прекратилось; оно исчезло, и нельзя сказать, что оно здесь или там. Однако в теле Дхармы на Благословенного можно указать, ибо Дхарма была проповедана Благословенным».

«Вы — мои дети, я — ваш отец; через меня вы были освобождены от своих страданий».

«Я сам, достигнув другого берега, помогаю другим переправиться через поток; я сам, достигнув спасения, являюсь спасителем других; будучи утешенным, я утешаю других и веду их к месту прибежища».

«Я наполню радостью всех существ, чьи силы истощены; я дам счастье тем, кто умирает от бедствий; я окажу им помощь и избавление».

«Я родился в мире как царь истины для спасения мира».

«Предмет, о котором я размышляю, — это истина. Практика, которой я себя посвящаю, — это истина. Тема моих бесед — истина. Мои мысли всегда в истине. Ибо смотри! Мое «я» стало истиной».

«Всякий, кто постигнет истину, увидит Благословенного, ибо истина была проповедана Благословенным».

LV.

ОДНА СУЩНОСТЬ, ОДИН ЗАКОН, ОДНА ЦЕЛЬ.

И Татхагата обратился к достопочтенному Кашьяпе, чтобы развеять неуверенность и сомнения его ума, и сказал:

«Все вещи сделаны из одной сущности, однако вещи различны в зависимости от форм, которые они принимают под воздействием различных впечатлений. Как они формируют себя, так они и действуют, и как они действуют, так они и есть».

«Это, Кашьяпа, как если бы гончар делал разные сосуды из одной и той же глины. Некоторые из этих горшков предназначены для сахара, другие — для риса, третьи — для простокваши и молока; иные же — сосуды для нечистот. Нет различия в используемой глине; разнообразие горшков обусловлено лишь лепящими руками гончара, который придает им форму для различных нужд, требуемых обстоятельствами».

«И как все вещи происходят из одной сущности, так они развиваются согласно одному закону и предназначены к одной цели, которая есть Нирвана».

«Нирвана приходит к тебе, Кашьяпа, когда ты полностью понимаешь и когда ты живешь в соответствии со своим пониманием того, что все вещи имеют одну сущность и что существует только один закон. Следовательно, существует только одна Нирвана, как существует только одна истина, а не две или три».

«И Татхагата одинаков ко всем существам, различаясь в своем отношении лишь постольку, поскольку все существа различны».

«Татхагата воссоздает весь мир, подобно облаку, проливающему свои воды без различия. Он питает одинаковые чувства к высоким и низким, к мудрым и невежественным, к благородным и безнравственным».

«Великое облако, полное дождя, поднимается в этой широкой вселенной, покрывая все страны и океаны, чтобы пролить свой дождь повсюду, на все травы, кустарники, травы, деревья различных видов, семейства растений с разными названиями, растущие на земле, на холмах, на горах или в долинах».

«Затем, Кашьяпа, травы, кустарники, травы и дикие деревья впитывают воду, исходящую из этого великого облака, которое едино по своей сущности и обильно пролилось; и они, согласно своей природе, приобретут соразмерное развитие, устремляясь вверх и принося цветы и плоды в свое время».

«Укорененные в одной и той же почве, все эти семейства растений и зародыши оживляются водой одной и той же сущности».

«Татхагата же, о Кашьяпа, знает закон, сущность которого — спасение, а конец — покой Нирваны. Он одинаков ко всем, и все же, зная потребности каждого отдельного существа, он не открывается всем одинаково. Он не сообщает им сразу всю полноту всеведения, но уделяет внимание склонностям различных существ».

LVI.

УРОК, ДАННЫЙ РАХУЛЕ.

До того как Рахула, сын Гаутамы Сиддхартхи и Яшодхары, достиг просветления истинной мудрости, его поведение не всегда отличалось любовью к истине, и Благословенный отправил его в отдаленную вихару, чтобы тот обуздал свой ум и следил за своим языком.

Спустя некоторое время Благословенный прибыл в это место, и Рахула исполнился радости.

И Благословенный велел мальчику принести таз с водой и омыть ему ноги, и Рахула повиновался.

Когда Рахула омыл ноги Татхагаты, Благословенный спросил: «Пригодна ли теперь эта вода для питья?»

«Нет, мой Владыка, — ответил мальчик, — вода загрязнена».

Тогда Благословенный сказал: «Теперь подумай о своем собственном случае. Хотя ты мой сын и внук царя, хотя ты самана, добровольно отказавшийся от всего, ты не способен удержать свой язык от неправды и тем самым оскверняешь свой ум».

И когда воду вылили, Благословенный снова спросил: «Пригоден ли теперь этот сосуд для того, чтобы держать в нем воду для питья?»

«Нет, мой Владыка, — ответил Рахула, — сосуд тоже стал нечистым».

И Благословенный сказал: «Теперь подумай о своем собственном случае. Хотя ты носишь желтое одеяние, пригоден ли ты для какой-либо высокой цели, когда стал нечистым, как этот сосуд?»

Затем Благословенный, подняв пустой таз и вращая его, спросил: «Разве ты не боишься, что он упадет и разобьется?»

«Нет, мой Владыка, — ответил Рахула, — сосуд недорогой, и его потеря не будет большой».

«Теперь подумай о своем собственном случае, — сказал Благословенный. — Ты кружишься в бесконечных водоворотах перерождений, и так как твое тело сделано из того же вещества, что и другие материальные вещи, которые рассыплются в прах, нет потери, если оно будет разбито. Тот, кто склонен говорить неправду, — объект презрения для мудрых».

Рахула исполнился стыда, и Благословенный обратился к нему еще раз: «Слушай, и я расскажу тебе притчу:

«Был царь, у которого был очень могучий слон, способный справиться с пятью сотнями обычных слонов. Отправляясь на войну, слон был вооружен острыми мечами на бивнях, косами на плечах, копьями на ногах и железным шаром на хвосте. Погонщик слона радовался, видя благородное существо столь хорошо оснащенным, и, зная, что легкая рана от стрелы в хобот будет смертельной, он научил слона держать хобот плотно свернутым. Но во время битвы слон вытянул хобот, чтобы схватить меч. Его хозяин испугался и посоветовался с царем, и они решили, что слон больше не пригоден для использования в битве».

«О Рахула! Если бы люди только следили за своими языками, все было бы хорошо! Будь как боевой слон, который бережет свой хобот от стрелы, бьющей в центр».

«Любовью к истине искренние избегают беззакония. Подобно хорошо укрощенному и спокойному слону, который позволяет царю взобраться на свой хобот, человек, почитающий праведность, будет верно претерпевать все на протяжении своей жизни».

Рахула, услышав эти слова, исполнился глубокой печали; он больше никогда не давал повода для жалоб и немедленно освятил свою жизнь усердными стараниями.

LVII.

ПРОПОВЕДЬ ОБ ОСКОРБЛЕНИЯХ.

И Благословенный наблюдал за путями общества и заметил, сколько страданий происходит от злобы и глупых обид, совершаемых лишь для удовлетворения тщеславия и эгоистичной гордыни.

И Будда сказал: «Если человек по глупости причиняет мне зло, я отвечу ему защитой своей незлобивой любви; чем больше зла исходит от него, тем больше добра будет исходить от меня; благоухание доброты всегда приходит ко мне, а вредоносный воздух зла достается ему».

Один глупый человек, узнав, что Будда соблюдает принцип великой любви, предписывающий отвечать добром на зло, пришел и оскорбил его. Будда молчал, жалея его глупость.

Когда человек закончил свои оскорбления, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказался принять поднесенный ему подарок, кому бы он принадлежал?» И он ответил: «В таком случае он принадлежал бы тому, кто его предложил».

«Сын мой, — сказал Будда, — ты бранил меня, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их себе. Не станут ли они источником страданий для тебя? Как эхо принадлежит звуку, а тень — предмету, так и страдания неизбежно настигнут злодея».

Оскорбитель не ответил, и Будда продолжил:

«Злой человек, который упрекает добродетельного, подобен тому, кто смотрит вверх и плюет в небо; слюна не пачкает небо, но возвращается и оскверняет его собственное лицо».

«Клеветник подобен тому, кто бросает пыль в другого при встречном ветре; пыль лишь возвращается на того, кто ее бросил. Добродетельному человеку нельзя причинить вред, и страдание, которое другой хотел бы причинить, возвращается к нему самому».

Оскорбитель ушел пристыженным, но пришел снова и нашел прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

LVIII.

БУДДА ОТВЕЧАЕТ ДЕВЕ.

В один из дней, когда Благословенный пребывал в Джетаване, саду Анатхапиндики, небесный дева явился к нему в облике брахмана, чей лик был светел, а одежды белы, как снег. Дева задавал вопросы, на которые Благословенный отвечал.

Дева сказал: «Что есть самый острый меч? Что есть самый смертоносный яд? Что есть самый свирепый огонь? Что есть самая темная ночь?»

Благословенный ответил: «Слово, сказанное в гневе, — самый острый меч; алчность — самый смертоносный яд; страсть — самый свирепый огонь; невежество — самая темная ночь».

Дева сказал: «Кто получает наибольшую выгоду? Кто теряет больше всех? Какая броня неуязвима? Что есть лучшее оружие?»

Благословенный ответил: «Больше всех приобретает тот, кто отдает другим, и больше всех теряет тот, кто жадно получает без благодарности. Терпение — неуязвимая броня; мудрость — лучшее оружие».

Дева сказал: «Кто самый опасный вор? Что есть самое драгоценное сокровище? Кто наиболее успешен в насильственном отнятии не только на земле, но и на небесах? Что есть самое надежное сокровище?»

Благословенный ответил: «Злая мысль — самый опасный вор; добродетель — самое драгоценное сокровище. Ум овладевает всем не только на земле, но и на небесах, и бессмертие — его самое надежное сокровище».

Дева сказал: «Что привлекательно? Что отвратительно? Что есть самая ужасная боль? Что есть величайшее наслаждение?»

Благословенный ответил: «Добро привлекательно; зло отвратительно. Плохая совесть — самая мучительная боль; избавление — вершина блаженства».

Дева спросил: «Что вызывает гибель в мире? Что разрывает дружбу? Что есть самая сильная лихорадка? Кто лучший врач?»

Благословенный ответил: «Невежество вызывает гибель мира. Зависть и эгоизм разрывают дружбу. Ненависть — самая сильная лихорадка, а Будда — лучший врач».

Затем дева спросил и сказал: «Теперь у меня осталось только одно сомнение, которое нужно разрешить; прошу, развейте его: что это такое, что огонь не может сжечь, влага не может разъесть, ветер не может сокрушить, но что способно преобразовать весь мир?»

Благословенный ответил: «Благословение! Ни огонь, ни влага, ни ветер не могут уничтожить благословение доброго дела, и благословения преобразуют весь мир».

Дева, услышав слова Благословенного, исполнился величайшей радости. Сложив руки, он поклонился ему в почтении и внезапно исчез из присутствия Будды.

LIX.

СЛОВА НАСТАВЛЕНИЯ.

Бхикшу пришли к Благословенному и, поприветствовав его сложенными руками, сказали:

«О Учитель, всевидящий, мы все хотим учиться; наши уши готовы слушать, ты наш учитель, ты несравненный. Развей наши сомнения, просвети нас о благословенной Дхарме, о ты, обладающий великим разумением; говори среди нас, о ты, всевидящий, как тысячеокий Владыка богов».

«Мы спросим муни великого разумения, который переправился через поток, ушел на другой берег, благословен и обладает твердым умом: как бхикшу правильно странствует в мире, после того как ушел из своего дома и изгнал желание?»

Будда сказал:

«Пусть бхикшу обуздает свою страсть к человеческим и небесным удовольствиям, тогда, победив существование, он овладеет Дхармой. Такой человек будет правильно странствовать в мире».

«Тот, чьи похоти уничтожены, кто свободен от гордыни, кто преодолел все пути страсти, обуздан, совершенно счастлив и обладает твердым умом. Такой человек будет правильно странствовать в мире».

«Верен тот, кто обладает знанием, видя путь, ведущий к Нирване; тот, кто не является пристрастным; тот, кто чист и добродетелен и снял завесу со своих глаз. Такой человек будет правильно странствовать в мире».

Бхикшу сказали: «Конечно, о Бхагават, это так: какой бы бхикшу ни жил таким образом, обузданный и преодолевший все узы, такой человек будет правильно странствовать в мире».

Благословенный сказал:

«Что бы ни делал тот, кто стремится достичь спокойствия Нирваны, пусть он будет способным и честным, добросовестным и кротким, и не гордым».

«Пусть удовольствием человека будет Дхарма, пусть он находит радость в Дхарме, пусть он твердо стоит в Дхарме, пусть он знает, как исследовать Дхарму, пусть он не затевает никаких споров, которые оскверняют Дхарму, и пусть он проводит свое время в размышлениях о хорошо сказанных истинах Дхармы».

«Сокровище, заложенное в глубокой яме, не приносит пользы и может быть легко потеряно. Настоящее сокровище, накопленное через милосердие и благочестие, воздержанность, самоконтроль или дела заслуг, надежно скрыто и не может исчезнуть. Оно никогда не приобретается путем грабежа или причинения вреда другим, и никакой вор не может его украсть. Человек, когда умирает, должен оставить мимолетное богатство мира, но это сокровище добродетельных поступков он берет с собой. Пусть мудрые совершают добрые дела; они — сокровище, которое никогда не может быть потеряно».

И бхикшу восхвалили мудрость Татхагаты:

«Ты вышел за пределы боли; ты свят, о Просветленный, мы считаем тебя тем, кто уничтожил свои страсти. Ты славен, вдумчив и обладаешь великим разумением. О ты, кто положил конец боли, ты перенес нас через наши сомнения».

«Потому что ты увидел наше стремление и перенес нас через наши сомнения, поклонение тебе, о муни, достигший высшего блага на путях мудрости».

«Сомнения, которые у нас были раньше, ты развеял, о ясновидящий; несомненно, ты великий мыслитель, совершенно просветленный, для тебя нет препятствий».

«И все твои тревоги рассеяны и отсечены; ты спокоен, обуздан, тверд, правдив».

«Поклонение тебе, о благородный мудрец, поклонение тебе, о лучший из существ; в мире людей и богов нет равного тебе».

«Ты Будда, ты Учитель, ты муни, побеждающий Мару; отсекнув желание, ты переправился и переносишь это поколение на другой берег».

LX.

АМИТАБХА.

Один из учеников пришел к Благословенному с трепещущим сердцем и умом, полным сомнений. И он спросил Благословенного: «О Будда, наш Владыка и Учитель, почему мы отказываемся от удовольствий мира, если ты запрещаешь нам творить чудеса и достигать сверхъестественного? Разве Амитабха, бесконечный свет откровения, не является источником бесчисленных чудес?»

И Благословенный, видя тревогу ищущего истину ума, сказал: «О савака, ты новичок среди новичков, и ты плаваешь на поверхности сансары. Как долго тебе потребуется, чтобы постичь истину? Ты не понял слов Татхагаты. Закон кармы непреложен, и мольбы не имеют эффекта, ибо это пустые слова».

Ученик сказал: «Так ты говоришь, что нет чудесных и удивительных вещей?»

И Благословенный ответил:

«Разве не удивительно, таинственно и чудесно для мирского человека, что человек, совершающий зло, может стать святым, что тот, кто достигает истинного просветления, найдет путь истины и оставит злые пути эгоизма?»

«Бхикшу, который отказывается от преходящих удовольствий мира ради вечного блаженства святости, совершает единственное чудо, которое поистине можно назвать чудом».

«Святой человек превращает проклятия кармы в благословения. Желание совершать чудеса возникает либо из алчности, либо из тщеславия».

«Тот нищий поступает правильно, кто не думает: «Люди должны приветствовать меня»; кто, будучи презираемым миром, все же не питает к нему недоброжелательства».

«Тот нищий поступает правильно, для кого предзнаменования, метеоры, сны и знаки — вещи упраздненные; он свободен от всех их зол».

«Амитабха, безграничный свет, — источник мудрости, добродетели, Буддовости. Деяния колдунов и чудотворцев — мошенничество, но что может быть более удивительным, более таинственным, более чудесным, чем Амитабха?»

«Но, Учитель, — продолжал савака, — неужели обещание счастливого края — пустые слова и миф?»

«Что это за обещание?» — спросил Будда; и ученик ответил:

«На западе есть рай, называемый Чистой Землей, изысканно украшенный золотом, серебром и драгоценными камнями. Там чистые воды с золотым песком, окруженные приятными аллеями и покрытые большими цветами лотоса. Слышна радостная музыка, и цветы дождем падают трижды в день. Там поют птицы, чьи гармоничные ноты провозглашают хвалу религии, и в умах тех, кто слушает их сладкие звуки, возникает воспоминание о Будде, законе и братстве. Там невозможно злое рождение, и даже имя ада неизвестно. Тот, кто с пылом и благочестивым умом повторяет слова «Амитабха Будда», будет перенесен в счастливый край этой чистой земли, и когда приблизится смерть, Будда с сонмом святых последователей предстанет перед ним, и наступит совершенное спокойствие».

«Поистине, — сказал Будда, — есть такой счастливый рай. Но страна эта духовна, и доступна она только тем, кто духовен. Ты говоришь, что она лежит на западе. Это значит: ищи ее там, где пребывает тот, кто просвещает мир. Солнце заходит и оставляет нас в полной тьме, тени ночи крадутся над нами, и Мара, злой, хоронит наши тела в могиле. Закат, тем не менее, не есть угасание, и там, где мы воображаем, что видим угасание, есть безграничный свет и неисчерпаемая жизнь».

«Я понимаю, — сказал савака, — что история о Западном Рае не является буквально правдивой».

«Твое описание рая, — продолжил Будда, — прекрасно; однако оно недостаточно и не воздает должного славе чистой земли. Мирские люди могут говорить о ней только мирским образом; они используют мирские сравнения и мирские слова. Но чистая земля, в которой живут чистые, прекраснее, чем ты можешь сказать или вообразить».

«Однако повторение имени Амитабха Будда заслуженно только в том случае, если ты произносишь его с таким благочестивым настроем ума, который очистит твое сердце и настроит твою волю на совершение дел праведности. Только тот может достичь счастливой земли, чья душа наполнена бесконечным светом истины. Только тот может жить и дышать в духовной атмосфере Западного Рая, кто достиг просветления».

«Воистину говорю тебе, Татхагата живет в чистой земле вечного блаженства даже сейчас, пока он еще в теле; и Татхагата проповедует закон религии тебе и всему миру, чтобы ты и твои братья могли достичь того же мира и того же счастья».

Ученик сказал: «Научи меня, о Владыка, медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы мой ум вошел в рай чистой земли».

Будда сказал: «Есть пять медитаций».

«Первая медитация — это медитация любви, в которой ты должен так настроить свое сердце, чтобы ты жаждал блага и благополучия всех существ, включая счастье твоих врагов».

«Вторая медитация — это медитация жалости, в которой ты думаешь обо всех существах, находящихся в бедствии, ярко представляя в своем воображении их печали и тревоги, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним».

«Третья медитация — это медитация радости, в которой ты думаешь о процветании других и радуешься вместе с их радостями».

«Четвертая медитация — это медитация о нечистоте, в которой ты рассматриваешь злые последствия разложения, эффекты ошибок и зол. Как тривиально часто удовольствие момента и как фатальны его последствия!»

«Пятая медитация — это медитация о безмятежности, в которой ты поднимаешься над любовью и ненавистью, тиранией и рабством, богатством и нуждой, и рассматриваешь свою собственную судьбу с беспристрастным спокойствием и совершенным умиротворением».

«Истинный последователь Татхагаты основывает свое доверие не на аскезах или ритуалах, но, отказавшись от идеи «я», полагается всем своим сердцем на Амитабху, который есть безграничный свет истины».

Благословенный, объяснив свое учение об Амитабхе, неизмеримом свете, который делает того, кто его принимает, Буддой, заглянул в сердце своего ученика и увидел там еще некоторые сомнения и тревоги. И Благословенный сказал: «Задай мне, сын мой, вопросы, которые тяготят твою душу».

И ученик сказал: «Может ли смиренный монах, освящая себя, приобрести таланты сверхъестественной мудрости, называемые Абхиньями, и сверхъестественные силы, называемые Иддхи? Покажи мне Иддхи-паду, путь к высшей мудрости? Открой мне Джханы, которые являются средствами приобретения самадхи, фиксации ума, которая восхищает душу».

И Благословенный сказал: «Что такое Абхиньи?»

Ученик ответил: «Есть шесть Абхиний: (1) Небесное око; (2) небесное ухо; (3) тело по желанию или сила трансформации; (4) знание судьбы прежних обителей, чтобы знать прежние состояния существования; (5) способность читать мысли других; и (6) знание постижения конечности потока жизни».

И Благословенный ответил: «Это чудесные вещи; но воистину, каждый человек может их достичь. Подумай о способностях своего собственного ума; ты родился примерно в двухстах лье отсюда, и разве не можешь ты в своей мысли в одно мгновение отправиться в родные места и вспомнить детали дома своего отца? Разве не видишь ты своим мысленным взором корни дерева, которое качается от ветра, не будучи поваленным? Разве не видит собиратель трав в своем мысленном видении, когда пожелает, любое растение с его корнями, стеблем, плодами, листьями и даже тем, как его можно использовать? Разве не может человек, понимающий языки, вспомнить любое слово, когда пожелает, зная его точное значение и смысл? Насколько же больше Татхагата понимает природу вещей; он заглядывает в сердца людей и читает их мысли. Он знает эволюцию существ и предвидит их концы».

Ученик сказал: «Значит, Татхагата учит, что человек может достичь через Джханы блаженства Абхиньи».

И Благословенный спросил в ответ: «Что это за Джханы, через которые человек достигает Абхиньи?»

Ученик ответил: «Есть четыре Джханы. Первая Джхана — это уединение, в котором нужно освободить свой ум от чувственности; вторая Джхана — это спокойствие ума, полное радости и веселья; третья Джхана — это наслаждение вещами духовными; четвертая Джхана — это состояние совершенной чистоты и мира, в котором ум выше всякой радости и горя».

«Хорошо, сын мой, — наставил Благословенный. — Будь трезв и оставь неправильные практики, которые служат лишь для того, чтобы притупить ум».

Ученик сказал: «Будь снисходителен ко мне, о Благословенный, ибо у меня есть вера без понимания, и я ищу истину. О Благословенный, о Татхагата, мой Владыка и Учитель, научи меня Иддхи-паде».

Благословенный сказал: «Есть четыре средства, с помощью которых приобретается Иддхи: (1) Предотвращать возникновение плохих качеств. (2) Отбрасывать плохие качества, которые уже возникли. (3) Производить добро, которого еще нет. (4) Увеличивать добро, которое уже существует. — Ищи с искренностью и будь настойчив в поиске. В конце концов ты найдешь истину».

LXI.

НЕИЗВЕСТНЫЙ УЧИТЕЛЬ.

И Благословенный сказал Ананде:

«Существуют различные виды собраний, о Ананда; собрания знати, брахманов, домохозяев, бхикшу и других существ. Когда я входил в собрание, я всегда становился, прежде чем сесть, по цвету подобным цвету моей аудитории, а по голосу — подобным их голосу. Я говорил с ними на их языке, а затем религиозной беседой наставлял, оживлял и радовал их».

«Мое учение подобно океану, обладающему теми же восемью чудесными качествами».

«И океан, и мое учение становятся постепенно глубже. Оба сохраняют свою идентичность при всех изменениях. Оба выбрасывают мертвые тела на сушу. Как великие реки, впадая в океан, теряют свои имена и с тех пор считаются великим океаном, так и все касты, отрекшись от своего происхождения и вступив в Сангху, становятся братьями и считаются сыновьями Шакьямуни. Океан — цель всех потоков и дождя с облаков, но он никогда не переполняется и никогда не пустеет: так и Дхарма принимается многими миллионами людей, но она не увеличивается и не уменьшается. Как великий океан имеет только один вкус, вкус соли, так и мое учение имеет только один вкус, вкус освобождения. И океан, и Дхарма полны драгоценных камней, жемчуга и ювелирных изделий, и оба предоставляют место обитания для могущественных существ».

«Это восемь чудесных качеств, в которых мое учение напоминает океан».

«Мое учение чисто, и оно не делает различий между благородными и низкими, богатыми и бедными».

«Мое учение подобно воде, которая очищает всех без различия».

«Мое учение подобно огню, который поглощает все вещи, существующие между небом и землей, великие и малые».

«Мое учение подобно небесам, ибо в нем есть место, достаточно места для принятия всех: мужчин и женщин, мальчиков и девочек, могущественных и смиренных».

«Но когда я говорил, они не знали меня и говорили: «Кто бы это мог быть, кто так говорит, человек или бог?» Затем, наставив, оживив и порадовав их религиозной беседой, я исчезал. Но они не знали меня, даже когда я исчезал».

ПРИТЧИ И ИСТОРИИ.

LXII.

ПРИТЧИ.

И Благословенный подумал: «Я преподал истину, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце; она славна по духу и славна по букве. Но, несмотря на всю ее простоту, люди не могут ее понять. Я должен говорить с ними на их собственном языке. Я должен адаптировать свои мысли к их мыслям. Они подобны детям и любят слушать сказки. Поэтому я буду рассказывать им истории, чтобы объяснить славу Дхармы. Если они не могут постичь истину в абстрактных аргументах, с помощью которых я пришел к ней, они, тем не менее, могут прийти к ее пониманию, если она будет проиллюстрирована в притчах».

LXIII.

ДВЕ ЛЕПТЫ ВДОВЫ И ПРИТЧА О ТРЕХ КУПЦАХ.

Жила-была одинокая вдова, которая была очень бедна, и, придя на гору, она увидела отшельников, проводивших религиозное собрание. Тогда женщина исполнилась радости и, произнося хвалы, сказала: «Это хорошо, святые жрецы! Но в то время как другие дают драгоценные вещи, подобные тем, что производят океанские пещеры, мне нечего предложить». Сказав так и тщетно поискав у себя что-нибудь, что можно было бы дать, она вспомнила, что некоторое время назад нашла в куче навоза две медные монеты, поэтому, взяв их, она немедленно предложила их в качестве дара священству в качестве милостыни.

Настоятель жрецов, святой, который мог читать сердца людей, не обращая внимания на богатые дары других и видя глубокую веру, живущую в сердце этой бедной вдовы, и желая, чтобы священство правильно оценило ее религиозную заслугу, разразился полным голосом в песнопении. Он поднял правую руку и сказал: «Преподобные жрецы, слушайте!» — а затем продолжил:

«Медяки этой бедной вдовы По всем целям стоят больше, Чем все сокровища океанов И богатства широкой земли.

Как акт чистой преданности Она совершила благочестивое дело; Она достигла спасения, Будучи свободной от эгоистичной жадности».

Женщина была сильно укреплена в своем уме этой мыслью и сказала: «Это именно так, как говорит Учитель: то, что я сделала, равносильно тому, как если бы богатый человек отдал все свое богатство».

И Учитель сказал: «Совершение добрых дел подобно накоплению сокровищ», и он изложил эту истину в притче:

«Три купца отправились в свои путешествия, каждый со своим капиталом; один из них заработал много, второй вернулся со своим капиталом, а третий пришел домой, потеряв свой капитал. То, что верно в обычной жизни, применимо и к религии».

«Капитал — это состояние, которого достиг человек, выигрыш — это небеса; потеря своего капитала означает, что человек родится в низшем состоянии, как обитатель ада или как животное. Это пути, которые открыты для грешника».

«Тот, кто возвращает свой капитал, подобен тому, кто рождается снова как человек. Те, кто через упражнение в различных добродетелях становятся благочестивыми домохозяевами, родятся снова как люди, ибо все существа пожнут плоды своих действий. Но тот, кто увеличивает свой капитал, подобен тому, кто практикует выдающиеся добродетели. Добродетельный, превосходный человек достигает на небесах славного состояния богов».

LXIV.

ЧЕЛОВЕК, РОЖДЕННЫЙ СЛЕПЫМ.

Был человек, рожденный слепым, и он сказал: «Я не верю в мир света и видимости. Нет никаких цветов, ярких или мрачных. Нет солнца, нет луны, нет звезд. Никто не был свидетелем этих вещей».

Его друзья спорили с ним, но он цеплялся за свое мнение: «То, что вы говорите, что видите, — возражал он, — это иллюзии. Если бы цвета существовали, я мог бы их коснуться. У них нет субстанции, и они не реальны. Все реальное имеет вес, но я не чувствую веса там, где вы видите цвета».

В те дни был врач, которого позвали осмотреть слепого. Он смешал четыре простых средства, и когда он приложил их к катаракте слепого, серая пленка растаяла, и его глаза обрели способность видеть.

Татхагата — это врач, катаракта — это иллюзия мысли «я есть», а четыре простых средства — это четыре благородные истины.

LXV.

ПОТЕРЯННЫЙ СЫН.

Был один сын домовладельца, который ушел в далекую страну, и пока отец его копил несметные богатства, сын стал нищим. И вот, скитаясь в поисках пищи и одежды, сын случайно пришел в ту самую страну, где жил его отец. Отец увидел его в жалком состоянии — оборванного и опустившегося от бедности — и приказал своим слугам позвать его.

Когда сын увидел место, куда его привели, он подумал: «Должно быть, я вызвал подозрение у этого могущественного человека, и он бросит меня в темницу». Охваченный страхом, он бежал, так и не увидев своего отца.

Тогда отец послал слуг вслед за сыном; его поймали и привели обратно, несмотря на его крики и плач. После этого отец приказал слугам обращаться с сыном ласково и назначил работника, равного сыну по положению и образованию, чтобы тот взял юношу в помощники по хозяйству. И сын был доволен своим новым положением.

Из окна своего дворца отец наблюдал за юношей, и, видя, что тот честен и трудолюбив, он продвигал его все выше и выше.

Спустя некоторое время он призвал сына, собрал всех своих слуг и открыл им тайну. Тогда бедняк исполнился великой радости от встречи с отцом.

Мало-помалу умы людей должны быть подготовлены к высшим истинам.

LXVI.

БЕЗРАССУДНАЯ РЫБА.

Был один бхикшу, которому было крайне трудно держать свои чувства и страсти под контролем; решив покинуть Сангху, он пришел к Благословенному, чтобы просить освобождения от обетов. И Благословенный сказал бхикшу:

«Будь осторожен, сын мой, чтобы не стать добычей страстей своего заблудшего сердца. Ибо я вижу, что в прошлых существованиях ты много страдал от злых последствий похоти, и если не научишься побеждать свои чувственные желания, то в этой жизни погибнешь из-за своего безрассудства.

Выслушай историю об одном из твоих прошлых существований, когда ты был рыбой.

Рыба резвилась в реке, играя со своей подругой. Она, плывя впереди, внезапно заметила ячеи сети и, вильнув в сторону, избежала опасности; но он, ослепленный любовью, жадно устремился за ней и угодил прямо в пасть сети. Рыбак вытянул сеть, и рыба, горько сетуя на свою печальную судьбу и говоря: «Это поистине горький плод моего безрассудства», — наверняка погибла бы, если бы случайно не оказался рядом Бодхисаттва. Понимая язык рыб, он сжалился над ней. Он купил бедное создание и сказал ему: «Добрая моя рыба, если бы я не заметил тебя сегодня, ты бы лишилась жизни. Я спасу тебя, но впредь избегай зла похоти». С этими словами он бросил рыбу в воду.

Используй наилучшим образом время милости, дарованное тебе в нынешнем существовании, и бойся жала страсти, которое, если ты не будешь охранять свои чувства, приведет тебя к погибели».

LXVII

ЖЕСТОКИЙ ЖУРАВЛЬ ПЕРЕХИТРЕН.

Один портной, который шил одеяния для братства, имел обыкновение обманывать своих клиентов и гордился тем, что он хитрее других людей. Но однажды, вступив в важную сделку с незнакомцем, он обнаружил, что его самого обманули, и понес тяжелый убыток.

И Благословенный сказал: «Это не единичный случай в судьбе жадного портного; в других воплощениях он терпел подобные убытки и, пытаясь обмануть других, в конечном счете погубил себя.

Этот же жадный человек много поколений назад жил журавлем у пруда, и когда наступил засушливый сезон, он вкрадчивым голосом сказал рыбам: «Разве вы не беспокоитесь о своем будущем благополучии? Сейчас в этом пруду очень мало воды и еще меньше пищи. Что вы будете делать, если весь пруд пересохнет в эту засуху?»

«Да, действительно, — сказали рыбы, — что же нам делать?»

Журавль ответил: «Я знаю прекрасное, большое озеро, которое никогда не пересыхает. Не хотите ли, чтобы я перенес вас туда в своем клюве?» Когда рыбы начали сомневаться в честности журавля, он предложил отправить одну из них на озеро, чтобы она увидела его; и большой карп наконец решил рискнуть ради остальных, и журавль перенес его на красивое озеро и благополучно вернул обратно. Тогда все сомнения исчезли, рыбы прониклись доверием к журавлю, и теперь журавль стал выносить их из пруда по одной и пожирать на большом дереве варана.

В пруду был также омар, и когда журавлю захотелось съесть и его, он сказал: «Я перенес всех рыб и поместил их в прекрасное, большое озеро. Пойдем. Я возьму и тебя тоже!»

«Но как ты будешь держать меня, чтобы перенести?» — спросил омар.

«Я возьму тебя своим клювом», — сказал журавль.

«Ты уронишь меня, если будешь нести так. Я не поеду с тобой!» — ответил омар.

«Тебе нечего бояться, — возразил журавль, — я буду держать тебя очень крепко всю дорогу».

Тогда омар сказал про себя: «Если этот журавль хоть раз схватит рыбу, он, конечно, никогда не отпустит ее в озере! Если он действительно поместит меня в озеро, это было бы прекрасно; но если нет, то я перережу ему горло и убью его!» Поэтому он сказал журавлю: «Послушай, друг, ты не сможешь держать меня достаточно крепко; но у нас, омаров, знаменитая хватка. Если ты позволишь мне ухватиться клешнями за твою шею, я с радостью отправлюсь с тобой».

Журавль не увидел, что омар пытается перехитрить его, и согласился. Тогда омар вцепился клешнями в его шею так же надежно, как кузнечными щипцами, и крикнул: «Готов, готов, поехали!»

Журавль взял его, показал ему озеро, а затем свернул к дереву варана. «Дорогой дядя! — закричал омар. — Озеро в той стороне, а ты несешь меня в другую».

Журавль ответил: «Ты так думаешь? Разве я твой дорогой дядя? Полагаю, ты хочешь, чтобы я понял, будто я твой раб, который должен поднимать тебя и носить повсюду, куда тебе вздумается! А теперь взгляни на ту кучу рыбьих костей у корней вон того дерева варана. Как я съел тех рыб, каждую из них, так же я проглочу и тебя!»

«Ах! Те рыбы были съедены из-за собственной глупости, — ответил омар, — но я не позволю тебе убить меня. Напротив, это я собираюсь уничтожить тебя. Ибо ты в своем безрассудстве не заметил, что я перехитрил тебя. Если мы умрем, то умрем оба; ибо я отсеку эту твою голову и брошу ее на землю!» Сказав это, он сжал шею журавля клешнями, как тисками.

Тогда, задыхаясь, со слезами, катящимися из глаз, и дрожа от страха смерти, журавль взмолился омару: «О, господин мой! Я вовсе не собирался есть тебя. Даруй мне жизнь!»

«Очень хорошо! Лети вниз и опусти меня в озеро», — ответил омар.

И журавль развернулся и спустился к озеру, чтобы положить омара на ил у края. Тогда омар перерезал шею журавля так чисто, как будто перерезал стебель лотоса охотничьим ножом, и вошел в воду!

Когда Учитель закончил эту проповедь, он добавил: «Не только сейчас этот человек был перехитрен таким образом, но и в других существованиях — своими собственными интригами».

LXVIII.

ЧЕТЫРЕ ВИДА ЗАСЛУГ.

Был один богатый человек, который имел обыкновение приглашать всех брахманов из окрестностей в свой дом и, делая им богатые подношения, приносил великие жертвы богам.

И Благословенный сказал: «Если человек каждый месяц совершает тысячу жертвоприношений и делает подношения без конца, он не равен тому, кто хотя бы на мгновение устремляет свой ум к праведности».

Почитаемый миром Будда продолжил: «Существует четыре вида подношений: во-первых, когда дары велики, а заслуга мала; во-вторых, когда дары малы, а заслуга мала; в-третьих, когда дары малы, а заслуга велика; и в-четвертых, когда дары велики и заслуга также велика.

Первый случай — это заблудший человек, который отнимает жизнь ради жертвоприношения богам, сопровождая это попойками и пирами. Здесь дары велики, но заслуга поистине мала.

Дары малы и заслуга также мала, когда из алчности и злого сердца человек оставляет себе часть того, что намеревается пожертвовать.

Заслуга велика, однако, при малом даре, когда человек делает свое подношение из любви и с желанием возрастать в мудрости и доброте.

Наконец, дар велик и заслуга велика, когда богатый человек в бескорыстном духе и с мудростью Будды делает пожертвования и основывает учреждения для блага человечества, чтобы просвещать умы своих ближних и удовлетворять их нужды».