Благословенный сказал: «Поистине, тело полно нечистоты, и его конец — кладбище, ибо оно непостоянно и предназначено для распада на свои элементы. Но будучи вместилищем кармы, в нашей власти сделать его сосудом истины, а не зла. Нехорошо предаваться удовольствиям тела, но также нехорошо пренебрегать нашими телесными потребностями и нагромождать грязь на нечистоты. Лампа, которая не очищена и не наполнена маслом, погаснет, а тело, которое неухожено, немыто и ослаблено покаянием, не будет подходящим сосудом для света истины. Заботьтесь о своем теле и его потребностях, как вы заботились бы о ране, за которой ухаживаете, не любя ее. Строгие правила не приведут учеников на срединный путь, которому я учил. Конечно, никто не может быть лишен возможности соблюдать более строгие правила, если он считает нужным это делать, но они не должны навязываться никому, ибо они излишни».
Таким образом, Татхагата отверг предложение Девадатты; и Девадатта покинул Будду и ушел в вихару, говоря зло о пути спасения Господа как о слишком снисходительном и совершенно недостаточном.
Когда Благословенный услышал об интригах Девадатты, он сказал: «Среди людей нет никого, кого бы не порицали. Люди порицают того, кто сидит молча, и того, кто говорит, они также порицают человека, который проповедует срединный путь».
Девадатта подстрекал Аджаташатту к заговору против своего отца Бимбисары, царя, чтобы принц больше не был подвластен ему; Бимбисара был заключен своим сыном в башню, где он и умер, оставив царство Магадха своему сыну Аджаташатту.
Новый царь прислушался к злому совету Девадатты и отдал приказы лишить жизни Татхагату. Однако убийцы, посланные убить Господа, не смогли совершить свое злое дело и обратились, как только увидели его и послушали его проповедь. Скала, сброшенная с обрыва на великого Учителя, раскололась надвое, и две части прошли мимо с обеих сторон, не причинив никакого вреда. Налагири, дикий слон, выпущенный, чтобы уничтожить Господа, стал кротким в его присутствии; и Аджаташатту, сильно страдая от мук совести, отправился к Благословенному и искал мира в своем бедствии.
Благословенный принял Аджаташатту с добротой и научил его пути спасения; но Девадатта все еще пытался стать основателем собственной религиозной школы.
Девадатта не преуспел в своих планах и, будучи покинутым многими своими учениками, заболел, а затем раскаялся. Он умолял тех, кто остался с ним, нести его носилки к Будде, говоря: "Возьмите меня, дети, возьмите меня к нему; хотя я причинил ему зло, я его зять. Ради нашего родства Будда спасет меня". И они подчинились, хотя и неохотно.
И Девадатта в своем нетерпении увидеть Благословенного встал со своих носилок, пока его носильщики мыли руки. Но его ноги горели под ним; он опустился на землю; и, пропев гимн Будде, скончался.
XL.
ИМЯ И ФОРМА.
Однажды Благословенный вошел в зал собраний, и бхикшу умолкли.
Приветствовав его сложенными ладонями, они сели и успокоились. Тогда Благословенный сказал: «Ваши умы воспламенены живым интересом; какова была тема вашей беседы?»
Шарипутра поднялся и проговорил: «Почитаемый миром учитель, мы обсуждали природу человеческого существования. Мы пытались постичь сочетание нашего собственного бытия, которое называется Именем и Формой. Каждый человек состоит из совокупностей, и есть три группы, которые не являются телесными. Это ощущение, восприятие и склонности; все три составляют сознание и ум, объединяясь под термином Имя. И есть четыре элемента: земной элемент, водный элемент, огненный элемент и газообразный элемент, и эти четыре элемента составляют телесную форму человека, удерживаемую вместе так, что эта машина движется, подобно марионетке. Как же это имя и форма существуют и как они могут жить?»
Благословенный сказал: «Жизнь мгновенна, и жить — значит умирать. Подобно тому как колесо колесницы при движении катится лишь на одной точке обода, а в покое опирается лишь на одну точку, точно так же жизнь живого существа длится лишь в течение одного момента мысли. Как только эта мысль прекращается, считается, что существо прекратило свое существование.
Как было сказано: “Существо прошедшего момента мысли жило, но не живет и не будет жить. Существо будущего момента мысли будет жить, но не жило и не живет. Существо настоящего момента мысли живет, но не жило и не будет жить”».
«Что касается Имени и Формы, мы должны понять, как они взаимодействуют. Имя не обладает собственной силой и не может действовать по собственному побуждению — ни есть, ни пить, ни издавать звуки, ни совершать движения. Форма также лишена силы и не может действовать по собственному побуждению. У нее нет желания есть, пить, издавать звуки или совершать движения. Но Форма действует, когда поддерживается Именем, а Имя — когда поддерживается Формой. Когда у Имени возникает желание есть, пить, издавать звуки или совершать движения, тогда Форма ест, пьет, издает звуки, совершает движения.
Это подобно тому, как если бы два человека, один слепой от рождения, а другой калека, пожелали отправиться в путешествие, и слепой от рождения сказал бы калеке следующее: “Послушай! Я могу пользоваться своими ногами, но у меня нет глаз, чтобы видеть неровности и гладкие места на дороге”.
А калека сказал бы слепому от рождения следующее: “Послушай! Я могу пользоваться своими глазами, но у меня нет ног, чтобы идти вперед и назад”.
И слепой от рождения, довольный и радостный, посадил бы калеку себе на плечи. И калека, сидя на плечах слепого от рождения, направлял бы его, говоря: “Оставь лево и иди направо; оставь право и иди налево”.
Здесь слепой от рождения не обладает собственной силой, он слаб и не может идти по собственному побуждению или мощи. Калека также не обладает собственной силой, он слаб и не может идти по собственному побуждению или мощи. Однако, когда они взаимно поддерживают друг друга, для них не невозможно идти.
Точно так же Имя не обладает собственной силой и не может возникнуть по собственной мощи, ни совершить то или иное действие. Форма также не обладает собственной силой и не может возникнуть по собственной мощи, ни совершить то или иное действие. Однако, когда они взаимно поддерживают друг друга, для них не невозможно возникнуть и продолжать существовать.
Не существует материальной субстанции для производства Имени и Формы; и когда Имя и Форма прекращаются, они не уходят никуда в пространстве. После того как Имя и Форма прекратились, они нигде не существуют в виде накопленного материального субстрата. Так, когда играют на лютне, нет предварительного запаса звука; и когда музыка прекращается, она не уходит никуда в пространстве. Когда она прекратилась, она нигде не существует в накопленном состоянии. Будучи ранее несуществующей, она возникла благодаря структуре и корпусу лютни и усилиям исполнителя; и как она возникла, так она и проходит. Точно так же все элементы бытия, как телесные, так и нетелесные, возникают после того, как ранее были несуществующими; и, возникнув, проходят.
В Имени и Форме нет «я», но взаимодействие совокупностей порождает то, что люди называют человеком.
Подобно тому как слово «колесница» — лишь способ выражения для оси, колес, корпуса колесницы и других составляющих в их надлежащем сочетании, так и живое существо есть проявление групп с четырьмя элементами, соединенных в единое целое. В повозке нет «я», и в человеке нет «я».
О бхикшу, это учение верно и является вечной истиной: нет «я» вне его частей. Это наше «я», которое составляет Имя и Форму, есть сочетание групп с четырьмя элементами, но нет сущности эго, нет «я» в самом себе.
Как бы парадоксально это ни звучало: есть путь, по которому идут, есть ходьба, но нет путника. Совершаются деяния, но нет деятеля. Дует ветер, но нет ветра, который дует. Мысль о «я» — это заблуждение, и все существования так же полы, как дерево банана, и так же пусты, как кружащиеся пузыри воды.
Поэтому, о бхикшу, поскольку нет «я», нет и переселения «я»; но есть деяния и продолжающееся следствие деяний. Есть перерождение кармы; есть реинкарнация. Это перерождение, эта реинкарнация, это повторное появление совокупностей непрерывны и зависят от закона причины и следствия. Подобно тому как печать запечатлевается на воске, воспроизводя конфигурации своего рисунка, так мысли людей, их характеры, их стремления запечатлеваются на других в непрерывной передаче и продолжают их карму, и благие деяния будут продолжаться в благословениях, тогда как дурные деяния будут продолжаться в проклятиях.
Здесь нет сущности, которая мигрирует, никакое «я» не переносится из одного места в другое; но здесь произносится голос, и эхо его возвращается. Учитель произносит строфу, и ученик, внимательно слушающий наставление своего учителя, повторяет строфу. Таким образом, строфа перерождается в уме ученика.
Тело — это соединение бренных органов. Оно подвержено распаду; и мы должны заботиться о нем, как о ране или язве; мы должны удовлетворять его потребности, не будучи привязанными к нему и не любя его.
Тело подобно машине, и в нем нет «я», которое заставляет его ходить или действовать, но мысли о нем, подобно ветреным элементам, заставляют машину работать.
Тело передвигается, как повозка. Поэтому сказано:
Как корабли ветром движимы, Как стрелы летят с тетивы, Так и когда тело движется, Элемент ветра должен вести. Машины работают, будучи сцеплены веревками; Так и это тело, по сути, Направляется ментальным толчком, Когда оно стоит, сидит или действует. Здесь нет независимого «я», Которое могло бы доказать внутренние силы, Чтобы заставить человека действовать без причины, Чтобы заставить его стоять, ходить или двигаться.
Лишь тот, кто полностью отбрасывает всякую мысль об эго, избегает сетей Злого; он вне досягаемости Мары.
Так говорит искуситель, обещающий удовольствия:
«Пока к вещам, Называемым “мое”, “я” и “меня”, Твое тревожное сердце все еще цепляется, Моих сетей тебе не избежать».
Верный ученик отвечает:
«Ничто не мое и ничто не от меня, О “я” я не помышляю! Так что, Мара, говорю тебе, Мой путь тебе не найти».
Отбросьте заблуждение о «я» и не цепляйтесь за владения, которые преходящи, но совершайте деяния, которые благи, ибо деяния долговечны, и в деяниях продолжается ваша карма.
Поскольку, о бхикшу, нет «я», не может быть никакой загробной жизни «я». Поэтому оставьте всякую мысль о «я». Но поскольку есть деяния и поскольку деяния продолжаются, будьте осторожны в своих деяниях.
Все существа имеют карму своим уделом: они наследники своей кармы; они порождены своей кармой; их карма — их сородич; их карма — их прибежище; карма распределяет существ по низости или величию.
Сраженный смертью в предсмертных муках, Оставляя все свои радости и горести, Что есть твое собственное, твое воздаяние? Что остается с тобой, когда уходишь отсюда? Что, подобно тени, следует за тобой И будет за пределами твоего наследства?
Это деяния, твои деяния, как добрые, так и злые; Ничего иного после смерти не обрести. Твои деяния — твои, твое воздаяние; Они — твои собственные, когда уходишь отсюда; Они, подобно тени, следуют за тобой И будут за пределами твоего наследства.
Пусть же все здесь совершают добрые дела, Чтобы создать сокровищницу для будущего блага; Чтобы пожинать урожай из благородных семян, Блаженство, возрастающее вечно.
XLI.
ЦЕЛЬ.
И Благословенный так обратился к бхикшу:
«Именно из-за непонимания четырех благородных истин, о бхикшу, нам пришлось так долго блуждать на утомительном пути сансары, и вам, и мне.
Через контакт мысль рождается из ощущения и перерождается путем воспроизведения своей формы. Начиная с простейших форм, ум поднимается и падает в зависимости от деяний, но стремления Бодхисаттвы следуют прямым путем мудрости и праведности, пока не достигают совершенного просветления в Будде.
Все существа являются тем, что они есть, благодаря карме своих деяний, совершенных в прошлых и настоящих существованиях.
Рациональная природа человека — это искра истинного света; это первый шаг на пути вверх. Но требуются новые рождения, чтобы обеспечить восхождение к вершине существования, просветлению ума и сердца, где обретается неизмеримый свет морального понимания, который является источником всей праведности.
Достигнув этого высшего рождения, я нашел истину и научил вас благородному пути, который ведет к городу мира.
Я показал вам путь к озеру Амброзии, которое смывает всякое злое желание.
Я дал вам освежающий напиток, называемый восприятием истины, и тот, кто пьет его, становится свободным от возбуждения, страсти и неправедности.
Сами боги завидуют блаженству того, кто спасся от потоков страсти и взошел на берега Нирваны. Его сердце очищено от всякой скверны и свободно от всякой иллюзии.
Он подобен лотосу, который растет в воде, но ни капли воды не пристает к его лепесткам.
Человек, идущий по благородному пути, живет в мире, и все же его сердце не осквернено мирскими желаниями.
Тот, кто не видит четырех благородных истин, кто не понимает трех характеристик и не утвердился в несотворенном, тому предстоит еще долгий путь через повторяющиеся рождения по пустыне невежества с ее миражами иллюзий и через трясину заблуждений.
Но теперь, когда вы обрели понимание, причина дальнейших миграций и отклонений устранена. Цель достигнута. Жажда эгоизма уничтожена, и истина обретена.
Это истинное избавление; это спасение; это небеса и блаженство бессмертной жизни».
XLII.
ЧУДЕСА ЗАПРЕЩЕНЫ.
Джотикха, сын Субхадды, был домохозяином, жившим в Раджагрихе. Получив драгоценную чашу из сандалового дерева, украшенную драгоценными камнями, он установил длинный шест перед своим домом и поместил чашу на его вершину с такой надписью: «Если самана снимет эту чашу, не используя лестницу или палку с крюком, или не взбираясь на шест, а с помощью магической силы, он получит в награду все, что пожелает».
И люди пришли к Благословенному, полные изумления, и их уста переполняла хвала, говоря: «Велик Татхагата. Его ученики совершают чудеса. Кашьяпа, ученик Будды, увидел чашу на шесте Джотикхи и, протянув руку, снял ее, унеся с триумфом в вихару».
Когда Благословенный услышал, что произошло, он пошел к Кашьяпе и, разбив чашу на куски, запретил своим ученикам совершать какие-либо чудеса.
Вскоре после этого случилось так, что в один из сезонов дождей многие бхикшу находились на территории Ваджи во время голода. И один из бхикшу предложил своим братьям, чтобы они хвалили друг друга перед домохозяевами деревни, говоря: «Этот бхикшу — святой, он видел небесные видения; а тот бхикшу обладает сверхъестественными дарами; он может творить чудеса». И жители деревни сказали: «Нам очень, очень повезло, что такие святые проводят сезон дождей с нами». И они давали охотно и в изобилии, и бхикшу процветали и не страдали от голода.
Когда Благословенный услышал об этом, он велел Ананде собрать бхикшу и спросил их: «Скажите мне, о бхикшу, когда бхикшу перестает быть бхикшу?»
И Шарипутра ответил:
«Посвященный ученик не должен совершать никаких нецеломудренных действий. Ученик, совершающий нецеломудренное действие, больше не является учеником Шакьямуни.
Далее, посвященный ученик не должен брать ничего, кроме того, что ему было дано. Ученик, который берет, пусть даже стоимостью в грош, больше не является учеником Шакьямуни.
И наконец, посвященный ученик не должен сознательно и злонамеренно лишать жизни ни одно безобидное существо, даже дождевого червя или муравья. Ученик, который сознательно и злонамеренно лишает жизни безобидное существо, больше не является учеником Шакьямуни.
Это три великих запрета».
И Благословенный обратился к бхикшу и сказал:
«Есть еще один великий запрет, который я объявляю вам:
Посвященный ученик не должен хвастаться никаким сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который со злым умыслом и из корысти хвастается сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, больше не является учеником Шакьямуни».
«Я запрещаю вам, о бхикшу, использовать любые заклинания или мольбы, ибо они бесполезны, так как закон кармы управляет всем. Тот, кто пытается совершать чудеса, не понял учения Татхагаты».
XLIII.
СУЕТНОСТЬ МИРСКОГО.
Был поэт, который обрел незапятнанное око истины, и он верил в Будду, чье учение даровало ему душевный покой и утешение в час скорби.
И случилось так, что эпидемия охватила страну, в которой он жил, так что многие умерли, и люди были в ужасе. Некоторые из них дрожали от страха и в ожидании своей участи были поражены всеми ужасами смерти еще до того, как умерли, в то время как другие начинали веселиться, громко крича: «Давайте наслаждаться сегодня, ибо мы не знаем, будем ли мы жить завтра»; однако их смех не был подлинной радостью, а лишь притворством и аффектацией.
Среди всех этих мирских мужчин и женщин, дрожащих от тревоги, буддийский поэт жил во время эпидемии, как обычно, спокойный и невозмутимый, помогая везде, где мог, и служа больным, облегчая их боли лекарствами и религиозным утешением.
И человек пришел к нему и сказал: «Мое сердце нервничает и возбуждено, ибо я вижу, как умирают люди. Я не беспокоюсь о других, но я дрожу из-за самого себя. Помоги мне; излечи меня от моего страха».
Поэт ответил: «Есть помощь для того, кто сострадает другим, но нет помощи для тебя, пока ты цепляешься только за свое собственное «я». Тяжелые времена испытывают души людей и учат их праведности и милосердию. Можешь ли ты быть свидетелем этих печальных зрелищ вокруг тебя и все еще быть наполненным эгоизмом? Можешь ли ты видеть, как страдают твои братья, сестры и друзья, и при этом не забыть мелочные желания и похоть своего собственного сердца?»
Заметив опустошенность в уме ищущего удовольствий человека, буддийский поэт сочинил эту песню и обучил ей братьев в вихаре:
«Если вы не найдете прибежища в Будде и не обретете покой в Нирване, Ваша жизнь — лишь суета, пустая и безрадостная суета. Видеть мир — праздность, и наслаждаться жизнью — пустота. Мир, включая человека, подобен призраку, и надежда на небеса — как мираж. Мирской человек ищет удовольствий, откармливая себя, как птица в клетке. Но буддийский святой взлетает к солнцу, как дикий журавль. У птицы в клетке есть еда, но скоро она будет сварена в горшке. Дикому журавлю не дают пропитания, но небеса и земля — его». Поэт сказал: «Времена тяжелы и преподают людям урок; но они не внемлют ему». И он сочинил еще одно стихотворение о суетности мирского: «Хорошо исправляться, и хорошо призывать людей к исправлению. Вещи мира будут все сметены. Пусть другие будут заняты и погребены в заботах. Мой ум, ничем не встревоженный, будет чист. За удовольствиями они гоняются и не находят удовлетворения; Богатства они жаждут и никогда не могут насытиться. Они подобны марионеткам, удерживаемым на ниточке. Когда ниточка рвется, они падают с грохотом. В царстве смерти нет ни великих, ни малых; Ни золото, ни серебро не используются, ни драгоценные камни. Нет различия между высокими и низкими. И ежедневно мертвые погребаются под душистым дерном. Посмотри на солнце, садящееся за западными холмами. Ты ложишься отдохнуть, но скоро петух возвестит утро. Исправляйся сегодня и не жди, пока станет слишком поздно. Не говори, что еще рано, ибо время быстро проходит. Хорошо исправляться, и хорошо призывать людей к исправлению. Хорошо вести праведную жизнь и искать прибежища в имени Будды. Твои таланты могут достигать небес, твое богатство может быть неисчислимым — Но все тщетно, если ты не достигнешь мира Нирваны».