«Евангелие Будды»

«Теперь я слышал, как твои ученики восхваляют блаженство отшельника и осуждают беспокойство мира. «Святой», говорят они, «отказался от своего царства и своего наследства и нашел путь праведности, тем самым подавая пример всему миру, как достичь Нирваны».

«Мое сердце жаждет поступать правильно и быть благословением для моих ближних. Позволь мне тогда спросить тебя: должен ли я отказаться от своего богатства, своего дома и своих деловых предприятий и, подобно тебе, уйти в бездомность, чтобы достичь блаженства религиозной жизни?»

И Будда ответил: «Блаженство религиозной жизни достижимо для каждого, кто идет по благородному восьмеричному пути. Тот, кто цепляется за богатство, лучше пусть отбросит его, чем позволит своему сердцу быть отравленным им; но тот, кто не цепляется за богатство и, обладая богатством, использует его правильно, будет благословением для своих ближних».

«Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни, богатству и власти».

«Бхикшу, который удаляется от мира, чтобы вести праздную жизнь, не получит никакой выгоды, ибо жизнь в праздности — это мерзость, а недостаток энергии достоин презрения».

«Дхарма Татхагаты не требует от человека уходить в бездомность или отрекаться от мира, если только он не чувствует себя призванным сделать это; но Дхарма Татхагаты требует от каждого человека освободиться от иллюзии я, очистить свое сердце, отказаться от жажды удовольствий и вести жизнь праведности».

«И что бы люди ни делали, остаются ли они в миру как ремесленники, торговцы и чиновники царя, или удаляются от мира и посвящают себя жизни религиозной медитации, пусть они вкладывают все свое сердце в свою задачу; пусть они будут прилежны и энергичны, и если они подобны лотосу, который, хотя и растет в воде, остается нетронутым водой, если они борются в жизни, не питая зависти или ненависти, если они живут в мире не жизнью я, а жизнью истины, тогда, несомненно, радость, покой и блаженство будут пребывать в их умах».

XXIV.

ПРОПОВЕДЬ О БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ.

Анатхапиндика возрадовался словам Благословенного и сказал: «Я живу в Шравасти, столице Кошалы, земли, богатой продуктами и наслаждающейся миром. Пасенади — царь страны, и его имя известно среди нашего собственного народа и наших соседей. Теперь я желаю основать там вихару, которая будет местом религиозного поклонения для вашего братства, и я молю вас любезно принять ее».

Будда заглянул в сердце кормильца сирот; и, зная, что бескорыстная благотворительность была движущей причиной его предложения, в знак принятия дара Благословенный сказал:

«Благотворительного человека любят все; его дружба высоко ценится; в смерти его сердце пребывает в покое и полно радости, ибо он не страдает от раскаяния; он получает распускающийся цветок своей награды и плод, который созревает из него».

«Трудно понять: отдавая нашу пищу, мы получаем больше силы; одаряя других одеждой, мы обретаем больше красоты; жертвуя обители чистоты и истины, мы приобретаем великие сокровища».

«Существует надлежащее время и надлежащий образ в благотворительности, точно так же, как энергичный воин идет в битву, таков и человек, который способен давать. Он подобен умелому воину, поборнику, сильному и мудрому в действии».

«Любящий и сострадательный, он дает с почтением и изгоняет всякую ненависть, зависть и гнев».

«Благотворительный человек нашел путь спасения. Он подобен человеку, который сажает саженец, обеспечивая тем самым тень, цветы и плоды в будущие годы. Таков же результат благотворительности, такова же радость того, кто помогает тем, кто нуждается в помощи; такова же великая Нирвана».

«Мы достигаем бессмертного пути только непрерывными актами доброты, и мы совершенствуем наши души состраданием и благотворительностью».

Анатхапиндика пригласил Шарипутру сопровождать его по возвращении в Кошалу и помочь ему в выборе приятного места для вихары.

XXV.

ДЖЕТАВАНА.

Анатхапиндика, друг обездоленных и кормилец сирот, вернувшись домой, увидел сад наследного принца Джеты с его зелеными рощами и прозрачными ручьями и подумал: «Это место, которое будет наиболее подходящим в качестве вихары для братства Благословенного». И он пошел к принцу и попросил разрешения купить землю.

Принц не был склонен продавать сад, ибо высоко ценил его. Он сначала отказался, но в конце концов сказал: «Если ты сможешь покрыть его золотом, тогда, и ни за какую другую цену, ты получишь его».

Анатхапиндика возрадовался и начал рассыпать свое золото; но Джета сказал: «Избавь себя от хлопот, ибо я не продам». Но Анатхапиндика настаивал. Так они спорили, пока не обратились к магистрату.

Тем временем люди начали говорить о необычном разбирательстве, и принц, услышав больше подробностей и зная, что Анатхапиндика не только очень богат, но также прямодушен и искренен, поинтересовался его планами. Услышав имя Будды, принц захотел принять участие в основании и принял только половину золота, сказав: «Твоя земля, но мои деревья. Я дам деревья как свою долю в этом подношении Будде».

Тогда Анатхапиндика взял землю, а Джета — деревья, и они передали их на попечение Шарипутры для Будды.

После того как были заложены фундаменты, они начали строить зал, который величественно возвышался в должных пропорциях согласно указаниям, предложенным Буддой; и он был прекрасно украшен соответствующей резьбой.

Эта вихара называлась Джетавана, и друг сирот пригласил Господа прийти в Шравасти и принять дар. И Благословенный покинул Капилавасту и пришел в Шравасти.

Когда Благословенный входил в Джетавану, Анатхапиндика разбрасывал цветы и воскурял благовония, и в знак дара он лил воду из золотого сосуда в форме дракона, говоря: «Эту вихару Джетавана я дарю для использования братством по всему миру».

Благословенный принял дар и ответил: «Пусть все злые влияния будут преодолены; пусть подношение способствует царству праведности и будет постоянным благословением для человечества в целом, для земли Кошала и особенно также для дарителя».

Затем царь Пасенади, услышав, что Господь пришел, отправился в своем царском экипаже в вихару Джетавана и приветствовал Благословенного сложенными руками, говоря:

«Благословенно мое недостойное и безвестное царство, что оно встретилось с такой великой удачей. Ибо как могут бедствия и опасности постичь его в присутствии Господа мира, Дхармараджи, Царя Истины».

«Теперь, когда я увидел твой священный лик, позволь мне причаститься освежающих вод твоих учений».

«Мирская выгода мимолетна и тленна, но религиозная выгода вечна и неисчерпаема. Мирской человек, даже если он царь, полон тревог, но даже простой человек, который свят, имеет покой ума».

Зная склонность сердца царя, отягощенного алчностью и любовью к удовольствиям, Будда воспользовался возможностью и сказал:

«Даже те, кто из-за своей злой кармы родились в низком положении, когда видят добродетельного человека, чувствуют почтение к нему. Насколько же больше независимый царь, благодаря заслугам, приобретенным в предыдущих существованиях, встречая Будду, должен испытывать почтение к нему».

«А теперь, когда я кратко излагаю закон, пусть Махараджа слушает и взвешивает мои слова, и крепко держится того, что я передаю!»

«Наши добрые или злые дела следуют за нами постоянно, подобно теням».

«То, что наиболее необходимо, — это любящее сердце!»

«Относись к своим людям, как люди относятся к единственному сыну. Не угнетай их, не губи их; держи в должном узде каждого члена своего тела, оставь неправедное учение и иди прямым путем. Не возвышай себя, попирая других, но утешай и будь другом страждущим».

«Ни размышляй о царском достоинстве, ни слушай льстивые слова льстецов».

«Нет пользы в том, чтобы изнурять себя аскезами, но медитируй на Будду и взвешивай его праведный закон».

«Мы окружены со всех сторон скалами рождения, старости, болезни и смерти, и только размышляя и практикуя истинный закон, мы можем спастись с этой горы, нагроможденной страданиями».

«Какая же тогда польза в практике беззакония?»

«Все мудрые отвергают удовольствия тела. Они питают отвращение к похоти и стремятся способствовать своему духовному существованию».

«Когда дерево горит яростным пламенем, как могут птицы собираться в нем? Истина не может обитать там, где живет страсть. Тот, кто не знает этого, хотя бы он был ученым человеком и был восхваляем другими как мудрец, омрачен невежеством».

«К тому, кто обладает этим знанием, приходит истинная мудрость, и он будет остерегаться жажды удовольствий. Чтобы достичь этого состояния ума, мудрость — единственная необходимая вещь. Пренебрежение мудростью приведет к неудаче в жизни».

«Учения всех религий должны сосредоточиться здесь, ибо без мудрости нет разума».

«Эта истина не только для отшельника; она касается каждого человеческого существа, священника и мирянина в равной степени. Нет различия между монахом, принявшим обеты, и человеком мира, живущим со своей семьей. Есть отшельники, которые впадают в погибель, и есть смиренные домохозяева, которые восходят до ранга риши».

«Жажда удовольствий — это опасность, общая для всех; она уносит мир. Тот, кто вовлечен в ее водовороты, не находит спасения. Но мудрость — это удобная лодка, размышление — руль. Лозунг религии призывает вас преодолеть нападки Мары, врага».

«Поскольку невозможно избежать результата наших дел, давайте практиковать добрые дела».

«Давайте охранять наши мысли, чтобы мы не делали зла, ибо что посеем, то и пожнем».

«Есть пути из света во тьму и из тьмы в свет. Есть пути также из мрака в более глубокую тьму и из рассвета в более яркий свет. Мудрый человек будет использовать свет, который у него есть, чтобы получить больше света. Он будет постоянно продвигаться в познании истины».

«Проявляй истинное превосходство добродетельным поведением и упражнением разума; глубоко медитируй на суетности земных вещей и пойми непостоянство жизни».

«Возвышай ум и ищи искренней веры с твердой целью; не преступай правил царского поведения и пусть твое счастье зависит не от внешних вещей, а от твоего собственного ума. Таким образом, ты создашь себе доброе имя на далекие века и обеспечишь благосклонность Татхагаты».

Царь слушал с почтением и хранил все слова Будды в своем сердце.

XXVI.

ТРИ ХАРАКТЕРИСТИКИ И НЕСОТВОРЕННОЕ.

Когда Будда пребывал в Велуване, бамбуковой роще в Раджагрихе, он обратился к братьям так:

«Появляются ли Будды, о жрецы, или не появляются Будды, остается фактом и установленным и необходимым устройством бытия, что все образования преходящи. Этот факт Будда обнаруживает и осваивает, и когда он обнаружил и освоил его, он объявляет, учит, публикует, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет, что все образования преходящи».

«Появляются ли Будды, о жрецы, или не появляются Будды, остается фактом и установленным и необходимым устройством бытия, что все образования суть страдание. Этот факт Будда обнаруживает и осваивает, и когда он обнаружил и освоил его, он объявляет, публикует, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет, что все образования суть страдание».

«Появляются ли Будды, о жрецы, или не появляются Будды, остается фактом и установленным и необходимым устройством бытия, что все образования лишены я. Этот факт Будда обнаруживает и осваивает, и когда он обнаружил и освоил его, он объявляет, учит, публикует, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет, что все образования лишены я».

И по другому случаю Благословенный пребывал в Шравасти в Джетаване, саду Анатхапиндики.

В то время Благословенный наставлял, пробуждал, оживлял и радовал монахов религиозной беседой на тему Нирваны. И эти монахи, схватывая смысл, обдумывая его и принимая всем сердцем все учение, слушали внимательно. Но был один брат, у которого в сердце оставалось некоторое сомнение. Он встал и, сложив руки, обратился с просьбой: «Могу ли я задать вопрос?» Когда разрешение было получено, он говорил следующее:

«Будда учит, что все образования преходящи, что все образования подвержены печали, что все образования лишены я. Как же тогда может существовать Нирвана, состояние вечного блаженства?»

И Благословенный, в этой связи, по тому случаю, исторг из себя это торжественное изречение:

«Существует, о монахи, состояние, где нет ни земли, ни воды, ни жара, ни воздуха; ни бесконечности пространства, ни бесконечности сознания, ни небытия, ни восприятия, ни невосприятия; ни этого мира, ни того мира, ни солнца, ни луны. Это несотворенное».

«То, о монахи, я называю ни приходящим, ни уходящим, ни стоящим; ни смертью, ни рождением. Оно без стабильности, без изменений; это вечное, которое никогда не возникает и никогда не исчезает. Там конец страдания».

«Трудно осознать существенное, истина нелегко воспринимается; желание покоряется тем, кто знает, и для того, кто видит правильно, все вещи суть ничто».

«Существует, о монахи, нерожденное, невозникшее, несотворенное, неформированное. Если бы не было, о монахи, этого нерожденного, невозникшего, несотворенного, неформированного, не было бы спасения из мира рожденного, возникшего, созданного, сформированного».

«Поскольку, о монахи, существует нерожденное, невозникшее, несотворенное и неформированное, поэтому существует спасение из рожденного, возникшего, созданного, сформированного».

XXVII.

ОТЕЦ БУДДЫ.

Имя Будды стало знаменитым по всей Индии, и Шуддходана, его отец, послал ему весть, говоря: «Я старею и хочу увидеть своего сына, прежде чем умру. Другие получили пользу от его учения, но не его отец и не его родственники».

И посланник сказал: «О почитаемый миром Татхагата, твой отец ждет твоего прихода, как лилия жаждет восхода солнца».

Благословенный согласился на просьбу своего отца и отправился в путь в Капилавасту. Вскоре весть распространилась в родной стране Будды: «Принц Сиддхартха, который ушел из дома в бездомность, чтобы обрести просветление, достигнув своей цели, возвращается».

Шуддходана вышел со своими родственниками и министрами навстречу принцу. Когда царь увидел Сиддхартху, своего сына, издалека, он был поражен его красотой и достоинством, и он возрадовался в своем сердце, но его уста не нашли слов, чтобы вымолвить.

Это, поистине, был его сын; это были черты Сиддхартхи. Как близко был великий самана к его сердцу, и все же какое расстояние лежало между ними! Тот благородный муни был уже не Сиддхартхой, его сыном; он был Буддой, Благословенным, Святым, Господом истины и учителем человечества.

Шуддходана, царь, учитывая религиозное достоинство своего сына, сошел со своей колесницы и, поприветствовав сына, сказал: «Прошло уже семь лет с тех пор, как я видел тебя. Как я жаждал этого момента!»

Тогда Шакьямуни занял место напротив своего отца, и царь с нетерпением вглядывался в своего сына. Он жаждал назвать его по имени, но не осмелился. «Сиддхартха», — воскликнул он безмолвно в своем сердце, — «Сиддхартха, вернись к своему престарелому отцу и будь снова его сыном!» Но, видя решимость своего сына, он подавил свои чувства, и опустошение овладело им.

Так царь сидел лицом к лицу со своим сыном, радуясь в своей печали и печалясь в своей радости. Хорошо мог бы он гордиться своим сыном, но его гордость сломилась при мысли, что его великий сын никогда не будет его наследником.

«Я предложил бы тебе свое царство», — сказал царь, — «но если бы я сделал это, ты счел бы его лишь пеплом».

И Будда сказал: «Я знаю, что сердце царя полно любви и что ради своего сына он чувствует глубокую скорбь. Но пусть узы любви, которые связывают его с сыном, которого он потерял, охватят с равной добротой всех его ближних, и он получит взамен большего, чем Сиддхартха; он получит Будду, учителя истины, проповедника праведности, и покой Нирваны войдет в его сердце».

Шуддходана задрожал от радости, когда услышал мелодичные слова своего сына, Будды, и, сложив руки, воскликнул со слезами на глазах: «Чудесна эта перемена! Ошеломляющая скорбь прошла. Сначала мое скорбящее сердце было тяжелым, но теперь я пожинаю плоды твоего великого отречения. Было правильно, что, движимый твоим могучим состраданием, ты отверг удовольствия царской власти и достиг своей благородной цели в религиозной преданности. Теперь, когда ты нашел путь, ты можешь проповедовать закон бессмертия всему миру, который жаждет избавления».

Царь вернулся во дворец, в то время как Будда остался в роще перед городом.

XXVIII.

ЯШОДХАРА.

На следующее утро Будда взял свою чашу и отправился просить пищу.

И новость распространилась повсюду: «Принц Сиддхартха ходит от дома к дому, чтобы получить подаяние в городе, где он привык ездить в колеснице в сопровождении своей свиты. Его одежда подобна красному комку земли, и он держит в руке глиняную чашу».

Услышав странный слух, царь в великой спешке вышел, и когда он встретил своего сына, он воскликнул: «Почему ты так позоришь меня? Разве ты не знаешь, что я могу легко обеспечить тебя и твоих бхикшу пищей?»

И Будда ответил: «Это обычай моего рода».

Но царь сказал: «Как это может быть? Ты происходишь от царей, и никто из них никогда не просил пищу».

«О великий царь», — ответил Будда, — «ты и твой род можете претендовать на происхождение от царей; мое происхождение — от Будд древности. Они, прося пищу, жили подаянием».

Царь не ответил, и Благословенный продолжил: «Обычай, о царь, когда кто-то нашел скрытое сокровище, состоит в том, чтобы сделать подношение драгоценнейшей жемчужины своему отцу. Позволь мне поэтому открыть это мое сокровище, которое есть Дхарма, и прими от меня этот драгоценный камень:»

И Благословенный процитировал следующую строфу:

«Восстань от снов и не медли, открой истине свой ум. Практикуй праведность, и ты обретешь вечное блаженство».

Затем царь проводил принца во дворец, и министры и все члены царской семьи приветствовали его с великим почтением, но Яшодхара, мать Рахулы, не появилась. Царь послал за Яшодхарой, но она ответила: «Конечно, если я заслуживаю какого-либо уважения, Сиддхартха придет и увидит меня».

Благословенный, поприветствовав всех своих родственников и друзей, спросил: «Где Яшодхара?» И, будучи проинформированным, что она отказалась прийти, он немедленно встал и пошел в ее покои.

«Я свободен», — сказал Благословенный своим ученикам, Шарипутре и Моггаллане, которых он попросил сопровождать его в покои принцессы; «принцесса, однако, еще не свободна. Не видя меня долгое время, она чрезвычайно опечалена. Если ее горю не дать воли, ее сердце будет цепляться. Если она коснется Татхагаты, Святого, вы не должны препятствовать ей».

Яшодхара сидела в своей комнате, одетая в скудные одежды, с остриженными волосами. Когда принц Сиддхартха вошел, она, от избытка своей привязанности, была подобна переполненному сосуду, неспособному сдержать свою любовь.

Забыв, что человек, которого она любила, был Буддой, Господом мира, проповедником истины, она держала его за ноги и горько плакала.

Помнив, однако, что Шуддходана присутствовал, она почувствовала стыд и, встав, почтительно села на небольшом расстоянии.

Царь извинился за принцессу, сказав: «Это происходит от ее глубокой привязанности и является чем-то большим, чем временная эмоция. В течение семи лет, что она потеряла мужа, когда она услышала, что Сиддхартха побрил голову, она сделала то же самое; когда она услышала, что он отказался от использования духов и украшений, она также отказалась от их использования. Подобно своему мужу, она ела в назначенное время только из глиняной чаши. Подобно ему, она отказалась от высоких кроватей с великолепными покрывалами, и когда другие принцы просили ее руки, она отвечала, что она все еще его. Поэтому даруй ей прощение».

И Благословенный ласково говорил с Яшодхарой, рассказывая о ее великих заслугах, унаследованных от прошлых жизней. Она действительно снова и снова была ему большим подспорьем. Ее чистота, ее кротость, ее преданность были неоценимы для Бодхисаттвы, когда он стремился достичь просветления, высшей цели человечества. И столь святой она была, что желала стать женой Будды. Это, следовательно, ее карма, и это результат великих заслуг. Ее горе было невыразимым, но осознание славы, которая окружает ее духовное наследие, увеличенное ее благородным отношением в течение жизни, будет бальзамом, который чудесным образом превратит все печали в небесную радость.

XXIX.

РАХУЛА.

Многие люди в Капилавасту уверовали в Татхагату и приняли прибежище в его учении, среди них Нанда, сводный брат Сиддхартхи, сын Паджапати; Девадатта, его двоюродный брат и шурин; Упали, цирюльник; и Ануруддха, философ. Несколько лет спустя Ананда, другой двоюродный брат Благословенного, также присоединился к Сангхе.

Ананда был человеком по сердцу Благословенного; он был его самым любимым учеником, глубоким в понимании и кротким в духе. И Ананда оставался всегда рядом с Благословенным Учителем истины, пока смерть не разлучила их.

На седьмой день после прибытия Будды в Капилавасту Яшодхара одела Рахулу, которому было семь лет, во все великолепие принца и сказала ему:

«Этот святой человек, чей облик столь славен, что он выглядит как великий Брахма, — твой отец. Он обладает четырьмя великими источниками богатства, которых я еще не видела. Иди к нему и умоляй его дать тебе владение ими, ибо сын должен наследовать имущество своего отца».

Рахула ответил: «Я не знаю отца, кроме царя. Кто мой отец?»

Принцесса взяла мальчика на руки и из окна указала ему на Будду, который случайно оказался рядом с дворцом, вкушая пищу.

Рахула затем пошел к Будде и, глядя ему в лицо, сказал без страха и с большой привязанностью: «Мой отец!»

И, стоя рядом с ним, он добавил: «О самана, даже твоя тень — это место блаженства!»

Когда Татхагата закончил свою трапезу, он дал благословения и ушел от дворца, но Рахула последовал за ним и попросил у отца свое наследство.

Никто не препятствовал мальчику, как и сам Благословенный.

Тогда Благословенный повернулся к Шарипутре, говоря: «Мой сын просит свое наследство. Я не могу дать ему тленные сокровища, которые принесут заботы и печали, но я могу дать ему наследство святой жизни, которое является сокровищем, которое не погибнет».

Обращаясь к Рахуле с серьезностью, Благословенный сказал: «Золото, серебро и драгоценности не в моем владении. Но если ты желаешь получить духовные сокровища и достаточно силен, чтобы нести их и хранить их, я дам тебе четыре истины, которые научат тебя восьмеричному пути праведности. Желаешь ли ты быть принятым в братство тех, кто посвящает свою жизнь культуре сердца, ища высшего блаженства, которое достижимо?»

И Рахула ответил с твердостью: «Да. Я хочу присоединиться к братству Будды».

Когда царь услышал, что Рахула присоединился к братству бхикшу, он опечалился. Он потерял Сиддхартху и Нанду, своих сыновей, и Девадатту, своего племянника. Но теперь, когда его внук был отнят у него, он пошел к Благословенному и поговорил с ним. И Благословенный пообещал, что с того времени он не будет посвящать ни одного несовершеннолетнего без согласия его родителей или опекунов.

УКРЕПЛЕНИЕ РЕЛИГИИ БУДДЫ.

XXX.

ДЖИВАКА, ВРАЧ.

Задолго до того, как Благословенный достиг просветления, самоистязание было обычаем среди тех, кто искренне искал спасения. Избавление души от всех жизненных потребностей и, наконец, от самого тела они считали целью религии. Таким образом, они избегали всего, что могло быть роскошью в пище, жилье и одежде, и жили подобно зверям в лесах. Некоторые ходили нагими, в то время как другие носили лохмотья, выброшенные на кладбищах или кучах навоза.

Когда Благословенный удалился от мира, он сразу признал ошибку нагих аскетов и, учитывая непристойность их привычки, облачился в выброшенные лохмотья.

Достигнув просветления и отвергнув все ненужные самоистязания, Благословенный и его бхикшу продолжали долгое время носить выброшенные лохмотья с кладбищ и куч навоза.

Затем случилось так, что бхикшу были поражены болезнями всех видов, и Благословенный разрешил и прямо приказал использовать лекарства, и среди них он даже предписал, когда это необходимо, использование мазей.

Один из братьев страдал от язвы на ноге, и Благословенный предписал бхикшу носить обувь.

Теперь случилось так, что болезнь поразила тело самого Благословенного, и Ананда пошел к Дживаке, врачу Бимбисары, царя.

И Дживака, верный последователь Святого, служил Благословенному лекарствами и ваннами, пока тело Благословенного не было полностью восстановлено.

В то время Паджьота, царь Удджайни, страдал от желтухи, и Дживака, врач царя Бимбисары, был проконсультирован. Когда царь Паджьота был восстановлен в здоровье, он послал Дживаке костюм из самой превосходной ткани. И Дживака сказал себе: «Этот костюм сделан из лучшей ткани, и никто не достоин получить его, кроме Благословенного, совершенного и святого Будды, или царя Магадхи, Сении Бимбисары».

Тогда Дживака взял этот костюм и пошел в место, где был Благословенный; приблизившись к нему и почтительно поприветствовав Благословенного, он сел рядом с ним и сказал: «Господь, у меня есть просьба к Благословенному».

Будда ответил: «Татхагаты, Дживака, не исполняют просьбы, прежде чем узнают, что они собой представляют».

Дживака сказал: «Господь, это надлежащая и невозразимая просьба».

«Говори, Дживака», — сказал Благословенный.

«Господь мира, Благословенный носит только одежды, сделанные из лохмотьев, взятых с кучи навоза или кладбища, и так же поступает братство бхикшу. Теперь, Господь, этот костюм был послан мне царем Паджьотой, который является лучшим и самым превосходным, и самым тонким, и самым драгоценным, и самым благородным, что можно найти. Господь мира, пусть Благословенный примет от меня этот костюм, и пусть он позволит братству бхикшу носить мирские одежды».

Благословенный принял это предложение и, произнеся религиозную проповедь, обратился к бхикшу со следующими словами:

«Отныне вы вольны носить либо выброшенные лохмотья, либо мирские одежды. Будете ли вы довольны тем или другим, я одобрю это».

Когда люди в Раджагрихе услышали: «Благословенный разрешил бхикшу носить мирские одежды», те, кто желал сделать подношения, возрадовались. И за один день в Раджагрихе бхикшу было подарено много тысяч одежд.

XXXI.

РОДИТЕЛИ БУДДЫ ДОСТИГАЮТ НИРВАНЫ.

Когда Шуддходана состарился, он заболел и послал за своим сыном, чтобы тот пришел и повидал его еще раз перед смертью; и Благословенный пришел и оставался у постели больного, и Шуддходана, достигнув совершенного просветления, скончался на руках у Благословенного.

И говорят, что Благословенный, ради проповеди своей матери Майя-деви, вознесся на небеса и пребывал среди дэвов. Завершив свою благочестивую миссию, он вернулся на землю и снова ходил повсюду, обращая тех, кто внимал его учениям.

XXXII.

ДОПУЩЕНИЕ ЖЕНЩИН В САНГХУ.

Яшодхара трижды просила Будду о том, чтобы ее допустили в Сангху, но ее желание не было исполнено. Теперь Паджапати, приемная мать Благословенного, в сопровождении Яшодхары и многих других женщин, отправилась к Татхагате, настойчиво умоляя его позволить им принять обеты и быть посвященными в ученицы.

И Благословенный, предвидя опасность, таящуюся в допущении женщин в Сангху, возразил, что, хотя благая религия, несомненно, должна была просуществовать тысячу лет, с приходом в нее женщин она, вероятно, придет в упадок через пятьсот лет; но, видя рвение Паджапати и Яшодхары к ведению религиозной жизни, он не смог больше сопротивляться и согласился принять их в качестве своих учениц.

Тогда достопочтенный Ананда обратился к Благословенному так:

«Способны ли женщины, Достопочтенный Господь, если они удалятся от домашней жизни к бездомному состоянию, согласно доктрине и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь плода обращения, достичь освобождения от утомительного повторения перерождений, достичь святости?»

И Благословенный провозгласил: «Женщины способны, Ананда, если они удалятся от домашней жизни к бездомному состоянию, согласно доктрине и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь плода обращения, достичь освобождения от утомительного повторения перерождений, достичь святости.

Подумай, Ананда, какой великой благодетельницей была Паджапати. Она сестра матери Благословенного, и как приемная мать и кормилица она вырастила Благословенного после смерти его матери. Итак, Ананда, женщины могут удалиться от домашней жизни к бездомному состоянию согласно доктрине и дисциплине, провозглашенным Татхагатой».

Паджапати была первой женщиной, ставшей ученицей Будды и получившей посвящение в качестве бхикшуни.

XXXIII.

ПОВЕДЕНИЕ БХИКШУ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЖЕНЩИНАМ.

Бхикшу пришли к Благословенному и спросили его:

«О Татхагата, наш Господь и Учитель, какое поведение по отношению к женщинам предпишешь ты саманам, оставившим мир?»

И Благословенный сказал:

«Остерегайтесь смотреть на женщину.

Если вы увидите женщину, пусть будет так, будто вы ее не видели, и не вступайте с ней в разговор.

Если же вам все-таки придется говорить с ней, пусть это будет с чистым сердцем, и думайте про себя: "Я, как самана, буду жить в этом грешном мире, подобно безупречному листу лотоса, не оскверненному грязью, в которой он растет".

Если женщина стара, почитайте ее как свою мать, если молода — как свою сестру, если совсем юна — как свое дитя.

Самана, который смотрит на женщину как на женщину или касается ее как женщины, нарушил свой обет и более не является учеником Татхагаты.

Сила похоти велика у людей, и ее следует опасаться; возьмите же лук искреннего упорства и острые наконечники стрел мудрости.

Покройте свои головы шлемом правильного мышления и сражайтесь с твердой решимостью против пяти желаний.

Похоть затуманивает сердце человека, когда оно смущено женской красотой, и разум приходит в замешательство.

Лучше уж раскаленным железом выжечь себе оба глаза, чем поощрять в себе чувственные мысли или смотреть на женскую форму с похотливыми желаниями.

Лучше попасть в пасть свирепого тигра или под острый нож палача, чем жить с женщиной и возбуждать в себе похотливые мысли.

Мирская женщина стремится выставить напоказ свою форму и фигуру, идет ли она, стоит, сидит или спит. Даже будучи изображенной на картине, она желает пленить чарами своей красоты и тем самым лишить мужчин их стойкого сердца.

Как же тогда вам следует оберегать себя?

Рассматривая ее слезы и улыбки как врагов, ее сутулую фигуру, свисающие руки и распущенные волосы — как сети, предназначенные для того, чтобы уловить сердце человека.

Поэтому, говорю я, обуздывайте сердце, не давайте ему необузданной воли».

XXXIV.

ВИШАКХА.

Вишакха, богатая женщина в Шравасти, у которой было много детей и внуков, подарила ордену Пуббараму, или Восточный сад, и была первой в Северной Кошале, ставшей матроной мирских сестер.

Когда Благословенный пребывал в Шравасти, Вишакха подошла к месту, где находился Благословенный, и пригласила его принять пищу в ее доме, на что Благословенный согласился.

И ночью и на следующее утро шел сильный дождь; и бхикшу сняли свои одежды, чтобы сохранить их сухими, и позволили дождю падать на их тела.

Когда на следующий день Благословенный закончил трапезу, она села рядом с ним и сказала: «Восемь даров, Господь, я прошу у Благословенного».

Благословенный сказал: «Татхагаты, о Вишакха, не даруют никаких даров, пока не узнают, что это такое».

Вишакха ответила: «Достойны, Господь, и безупречны дары, о которых я прошу».

Получив разрешение озвучить свои просьбы, Вишакха сказала: «Я желаю, Господь, всю свою жизнь даровать Сангхе одежды для сезона дождей, пищу для прибывающих бхикшу, пищу для уходящих бхикшу, пищу для больных, пищу для тех, кто ухаживает за больными, лекарства для больных, постоянный запас рисового молока для Сангхи и купальные одежды для бхикшуни, сестер».

Будда сказал: «Но какое обстоятельство, о Вишакха, ты имеешь в виду, прося эти восемь даров у Татхагаты?»

И Вишакха ответила:

«Я отдала приказ, Господь, своей служанке, сказав: "Иди и объяви братству, что трапеза готова". И служанка пошла, но, придя в вихару, она заметила, что бхикшу сняли свои одежды, пока шел дождь, и она подумала: "Это не бхикшу, а нагие аскеты, позволяющие дождю падать на них". Поэтому она вернулась ко мне и доложила соответствующим образом, и мне пришлось посылать ее во второй раз. Нечиста, Господь, нагота, и отвратительна. Именно это обстоятельство, Господь, я имела в виду, желая всю свою жизнь обеспечивать Сангху специальными одеждами для использования в сезон дождей.

Что касается моего второго желания, Господь, прибывающий бхикшу, не имея возможности идти по прямым дорогам и не зная мест, где можно достать пищу, приходит в пути утомленным от поисков подаяния. Именно это обстоятельство, Господь, я имела в виду, желая всю свою жизнь обеспечивать Сангху пищей для прибывающих бхикшу.

В-третьих, Господь, уходящий бхикшу, пока ищет подаяние, может отстать или прибыть слишком поздно в то место, куда он желает попасть, и отправится в путь в усталости.

В-четвертых, Господь, если больной бхикшу не получает подходящей пищи, его болезнь может усилиться, и он может умереть.

В-пятых, Господь, бхикшу, который ухаживает за больным, упустит возможность выйти, чтобы искать пищу для себя.

В-шестых, Господь, если больной бхикшу не получает подходящих лекарств, его болезнь может усилиться, и он может умереть.

В-седьмых, Господь, я слышала, что Благословенный хвалил рисовое молоко, потому что оно дает готовность ума, рассеивает голод и жажду; оно полезно для здоровых как питание, а для больных — как лекарство. Поэтому я желаю всю свою жизнь обеспечивать Сангху постоянным запасом рисового молока.

Наконец, Господь, бхикшуни имеют обыкновение купаться в реке Ачиравати вместе с куртизанками, в том же самом месте для спуска к воде, и нагими. И куртизанки, Господь, высмеивают бхикшуни, говоря: "Какая польза, дамы, от вашего соблюдения целомудрия, когда вы молоды? Когда вы состаритесь, тогда и соблюдайте целомудрие; так вы получите и мирское удовольствие, и религиозное утешение". Нечиста, Господь, нагота для женщины, отвратительна и омерзительна.

Это те обстоятельства, Господь, которые я имела в виду».

Благословенный сказал: «Но какое преимущество ты имела в виду для себя, о Вишакха, прося восемь даров у Татхагаты?»

Вишакха ответила:

«Бхикшу, проведшие сезоны дождей в различных местах, придут, Господь, в Шравасти, чтобы навестить Благословенного. И, придя к Благословенному, они спросят: "Такой-то бхикшу, Господь, умер. Какова же теперь его судьба?" Тогда Благословенный объяснит, что он достиг плодов обращения; что он достиг архатства или вошел в Нирвану, в зависимости от обстоятельств.

И я, подойдя к ним, спрошу: "Был ли тот брат, господа, одним из тех, кто ранее был в Шравасти?" Если они ответят мне: "Он ранее был в Шравасти", тогда я приду к заключению: "Несомненно, тот брат пользовался либо одеждами для сезона дождей, либо пищей для прибывающих бхикшу, либо пищей для уходящих бхикшу, либо пищей для больных, либо пищей для тех, кто ухаживает за больными, либо лекарствами для больных, либо постоянным запасом рисового молока".

Тогда радость возникнет во мне; так обрадованной, ко мне придет восторг; и так радуясь, весь мой ум будет в покое. Будучи так в покое, я испытаю блаженное чувство удовлетворения; и в этом блаженстве мое сердце будет в покое. Это будет для меня упражнением моего морального чувства, упражнением моих моральных сил, упражнением семи видов мудрости! Это, Господь, было преимущество, которое я имела в виду для себя, прося эти восемь даров у Благословенного».

Благословенный сказал: «Хорошо, хорошо, Вишакха. Ты поступила хорошо, прося эти восемь даров у Татхагаты с такими преимуществами в виду. Благотворительность, дарованная тем, кто достоин ее, подобна доброму семени, посеянному на доброй почве, которая приносит обилие плодов. Но милостыня, данная тем, кто все еще находится под тираническим игом страстей, подобна семени, брошенному в плохую почву. Страсти получателя милостыни, так сказать, заглушают рост заслуг».

И Благословенный воздал благодарность Вишакхе в этих стихах:

«О благородная женщина праведной жизни, ученица Благословенного, ты даешь без ограничений в чистоте сердца. Ты распространяешь радость, утоляешь боль, и поистине твой дар будет благословением как для многих других, так и для тебя».

XXXV.

УПОСАТХА И ПАТИМОККХА.

Когда Сения Бимбисара, царь Магадхи, был в преклонных годах, он удалился от мира и вел религиозную жизнь. Он заметил, что в Раджагрихе существуют брахманские секты, соблюдающие священными определенные дни, и люди ходят в их молитвенные дома и слушают их проповеди.

Относительно необходимости соблюдения регулярных дней для отстранения от мирских трудов и религиозного наставления царь пришел к Благословенному и сказал: «Паривраджаки, принадлежащие к школе Титтхия, процветают и приобретают сторонников, потому что они соблюдают восьмой день, а также четырнадцатый или пятнадцатый день каждой половины месяца. Не было бы целесообразно и достопочтенным братьям Сангхи собираться в дни, должным образом назначенные для этой цели?»

И Благословенный повелел бхикшу собираться в восьмой день, а также в четырнадцатый или пятнадцатый день каждой половины месяца и посвящать эти дни религиозным упражнениям.

Должным образом назначенный бхикшу должен обратиться к собранию и разъяснить Дхарму. Он должен увещевать людей идти по восьмеричному пути праведности; он должен утешать их в превратностях жизни и радовать их блаженством плода добрых дел. Так братья должны соблюдать Упосатху.

Теперь бхикшу, в послушании правилу, установленному Благословенным, собрались в вихаре в назначенный день, и люди пришли слушать Дхарму, но они были сильно разочарованы, ибо бхикшу хранили молчание и не произнесли никакой проповеди.

Когда Благословенный услышал об этом, он приказал бхикшу читать Патимоккху, которая является церемонией облегчения совести; и он повелел им совершить исповедь в своих проступках, чтобы получить отпущение ордена.

Проступок, если таковой имеется, должен быть исповедан бхикшу, который помнит о нем и желает очиститься. Ибо проступок, будучи исповеданным, станет для него легким.

И Благословенный сказал: «Патимоккха должна читаться таким образом:

Пусть компетентный и достопочтенный бхикшу сделает следующее провозглашение Сангхе: "Пусть Сангха услышит меня! Сегодня Упосатха, восьмой, или четырнадцатый, или пятнадцатый день половины месяца. Если Сангха готова, пусть Сангха проведет службу Упосатхи и прочитает Патимоккху. Я прочитаю Патимоккху"».

И бхикшу ответят: «Мы хорошо слышим это и хорошо концентрируем на этом наши умы, все мы».

Затем совершающий обряд бхикшу продолжит: «Пусть тот, кто совершил проступок, исповедует его; если проступка нет, пусть все хранят молчание; из вашего молчания я пойму, что достопочтенные братья свободны от проступков.

Как отдельный человек, которому задали вопрос, отвечает на него, так же, если перед таким собранием вопрос торжественно провозглашается трижды, ожидается ответ: если бхикшу после трехкратного провозглашения не исповедует существующий проступок, о котором он помнит, он совершает преднамеренную ложь.

Теперь, достопочтенные братья, преднамеренная ложь была объявлена Благословенным препятствием. Поэтому, если проступок был совершен бхикшу, который помнит о нем и желает стать чистым, проступок должен быть исповедан бхикшу, и когда он будет исповедан, с ним поступят должным образом».

XXXVI.

РАСКОЛ.

В то время как Благословенный пребывал в Кошамби, некий бхикшу был обвинен в совершении проступка, и, поскольку он отказался признать его, братство вынесло ему приговор об изгнании.

Теперь, тот бхикшу был эрудирован. Он знал Дхарму, изучил правила ордена и был мудр, образован, разумен, скромен, добросовестен и готов подчиниться дисциплине. И он пошел к своим товарищам и друзьям среди бхикшу, говоря: "Это не проступок, друзья; это не причина для приговора об изгнании. Я не виновен. Вердикт неконституционен и недействителен. Поэтому я считаю себя все еще членом ордена. Пусть достопочтенные братья помогут мне отстоять мое право".

Те, кто встал на сторону изгнанного брата, пошли к бхикшу, которые вынесли приговор, говоря: "Это не проступок"; в то время как бхикшу, которые вынесли приговор, ответили: "Это проступок".

Таким образом возникли пререкания и ссоры, и Сангха разделилась на две партии, понося и клевеща друг на друга.

И обо всех этих событиях было доложено Благословенному.

Тогда Благословенный отправился в то место, где находились бхикшу, вынесшие приговор об изгнании, и сказал им: «Не думайте, о бхикшу, что вы должны выносить изгнание бхикшу, каковы бы ни были факты дела, просто говоря: "Нам кажется, что это так, и поэтому мы рады поступить так с нашим братом". Пусть те бхикшу, которые легкомысленно выносят приговор брату, знающему Дхарму и правила ордена, который образован, мудр, разумен, скромен, добросовестен и готов подчиниться дисциплине, страшатся вызывать разделения. Они не должны выносить приговор об изгнании брату только потому, что он отказывается видеть свой проступок».

Затем Благословенный встал и отправился к братьям, которые встали на сторону изгнанного брата, и сказал им: «Не думайте, о бхикшу, что если вы совершили проступок, вам не нужно искупать его, думая: "Мы без проступка". Когда бхикшу совершил проступок, который он считает не проступком, в то время как братство считает его виновным, он должен думать: "Эти братья знают Дхарму и правила ордена; они образованы, мудры, разумны, скромны, добросовестны и готовы подчиниться дисциплине; невозможно, чтобы они из-за меня действовали с эгоизмом, или со злобой, или в заблуждении, или в страхе". Пусть он страшится вызывать разделения и лучше признает свой проступок по авторитету своих братьев».

Обе партии продолжали соблюдать Упосатху и совершать официальные акты независимо друг от друга; и когда об их действиях было рассказано Благословенному, он постановил, что соблюдение Упосатхи и совершение официальных актов являются законными, безупречными и действительными для обеих партий. Ибо он сказал: «Бхикшу, которые встали на сторону изгнанного брата, образуют иную общину, чем те, кто вынес приговор. В обеих партиях есть достопочтенные братья. Поскольку они не согласны, пусть они соблюдают Упосатху и совершают официальные акты отдельно».

И Благословенный сделал выговор сварливым бхикшу, говоря им:

«Громкий голос издают мирские люди; но как можно винить их, когда разделения возникают также и в Сангхе? Ненависть не утихает в тех, кто думает: "Он поносил меня, он обидел меня, он причинил мне вред".

Ибо не ненавистью ненависть утихает. Ненависть утихает не-ненавистью. Это вечный закон.

Есть некоторые, кто не знает необходимости самообладания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает лучше, должны учиться жить в согласии.

Если человек находит мудрого друга, который живет праведно и постоянен в своем характере, он может жить с ним, преодолевая все опасности, счастливый и внимательный.

Но если он не находит друга, который живет праведно и постоянен в своем характере, пусть лучше он идет в одиночестве, подобно царю, который оставляет свою империю и заботы управления позади себя, чтобы вести жизнь уединения, подобно одинокому слону в лесу.

С глупцами нет товарищества. Лучше, чем жить с людьми, которые эгоистичны, тщеславны, сварливы и упрямы, пусть человек идет в одиночестве».

И Благословенный подумал про себя: «Нелегкая задача — наставлять этих упрямых и ослепленных глупцов». И он встал со своего места и ушел.

XXXVII.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ СОГЛАСИЯ.

Пока спор между партиями еще не был улажен, Благословенный покинул Кошамби и, странствуя с места на место, наконец пришел в Шравасти.

И в отсутствие Благословенного ссоры усилились, так что мирские преданные Кошамби стали раздраженными, и они сказали: «Эти сварливые монахи — большая помеха и навлекут на нас несчастья. Обеспокоенный их пререканиями, Благословенный ушел и выбрал другое место для своего пребывания. Давайте же поэтому ни приветствовать бхикшу, ни поддерживать их. Они не достойны носить желтые одежды и должны либо умилостивить Благословенного, либо вернуться в мир».

И бхикшу Кошамби, когда их больше не почитали и не поддерживали мирские преданные, начали раскаиваться и сказали: «Давайте пойдем к Благословенному, и пусть он решит вопрос нашего разногласия».

И обе партии отправились в Шравасти к Благословенному. И достопочтенный Шарипутра, услышав об их прибытии, обратился к Благословенному и сказал: «Эти спорные, придирчивые и сварливые бхикшу Кошамби, виновники разногласий, прибыли в Шравасти. Как мне вести себя, о Господь, по отношению к этим бхикшу?»

«Не упрекай их, Шарипутра, — сказал Благословенный, — ибо резкие слова не служат лекарством и никому не приятны. Назначь отдельные места для проживания каждой партии и относись к ним с беспристрастной справедливостью. Слушай с терпением обе партии. Тот, кто взвешивает обе стороны, называется муни. Когда обе партии представят свое дело, пусть Сангха придет к соглашению и провозгласит восстановление согласия».

И Паджапати, матрона, попросила у Благословенного совета, и Благословенный сказал: «Пусть обе партии пользуются дарами мирских членов, будь то одежды или пища, по мере необходимости, и пусть никто не получает никакого заметного предпочтения перед другими».

И достопочтенный Упали, приблизившись к Благословенному, спросил о восстановлении мира в Сангхе: «Было бы правильно, о Господь, — сказал он, — чтобы Сангха, во избежание дальнейших споров, провозгласила восстановление согласия, не расследуя дело ссоры?»

И Благословенный сказал:

«Если Сангха провозглашает восстановление согласия, не расследовав дело, провозглашение не является ни правильным, ни законным.

Есть два способа восстановления согласия; один — в букве, а другой — в духе и в букве.

Если Сангха провозглашает восстановление согласия, не расследовав дело, мир заключен только в букве. Но если Сангха, расследовав дело и дойдя до его сути, решает провозгласить восстановление согласия, мир заключен в духе и также в букве.

Согласие, восстановленное в духе и в букве, является единственно правильным и законным».

И Благословенный обратился к бхикшу и рассказал им историю принца Дигхаву, Долгоживущего. Он сказал:

«В прежние времена в Бенаресе жил могущественный царь, чье имя было Брахмадатта из Каши; и он пошел войной против Дигхити, Долготерпеливого, царя Кошалы, ибо он думал: "Царство Кошала мало, и Дигхити не сможет противостоять моим армиям".

И Дигхити, видя, что сопротивление невозможно против великого войска царя Каши, бежал, оставив свое маленькое царство в руках Брахмадатты; и, странствуя с места на место, он наконец пришел в Бенарес и жил там со своей супругой в жилище гончара за городом.

И царица родила ему сына, и они назвали его Дигхаву.

Когда Дигхаву вырос, царь подумал про себя: "Царь Брахмадатта причинил нам большой вред, и он боится нашей мести; он будет стремиться убить нас. Если он найдет нас, он убьет всех троих". И он отослал своего сына, и Дигхаву, получив хорошее образование от своего отца, усердно применял себя к изучению всех искусств, став очень искусным и мудрым.

В то время цирюльник царя Дигхити жил в Бенаресе, и он увидел царя, своего бывшего господина, и, будучи алчной натуры, предал его царю Брахмадатте.

Когда Брахмадатта, царь Каши, услышал, что беглый царь Кошалы и его царица, неизвестные и переодетые, живут тихой жизнью в жилище гончара, он приказал связать и казнить их; и шериф, которому был дан приказ, схватил царя Дигхити и повел его к месту казни.

Пока пленного царя вели по улицам Бенареса, он увидел своего сына, который вернулся, чтобы навестить родителей, и, стараясь не выдать присутствия сына, но желая передать ему свой последний совет, он воскликнул: "О Дигхаву, сын мой! Не будь дальновидным, не будь близоруким, ибо не ненавистью ненависть утихает; ненависть утихает только не-ненавистью".

Царь и царица Кошалы были казнены, но Дигхаву, их сын, купил крепкого вина и напоил стражу. Когда наступила ночь, он возложил тела своих родителей на погребальный костер и сжег их со всеми почестями и религиозными обрядами.

Когда царь Брахмадатта услышал об этом, он испугался, ибо подумал: "Дигхаву, сын царя Дигхити, мудрый юноша, и он отомстит за смерть своих родителей. Если он найдет благоприятную возможность, он убьет меня".

Юный Дигхаву отправился в лес и плакал, сколько душе угодно. Затем он вытер слезы и вернулся в Бенарес. Услышав, что в конюшне царских слонов нужны помощники, он предложил свои услуги и был нанят мастером слонов.

И случилось так, что царь услышал сладкий голос, звучащий в ночи и поющий под лютню прекрасную песню, которая радовала его сердце. И, расспросив среди своих приближенных, кто бы мог быть певцом, узнал, что у мастера слонов на службе есть молодой человек больших достоинств, любимый всеми своими товарищами. Они сказали: "Он имеет обыкновение петь под лютню, и он, должно быть, был тем певцом, который радовал сердце царя".

И царь вызвал молодого человека к себе и, будучи очень доволен Дигхаву, дал ему работу в царском замке. Наблюдая, как мудро действует юноша, как он скромен и в то же время пунктуален в выполнении своей работы, царь очень скоро дал ему доверенную должность.

Теперь случилось так, что царь отправился на охоту и отделился от своей свиты, юный Дигхаву остался с ним один. И царь, изнуренный охотой, положил голову на колени юного Дигхаву и уснул.

И Дигхаву подумал: "Люди простят великие обиды, которые они претерпели, но они никогда не будут спокойны по поводу обид, которые они сами причинили. Они будут преследовать своих жертв до самого конца. Этот царь Брахмадатта причинил нам большой вред, он ограбил нас, лишив царства, и убил моего отца и мою мать. Он теперь в моей власти". Думая так, он обнажил свой меч.

Затем Дигхаву вспомнил последние слова своего отца. "Не будь дальновидным, не будь близоруким. Ибо не ненавистью ненависть утихает. Ненависть утихает только не-ненавистью". Думая так, он вложил свой меч обратно в ножны.

Царь стал беспокойным во сне и проснулся, и когда юноша спросил: "Почему ты испуган, о царь?", он ответил: "Мой сон всегда беспокоен, потому что мне часто снится, что юный Дигхаву идет на меня со своим мечом. Пока я лежал здесь с головой на твоих коленях, мне снова приснился этот страшный сон; и я проснулся, полный ужаса и тревоги".

Тогда юноша, положив левую руку на голову беззащитного царя, а правой рукой вынимая свой меч, сказал: "Я Дигхаву, сын царя Дигхити, которого ты ограбил, лишив царства, и убил вместе с его царицей, моей матерью. Я знаю, что люди преодолевают ненависть, питаемую за обиды, которые они претерпели, гораздо легче, чем за обиды, которые они причинили, и поэтому я не могу ожидать, что ты сжалишься надо мной; но теперь мне представился шанс для мести".

Царь, видя, что он во власти юного Дигхаву, поднял руки и сказал: "Даруй мне жизнь, мой дорогой Дигхаву, даруй мне жизнь. Я буду вечно благодарен тебе".

И Дигхаву сказал без горечи или недоброжелательности: "Как я могу даровать тебе жизнь, о царь, поскольку моя жизнь под угрозой из-за тебя. Я не намерен отнимать твою жизнь. Это ты, о царь, должен даровать мне жизнь".

И царь сказал: "Хорошо, мой дорогой Дигхаву, тогда даруй мне жизнь, и я дарую тебе твою".

Таким образом, царь Брахмадатта из Каши и юный Дигхаву даровали друг другу жизнь, взялись за руки и поклялись не причинять друг другу никакого вреда.

И царь Брахмадатта из Каши сказал юному Дигхаву: "Почему твой отец сказал тебе в час своей смерти: "Не будь дальновидным, не будь близоруким, ибо ненависть не утихает ненавистью. Ненависть утихает только не-ненавистью", — что твой отец имел в виду под этим?"

Юноша ответил: "Когда мой отец, о царь, в час своей смерти сказал: "Не будь дальновидным", он имел в виду: пусть твоя ненависть не заходит далеко. И когда мой отец сказал: "Не будь близоруким", он имел в виду: не будь поспешным в ссоре со своими друзьями. И когда он сказал: "Ибо не ненавистью ненависть утихает; ненависть утихает не-ненавистью", он имел в виду следующее: ты убил моего отца и мать, о царь, и если бы я лишил тебя жизни, то твои сторонники в свою очередь отняли бы мою жизнь; мои сторонники снова лишили бы жизни твоих. Таким образом, ненавистью ненависть не утихала бы. Но теперь, о царь, ты даровал мне жизнь, и я даровал тебе твою; таким образом, не-ненавистью ненависть была утишена".

Тогда царь Брахмадатта из Каши подумал: "Как мудр юный Дигхаву, что он понимает в полной мере значение того, что его отец сказал кратко". И царь вернул ему царство его отца и выдал за него свою дочь.

Закончив историю, Благословенный сказал: «Братья, вы мои законные сыновья в вере, порожденные словами моих уст. Дети не должны попирать ногами совет, данный им отцом; следуйте отныне моим наставлениям».

Затем бхикшу встретились на совещании; они обсудили свои разногласия во взаимной доброй воле, и согласие Сангхи было восстановлено.

XXXVIII.

ВЫГОВОР БХИКШУ.

И случилось так, что Благословенный ходил взад и вперед на открытом воздухе босиком.

Когда старейшины увидели, что Благословенный ходит босиком, они сняли свою обувь и поступили так же. Но новички не последовали примеру своих старейшин и держали свои ноги покрытыми.

Некоторые из братьев заметили непочтительное поведение новичков и рассказали Благословенному; и Благословенный сделал выговор новичкам и сказал: «Если братья, даже сейчас, пока я еще жив, проявляют так мало уважения и вежливости друг к другу, что они будут делать, когда я уйду?»

И Благословенный был полон тревоги за благополучие истины; и он продолжил:

«Даже миряне, о бхикшу, которые движутся в мире, занимаясь каким-либо ремеслом, чтобы добыть себе пропитание, будут уважительны, привязчивы и гостеприимны к своим учителям. Будьте же, поэтому, о бхикшу, так пусть ваш свет сияет, чтобы вы, оставив мир и посвятив всю свою жизнь религии и религиозной дисциплине, могли соблюдать правила приличия, быть уважительными, привязчивыми и гостеприимными к своим учителям и начальникам, или тем, кто рангом выше как ваши учителя и начальники. Ваше поведение, о бхикшу, не способствует обращению необращенных и увеличению числа верующих. Оно служит, о бхикшу, чтобы оттолкнуть необращенных и отчуждать их. Я призываю вас быть более внимательными в будущем, более вдумчивыми и более уважительными»

XXXIX.

ДЕВАДАТТА.

Когда Девадатта, сын Супрабуддхи и брат Яшодхары, стал учеником, он лелеял надежду достичь тех же отличий и почестей, что и Гаутама Сиддхартха. Будучи разочарованным в своих амбициях, он зачал в своем сердце ревнивую ненависть и, пытаясь превзойти Совершенного в добродетели, находил недостатки в его правилах и порицал их как слишком снисходительные.

Девадатта отправился в Раджагриху и втерся в доверие к Аджаташатту, сыну царя Бимбисары. И Аджаташатту построил новую вихару для Девадатты и основал секту, чьи ученики были обязаны строгим правилам и самоистязанию.

Вскоре после этого сам Благословенный пришел в Раджагриху и остановился в вихаре Велувана.

Девадатта навестил Благословенного, прося его санкционировать свои правила большей строгости, с помощью которых могла быть достигнута большая святость. «Тело, — сказал он, — состоит из тридцати двух частей и не имеет божественных атрибутов. Оно зачато в грехе и рождено в разложении. Его атрибуты — подверженность боли и распаду, ибо оно непостоянно. Оно является вместилищем кармы, которая есть проклятие наших прежних существований; оно — обитель греха и болезней, и его органы постоянно выделяют отвратительные секреции. Его конец — смерть, а его цель — кладбище. Таково состояние тела, и нам подобает относиться к нему как к трупу, полному мерзости, и облачать его только в такие лохмотья, которые были собраны на кладбищах или на кучах навоза».