«Евангелие Будды»

Но Бодхисаттва ответил: «Не так, сэр! Если мы исключим воду, песок, ближний берег и дальний берег, где мы можем найти какой-либо Ганг? Точно так же я наблюдаю деятельность человека в их гармоничном союзе, но нет оснований для эго вне его частей». 11

Брахман-мудрец, однако, настаивал на существовании эго, говоря: «Эго — деятель наших поступков. Как может быть карма без «я» как ее исполнителя? Разве мы не видим вокруг себя последствия кармы? Что делает людей разными по характеру, положению, имуществу и судьбе? Это их карма, и карма включает в себя заслуги и проступки. Переселение души зависит от ее кармы. Мы наследуем от прошлых существований злые последствия наших злых дел и добрые последствия наших добрых дел. Если бы это было не так, как мы могли бы быть разными?» 12

Татхагата глубоко размышлял над проблемами переселения и кармы и нашел истину, которая в них заключена. 13

«Доктрина кармы, — сказал он, — неоспорима, но твоя теория эго не имеет основания. 14

Как и все остальное в природе, жизнь человека подчинена закону причины и следствия. Настоящее пожинает то, что посеяло прошлое, а будущее — продукт настоящего. Но нет доказательств существования неизменного эго-существа, «я», которое остается тем же самым и мигрирует из тела в тело. Есть перерождение, но нет переселения. 15

Разве эта моя индивидуальность не является комбинацией, как материальной, так и ментальной? Разве она не состоит из качеств, которые возникли в бытии путем постепенной эволюции? Пять корней чувственного восприятия в этом организме произошли от предков, которые выполняли эти функции. Идеи, которые я думаю, пришли ко мне частично от других, кто думал их, и частично они возникают из комбинаций идей в моем собственном уме. Те, кто использовал те же органы чувств и думал те же идеи до того, как я был составлен в эту мою индивидуальность, — мои предыдущие существования; они мои предки, так же как «я» вчерашнего дня — отец «я» сегодняшнего дня, и карма моих прошлых дел обусловливает судьбу моего настоящего существования. 16

Предположим, существовал бы атман, который выполняет действия чувств, тогда, если бы дверь зрения была сорвана и глаз вырван, этот атман смог бы заглянуть через большее отверстие и увидеть формы своего окружения лучше и яснее, чем раньше. Он смог бы слышать звуки лучше, если бы уши были оторваны; обонять лучше, если бы нос был отрезан; вкушать лучше, если бы язык был вырван; и чувствовать лучше, если бы тело было уничтожено. 17

Я наблюдаю сохранение и передачу характера; я воспринимаю истину кармы, но не вижу атмана, которого ваше учение делает деятелем ваших дел. Есть перерождение без переселения «я». Ибо этот атман, это «я», это эго в «я говорю» и в «я хочу» — иллюзия. Если бы это «я» было реальностью, как могло бы быть избавление от самости? Ужас ада был бы бесконечным, и никакого освобождения нельзя было бы даровать. Зло бытия не было бы вызвано нашим невежеством и злодеяниями, а составляло бы саму природу нашего существа». 18

И Бодхисаттва пошел к священникам, совершающим обряды в храмах. Но кроткий ум Шакьямуни был оскорблен ненужной жестокостью, совершаемой на алтарях богов. Он сказал: 19

«Только невежество может заставить этих людей готовить фестивали и проводить огромные собрания для жертвоприношений. Гораздо лучше почитать истину, чем пытаться умилостивить богов пролитием крови. 20

Какую любовь может иметь человек, который верит, что уничтожение жизни искупит злые дела? Может ли новое зло искупить старые обиды? И может ли заклание невинной жертвы стереть злые дела человечества? Это практика религии через пренебрежение моральным поведением. 21

Очистите свои сердца и перестаньте убивать; это истинная религия. 22

Ритуалы не имеют силы; молитвы — тщетные повторения; а заклинания не имеют спасительной силы. Но оставить алчность и вожделение, стать свободным от злых страстей и отказаться от всей ненависти и недоброжелательности — это правильная жертва и истинное поклонение». 23

X.

УРУВЕЛА, МЕСТО ИСТЯЗАНИЙ.

Бодхисаттва отправился на поиски лучшей системы и пришел в поселение пяти бхикшу в джунглях Урувелы; и когда Благословенный увидел жизнь этих пяти человек, добродетельно сдерживающих свои чувства, подавляющих свои страсти и практикующих суровую самодисциплину, он восхитился их искренностью и присоединился к их компании. 1

Со святым рвением и сильным сердцем Шакьямуни предался медитативным размышлениям и суровому истязанию тела. В то время как пять бхикшу были суровы, Шакьямуни был еще суровее, и они почитали его, своего младшего, как своего учителя. 2

Так Бодхисаттва продолжал в течение шести лет терпеливо мучить себя и подавлять потребности природы. Он тренировал свое тело и упражнял свой ум в способах самой суровой аскетической жизни. Наконец, он съедал каждый день только одно конопляное зерно, стремясь пересечь океан рождения и смерти и прибыть к берегу избавления. 3

И когда Бодхисаттва был голоден, о! Мара, Злой, приблизился к нему и сказал: «Ты истощен постами, и смерть близка. Какая польза от твоего усилия? Соизволь жить, и ты сможешь совершать добрые дела». Но Шакьямуни ответил: «О ты, друг праздных, ты, нечестивый; с какой целью ты пришел? Пусть плоть истлеет, если только ум станет более спокойным, а внимание — более стойким. Что есть жизнь в этом мире? Смерть в битве лучше для меня, чем если бы я жил побежденным». 4

И Мара удалился, говоря: «Семь лет я следовал за Благословенным шаг за шагом, но я не нашел изъяна в Татхагате». 5

Бодхисаттва был сморщенным и истощенным, и его тело было подобно засохшей ветви; но слава его святости распространилась в окрестных странах, и люди приходили издалека, чтобы увидеть его и получить его благословение. 6

Однако Святой не был удовлетворен. Ища истинную мудрость, он не находил ее и пришел к выводу, что истязание не погасит вожделение и не даст просветления в экстатическом созерцании. 7

Сидя под деревом джамбу, он обдумывал состояние своего ума и плоды своего истязания. Его тело стало слабее, и его посты не продвинули его в поиске спасения, и поэтому, когда он увидел, что это не правильный путь, он решил оставить его. 8

Он пошел искупаться в реке Неранджара, но когда он попытался выйти из воды, он не смог подняться из-за своей слабости. Тогда, заметив ветку дерева и ухватившись за нее, он поднялся и покинул поток. Но возвращаясь в свое жилище, он пошатнулся и упал на землю, и пять бхикшу подумали, что он умер. 9

Недалеко от рощи жил главный пастух, чью старшую дочь звали Нанда; и Нанда случайно проходила мимо того места, где Благословенный потерял сознание, и, поклонившись перед ним, она предложила ему рисовое молоко, и он принял дар. Когда он вкусил рисового молока, все его члены освежились, его ум снова стал ясным, и он был силен, чтобы принять высшее просветление. 10

После этого случая Бодхисаттва снова принял немного пищи. Его ученики, став свидетелями сцены с Нандой и наблюдая перемену в его образе жизни, преисполнились подозрений. Они были убеждены, что религиозное рвение Сиддхартхи ослабевает и что тот, кого они до сих пор почитали как своего Учителя, стал забывать о своей высокой цели. 11

Когда Бодхисаттва увидел, что бхикшу отворачиваются от него, он почувствовал сожаление из-за их недостатка доверия и осознал одиночество, в котором жил. 12

Подавляя свою скорбь, он побрел дальше в одиночестве, и его ученики сказали: «Сиддхартха оставляет нас, чтобы искать более приятное жилище». 13

XI.

МАРА, ЗЛОЙ.

Святой направил свои шаги к тому благословенному дереву Бодхи, под тенью которого он должен был завершить свой поиск. 1

Когда он шел, земля содрогнулась, и яркий свет преобразил мир. 2

Когда он сел, небеса огласились радостью, и все живые существа преисполнились хорошего настроения. 3

Один лишь Мара, владыка пяти желаний, приносящий смерть и враг истины, был опечален и не радовался. Со своими тремя дочерьми, Танхой, Рагой и Арати, искусительницами, и со своим воинством злых демонов он отправился к месту, где сидел великий самана. Но Шакьямуни не обратил на него внимания. 4

Мара произносил внушающие страх угрозы и поднял вихрь, так что небеса потемнели, а океан ревел и дрожал. Но Благословенный под деревом Бодхи оставался спокойным и не боялся. Просветленный знал, что никакое зло не может постичь его. 5

Три дочери Мары искушали Бодхисаттву, но он не обращал на них внимания, и когда Мара увидел, что не может разжечь никакого желания в сердце победоносного саманы, он приказал всем злым духам, находящимся в его подчинении, атаковать его и запугать великого муни. 6

Но Благословенный наблюдал за ними, как наблюдают за безобидными играми детей. Вся яростная ненависть злых духов была тщетной. Пламя ада стало целебным ароматом, а гневные удары молний превратились в цветы лотоса. 7

Когда Мара увидел это, он бежал со своим войском от дерева Бодхи, в то время как сверху пролился дождь небесных цветов и были слышны голоса добрых духов: 8

«Узрите великого муни! Его сердце не тронуто ненавистью. Воинство нечестивого Мары не одолело его. Чист он и мудр, любящ и полон милосердия. 9

Как лучи солнца поглощают тьму мира, так и тот, кто упорен в своем поиске, найдет истину, и истина просветит его». 10

XII.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Бодхисаттва, заставив Мару бежать, предался медитации. Все страдания мира, зло, порожденное злыми делами, и страдания, возникающие из них, прошли перед его духовным оком, и он подумал: 1

«Конечно, если бы живые существа видели результаты всех своих злых дел, они отвернулись бы от них с отвращением. Но самость ослепляет их, и они цепляются за свои отвратительные желания. 2

Они жаждут удовольствий для себя и причиняют боль другим; когда смерть разрушает их индивидуальность, они не находят покоя; их жажда существования остается, и их самость вновь появляется в новых рождениях. 3

Так они продолжают двигаться в круговороте и не могут найти выхода из ада, который сами создали. И как пусты их удовольствия, как тщетны их усилия! Полы, как дерево платан, и без содержания, как пузырь». 4

«Мир полон зла и скорби, потому что он полон вожделения. Люди сбиваются с пути, потому что думают, что заблуждение лучше истины. Вместо истины они следуют ошибке, которая приятна на вид в начале, но в конце вызывает тревогу, страдания и несчастья». 5

И Бодхисаттва начал излагать Дхарму. Дхарма — это истина. Дхарма — это священный закон. Дхарма — это религия. Только Дхарма может избавить нас от ошибки, от зла и от скорби. 6

Размышляя о происхождении рождения и смерти, Просветленный осознал, что невежество — корень всего зла; и вот звенья в развитии жизни, называемые двенадцатью ниданами: 7

В начале существует бытие, слепое и без знания; и в этом море невежества есть движения, формирующие и организующие. Из движений, формирующих и организующих, возникает осознание или чувства. Чувства порождают организмы, которые живут как индивидуальные существа. Эти организмы развивают шесть полей, то есть пять чувств и ум. Шесть полей входят в контакт с вещами. Контакт порождает ощущение. Ощущение создает жажду индивидуализированного бытия. Жажда бытия создает привязанность к вещам. Привязанность производит рост и продолжение самости. Самость продолжается в обновленных рождениях. Обновленные рождения самости — причина страдания, старости, болезни и смерти. Они производят плач, тревогу и отчаяние. 8

Причина всей скорби лежит в самом начале; она скрыта в невежестве, из которого растет жизнь. Удали невежество, и ты уничтожишь неправильные стремления, которые возникают из невежества; уничтожь эти стремления, и ты сотрешь неправильное восприятие, которое возникает из них. Уничтожь неправильное восприятие, и наступит конец ошибкам в индивидуализированных существах. Уничтожь ошибки в индивидуализированных существах, и иллюзии шести полей исчезнут. Уничтожь иллюзии, и контакт с вещами перестанет порождать заблуждения. Уничтожь заблуждение, и ты покончишь с жаждой. Уничтожь жажду, и ты будешь свободен от всякой болезненной привязанности. Удали привязанность, и ты уничтожишь эгоизм самости. Если эгоизм самости уничтожен, ты будешь выше рождения, старости, болезни и смерти, и ты избежишь всех страданий. 9

Просветленный увидел четыре благородные истины, которые указывают путь, ведущий к Нирване или угасанию «я»: 10

Первая благородная истина — существование скорби. 11

Вторая благородная истина — причина страдания. 12

Третья благородная истина — прекращение скорби. 13

Четвертая благородная истина — восьмеричный путь, ведущий к прекращению скорби. 14

Это Дхарма. Это истина. Это религия. И Просветленный произнес эту строфу: 15

«Через многие рождения я искал тщетно Строителя этого Дома Боли. Теперь, Строитель, я ясно вижу тебя! Это последнее жилище для меня. Твое ярмо и стропила сломаны, мое сердце обрело покой. Все вожделения прекратятся». 16

Есть «я» и есть истина. Где есть «я», там нет истины. Где есть истина, там нет «я». «Я» — это мимолетная ошибка сансары; это индивидуальная обособленность и тот эготизм, который порождает зависть и ненависть. «Я» — это жажда удовольствий и вожделение тщеславия. Истина — это правильное понимание вещей; это постоянное и вечное, реальное во всем существовании, блаженство праведности. 17

Существование «я» — иллюзия, и в этом мире нет зла, нет порока, нет греха, кроме того, что проистекает из утверждения «я». 18

Достижение истины возможно только тогда, когда «я» признается иллюзией. Праведность может практиковаться только тогда, когда мы освободили наш ум от страстей эготизма. Совершенный покой может пребывать только там, где исчезло всякое тщеславие. 19

Блажен тот, кто постиг Дхарму. Блажен тот, кто не причиняет вреда своим ближним. Блажен тот, кто преодолевает зло и свободен от страстей. Высшего блаженства достиг тот, кто победил всякий эгоизм и тщеславие. Он стал Буддой, Совершенным, Благословенным, Святым.

XIII.

ПЕРВЫЕ ОБРАЩЕННЫЕ.

Благословенный пребывал в уединении семь раз по семь дней, наслаждаясь блаженством освобождения.

В то время Тапусса и Бхаллика, два купца, проезжали по дороге неподалеку, и, увидев великого саману, величественного и исполненного покоя, они почтительно приблизились к нему и предложили ему рисовые лепешки и мед.

Это была первая пища, которую вкусил Просветленный после того, как достиг состояния Будды.

И Будда обратился к ним и указал им путь к спасению. Два купца, осознав в своих умах святость победителя Мары, склонились в почтении и сказали: «Мы ищем прибежища, Господь, в Благословенном и в Дхарме».

Тапусса и Бхаллика были первыми, кто стал последователями Будды, и они были мирянами.

XIV.

ПРОСЬБА БРАХМЫ.

Благословенный, достигнув состояния Будды во время отдыха под пастушьим деревом Нигродха на берегу реки Неранджара, произнес это торжественное изречение:

«Как блажен в счастливом уединении тот, кто слышит зов истины! Как блажен тот, кто добр и благодетелен, кто практикует самообладание во всем! Как блажен тот, кто свободен от страстей, кто отпустил все чувственные радости! Но высшее блаженство вкушает тот, кто оставил гордыню "Я есть Я"».

«Я познал глубочайшую истину, которая возвышенна и дарует покой, но трудна для понимания; ибо большинство людей живут в сфере мирских интересов и находят свое наслаждение в мирских желаниях».

«Мирянин не поймет учения, ибо для него счастье заключается лишь в самости, и блаженство, которое кроется в полном предании себя истине, непостижимо для него».

«Он назовет отречением то, что для просвещенного ума является чистейшей радостью. Он увидит уничтожение там, где совершенный находит бессмертие. Он будет считать смертью то, что победитель своего "я" знает как жизнь вечную».

«Истина остается скрытой от того, кто находится в оковах ненависти и желания. Нирвана остается непостижимой и таинственной для невежд, чьи умы омрачены мирскими интересами. Если я буду проповедовать учение, а человечество не поймет его, это принесет мне лишь усталость и беспокойство».

Мара, Злой, услышав слова Благословенного Будды, приблизился и сказал: «Приветствую тебя, Святой. Ты достиг высшего блаженства, и пришло время тебе войти в окончательную Нирвану».

Тогда Брахма Сахампати спустился с небес и, поклонившись Благословенному, сказал:

«Увы! Мир должен погибнуть, если Святой, Татхагата, решит не учить Дхарме».

«Будь милосерден к тем, кто борется; прояви сострадание к страждущим; пожалей существ, безнадежно запутавшихся в сетях печали».

«Есть некоторые существа, которые почти свободны от пыли мирской суеты. Если они не услышат проповедь учения, они погибнут. Но если они услышат его, они уверуют и будут спасены».

Благословенный, исполненный сострадания, взглянул оком Будды на всех живых существ и увидел среди них тех, чьи умы были лишь слегка покрыты пылью мирской суеты, кто обладал добрым нравом и был легко обучаем. Он увидел тех, кто осознавал опасности похоти и неправедных поступков.

И Благословенный сказал Брахме Сахампати: «Пусть дверь к бессмертию будет широко открыта для всех, у кого есть уши, чтобы слышать. Пусть они примут Дхарму с верой».

И Благословенный повернулся к Маре, сказав: «Я не войду в окончательную Нирвану, о Злой, пока не будет не только братьев и сестер Ордена, но также мирян обоих полов, которые станут истинными слушателями, мудрыми, хорошо обученными, готовыми и учеными, сведущими в священных писаниях, исполняющими все большие и малые обязанности, праведными в жизни, следующими предписаниям — пока они, сами изучив учение, не смогут передавать его другим, проповедовать его, делать его известным, утверждать его, открывать его, подробно разъяснять и делать его ясным — пока они, когда другие начнут проповедовать суетные учения, не смогут победить и опровергнуть их, и тем самым распространить чудотворную истину повсюду. Я не умру, пока чистая религия истины не станет успешной, процветающей, широко распространенной и популярной во всей своей полноте — пока, одним словом, она не будет хорошо провозглашена среди людей!»

Тогда Брахма Сахампати понял, что Благословенный удовлетворил его просьбу и будет проповедовать учение.

ОСНОВАНИЕ ЦАРСТВА ПРАВЕДНОСТИ.

XV.

УПАКА.

И тогда Благословенный подумал: «Кому мне проповедовать учение в первую очередь? Мои старые учителя мертвы. Они бы приняли благую весть с радостью. Но мои пять учеников все еще живы. Я пойду к ним, и им я первым провозглашу евангелие избавления».

В то время пять бхикшу жили в Оленьем парке в Бенаресе, и Благословенный поднялся и отправился к их обители, не думая об их недоброжелательности, проявленной в том, что они покинули его в то время, когда он больше всего нуждался в их сочувствии и помощи, но помня лишь об услугах, которые они ему оказывали, и жалея их за аскезы, которые они практиковали впустую.

Упака, молодой брахман и джайн, бывший знакомый Сиддхартхи, увидел Благословенного, когда тот направлялся в Бенарес, и, пораженный величием и возвышенной радостью его облика, сказал: «Твой лик, друг, безмятежен; твои глаза светлы и указывают на чистоту и блаженство».

Святой Будда ответил: «Я обрел избавление через угасание эго. Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний, и глубочайшая истина поселилась в моем сердце. Я обрел Нирвану, и это причина того, что мой лик безмятежен, а глаза светлы. Я теперь желаю основать царство истины на земле, чтобы дать свет тем, кто окутан тьмой, и открыть врата бессмертия».

Упака ответил: «Значит, ты претендуешь, друг, на то, чтобы быть Джиной, победителем мира, абсолютным и святым».

Благословенный сказал: «Джины — это все те, кто победил эго и страсти эго, лишь те являются победителями, кто контролирует свой ум и воздерживается от зла. Поэтому, Упака, я — Джина».

Упака покачал головой. «Почтенный Гаутама, — сказал он, — твой путь лежит в ту сторону», — и, выбрав другую дорогу, он ушел.

XVI.

ПРОПОВЕДЬ В БЕНАРЕСЕ.

Увидев приближающегося своего старого учителя, пять бхикшу договорились между собой не приветствовать его и не обращаться к нему как к учителю, а называть его только по имени. «Ибо, — говорили они, — он нарушил свой обет и оставил святость. Он не бхикшу, а Гаутама, а Гаутама стал человеком, который живет в изобилии и предается мирским удовольствиям».

Но когда Благословенный приблизился с достоинством, они невольно встали со своих мест и поприветствовали его вопреки своему решению. Все же они называли его по имени и обращались к нему как к «другу Гаутаме».

Когда они так приняли Благословенного, он сказал: «Не называйте Татхагату по имени и не обращайтесь к нему как к "другу", ибо он — Будда, Святой. Будда смотрит добрым сердцем одинаково на всех живых существ, и поэтому они называют его "Отцом". Не уважать отца — неправильно; презирать его — грешно».

«Татхагата, — продолжил Будда, — не ищет спасения в аскезах, но и не предается по этой причине мирским удовольствиям и не живет в изобилии. Татхагата нашел срединный путь».

«Есть две крайности, о бхикшу, которым человек, оставивший мир, не должен следовать: с одной стороны, привычная практика потакания своим желаниям, которая недостойна, суетна и подходит только для мирских людей, и, с другой стороны, привычная практика самоистязания, которая болезненна, бесполезна и не приносит пользы».

«Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение нагим, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни ношение грубой одежды, ни покрытие себя грязью, ни жертвоприношения Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждений».

«Чтение Вед, совершение подношений священникам или жертвоприношений богам, самоистязание жарой или холодом и многие подобные покаяния, совершаемые ради бессмертия, — все это не очищает человека, который не свободен от заблуждений».

«Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, обман, зависть, самовосхваление, принижение других, высокомерие и злые намерения составляют нечистоту; а вовсе не поедание мяса».

«Срединный путь, о бхикшу, избегающий двух крайностей, был открыт Татхагатой — путь, который открывает глаза и дарует понимание, который ведет к душевному покою, к высшей мудрости, к полному просветлению, к Нирване!»

«Что это за срединный путь, о бхикшу, избегающий этих двух крайностей, открытый Татхагатой — тот путь, который открывает глаза и дарует понимание, который ведет к душевному покою, к высшей мудрости, к полному просветлению, к Нирване?»

«Позвольте мне научить вас, о бхикшу, срединному пути, который держится в стороне от обеих крайностей. Страданием изможденный подвижник порождает смятение и болезненные мысли в своем уме. Умерщвление плоти не способствует даже мирскому знанию; тем более — победе над чувствами!»

«Тот, кто наполняет свою лампу водой, не разгонит тьму, и тот, кто пытается зажечь огонь гнилым деревом, потерпит неудачу. И как может кто-либо освободиться от эго, ведя жалкую жизнь, если он не преуспевает в угашении огней похоти, если он все еще жаждет мирских или небесных удовольствий? Но тот, в ком эго угасло, свободен от похоти; он не будет желать ни мирских, ни небесных удовольствий, и удовлетворение его естественных потребностей не осквернит его. Однако пусть он будет умерен, пусть ест и пьет в соответствии с потребностями тела».

«Чувственность изнуряет; человек, потакающий своим желаниям, — раб своих страстей, а погоня за удовольствием унизительна и вульгарна».

«Но удовлетворять жизненные потребности — не зло. Поддерживать тело в хорошем здоровье — долг, ибо иначе мы не сможем поддерживать лампу мудрости и сохранять наш ум сильным и ясным. Вода окружает цветок лотоса, но не мочит его лепестки».

«Это и есть срединный путь, о бхикшу, который держится в стороне от обеих крайностей».

И Благословенный говорил со своими учениками по-доброму, жалея их за их ошибки и указывая на бесполезность их усилий, и лед недоброжелательности, сковывавший их сердца, растаял под нежным теплом убеждения Учителя.

Теперь Благословенный привел в движение колесо превосходнейшего закона и начал проповедовать пяти бхикшу, открывая им врата бессмертия и показывая блаженство Нирваны.

Будда сказал:

«Спицы колеса — это правила чистого поведения: справедливость — это единообразие их длины; мудрость — это обод; скромность и вдумчивость — это ступица, в которой закреплена неподвижная ось истины».

«Тот, кто признает существование страдания, его причину, его средство и его прекращение, постиг четыре благородные истины. Он пойдет по правильному пути».

«Правильные взгляды будут факелом, освещающим его путь. Правильные устремления будут его проводником. Правильная речь будет его обителью на дороге. Его походка будет прямой, ибо это правильное поведение. Его подкреплением будет правильный способ заработка на жизнь. Правильные усилия будут его шагами: правильные мысли — его дыханием; а правильное созерцание даст ему покой, который следует по его стопам».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о страдании:

«Рождение сопровождается болью, старение болезненно, болезнь болезненна, смерть болезненна. Соединение с неприятным болезненно, болезненно разлука с приятным; и любая неудовлетворенная жажда — это тоже болезненно. Вкратце, телесные состояния, которые проистекают из привязанности, болезненны».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о страдании».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о происхождении страдания:

«Воистину, это та жажда, которая вызывает возобновление существования, сопровождаемая чувственным наслаждением, ищущая удовлетворения то здесь, то там, жажда удовлетворения страстей, жажда будущей жизни и жажда счастья в этой жизни».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о происхождении страдания».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о прекращении страдания:

«Воистину, это прекращение, при котором не остается никакой страсти, этой самой жажды; это откладывание в сторону, освобождение от, больше не пребывание в этой жажде».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о прекращении страдания».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о пути, который ведет к прекращению печали. Воистину! Это этот благородный восьмеричный путь; то есть:

«Правильные взгляды; правильные устремления; правильная речь; правильное поведение; правильный образ жизни; правильное усилие; правильные мысли; и правильное созерцание».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о прекращении печали».

«Практикой любящей доброты я достиг освобождения сердца, и таким образом я уверен, что никогда не вернусь в обновленных рождениях. Я уже достиг Нирваны».

И когда Благословенный таким образом привел в движение царственную колесницу истины, восторг пронзил все вселенные.

Дэвы покинули свои небесные обители, чтобы послушать сладость истины; святые, расставшиеся с жизнью, столпились вокруг великого учителя, чтобы получить благую весть; даже животные земли почувствовали блаженство, которое покоилось на словах Татхагаты: и все существа из сонма живых существ, боги, люди и звери, услышав весть об избавлении, приняли и поняли ее на своем собственном языке.

И когда учение было изложено, почтенный Конданья, старейший среди пяти бхикшу, постиг истину своим духовным оком и сказал: «Воистину, о Будда, наш Господь, ты нашел истину!» Тогда другие бхикшу тоже присоединились к нему и воскликнули: «Воистину, ты — Будда, ты нашел истину».

И дэвы, и святые, и все добрые духи ушедших поколений, слушавшие проповедь Татхагаты, радостно приняли учение и воскликнули: «Воистину, Благословенный основал царство праведности. Благословенный потряс землю; он привел в движение колесо Истины, которое никто во вселенной, будь то бог или человек, никогда не сможет повернуть вспять. Царство Истины будет проповедоваться на земле; оно распространится; и праведность, добрая воля и мир будут царить среди человечества».

XVII.

САНГХА.

Указав пяти бхикшу истину, Будда сказал:

«Человек, который стоит один, решив следовать истине, может быть слаб и вернуться к своим старым путям. Поэтому стойте вместе, помогайте друг другу и укрепляйте усилия друг друга».

«Будьте как братья; едины в любви, едины в святости и едины в своем рвении к истине».

«Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех частях света, чтобы в конце концов все живые существа стали гражданами царства праведности».

«Это святое братство; это церковь, община святых Будды; это Сангха, которая устанавливает общение между всеми теми, кто нашел свое прибежище в Будде».

И Конданья был первым учеником Будды, который полностью постиг учение Святого, и Татхагата, заглянув в его сердце, сказал: «Воистину, Конданья постиг истину». Поэтому почтенный Конданья получил имя "Аннята-Конданья", то есть "Конданья, который постиг учение".

Тогда почтенный Конданья обратился к Будде и сказал: «Господь, позволь нам принять посвящение от Благословенного».

И Будда сказал: «Приходите, о бхикшу! Хорошо преподано учение. Ведите святую жизнь ради угасания страдания».

Тогда Конданья и другие бхикшу трижды произнесли эти торжественные обеты:

«На Будду я буду взирать с верой: Он, Совершенный, свят и верховен. Будда передает нам наставление, мудрость и спасение; он — Благословенный, который знает закон бытия; он — Господь мира, который запрягает людей, как волов, Учитель богов и людей, Возвышенный Будда. Поэтому на Будду я буду взирать с верой».

«На учение я буду взирать с верой: хорошо проповедано учение Возвышенным. Учение было открыто так, чтобы стать видимым; учение выше времени и пространства. Учение не основано на слухах, оно означает "Приди и увидь"; учение ведет к благополучию; учение распознается мудрыми в их собственных сердцах. Поэтому на учение я буду взирать с верой».

«На общину я буду взирать с верой; община учеников Будды учит нас, как вести жизнь праведности; община учеников Будды учит нас, как проявлять честность и справедливость; община учеников Будды показывает нам, как практиковать истину. Они образуют братство в доброте и милосердии, и их святые достойны почитания. Община учеников Будды основана как святое братство, в котором люди связывают себя вместе, чтобы учить велениям прямоты и творить добро. Поэтому на общину я буду взирать с верой».

И евангелие Благословенного росло день ото дня, и многие люди приходили, чтобы услышать его и принять посвящение, чтобы впредь вести святую жизнь ради угасания страдания.

И Благословенный, видя, что невозможно уделить внимание всем, кто хотел услышать истину и получить посвящение, послал из числа своих учеников тех, кто должен был проповедовать Дхарму, и сказал им:

«Дхарма и Виная, провозглашенные Татхагатой, сияют, когда они явлены, а не когда они скрыты. Но пусть это учение, столь полное истины и столь превосходное, не попадет в руки тех, кто недостоин его, где его будут презирать и поносить, обращаться с ним постыдно, высмеивать и порицать».

«Я теперь даю вам, о бхикшу, это разрешение. Впредь даруйте в разных странах посвящение тем, кто стремится его получить, когда найдете их достойными».

«Идите же теперь, о бхикшу, на благо многих, на благо человечества, из сострадания к миру. Проповедуйте учение, которое славно в начале, славно в середине и славно в конце, как в духе, так и в букве. Есть существа, чьи глаза едва покрыты пылью, но если учение не будет проповедано им, они не смогут достичь спасения. Провозгласите им жизнь святости. Они поймут учение и примут его».

И стало установленным обычаем, что бхикшу отправлялись проповедовать, пока погода была хорошей, но в сезон дождей они снова собирались вместе и присоединялись к своему учителю, чтобы слушать наставления Татхагаты.

XVIII.

ЯСА, ЮНОША ИЗ БЕНАРЕСА.

В то время в Бенаресе был благородный юноша по имени Яса, сын богатого купца. Встревоженный в своем уме печалями мира, он тайно встал ночью и ускользнул к Благословенному.

Благословенный увидел Ясу, благородного юношу, приближающегося издалека. И Яса подошел и воскликнул: «Увы, какое бедствие! Какие страдания!»

Благословенный сказал Ясе: «Здесь нет бедствия; здесь нет страданий. Приди ко мне, и я научу тебя истине, и истина развеет твои печали».

И когда Яса, благородный юноша, услышал, что нет ни бедствий, ни страданий, ни печалей, его сердце утешилось. Он вошел в место, где был Благословенный, и сел рядом с ним.

Затем Благословенный проповедовал о милосердии и морали. Он объяснил суетность мысли "Я есть"; опасности желания и необходимость избегать зол жизни, чтобы идти по пути избавления.

Вместо отвращения к миру Яса почувствовал прохладный поток святой мудрости и, обретя чистое и незапятнанное око истины, посмотрел на свою особу, богато украшенную жемчугом и драгоценными камнями, и его сердце наполнилось стыдом.

Татхагата, зная его сокровенные мысли, сказал:

«Хотя человек может быть украшен драгоценностями, сердце может победить чувства. Внешняя форма не составляет религию и не влияет на ум. Так тело саманы может носить одеяние аскета, в то время как его ум погружен в мирскую суету».

«Человек, который живет в одиноких лесах и все же жаждет мирской суеты, — мирянин, в то время как человек в мирских одеждах может позволить своему сердцу парить высоко к небесным мыслям».

«Нет различия между мирянином и отшельником, если оба изгнали мысль об эго».

Видя, что Яса готов вступить на путь, Благословенный сказал ему: «Следуй за мной!» И Яса присоединился к братству и, надев одеяние бхикшу, получил посвящение.

Пока Благословенный и Яса обсуждали учение, отец Ясы проходил мимо в поисках своего сына; и, проходя, он спросил Благословенного: «Прошу, Господь, не видел ли ты Ясу, моего сына?»

И Будда сказал отцу Ясы: «Входи, сэр, ты найдешь своего сына»; и отец Ясы наполнился радостью и вошел. Он сел рядом со своим сыном, но его глаза были закрыты, и он не узнал его; и Господь начал проповедовать. И отец Ясы, поняв учение Благословенного, сказал:

«Славна истина, о Господь! Будда, Святой, наш Учитель, воздвигает то, что было опрокинуто; он открывает то, что было скрыто; он указывает путь страннику, который сбился с пути; он зажигает лампу во тьме, чтобы все, у кого есть глаза, чтобы видеть, могли различить вещи, которые их окружают. Я ищу прибежища в Будде, нашем Господе: я ищу прибежища в учении, открытом им: я ищу прибежища в братстве, которое он основал. Пусть Благословенный примет меня с этого дня, пока длится моя жизнь, как мирянина, нашедшего прибежище в нем».

Отец Ясы был первым мирянином, который стал первым учеником-мирянином Будды, произнеся тройную формулу прибежища.

Когда богатый купец нашел прибежище в Будде, его глаза открылись, и он увидел своего сына, сидящего рядом с ним в одеянии бхикшу. «Мой сын, Яса, — сказал он, — твоя мать поглощена плачем и горем. Вернись домой и верни свою мать к жизни».

Тогда Яса посмотрел на Благословенного, и Благословенный сказал: «Должен ли Яса вернуться в мир и наслаждаться удовольствиями мирской жизни, как он делал это раньше?»

И отец Ясы ответил: «Если Яса, мой сын, находит благо в том, чтобы остаться с тобой, пусть остается. Он стал избавленным от оков мирской суеты».

Когда Благословенный утешил их сердца словами истины и праведности, отец Ясы сказал: «Может ли Благословенный, о Господь, согласиться принять пищу со мной вместе с Ясой в качестве его сопровождающего?»

Благословенный, облачившись в свои одежды, взял свою чашу для подаяний и пошел с Ясой в дом богатого купца. Когда они прибыли туда, мать, а также бывшая жена Ясы поприветствовали Благословенного и сели рядом с ним.

Затем Благословенный проповедовал, и женщины, поняв его учение, воскликнули: «Славна истина, о Господь! Мы ищем прибежища в Будде, нашем Господе. Мы ищем прибежища в учении, открытом им. Мы ищем прибежища в братстве, которое было основано им. Пусть Благословенный примет нас с этого дня, пока длится наша жизнь, как мирянок, нашедших прибежище в нем».

Мать и жена Ясы, благородного юноши из Бенареса, были первыми женщинами, которые стали ученицами-мирянками и нашли свое прибежище в Будде.

Теперь было четыре друга Ясы, принадлежавших к богатым семьям Бенареса. Их звали Вимала, Субаху, Пуннаджи и Гавампати.

Когда друзья Ясы услышали, что Яса остриг свои волосы и надел одеяния бхикшу, чтобы оставить мир и уйти в бездомность, они подумали: «Воистину, это не может быть обычное учение, это должно быть благородное отречение от мира, если Яса, которого мы знаем как доброго и мудрого, остриг свои волосы и надел одеяния бхикшу, чтобы оставить мир и уйти в бездомность».

И они пошли к Ясе, и Яса обратился к Благословенному, сказав: «Пусть Благословенный даст наставление и поучение этим четырем моим друзьям». И Благословенный проповедовал им, и друзья Ясы приняли учение и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

XIX.

КАШЬЯПА.

В то время в Урувеле жили Джатилы, брахманские отшельники со спутанными волосами, поклонявшиеся огню и содержавшие огненного дракона; и Кашьяпа был их главой.

Кашьяпа был известен по всей Индии, и его имя почиталось как имя одного из мудрейших людей на земле и авторитета в религии.

И Благословенный пошел к Кашьяпе из Урувелы, Джатиле, и сказал: «Позволь мне остаться на ночь в комнате, где вы храните свой священный огонь».

Кашьяпа, видя Благословенного в его величии и красоте, подумал про себя: «Это великий муни и благородный учитель. Если он останется на ночь в комнате, где хранится священный огонь, змей укусит его, и он умрет». И он сказал: «Я не возражаю против того, чтобы вы остались на ночь в комнате, где хранится священный огонь, но там живет змей; он убьет вас, и мне было бы жаль видеть, как вы погибаете».

Но Будда настоял, и Кашьяпа допустил его в комнату, где хранился священный огонь.

И Благословенный сел с прямым телом, окружив себя бдительностью.

Ночью дракон пришел к Будде, изрыгая в ярости свой огненный яд и наполняя воздух горящим паром, но не смог причинить ему никакого вреда, и огонь поглотил сам себя, в то время как Почитаемый миром оставался спокойным. И ядовитый демон пришел в великий гнев, так что умер в своей ярости.

Когда Кашьяпа увидел свет, исходящий из комнаты, он сказал: «Увы, какое несчастье! Воистину, лик Гаутамы, великого Шакьямуни, прекрасен, но змей погубит его».

Утром Благословенный показал мертвое тело демона Кашьяпе, сказав: «Его огонь был побежден моим огнем».

И Кашьяпа подумал про себя: «Шакьямуни — великий самана и обладает высокими силами, но он не свят, как я».

В те дни был праздник, и Кашьяпа подумал: «Люди придут сюда со всех концов страны и увидят великого Шакьямуни. Когда он заговорит с ними, они уверуют в него и оставят меня». И он стал завидовать.

Когда настал день праздника, Благословенный удалился и не пришел к Кашьяпе. И Кашьяпа пришел к Будде на следующее утро и сказал: «Почему великий Шакьямуни не пришел?»

Татхагата ответил: «Разве ты не думал, о Кашьяпа, что было бы лучше, если бы я остался в стороне от праздника?»

И Кашьяпа был удивлен и подумал: «Велик Шакьямуни; он может читать мои самые сокровенные мысли, но он не свят, как я».

И Благословенный обратился к Кашьяпе и сказал: «Ты видишь истину, но не принимаешь ее из-за зависти, которая живет в твоем сердце. Разве зависть — это святость? Зависть — это последний остаток эго, который остался в твоем уме. Ты не свят, Кашьяпа; ты еще не вступил на путь».

И Кашьяпа оставил свое сопротивление. Его зависть исчезла, и, поклонившись Благословенному, он сказал: «Господь, наш Учитель, позволь мне принять посвящение от Благословенного».

И Благословенный сказал: «Ты, Кашьяпа, глава Джатилов. Иди же сначала и сообщи им о своем намерении, и пусть они сделают так, как ты считаешь нужным».

Тогда Кашьяпа пошел к Джатилам и сказал: «Я стремлюсь вести религиозную жизнь под руководством великого Шакьямуни, который является Просветленным, Буддой. Делайте так, как считаете нужным».

И Джатилы ответили: «Мы прониклись глубокой привязанностью к великому Шакьямуни, и если ты присоединишься к его братству, мы сделаем то же самое».

Джатилы из Урувелы теперь бросили свои принадлежности для поклонения огню в реку и пошли к Благословенному.

Нади Кашьяпа и Гая Кашьяпа, братья великого Урувелы Кашьяпы, могущественные люди и вожди среди народа, жили ниже по течению, и когда они увидели инструменты, используемые в поклонении огню, плывущие по реке, они сказали: «Что-то случилось с нашим братом». И они пришли со своими людьми в Урувелу. Услышав, что произошло, они тоже пошли к Будде.

Благословенный, видя, что Джатилы из Нади и Гаи, которые практиковали суровые аскезы и поклонялись огню, теперь пришли к нему, проповедовал проповедь об огне и сказал:

«Все, о Джатилы, горит. Глаз горит, все чувства горят, мысли горят. Они горят огнем похоти. Есть гнев, есть невежество, есть ненависть, и пока огонь находит воспламеняющиеся вещи, которыми он может питаться, до тех пор он будет гореть, и будут рождение и смерть, старение, горе, плач, страдание, отчаяние и печаль. Учитывая это, ученик Дхармы увидит четыре благородные истины и пойдет по восьмеричному пути святости. Он станет осторожным в отношении своего глаза, осторожным в отношении всех своих чувств, осторожным в отношении своих мыслей. Он освободится от страсти и станет свободным. Он будет избавлен от эгоизма и достигнет блаженного состояния Нирваны».

И Джатилы возрадовались и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

XX.

ПРОПОВЕДЬ В РАДЖАГРИХЕ.

И Благословенный, прожив некоторое время в Урувеле, отправился в Раджагриху в сопровождении большого числа бхикшу, многие из которых были Джатилами раньше; и великий Кашьяпа, глава Джатилов и бывший огнепоклонник, пошел с ним.

Когда магадхский царь Сения Бимбисара услышал о прибытии Гаутамы Шакьямуни, о котором люди говорили: «Он — Святой, благословенный Будда, направляющий людей, как погонщик управляет волами, учитель высоких и низких», он вышел в окружении своих советников и генералов и пришел в рощу, где был Благословенный.

Там они увидели Благословенного в компании Кашьяпы, великого религиозного учителя Джатилов, и они были удивлены и подумали: «Поместил ли великий Шакьямуни себя под духовное руководство Кашьяпы, или Кашьяпа стал учеником Гаутамы?»

И Татхагата, читая мысли людей, сказал Кашьяпе: «Какое знание ты обрел, о Кашьяпа, и что побудило тебя отречься от священного огня и оставить свои суровые покаяния?»

Кашьяпа сказал: «Польза, которую я извлекал из поклонения огню, заключалась в продолжении колеса индивидуальности со всеми его печалями и суетами. Эту службу я отбросил, и вместо продолжения покаяний и жертвоприношений я отправился на поиски высшей Нирваны. С тех пор как я увидел свет истины, я оставил поклонение огню».

Будда, чувствуя, что все собрание готово, как сосуд, принять учение, сказал так Бимбисаре, царю:

«Тот, кто знает природу эго и понимает, как действуют чувства, не находит места для эгоизма, и таким образом он достигнет мира бесконечного. Мир держится за мысль об эго, и из этого возникает ложное восприятие».

«Некоторые говорят, что эго сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. Оба неправы, и их ошибка наиболее тяжкая».

«Ибо если они говорят, что эго бренно, плод, к которому они стремятся, тоже погибнет, и когда-нибудь не будет никакого загробного мира. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг».

«Когда некоторые, с другой стороны, говорят, что эго не погибнет, тогда посреди всей жизни и смерти есть только одна идентичность, нерожденная и неумирающая. Если таково их эго, то оно совершенно и не может быть усовершенствовано делами. Длительное, нетленное эго никогда не могло бы измениться. Эго было бы господином и хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; моральные цели и спасение были бы ненужными».

«Но теперь мы видим признаки радости и печали. Где есть какая-либо постоянство? Если нет постоянного эго, которое совершает наши дела, тогда нет эго; нет деятеля за нашими действиями, нет воспринимающего за нашим восприятием, нет господина за нашими делами».

«Теперь внимайте и слушайте: чувства встречают объект, и от их контакта рождается ощущение. Отсюда следует воспоминание. Таким образом, как сила солнца через зажигательное стекло заставляет огонь появиться, так через познание, рожденное чувством и объектом, возникает ум, а с ним и эго, мысль об эго, которую некоторые брахманские учителя называют господином. Побег вырастает из семени; семя — не побег; оба не одно и то же, но последовательные фазы в непрерывном росте. Таково рождение одушевленной жизни».

«Вы, которые являетесь рабами эго и трудитесь на его службе с утра до ночи, вы, которые живете в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, получите благую весть, что ваш жестокий господин не существует».

«Эго — это ошибка, иллюзия, сон. Откройте глаза и пробудитесь. Видьте вещи такими, какие они есть, и вы будете утешены».

«Тот, кто бодрствует, больше не будет бояться кошмаров. Тот, кто распознал природу веревки, которая казалась змеем, перестанет дрожать».

«Тот, кто обнаружил, что нет эго, отпустит все похоти и желания эготизма».

«Привязанность к вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований, являются причинами нищеты и суеты в мире».

«Откажитесь от хватательной склонности эгоизма, и вы достигнете того спокойного состояния ума, которое дарует совершенный мир, доброту и мудрость».

И Будда выдохнул это торжественное изречение:

«Не обманывайте, не презирайте друг друга нигде. Не гневайтесь, и не должны вы таить тайную обиду; ибо как мать рискует своей жизнью и следит за своим ребенком, так безграничной будь ваша любовь ко всем, столь нежной, доброй и мягкой. Да, лелейте добрую волю направо и налево, повсюду, рано и поздно, и без препятствий, без скупости, свободные от зависти и ненависти, стоя, идя, сидя, что бы у вас ни было на уме, правило жизни, которое всегда лучшее, — это быть любяще-добрым».

«Дары велики, основание вихар заслуженно, медитации и религиозные упражнения успокаивают сердце, постижение истины ведет к Нирване, но больше всего — любящая доброта. Как свет луны в шестнадцать раз сильнее света всех звезд, так любящая доброта в шестнадцать раз эффективнее в освобождении сердца, чем все другие религиозные достижения, взятые вместе».

«Это состояние сердца — лучшее в мире. Пусть человек остается непоколебимым в нем, пока он бодрствует, стоит ли он, идет, сидит или лежит».

Когда Просветленный закончил свою проповедь, магадхский царь сказал Благословенному:

«В прежние дни, Господь, когда я был принцем, я лелеял пять желаний. Я желал: О, если бы я мог быть инаугурирован как царь. Это было мое первое желание, и оно исполнилось. Далее, я желал: Пусть Святой Будда, Совершенный, появится на земле, пока я правлю, и пусть он придет в мое царство. Это было мое второе желание, и оно исполнено сейчас. Далее, я желал: Пусть я окажу ему свое почтение. Это было мое третье желание, и оно исполнено сейчас. Четвертое желание было: Пусть Благословенный проповедует мне учение, и это исполнено сейчас. Самое большое желание, однако, было пятым желанием: Пусть я пойму учение Благословенного. И это желание тоже исполнено».

«Славный Господь! Сколь славна истина, проповедуемая Татхагатой! Наш Господь, Будда, воздвигает то, что было опрокинуто; он открывает то, что было сокрыто; он указывает путь страннику, сбившемуся с дороги; он зажигает светильник во тьме, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть».

«Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе».

Татхагата, упражняясь в добродетели и мудрости, явил свою безграничную духовную силу. Он покорил и привел к гармонии все умы. Он заставил их увидеть и принять истину, и по всему царству были посеяны семена добродетели.

XXI.

ДАР ЦАРЯ.

Царь, приняв прибежище в Будде, пригласил Татхагату в свой дворец, сказав: «Соизволит ли Благословенный разделить со мной завтра трапезу вместе с общиной бхикшу?»

На следующее утро царь Сения Бимбисара возвестил Благословенному, что пришло время вкушать пищу: «Ты мой самый желанный гость, о Господь мира, приди; трапеза готова».

И Благословенный, облачившись в свои одежды, взял свою чашу для подаяний и вместе с великим множеством бхикшу вошел в город Раджагриху.

Шаккра, царь дэвов, приняв облик юного брахмана, шел впереди и говорил:

«Тот, кто учит самообладанию тех, кто научился самообладанию; избавитель тех, кого он избавил; Благословенный с теми, кому он даровал покой, входит в Раджагриху! Слава Будде, нашему Господу! Честь его имени и благословение всем, кто принимает в нем прибежище». И Шаккра пропел эту строфу:

«Благословенна эпоха, в которую рождаются Будды, благословенно провозглашение истины. Благословенна Сангха, согласная и мудрая, благословенна благочестивая община! И если бы истина была познана всеми, было бы посеяно больше семян доброты и выросли бы более богатые урожаи благих дел».

Когда Благословенный закончил трапезу и очистил свою чашу и руки, царь сел рядом с ним и подумал:

«Где мне найти место для Благословенного, чтобы он жил не слишком далеко от города и не слишком близко, удобное для прихода и ухода, легкодоступное для всех людей, желающих его видеть, место, которое днем не слишком многолюдно, а ночью не подвержено шуму, здоровое и хорошо подходящее для уединенной жизни? Есть мой увеселительный сад, бамбуковая роща Велувана, отвечающая всем этим условиям. Я предложу ее братству, главой которого является Будда».

Царь посвятил свой сад братству, сказав: «Пусть Благословенный примет мой дар».

Тогда Благословенный, безмолвно выразив свое согласие и обрадовав и наставив царя Магадхи религиозной беседой, поднялся со своего места и удалился.

XXII.

ШАРИПУТРА И МОГГАЛЛАНА.

В то время Шарипутра и Моггаллана, два брахмана и предводителя последователей Санджаи, вели религиозную жизнь. Они дали друг другу обещание: «Тот, кто первым достигнет Нирваны, должен сообщить об этом другому».

Шарипутра, увидев почтенного Ассаджи, просящего подаяние, скромно опустившего глаза в землю и исполненного достоинства в поведении, воскликнул: «Поистине, этот самана вступил на верный путь; я спрошу его, во имя кого он отрекся от мира и какое учение он исповедует». Будучи спрошенным Шарипутрой, Ассаджи ответил: «Я последователь Будды, Благословенного, но, будучи новичком, я могу рассказать тебе лишь суть учения».

Шарипутра сказал: «Расскажи мне, почтенный монах, именно суть мне и нужна». И Ассаджи процитировал строфу:

«Будда раскрыл причину всех вещей, что возникают из причин. И далее великий мудрец поведал, как в конечном итоге утихает всякая страсть».

Услышав эту строфу, Шарипутра обрел чистое и незапятнанное око истины и сказал: «Теперь я ясно вижу: все, что подвержено возникновению, подвержено и прекращению. Если это и есть учение, то я достиг состояния, позволяющего войти в Нирвану, которое доселе оставалось скрытым от меня».

Шарипутра пошел к Моггаллане и рассказал ему, и оба сказали: «Мы пойдем к Благословенному, чтобы он, Благословенный, стал нашим учителем».

Когда Будда увидел издалека приближающихся Шарипутру и Моггаллану, он сказал своим ученикам: «Эти два монаха весьма многообещающие».

Когда два друга приняли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, Святой сказал своим другим ученикам: «Шарипутра, подобно перворожденному сыну всемирного монарха, вполне способен помочь царю как его главный последователь в том, чтобы привести в движение колесо закона».

И люди были раздражены. Видя, что многие выдающиеся юноши царства Магадха ведут религиозную жизнь под руководством Благословенного, они рассердились и роптали: «Гаутама Шакьямуни побуждает отцов оставлять своих жен и становится причиной вымирания семей».

Когда они видели бхикшу, они поносили их, говоря: «Великий Шакьямуни пришел в Раджагриху, покоряя умы людей. Кто будет следующим, кого он собьет с пути?»

Бхикшу рассказали об этом Благословенному, и Благословенный сказал: «Этот ропот, о бхикшу, продлится недолго. Он продлится семь дней. Если они будут поносить вас, о бхикшу, отвечайте им такими словами:

«Именно проповедуя истину, Татхагаты ведут людей. Кто будет роптать на мудрых? Кто будет винить добродетельных? Кто будет осуждать самообладание, праведность и доброту?»»

И Благословенный провозгласил этот стих:

«Не совершай зла, но твори добро, и пусть твое сердце будет чистым. Все Будды учат этой истинной доктрине, которая пребудет вовеки».

XXIII.

АНАТХАПИНДИКА.

В это время в Раджагрихе гостил Анатхапиндика, человек неизмеримого богатства. Будучи благотворительного нрава, он назывался «кормильцем сирот и другом бедных».

Услышав, что Будда пришел в мир и остановился в бамбуковой роще близ города, он отправился в путь в ту же ночь, чтобы встретиться с Благословенным.

И Благословенный сразу увидел благородство сердца Анатхапиндики и приветствовал его словами религиозного утешения. И они сели вместе, и Анатхапиндика слушал сладость истины, проповедуемой Благословенным. И Будда сказал:

«Беспокойная, суетная природа мира, это, заявляю я, лежит в основе страдания. Достигни того спокойствия ума, которое покоится в мире бессмертия. Я — лишь груда составных качеств, и его мир пуст, подобно фантазии».

«Кто же формирует наши жизни? Ишвара ли, личный творец? Если Ишвара — творец, все живые существа должны были бы безмолвно подчиняться власти своего творца. Они были бы подобны сосудам, сформированным рукой гончара; и если бы это было так, как было бы возможно практиковать добродетель? Если бы мир был создан Ишварой, не должно было бы быть таких вещей, как горе, или бедствие, или зло; ибо и чистые, и нечистые деяния должны были бы исходить от него. Если нет, то существовала бы другая причина помимо него, и он не был бы самосущим. Таким образом, ты видишь, мысль об Ишваре опровергнута».

«Далее, говорят, что Абсолют создал нас. Но то, что абсолютно, не может быть причиной. Все вещи вокруг нас происходят из причины, как растение происходит из семени; но как может Абсолют быть причиной всех вещей в равной степени? Если он пронизывает их, то, конечно, он не создает их».

«Далее, говорят, что Я — творец. Но если Я — творец, почему оно не создало вещи приятными? Причины печали и радости реальны и объективны. Как могли они быть созданы Я?»

«Далее, если мы примем аргумент, что творца нет, наша судьба такова, какова она есть, и нет никакой причинности, какой смысл был бы в формировании наших жизней и приспособлении средств к цели?»

«Поэтому мы утверждаем, что все существующие вещи не лишены причины. Однако ни Ишвара, ни абсолют, ни я, ни беспричинная случайность не являются творцом, но наши деяния приносят результаты, как добрые, так и злые, согласно закону причинности».

«Давайте же оставим ересь поклонения Ишваре и молитв к нему; давайте больше не будем терять себя в тщетных размышлениях о бесполезных тонкостях; давайте откажемся от я и всего эгоизма, и, поскольку все вещи определены причинностью, давайте практиковать добро, чтобы добро могло проистекать из наших действий».

И Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что ты — Будда, Благословенный, Татхагата, и я хочу открыть тебе весь свой ум. Выслушав мои слова, посоветуй мне, что я должен делать».

«Моя жизнь полна работы, и, приобретя большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я наслаждаюсь своей работой и применяю себя к ней со всем усердием. Многие люди находятся у меня на службе и зависят от успеха моих предприятий».