Пол Карус

«Евангелие Будды»

Страница 1 из 9 · 55 652 зн. · 64 мин. чтения

ЕВАНГЕЛИЕ БУДДЫ

СОСТАВЛЕНО ПО ДРЕВНИМ ПИСАНИЯМ

АВТОР

ПОЛЬ КАРОС

ИЛЛЮСТРИРОВАНО

ХУДОЖНИКОМ

О. КОПЕЦКИ

ЧИКАГО и ЛОНДОН

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ОУПЕН КОРТ»

1915

Table of contents

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эта книга не нуждается в предисловии для тех, кто знаком со священными книгами буддизма, ставшими доступными западному миру благодаря неустанному усердию и труду таких ученых, как Бил, Биганде, Бюлер, Бюрнуф, Чайлдерс, Александр Чома, Рис-Дэвидс, Дютуа, Эйтель, Фаусбёлль, Фуко, Франке, Эдмунд Харди, Спенс Харди, Ходжсон, Чарльз Р. Ланман, Ф. Макс Мюллер, Карл Евгений Нойман, Ольденберг, Пишель, Шифнер, Сенар, Зайденштюкер, бхикшу Ньянатилока, Д. М. Стронг, Генри Кларк Уоррен, Васильев, Вебер, Виндиш, Винтерниц и др. Тем, кто не знаком с предметом, следует сказать, что большая часть содержания книги заимствована из древнего буддийского канона. Многие отрывки, и, безусловно, самые важные из них, буквально скопированы из переводов оригинальных текстов. Некоторые изложены довольно свободно, чтобы сделать их понятными для нынешнего поколения; другие перекомпонованы; третьи сокращены. Помимо трех вводных и трех заключительных глав, здесь есть лишь несколько чисто авторских дополнений, которые, однако, не являются ни простыми литературными украшениями, ни отступлениями от буддийского вероучения. Везде, где составитель допускал модернизацию, он делал это с должной осмотрительностью и всегда в духе законного развития. Дополнения и изменения содержат лишь те идеи, прототипы которых можно найти где-то в буддийских преданиях, и были введены как разъяснения основных принципов учения.

Лучшим доказательством того, что эта книга верно передает дух буддизма, служит то, как тепло ее приняли во всем буддийском мире. Она даже была официально включена в программу буддийских школ и храмов Японии и Цейлона. Вскоре после выхода первого издания 1894 года преподобный Шаку Соэн, видный буддийский настоятель из Камакуры (Япония), организовал перевод книги на японский язык, выполненный Тейтаро Судзуки, а вскоре после этого китайскую версию подготовил г-н Охара из Оцу, талантливый редактор буддийского периодического издания, который, к сожалению, преждевременно скончался. В 1895 году издательство «Оупен Корт» выпустило немецкое издание в переводе Э. Ф. Л. Гаусса, а доктор Л. де Милуэ, куратор музея Гиме в Париже, подготовил французский перевод. Доктор Федериго Родригес перевел книгу на испанский язык, а Феликс Орт — на голландский. Было получено разрешение на перевод книги на русский, чешский, итальянский, а также сиамский и другие восточные языки, однако из последних издатели получили только версию на языке урду, диалекте восточной Индии.

Поскольку двенадцать тиражей «Евангелия Будды» разошлись, а печатные формы износились, издатели решили выпустить подарочное издание (édition de luxe) и пригласили художницу из Мюнхена, мисс Ольгу Копецки, для создания иллюстраций. Художница подошла к задаче методично и с большим усердием. Она изучала буддийскую живопись и скульптуру в пещерах Аджанты, а также другие памятники Гандхары. Таким образом, рисунки верно отражают дух классического периода буддийского искусства.

Для тех, кто желает проследить истоки буддизма, представленного в этой книге, добавлена справочная таблица, в которой кратко указаны основные источники различных глав и отмечены параллели с западной мыслью, особенно с христианскими Евангелиями.

Буддизм, подобно христианству, разделен на бесчисленные секты, и эти секты нередко цепляются за свои сектантские догматы как за главные и самые важные черты своей религии. Настоящая книга не следует ни одному из сектантских учений, а занимает идеальную позицию, на которой все истинные буддисты могут стоять как на общей почве. Таким образом, приведение материала в гармоничную и систематическую форму — главная оригинальная черта этого «Евангелия Будды». Учитывая объем различных деталей буддийского канона, его, однако, следует рассматривать как простую компиляцию, и цель составителя заключалась в том, чтобы обращаться со своим материалом примерно так же, как, по его мнению, автор Четвертого Евангелия Нового Завета использовал свидетельства о жизни Иисуса из Назарета. Он рискнул представить данные о жизни Будды в свете их религиозно-философской значимости; он исключил большинство апокрифических прикрас, особенно тех, которыми изобилуют северные предания, однако не счел разумным отказываться от сохранения чудесного, присутствующего в древних записях, всякий раз, когда его моральный смысл оправдывал упоминание; он лишь отсек излишества чудес, которые любят описывать самые невероятные вещи, по-видимому, добавленные для впечатления, хотя на деле они могут лишь утомлять. Чудеса перестали быть религиозным критерием; тем не менее, вера в чудотворные силы Учителя до сих пор свидетельствует о священном трепете первых учеников и отражает их религиозный энтузиазм.

Дабы фундаментальная идея учения Будды не была понята превратно, читателя предупреждают воспринимать термин «я» в том смысле, в котором его использует Будда. «Я» человека переводит слово «Атман», которое может быть и было понято, даже в буддийском каноне, в смысле, против которого Будда никогда бы не возражал. Будда отрицает существование «я» в том виде, как оно обычно понималось в его время; он не отрицает ментальность человека, его духовное устройство, важность его личности, одним словом, его душу. Но он действительно отрицает таинственную эго-сущность, Атман, в смысле некоего рода душевной монады, которая, как предполагали некоторые школы, пребывает за или внутри телесной и психической деятельности человека как отдельное существо, некий род «вещи в себе» и метафизический агент, принимаемый за душу.

Буддизм монистичен. Он утверждает, что душа человека не состоит из двух вещей — Атмана (я) и манаса (ума или мыслей), — но что существует одна реальность: наши мысли, наш ум, или манас, и этот манас составляет душу. Мысли человека, если что-то и является его «я», — это и есть его «я», и нет никакого Атмана, никакого дополнительного и отдельного «я» помимо этого. Соответственно, перевод Атмана как «душа», что подразумевало бы, будто Будда отрицал существование души, крайне вводит в заблуждение.

Представители буддизма из разных школ и стран признают правильность принятого здесь взгляда, и мы особо подчеркиваем согласие южных буддистов, поскольку они наиболее верно сохранили традицию и очень щепетильны в изложении доктринальных положений.

«The Buddhist», орган Южной церкви буддизма, пишет в рецензии на «Евангелие Будды»:

«Выдающаяся черта работы — это понимание сложного предмета и ясное разъяснение доктрины о самой запутанной проблеме Атмана, как ей учат в буддизме. Насколько мы сами исследовали вопрос об Атмане по трудам Южного канона, взгляд, принятый доктором Полем Каросом, точен, и мы осмелимся думать, что он не противоречит доктрине Северного буддизма».

Это суеверие об Атмане, столь распространенное не только в Индии, но и во всем мире, соответствует привычному эгоизму человека в практической жизни. И то, и другое — иллюзии, растущие из одного корня, которым является суетность мирского, побуждающая человека верить, что цель его жизни заключается в его «я». Будда предлагает полностью отсечь всякую мысль о «я», чтобы она больше не приносила плодов. Таким образом, Нирвана — это идеальное состояние, в котором душа человека, очистившись от всякого эгоизма, ненависти и похоти, становится обителью истины, уча его не доверять соблазнам удовольствий и направлять всю свою энергию на исполнение жизненных обязанностей.

Учение Будды не является нигилизмом. Исследование природы человеческой души показывает, что, хотя не существует никакого Атмана или эго-сущности, само бытие человека состоит в его карме, его деяниях, и его карма остается нетронутой смертью и продолжает жить. Таким образом, отрицая существование того, что кажется нашей душой и разрушения чего в смерти мы страшимся, Будда на самом деле открывает (как он сам выражается) дверь бессмертия для человечества; и здесь лежит краеугольный камень его этики, а также утешения и энтузиазма, которые дает его религия. Тот, кто не видит позитивного аспекта буддизма, не сможет понять, как он мог оказывать такое мощное влияние на миллионы и миллионы людей.

Настоящий том не предназначен для содействия решению исторических проблем. Составитель изучал свой предмет настолько хорошо, насколько мог в данных обстоятельствах, но он не намерен предлагать здесь научный труд. Эта книга также не является попыткой популяризации буддийских религиозных писаний или представления их в поэтической форме. Если это «Евангелие Будды» поможет людям лучше понять буддизм, и если в своем простом стиле оно впечатлит читателя поэтическим величием личности Будды, эти эффекты следует считать побочными; его главная цель лежит еще глубже. Настоящая книга была написана, чтобы заставить читателя задуматься над религиозными проблемами современности. Она рисует образ религиозного лидера далекого прошлого с тем, чтобы сделать его значимым для живого настоящего и фактором формирования будущего.

Примечателен тот факт, что две величайшие религии мира, христианство и буддизм, представляют так много поразительных совпадений как в философской основе, так и в этическом применении своей веры, в то время как способы их систематизации в догматах радикально различаются; и трудно понять, почему эти согласия должны были вызывать враждебность, вместо того чтобы создавать чувства дружбы и доброй воли. Почему бы христианам не сказать вместе с профессором Ф. Максом Мюллером: «Если я нахожу в определенных буддийских трудах доктрины, идентичные христианским, я, вместо того чтобы пугаться, чувствую радость, ибо истина отнюдь не становится менее истинной от того, что в нее верит большинство человеческого рода».

Главная беда проистекает из неверного понимания христианства. Есть много христиан, которые полагают, что только христианство обладает истиной и что человек не мог, естественным путем своей моральной эволюции, достичь той более благородной концепции жизни, которая предписывает практику всеобщей доброй воли как к друзьям, так и к врагам. Этот узкий взгляд на христианство опровергается самим существованием буддизма.

Нужно ли добавлять, что прискорбная исключительность, царящая во многих христианских церквях, основана не на библейских учениях, а на неверной метафизике?

Все существенные моральные истины христианства, особенно принцип всеобщей любви, искоренения ненависти, по нашему мнению, глубоко укоренены в природе вещей и не стоят, как часто предполагается, в противоречии с космическим порядком мира. Далее, некоторые доктрины об устройстве бытия были сформулированы церковью в определенных символах, и поскольку эти символы содержат противоречия и вступают в конфликт с наукой, образованные классы отчуждаются от религии. Буддизм же — это религия, которая не знает сверхъестественного откровения и провозглашает доктрины, не требующие иных аргументов, кроме «приди и увидь». Будда основывает свою религию исключительно на знании человеком природы вещей, на доказуемой истине. Таким образом, мы верим, что сравнение христианства с буддизмом станет большим подспорьем в различении в обеих религиях существенного от случайного, вечного от преходящего, истины от аллегории, в которой она нашла свое символическое выражение. Мы стремимся подчеркнуть необходимость различения символа и его значения, догмата и религии, метафизических теорий и констатации фактов, созданных человеком формул и вечной истины. И именно в этом духе мы предлагаем эту книгу публике, лелея надежду, что она поможет развить в христианстве, не меньше, чем в буддизме, космическую религию истины.

Сила, как и слабость, первоначального буддизма заключается в его философском характере, который позволял мыслителю, но не массам, понять устроение морального закона, пронизывающего мир. Как таковой, первоначальный буддизм был назван буддистами «малым сосудом спасения», или Хинаяной; ибо он сравним с небольшой лодкой, на которой человек может пересечь поток мирского, чтобы достичь берега Нирваны. Следуя духу миссионерской пропаганды, столь естественной для религиозных людей, искренних в своих убеждениях, более поздние буддисты популяризировали учение Будды и сделали его доступным для множества людей. Правда, они допустили много мифических и даже фантастических представлений, но все же преуспели в донесении его моральных истин до людей, которые могли лишь неполно постичь философский смысл религии Будды. Они построили, как они это называли, «большой сосуд спасения», Махаяну, в котором множество людей могло найти место и быть безопасно перевезено. Хотя Махаяна, несомненно, имеет свои недостатки, ее не следует осуждать с ходу, ибо она служит своей цели. Не рассматривая ее как конечную стадию религиозного развития народов, среди которых она преобладает, мы должны признать, что она возникла в результате адаптации к их условиям и сделала многое для их просвещения. Махаяна — это шаг вперед, поскольку она превращает философию в религию и пытается проповедовать доктрины, которые были выражены негативно, в позитивных утверждениях.

Далекие от того, чтобы отвергать религиозное рвение, породившее Махаяну в буддизме, мы тем более не можем присоединиться к тем, кто осуждает христианство из-за его догматики и мифологических составляющих. Христианство, безусловно, имело и до сих пор имеет великую миссию в эволюции человечества. Оно преуспело в том, чтобы внушить религию милосердия и сострадания самым могущественным народам мира, к духовным нуждам которых оно особенно приспособлено. Оно распространяет благословения всеобщей доброй воли с наименьшим количеством антагонизма к естественному эгоизму, который так сильно развит у западных рас. Христианство — это религия любви, сделанная легкой. Это его преимущество, которое, однако, не лишено своих недостатков. Христианство учит милосердию, не рассеивая эго-иллюзию; и в этом смысле оно превосходит даже Махаяну: оно еще более приспособлено к нуждам масс, чем большой сосуд, предназначенный для перевозки тех, кто на него садится: оно сравнимо с великим мостом, Махасету, по которому ребенок, еще не имеющий понимания природы «я», может пересечь поток эгоцентризма и мирской суеты.

Сравнение многих поразительных согласий между христианством и буддизмом может оказаться фатальным для сектантских концепций любой из религий, но в конечном итоге поможет созреть нашему пониманию истинного значения обеих. Оно выявит более благородную веру, которая стремится стать космической религией всеобщей истины.

Будем надеяться, что это «Евангелие Будды» послужит и буддистам, и христианам подспорьем в том, чтобы глубже проникнуть в дух своей веры, дабы увидеть ее полную высоту, длину и широту.

Выше любой Хинаяны, Махаяны и Махасету стоит Религия Истины.

Поль Карос.

ПРОИЗНОШЕНИЕ.

Произносите:

a как краткий a в итальянском и немецком языках. ā как a в слове father, e как e в слове eight. i как i в слове hit. ī как i в слове machine. o как o в слове home. u как oo в слове good. ū как u в слове rumor. ai как в слове eye. au как ow в слове how. ñ как ny. jñ как dny. ññ как n-ny. ch как ch в слове church. cch как ch-ch в слове rich chance.

Заметьте, что o и e всегда долгие.

s, j, y и другие буквы — как обычно в английских словах.

Двойные согласные произносятся как два отчетливых звука, например, ka'm-ma, а не kă'ma.

h после p, b, k, g, t, d слышится, как в словах dub him, beg her, brick house, ant hill. Произносите Tat-hāgata, а не Ta-thāgata.

Среднестатистическому европейцу трудно уловить, не говоря уже о том, чтобы имитировать, разницу в звучании между буквами с точками и без них. Все те, кто желает получить информацию по этому вопросу, должны обратиться к грамматикам санскрита и пали.

Дабы читатель не был излишне сбит с толку иностранными точками и знаками, которые в конечном счете ему не помогают, все ṭ, ḍ, ṃ, ṇ с точками и курсивные t, d, m, n были заменены в тексте книги на t, d, m, n, ñ, ññ, ṛ с точкой и курсивная s были транскрибированы как ny, nny, ri и sh, в то время как Глоссарий сохраняет более точную транскрипцию.

Мы не следовали написанию «Священных книг Востока», где оно может вводить в заблуждение непосвященных, особенно когда они пишут курсивную K для обозначения английского звука ch, и курсивную g для обозначения j. Таким образом, мы пишем «rājā», а не «rāgā», и «Chunda», а не «Kunda».

ОГЛАВЛЕНИЕ. Предисловие. Произношение. ВВЕДЕНИЕ. I. Радуйтесь. II. Сансара и Нирвана. III. Истина — Спаситель. ПРИНЦ СИДДХАРТХА СТАНОВИТСЯ БУДДОЙ. IV. Рождение Бодхисаттвы. V. Узы жизни. VI. Три скорби. VII. Отречение Бодхисаттвы. VIII. Царь Бимбисара. IX. Поиски Бодхисаттвы. X. Урувела, место умерщвления плоти. XI. Мара, Злой. XII. Просветление. XIII. Первые обращенные. XIV. Просьба Брахмы. ОСНОВАНИЕ ЦАРСТВА ПРАВЕДНОСТИ. XV. Упака. XVI. Проповедь в Бенаресе. XVII. Сангха. XVIII. Яса, юноша из Бенареса. XIX. Кашьяпа. XX. Проповедь в Раджагрихе. XXI. Дар царя. XXII. Шарипутра и Моггаллана. XXIII. Анатхапиндика. XXIV. Проповедь о милосердии. XXV. Джетавана. XXVI. Три характеристики и Несотворенное. XXVII. Отец Будды. XXVIII. Яшодхара. XXIX. Рахула. УКРЕПЛЕНИЕ РЕЛИГИИ БУДДЫ. XXX. Дживака, врач. XXXI. Родители Будды достигают Нирваны. XXXII. Женщины приняты в Сангху. XXXIII. Поведение бхикшу по отношению к женщинам. XXXIV. Висакха. XXXV. Упосатха и Патимоккха. XXXVI. Раскол. XXXVII. Восстановление согласия. XXXVIII. Упрек бхикшу. XXXIX. Девадатта. XL. Имя и форма. XLI. Цель. XLII. Чудеса запрещены. XLIII. Суетность мирского. XLIV. Тайное и явное. XLV. Уничтожение страдания. XLVI. Избегание десяти зол. XLVII. Миссия проповедника. УЧИТЕЛЬ. XLVIII. Дхаммапада. XLIX. Два брахмана. L. Охраняй шесть сторон света. LI. Вопрос Симхи об аннигиляции. LII. Все существование духовно. LIII. Тождество и нетождество. LIV. Будда вездесущ. LV. Одна сущность, один закон, одна цель. LVI. Урок, данный Рахуле. LVII. Проповедь о злословии. LVIII. Будда отвечает дэве. LIX. Слова наставления. LX. Амитабха. LXI. Неизвестный Учитель. ПРИТЧИ И ИСТОРИИ. LXII. Притчи. LXIII. Две лепты вдовы и притча о трех купцах. LXIV. Человек, рожденный слепым. LXV. Блудный сын. LXVI. Бестолковая рыба. LXVII. Жестокий журавль перехитрен. LXVIII. Четыре вида заслуг. LXIX. Свет мира. LXX. Роскошная жизнь. LXXI. Передача блаженства. LXXII. Вялый глупец. LXXIII. Спасение в пустыне. LXXIV. Сеятель. LXXV. Изгой. LXXVI. Женщина у колодца. LXXVII. Миротворец. LXXVIII. Голодная собака. LXXIX. Деспот. LXXX. Васавадатта. LXXXI. Свадебный пир в Джамбунаде. LXXXII. Компания в поисках вора. LXXXIII. В царстве Ямараджи. LXXXIV. Горчичное зерно. LXXXV. Вслед за Учителем через поток. LXXXVI. Больной бхикшу. LXXXVII. Терпеливый слон. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ. LXXXVIII. Условия благополучия. LXXXIX. Вера Шарипутры. XC. Паталипутра. XCI. Зеркало истины. XCII. Амбапали. XCIII. Прощальное обращение Будды. XCIV. Будда объявляет о своей смерти. XCV. Чунда, кузнец. XCVI. Меттейя. XCVII. Окончательное вхождение Будды в Нирвану. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. XCVIII. Три личности Будды. XCIX. Цель бытия. C. Хвала всем Буддам. Справочная таблица. Сокращения в справочной таблице. Глоссарий имен и терминов. Указатель. Замечания об иллюстрациях к «Евангелию Будды».

ВВЕДЕНИЕ.

I.

РАДУЙТЕСЬ!

Радуйтесь благой вести! Будда, наш Господь, нашел корень всякого зла; он показал нам путь спасения.

Будда рассеивает иллюзии нашего ума и избавляет нас от ужаса смерти.

Будда, наш Господь, приносит утешение утомленным и обремененным скорбью; он возвращает мир тем, кто сломлен под бременем жизни. Он дает мужество слабым, когда они готовы отказаться от веры в себя и надежды.

Вы, страдающие от невзгод жизни, вы, кому приходится бороться и терпеть, вы, кто жаждет жизни в истине, радуйтесь благой вести!

Есть бальзам для раненых, и есть хлеб для голодных. Есть вода для жаждущих, и есть надежда для отчаявшихся. Есть свет для тех, кто во тьме, и есть неисчерпаемое благословение для праведных.

Исцелите свои раны, о раненые, и ешьте досыта, о голодные. Отдохните, о утомленные, и вы, жаждущие, утолите свою жажду. Взгляните на свет, вы, сидящие во тьме; будьте полны бодрости, вы, оставленные.

Уповайте на истину, вы, любящие истину, ибо царство праведности основано на земле. Тьма заблуждения рассеивается светом истины. Мы можем видеть свой путь и делать твердые и уверенные шаги.

Будда, наш Господь, открыл истину.

Истина исцеляет наши болезни и избавляет нас от погибели; истина укрепляет нас в жизни и в смерти; одна лишь истина может победить зло заблуждения.

Радуйтесь благой вести!

II.

САНСАРА И НИРВАНА.

Оглянитесь вокруг и созерцайте жизнь!

Все преходяще, и ничто не длится вечно. Есть рождение и смерть, рост и распад; есть соединение и разделение.

Слава мира подобна цветку: утром он стоит в полном цвету, а в зной дня увядает.

Куда бы вы ни посмотрели, везде суета и борьба, и жадное стремление к удовольствиям. Есть паническое бегство от боли и смерти, и горячи пламена жгучих желаний. Мир — это ярмарка тщеславия, полная перемен и превращений. Все есть Сансара.

Разве нет ничего постоянного в мире? Разве в этой всеобщей суматохе нет места покоя, где наше встревоженное сердце могло бы найти мир? Разве нет ничего вечного?

О, если бы мы могли прекратить тревогу, если бы наши жгучие желания угасли! Когда же ум станет спокойным и уравновешенным?

Будда, наш Господь, скорбел о бедах жизни. Он видел суетность мирского счастья и искал спасения в том единственном, что не увянет и не погибнет, но пребудет во веки веков.

Вы, кто жаждет жизни, знайте, что бессмертие скрыто в преходящем. Вы, кто желает счастья без жала сожаления, ведите праведную жизнь. Вы, кто жаждет богатства, получите сокровища, которые вечны. Истина — это богатство, а жизнь в истине — это счастье.

Все сложные вещи будут снова растворены, но истины, которые определяют все соединения и разделения как законы природы, пребудут во веки веков. Тела обращаются в прах, но истины ума не будут разрушены.

Истина не знает ни рождения, ни смерти; у нее нет начала и нет конца. Приветствуйте истину. Истина — это бессмертная часть ума.

Утвердите истину в своем уме, ибо истина — это образ вечного; она изображает неизменное; она открывает вечное; истина дает смертным дар бессмертия.

Будда провозгласил истину; пусть истина Будды пребывает в ваших сердцах. Погасите в себе всякое желание, которое противостоит Будде, и в совершенстве своего духовного роста вы станете подобны ему.

То в вашем сердце, что не может или не хочет развиться в Будду, должно погибнуть, ибо это лишь иллюзия и нереальность; это источник вашего заблуждения; это причина вашего несчастья.

Вы достигаете бессмертия, наполняя свои умы истиной. Поэтому станьте подобны сосудам, пригодным для принятия слов Учителя. Очистите себя от зла и освятите свою жизнь. Нет другого пути к достижению истины.

Научитесь различать «Я» и Истину. «Я» — причина эгоизма и источник зла; истина не цепляется ни за какое «я»; она универсальна и ведет к справедливости и праведности.

«Я», то, что кажется тем, кто любит свое «я», их существом, не есть вечное, непреходящее, неуничтожимое. Ищите не «я», но ищите истину.

Если мы освободим наши души от наших мелких «я», не будем желать зла другим и станем чистыми, как кристальный алмаз, отражающий свет истины, какая сияющая картина предстанет в нас, отражая вещи такими, какие они есть, без примеси жгучих желаний, без искажения ошибочной иллюзии, без волнения привязанности и беспокойства.

И все же вы любите «я» и не хотите оставить любовь к «я». Да будет так, но тогда, воистину, вы должны научиться различать ложное «я» и истинное «я». Эго со всем своим эгоизмом — это ложное «я». Это нереальная иллюзия и преходящая комбинация. Только тот, кто отождествляет свое «я» с истиной, достигнет Нирваны; и тот, кто вошел в Нирвану, достиг Буддовости; он приобрел высшее благо; он стал вечным и бессмертным.

Все сложные вещи будут снова растворены, миры рассыплются на куски, и наши индивидуальности будут рассеяны; но слова Будды останутся навсегда.

Угасание «я» — это спасение; уничтожение «я» — это условие просветления; стирание «я» — это Нирвана. Счастлив тот, кто перестал жить ради удовольствий и покоится в истине. Воистину, его самообладание и спокойствие ума — высшее блаженство.

Давайте найдем прибежище в Будде, ибо он нашел вечное в преходящем. Давайте найдем прибежище в том, что неизменно в переменах бытия. Давайте найдем прибежище в истине, утвержденной через просветление Будды. Давайте найдем прибежище в общине тех, кто ищет истину и стремится жить в истине.

III.

ИСТИНА — СПАСИТЕЛЬ.

Вещи мира и его обитатели подвержены изменениям. Они являются комбинациями элементов, которые существовали прежде, и все живые существа суть то, чем их сделали их прошлые действия; ибо закон причины и следствия единообразен и не знает исключений.

Но в изменяющихся вещах есть постоянство закона, и когда закон виден, есть истина. Истина скрыта в Сансаре как постоянное в своих изменениях.

Истина желает проявиться; истина жаждет стать сознательной; истина стремится познать саму себя.

Есть истина в камне, ибо камень здесь; и никакая сила в мире, никакой бог, никакой человек, никакой демон не может уничтожить его существование. Но камень не обладает сознанием.

Есть истина в растении, и его жизнь может расширяться; растение растет, цветет и приносит плоды. Его красота изумительна, но оно не обладает сознанием.

Есть истина в животном; оно передвигается и воспринимает свое окружение; оно различает и учится выбирать. Есть сознание, но это еще не сознание Истины. Это сознание только «я».

Сознание «я» затуманивает очи ума и скрывает истину. Это начало заблуждения, это источник иллюзии, это зародыш зла.

«Я» порождает эгоизм. Нет зла, кроме того, что проистекает из «я». Нет неправды, кроме той, что совершается утверждением «я».

«Я» — начало всякой ненависти, беззакония и клеветы, дерзости и непристойности, воровства и грабежа, угнетения и кровопролития. «Я» — это Мара, искуситель, злодей, творец бед.

«Я» соблазняет удовольствиями. «Я» обещает сказочный рай. «Я» — это завеса Майи, чаровницы. Но удовольствия «я» нереальны, его райский лабиринт — это путь к несчастью, а его увядающая красота разжигает пламя желаний, которые никогда не могут быть удовлетворены.

Кто избавит нас от власти «я»? Кто спасет нас от несчастья? Кто вернет нас к жизни в блаженстве?

В мире Сансары есть несчастье; есть много несчастья и боли. Но больше, чем все несчастья, — блаженство истины. Истина дает мир жаждущему уму; она побеждает заблуждение; она утоляет пламя желаний; она ведет к Нирване.

Блажен тот, кто обрел мир Нирваны. Он в покое среди борьбы и невзгод жизни; он выше всех перемен; он выше рождения и смерти; он остается незатронутым бедами жизни.

Блажен тот, кто обрел просветление. Он побеждает, хотя может быть ранен; он славен и счастлив, хотя может страдать; он силен, хотя может сломиться под бременем своей работы; он бессмертен, хотя может умереть. Сущность его бытия — чистота и доброта.

Блажен тот, кто достиг священного состояния Буддовости, ибо он пригоден для того, чтобы совершить спасение своих собратьев. Истина нашла в нем обитель. Совершенная мудрость озаряет его понимание, и праведность одухотворяет цель всех его действий.

Истина — это живая сила добра, неразрушимая и непобедимая! Воплощайте истину в своем уме и распространяйте ее среди человечества, ибо одна лишь истина — спаситель от зла и несчастья. Будда нашел истину, и истина была провозглашена Буддой! Благословен будь Будда!

ПРИНЦ СИДДХАРТХА СТАНОВИТСЯ БУДДОЙ

IV.

РОЖДЕНИЕ БОДХИСАТТВЫ

В Капилавасту жил царь из рода Шакьев, твердый в своих намерениях и почитаемый всеми людьми, потомок Оккаков, называющих себя Гаутама, и имя его было Шуддходана, или «Чистый Рис».

Его жена Майя-деви была прекрасна, как водяная лилия, и чиста умом, как лотос. Подобно Царице Небесной, она жила на земле, не запятнанная желаниями и непорочная.

Царь, ее муж, чтил ее в ее святости, и дух истины, славный и сильный в своей мудрости, подобно белому слону, снизошел на нее.

Когда она узнала, что час материнства близок, она попросила царя отправить ее домой к родителям; и Шуддходана, беспокоясь о своей жене и ребенке, которого она должна была родить, охотно удовлетворил ее просьбу.

В Лумбини есть прекрасная роща, и когда Майя-деви проходила через нее, деревья были сплошь покрыты ароматными цветами, и множество птиц щебетали в их ветвях. Царица, желая прогуляться по тенистым аллеям, оставила свой золотой паланкин, и, когда она достигла гигантского дерева Сала посреди рощи, почувствовала, что ее час настал. Она ухватилась за ветку. Ее служанки повесили вокруг нее занавес и удалились. Когда на нее нашла родовая боль, четыре чистосердечных ангела великого Брахмы протянули золотую сеть, чтобы принять младенца, который вышел из ее правого бока (подобно восходящему солнцу, яркому и совершенному).

Ангелы Брахмы взяли ребенка и, поместив его перед матерью, сказали: «Радуйся, о царица, у тебя родился могучий сын».

У ее ложа стояла пожилая женщина, умоляя небеса благословить ребенка.

Все миры были залиты светом. Слепые прозрели, жаждая увидеть грядущую славу Господа; глухие и немые говорили друг с другом о добрых предзнаменованиях, указывающих на рождение будущего Будды. Искривленные выпрямились; хромые пошли. Все заключенные были освобождены от своих цепей, и огни всех адов погасли.

На небесах не собирались облака, и загрязненные потоки стали прозрачными, в то время как небесная музыка звенела в воздухе, и ангелы радовались с ликованием. Они радовались не эгоистичной или пристрастной радостью, но ради закона, ибо творение, поглощенное океаном боли, теперь должно было получить освобождение.

Крики зверей стихли; все злобные существа обрели любящее сердце, и на земле воцарился мир. Один лишь Мара, злой, скорбел и не радовался.

Цари Нагов, искренне желая показать свое почтение к превосходнейшему закону, как они воздавали почести прежним Буддам, теперь отправились приветствовать Бодхисаттву. Они рассыпали перед ним цветы мандара, радуясь от всего сердца воздать ему свое религиозное почтение.

Царственный отец, размышляя о значении этих знаков, был то полон радости, то сильно встревожен.

Царица-мать, глядя на своего ребенка и на волнение, которое вызвало его рождение, почувствовала в своем робком сердце муки сомнения.

В то время в роще близ Лумбини жил Асита, риши, ведущий жизнь отшельника. Он был брахманом достойного вида, прославившимся не только мудростью и ученостью, но и своим искусством толкования знаков. И царь пригласил его увидеть царственного младенца.

Провидец, глядя на принца, заплакал и глубоко вздохнул. И когда царь увидел слезы Аситы, он встревожился и спросил: «Почему вид моего сына причинил тебе горе и боль?»

Но сердце Аситы радовалось, и, зная, что царь в замешательстве, он обратился к нему, говоря:

«Царь, подобно полной луне, должен чувствовать великую радость, ибо он породил удивительно благородного сына.

Я поклоняюсь не Брахме, но я поклоняюсь этому ребенку; и боги в храмах сойдут со своих почетных мест, чтобы поклониться ему.

Отбрось всякую тревогу и сомнение. Проявленные духовные знамения указывают на то, что родившийся ныне ребенок принесет избавление всему миру.

Вспоминая, что я сам стар, по этой причине я не мог сдержать слез; ибо теперь мой конец близок, и я не увижу славы этого младенца. Ибо этот сын твой будет править миром.

Колесо империи придет к нему. Он будет либо царем царей, чтобы править всеми землями мира, либо воистину станет Буддой. Он рожден ради всего, что живет.

Его чистое учение будет подобно берегу, принимающему потерпевших кораблекрушение. Его сила медитации будет подобна прохладному озеру; и все существа, иссохшие от жажды похоти, могут свободно пить из него.

На огне алчности он заставит подняться облако своего милосердия, чтобы дождь закона мог погасить его. Тяжелые врата уныния откроет он и даст избавление всем существам, опутанным сплетенными сетями глупости и невежества.

Царь закона вышел, чтобы спасти от рабства всех бедных, несчастных, беспомощных».

Когда царственные родители услышали слова Аситы, они возрадовались в своих сердцах и назвали своего новорожденного младенца Сиддхартха, что означает «тот, кто достиг своей цели».

И царица сказала своей сестре, Паджапати: «Мать, родившая будущего Будду, никогда не родит другого ребенка. Я скоро покину этот мир, моего мужа, царя, и Сиддхартху, моего ребенка. Когда я уйду, будь ему матерью».

И Паджапати заплакала и пообещала.

Когда царица отошла от живых, Паджапати взяла мальчика Сиддхартху и воспитала его. И как свет луны увеличивается мало-помалу, так царственный ребенок рос день ото дня умом и телом; и правдивость и любовь пребывали в его сердце.

Когда прошел год, царь Шуддходана сделал Паджапати своей царицей, и не было лучшей мачехи, чем она.

V.

УЗЫ ЖИЗНИ.

Когда Сиддхартха вырос до юношества, отец пожелал женить его и послал ко всем своим сородичам, повелев им привести своих принцесс, чтобы принц мог выбрать одну из них в жены.

Но сородичи ответили и сказали: «Принц юн и нежен; он не изучил ни одной из наук. Он не смог бы содержать нашу дочь, и в случае войны он не смог бы справиться с врагом».

Принц не был шумным, но задумчивым по своей натуре. Он любил оставаться под большим деревом джамбу в саду своего отца и, наблюдая за путями мира, предавался медитации.

И принц сказал своему отцу: «Пригласи наших сородичей, чтобы они могли увидеть меня и испытать мою силу». И отец сделал так, как просил его сын.

Когда сородичи пришли и народ города Капилавасту собрался, чтобы испытать доблесть и ученость принца, он проявил себя мужественным во всех упражнениях как тела, так и ума, и не было соперника среди юношей и мужей Индии, который мог бы превзойти его в любом испытании, телесном или умственном.

Он отвечал на все вопросы мудрецов; но когда он задавал вопросы им, даже мудрейшие из них умолкали.

Тогда Сиддхартха выбрал себе жену. Он выбрал Яшодхару, свою кузину, кроткую дочь царя Коли. И Яшодхара была обручена с принцем.

В их браке родился сын, которого они назвали Рахула, что означает «оковы» или «узы», и царь Шуддходана, радуясь, что у его сына родился наследник, сказал:

«Принц, родив сына, будет любить его так же, как я люблю принца. Это будут крепкие узы, чтобы привязать сердце Сиддхартхи к интересам мира, и царство Шакьев останется под скипетром моих потомков».

Не имея эгоистичной цели, но заботясь о своем ребенке и людях в целом, принц Сиддхартха исполнял свои религиозные обязанности, омывая свое тело в священном Ганге и очищая свое сердце в водах закона. Подобно тому, как люди желают дать счастье своим детям, так и он жаждал дать мир миру.

VI.

ТРИ СКОРБИ.

Дворец, который царь подарил принцу, блистал всеми роскошествами Индии, ибо царь жаждал видеть своего сына счастливым. 1

Все печальные зрелища, все страдания и само знание о страданиях были скрыты от Сиддхартхи, ибо царь желал, чтобы никакие беды не приближались к нему; он не должен был знать, что в мире существует зло. 2

Но подобно тому, как закованный в цепи слон томится по диким джунглям, так и принц жаждал увидеть мир и попросил своего отца, царя, позволить ему это. 3

И Суддходана приказал подготовить украшенную драгоценными камнями колесницу с четырьмя статными конями и повелел украсить дороги, по которым должен был проехать его сын. 4

Дома в городе были украшены занавесями и знаменами, а зрители выстроились по обе стороны, с нетерпением вглядываясь в наследника престола. Так Сиддхартха проехал с Чанной, своим возничим, по улицам города и выехал в сельскую местность, орошаемую ручьями и покрытую приятными деревьями. 5

Там у дороги они встретили старика со сгорбленной спиной, морщинистым лицом и скорбным челом, и принц спросил возничего: «Кто это? Его голова бела, глаза подернуты пеленой, а тело иссохло. Он едва может держаться на своем посохе». 6

Возничий, сильно смутившись, едва осмелился сказать правду. Он ответил: «Это признаки старости. Этот человек когда-то был младенцем, а в юности — полным сил и задора; но теперь, когда годы прошли, его красота увяла, а жизненная сила истощилась». 7

Сиддхартха был глубоко потрясен словами возничего и вздохнул из-за боли старости. «Какую радость или удовольствие могут находить люди, — думал он про себя, — когда знают, что вскоре должны увянуть и зачахнуть!» 8

И вот, пока они ехали дальше, на обочине дороги показался больной человек, хватающий ртом воздух, с обезображенным телом, содрогающийся и стонущий от боли. 9

Принц спросил своего возничего: «Что это за человек?» И возничий ответил: «Этот человек болен. Четыре элемента его тела пришли в беспорядок и разлад. Мы все подвержены таким состояниям: бедные и богатые, невежды и мудрецы, все существа, имеющие тело, подвержены одной и той же напасти». 10

И Сиддхартха был взволнован еще больше. Все удовольствия показались ему пресными, и он возненавидел радости жизни. 11

Возничий погнал коней быстрее, чтобы избежать тягостного зрелища, как вдруг их стремительный бег был остановлен. 12

Мимо проходили четыре человека, несущие труп; и принц, содрогнувшись при виде безжизненного тела, спросил возничего: «Что это они несут? Там есть ленты и цветочные гирлянды, но люди, идущие следом, охвачены горем!» 13

Возничий ответил: «Это мертвец: его тело окоченело; жизнь ушла; его мысли замерли; его семья и друзья, которые любили его, теперь несут труп к могиле». 14

И принц был полон трепета и ужаса: «Неужели это единственный мертвец, — спросил он, — или в мире есть и другие примеры?» 15

С тяжелым сердцем возничий ответил: «По всему миру одно и то же. Тот, кто начинает жизнь, должен ее закончить. От смерти нет спасения». 16

Затаив дыхание и запинаясь, принц воскликнул: «О, мирские люди! Как фатально ваше заблуждение! Неизбежно ваше тело рассыплется в прах, но вы живете беспечно, не задумываясь об этом». 17

Возничий, заметив, какое глубокое впечатление произвели эти печальные зрелища на принца, развернул коней и поехал обратно в город. 18

Когда они проезжали мимо дворцов знати, Киса Готами, юная принцесса и племянница царя, увидела Сиддхартху в его мужественности и красоте и, заметив задумчивость его лица, сказала: «Счастлив отец, породивший тебя, счастлива мать, вскормившая тебя, счастлива жена, называющая мужем этого господина столь славного». 19

Принц, услышав это приветствие, сказал: «Счастливы те, кто обрел избавление. Жаждая душевного покоя, я буду искать блаженства Нирваны». 20

Тогда Киса Готами спросила: «Как достигается Нирвана?» Принц помедлил, и тому, чей ум отвратился от зла, пришел ответ: «Когда гаснет огонь вожделения, тогда обретается Нирвана; когда гаснут огни ненависти и заблуждения, тогда обретается Нирвана; когда прекращаются душевные тревоги, возникающие из слепой веры, и все прочие пороки, тогда обретается Нирвана!» Сиддхартха вручил ей свое драгоценное жемчужное ожерелье в награду за наставление, которое она ему дала, и, вернувшись домой, с презрением посмотрел на сокровища своего дворца. 21

Его жена приветствовала его и умоляла рассказать ей причину его печали. Он сказал: «Я повсюду вижу печать перемен; поэтому мое сердце тяжело. Люди стареют, болеют и умирают. Этого достаточно, чтобы отнять вкус к жизни». 22

Царь, его отец, услышав, что принц отвратился от удовольствий, был глубоко охвачен скорбью, и она пронзила его сердце, словно меч. 23

VII.

ОТРЕЧЕНИЕ БОДХИСАТТВЫ.

Была ночь. Принц не находил покоя на своей мягкой подушке; он встал и вышел в сад. «Увы! — воскликнул он, — весь мир полон тьмы и невежества; нет никого, кто знал бы, как исцелить недуги бытия». И он застонал от боли. 1

Сиддхартха сел под большим деревом джамбу и погрузился в раздумья, размышляя о жизни, смерти и зле тления. Сосредоточив свой ум, он освободился от смятения. Все низменные желания исчезли из его сердца, и совершенное спокойствие снизошло на него. 2

В этом состоянии экстаза он увидел своим духовным оком все страдания и скорби мира; он увидел муки удовольствий и неизбежную определенность смерти, которая висит над каждым существом; однако люди не пробуждаются к истине. И глубокое сострадание охватило его сердце. 3

Пока принц размышлял над проблемой зла, он узрел своим духовным оком под деревом джамбу величественную фигуру, спокойную и исполненную достоинства. «Откуда ты пришел и кто ты можешь быть?» — спросил принц. 4

В ответ видение сказало: «Я самана. Встревоженный мыслями о старости, болезнях и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все вещи спешат к тлению; только истина пребывает вечно. Все меняется, и нет ничего постоянного; однако слова Будд неизменны. Я жажду счастья, которое не увядает; сокровища, которое никогда не погибнет; жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я уничтожил все мирские помыслы. Я удалился в безлюдную долину, чтобы жить в уединении, и, прося подаяние, посвящаю себя единственно необходимому». 5

Сиддхартха спросил: «Можно ли обрести покой в этом беспокойном мире? Я поражен пустотой удовольствий и преисполнился отвращения к вожделению. Все тяготит меня, и само существование кажется невыносимым». 6

Самана ответил: «Где есть жар, там есть и возможность холода; существа, подверженные боли, обладают способностью к удовольствию; происхождение зла указывает на то, что добро может быть развито. Ибо эти вещи взаимосвязаны. Так, где много страданий, там будет много блаженства, если ты только откроешь глаза, чтобы увидеть его. Подобно тому, как человек, упавший в кучу нечистот, должен искать великий пруд, покрытый лотосами, который находится неподалеку, так и ты ищи великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы смыть скверну зла. Если озеро не ищут, это не вина озера. Точно так же, когда есть благословенная дорога, ведущая человека, скованного злом, к спасению Нирваны, если по дороге не идут, это не вина дороги, а человека. И когда человек, страдающий от болезни, имея врача, который может его исцелить, не пользуется помощью врача, это не вина врача. Точно так же, когда человек, угнетенный недугом злодеяния, не ищет духовного наставника просветления, это не вина наставника, уничтожающего зло». 7

Принц выслушал благородные слова своего гостя и сказал: «Ты приносишь благую весть, ибо теперь я знаю, что моя цель будет достигнута. Мой отец советует мне наслаждаться жизнью и брать на себя мирские обязанности, такие, которые принесут честь мне и нашему дому. Он говорит мне, что я еще слишком молод, что мой пульс бьется слишком сильно, чтобы вести религиозную жизнь». 8

Почтенная фигура покачала головой и ответила: «Ты должен знать, что для поиска религиозной жизни не может быть неподходящего времени». 9

Трепет радости прошел через сердце Сиддхартхи. «Сейчас самое время искать религию, — сказал он, — сейчас самое время разорвать все связи, которые помешали бы мне достичь совершенного просветления; сейчас самое время уйти в бездомность и, ведя жизнь нищего, найти путь избавления». 10

Небесный посланник выслушал решение Сиддхартхи с одобрением. 11

«Теперь, воистину, — добавил он, — пришло время искать религию. Иди, Сиддхартха, и исполни свое предназначение. Ибо ты — Бодхисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. 12

Ты — Татхагата, великий учитель, ибо ты исполнишь всю праведность и станешь Дхармараджей, царем истины. Ты — Бхагават, Благословенный, ибо ты призван стать спасителем и избавителем мира. 13

Исполни совершенство истины. Хотя бы удар молнии обрушился на твою голову, никогда не поддавайся соблазнам, которые уводят людей с пути истины. Как солнце во все времена следует своим курсом и никогда не сходит с него, так и ты, если не покинешь прямой путь праведности, станешь Буддой. 14

Будь упорен в своем поиске, и ты найдешь то, что ищешь. Следуй своей цели неуклонно, и ты получишь награду. Борись искренне, и ты победишь. Благословение всех божеств, всех святых, всех, кто ищет свет, пребывает с тобой, и небесная мудрость направляет твои шаги. Ты будешь Буддой, нашим Учителем и нашим Господом; ты просветишь мир и спасешь человечество от погибели». 15

Сказав это, видение исчезло, и сердце Сиддхартхи наполнилось миром. Он сказал себе: 16

«Я пробудился к истине и полон решимости достичь своей цели. Я разорву все связи, которые привязывают меня к миру, и уйду из своего дома, чтобы искать путь спасения. 17

Будды — это существа, чьи слова не могут не сбыться: в их речи нет отступления от истины. 18

Ибо как падение камня, брошенного в воздух, как смерть смертного, как восход солнца на рассвете, как рык льва, когда он покидает свое логово, как роды женщины, носящей дитя, — как все эти вещи верны и несомненны, так и слово Будд верно и не может не сбыться. 19

Воистину, я стану Буддой». 20

Принц вернулся в спальню своей жены, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого он нежно любил превыше всех сокровищ земли. Он жаждал еще раз взять младенца на руки и поцеловать его прощальным поцелуем. Но ребенок лежал в объятиях матери, и принц не мог поднять его, не разбудив обоих. 21

Сиддхартха стоял, глядя на свою прекрасную жену и любимого сына, и его сердце скорбело. Боль расставания сильно овладела им. Хотя его ум был решителен, так что ничто, будь то добро или зло, не могло поколебать его решимость, слезы свободно текли из его глаз, и он был не в силах сдержать их поток. Но принц оторвался от них с мужественным сердцем, подавляя свои чувства, но не стирая воспоминания. 22

Бодхисаттва оседлал своего благородного скакуна Кантхаку, и когда он покидал дворец, Мара стоял у ворот и остановил его: «Не уходи, о мой Господь, — воскликнул Мара. — Через семь дней появится колесо империи и сделает тебя властелином четырех континентов и двух тысяч прилегающих островов. Поэтому останься, мой Господь». 23

Бодхисаттва ответил: «Я хорошо знаю, что колесо империи появится передо мной; но не власть я желаю. Я стану Буддой и заставлю весь мир ликовать от радости». 24

Так Сиддхартха, принц, отрекся от власти и мирских удовольствий, оставил свое царство, разорвал все связи и ушел в бездомность. Он выехал в тихую ночь, сопровождаемый лишь своим верным возничим Чанной. 25

Тьма лежала на земле, но звезды ярко сияли на небесах. 26

VIII.

ЦАРЬ БИМБИСАРА.

Сиддхартха остриг свои волнистые волосы и сменил царское одеяние на скромную одежду цвета земли. Отослав домой Чанну, возничего, вместе с благородным скакуном Кантхакой к царю Суддходане, чтобы передать ему весть о том, что принц оставил мир, Бодхисаттва пошел по большой дороге с чашей для подаяний в руке. 1

И все же величие его духа было трудно скрыть под бедностью его облика. Его прямая походка выдавала его царское происхождение, а глаза сияли пылким рвением к истине. Красота его юности была преображена святостью и окружала его голову, словно нимб. 2

Все люди, видевшие это необычное зрелище, смотрели на него с изумлением. Те, кто спешил, останавливали свои шаги и оглядывались; и не было никого, кто не воздал бы ему почести. 3

Войдя в город Раджагриха, принц ходил от дома к дому, молча ожидая, пока люди предложат ему пищу. Куда бы ни приходил Благословенный, люди давали ему то, что у них было; они склонялись перед ним в смирении и были полны благодарности за то, что он снизошел приблизиться к их домам. 4

Старые и молодые люди были тронуты и говорили: «Это благородный муни! Его приближение — блаженство. Какая великая радость для нас!» 5

И царь Бимбисара, заметив волнение в городе, спросил о его причине, и, узнав новости, послал одного из своих слуг понаблюдать за странником. 6

Услышав, что муни, должно быть, из рода Шакьев и благородной семьи, и что он удалился на берег текущей реки в лесу, чтобы съесть пищу из своей чаши, царь был тронут в своем сердце; он надел свое царское одеяние, возложил на голову золотую корону и отправился в сопровождении пожилых и мудрых советников навстречу своему таинственному гостю. 7

Царь нашел муни из рода Шакьев сидящим под деревом. Созерцая спокойствие его лица и кротость его поведения, Бимбисара почтительно приветствовал его и сказал: 8

«О самана, твои руки годны держать бразды правления империей, а не чашу нищего. Мне жаль видеть, как ты растрачиваешь свою юность. Полагая, что ты царского рода, я приглашаю тебя присоединиться ко мне в управлении моей страной и разделить мою царскую власть. Стремление к власти подобает благородным умом, и богатство не следует презирать. Стать богатым и потерять религию — не истинное приобретение. Но тот, кто обладает всеми тремя: властью, богатством и религией, наслаждаясь ими с рассудительностью и мудростью, того я называю великим учителем». 9

Великий Шакьямуни поднял глаза и ответил: 10

«Известно, о царь, что ты щедр и религиозен, и слова твои благоразумны. О добром человеке, который хорошо использует богатство, справедливо говорят, что он обладает великим сокровищем; но скупец, который копит свои богатства, не получит никакой пользы. 11

Благотворительность богата отдачей; благотворительность — величайшее богатство, ибо, хотя она расточает, она не приносит раскаяния. 12

Я разорвал все связи, потому что ищу избавления. Как возможно для меня вернуться в мир? Тот, кто ищет религиозную истину, которая является величайшим сокровищем из всех, должен оставить позади все, что может касаться его или отвлекать его внимание, и должен быть устремлен только к этой единственной цели. Он должен освободить свою душу от алчности и вожделения, а также от желания власти. 13

Потакай вожделению лишь немного, и вожделение, подобно ребенку, будет расти. Владей мирской властью, и ты будешь обременен заботами. 14

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем жизнь на небесах, лучше, чем господство над всеми мирами, — плод святости. 15

Бодхисаттва осознал иллюзорную природу богатства и не будет принимать яд в качестве пищи. 16

Будет ли рыба, которая была на крючке, все еще желать его, или спасшаяся птица полюбит сеть? 17

Вернется ли кролик, спасенный из пасти змеи, чтобы быть съеденным? Стал бы человек, обжегший руку факелом, снова брать факел после того, как уронил его на землю? Захотел бы слепой, вернувший зрение, снова испортить свои глаза? 18

Больной, страдающий от лихорадки, ищет охлаждающее лекарство. Посоветуем ли мы ему пить то, что усилит лихорадку? Потушим ли мы огонь, подбрасывая в него топливо? 19

Я молю тебя, не жалей меня. Лучше пожалей тех, кто обременен заботами о царствовании и тревогой о великих богатствах. Они наслаждаются ими в страхе и трепете, ибо им постоянно угрожает потеря тех благ, на обладание которыми направлены их сердца, и когда они умирают, они не могут взять с собой ни свое золото, ни царскую диадему. 20

Мое сердце не стремится к вульгарной выгоде, поэтому я отложил свое царское наследство и предпочитаю быть свободным от бремени жизни. 21

Поэтому не пытайся запутать меня в новых отношениях и обязанностях и не мешай мне завершить работу, которую я начал. 22

Мне жаль покидать тебя. Но я пойду к мудрецам, которые могут научить меня религии, и так найду путь, на котором мы можем избежать зла. 23

Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость прольется на твое правление, подобно яркости полуденного солнца. Пусть твоя царская власть будет сильной, и пусть праведность будет скипетром в твоей руке». 24

Царь, сложив руки с почтением, поклонился перед Шакьямуни и сказал: «Пусть ты получишь то, что ищешь, и когда получишь это, вернись, я молю тебя, и прими меня как своего ученика». 25

Бодхисаттва расстался с царем в дружбе и доброй воле и вознамерился в своем сердце исполнить его просьбу. 26

IX.

ПОИСК БОДХИСАТТВЫ.

Алара и Уддака были известны как учителя среди брахманов, и в те дни не было никого, кто превзошел бы их в учености и философских знаниях. 1

Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он слушал их доктрины об атмане, или «я», которое является эго ума и деятелем всех дел. Он узнал их взгляды на переселение душ и закон кармы; как души плохих людей должны страдать, перерождаясь в людях низкой касты, в животных или в аду, в то время как те, кто очищал себя возлияниями, жертвоприношениями и самоистязанием, становились царями, брахманами или дэвами, чтобы подниматься все выше и выше по ступеням бытия. Он изучал их заклинания и подношения, а также методы, с помощью которых они достигали избавления эго от материального существования в состояниях экстаза. 2

Алара сказал: «Что есть то «я», которое воспринимает действия пяти корней ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что есть то, что активно в двух способах движения: в руках и в ногах? Проблема души проявляется в выражениях «я говорю», «я знаю и воспринимаю», «я прихожу» и «я ухожу» или «я останусь здесь». Твоя душа — не твое тело; это не твой глаз, не твое ухо, не твой нос, не твой язык, и это не твой ум. «Я» — это тот, кто чувствует прикосновение в твоем теле. «Я» — это обоняющий в носу, вкушающий на языке, видящий в глазу, слышащий в ухе и мыслящий в уме. «Я» движет твоими руками и твоими ногами. «Я» — это твоя душа. Сомнение в существовании души безрелигиозно, и без постижения этой истины нет пути спасения. Глубокие спекуляции легко запутают ум; это ведет к смятению и неверию; но очищение души ведет к пути спасения. Истинное избавление достигается путем удаления от толпы и ведения жизни отшельника, зависящего исключительно от подаяний в пище. Отбросив все желания и ясно осознав небытие материи, мы достигаем состояния совершенной пустоты. Здесь мы находим условие нематериальной жизни. Как трава мунджа, когда освобождается от своего рогового футляра, как меч, когда его вынимают из ножен, или как дикая птица, сбежавшая из своей тюрьмы, так и эго, освобождаясь от всех ограничений, находит совершенное освобождение. Это истинное избавление, но только те, кто будет иметь глубокую веру, узнают это». 3

Бодхисаттва не нашел удовлетворения в этих учениях. Он ответил: «Люди находятся в рабстве, потому что они еще не удалили идею эго. 4

Вещь и ее качество различны в нашем мышлении, но не в реальности. Жар отличается от огня в нашем мышлении, но вы не можете удалить жар из огня в реальности. Вы говорите, что можете удалить качества и оставить вещь, но если вы продумаете свою теорию до конца, вы обнаружите, что это не так. 5

Разве человек не является организмом из многих совокупностей? Разве мы не состоим из различных атрибутов? Человек состоит из материальной формы, ощущения, мысли, предрасположенностей и, наконец, понимания. То, что люди называют эго, когда говорят «я есть», не является сущностью за атрибутами; оно возникает благодаря их сотрудничеству. Есть ум; есть ощущение и мысль, и есть истина; и истина — это ум, когда он идет по пути праведности. Но нет отдельного эго-души вне или позади мысли человека. Тот, кто верит, что эго — это отдельное существо, не имеет правильного представления о вещах. Сам поиск атмана ошибочен; это неправильный старт, и он поведет вас в ложном направлении. 6

Сколько путаницы в мыслях происходит от нашего интереса к «я» и от нашего тщеславия, когда мы думаем: «я так велик» или «я совершил это чудесное дело»? Мысль о твоем эго стоит между твоей рациональной природой и истиной; изгони ее, и тогда ты увидишь вещи такими, какие они есть. Тот, кто мыслит правильно, избавится от невежества и приобретет мудрость. Идеи «я есть» и «я буду» или «я не буду» не приходят к ясному мыслителю. 7

Более того, если наше эго остается, как мы можем достичь истинного избавления? Если эго должно переродиться в любом из трех миров, будь то в аду, на земле или даже на небесах, мы будем снова и снова встречать ту же неизбежную участь скорби. Мы останемся прикованными к колесу индивидуальности и будем вовлечены в эготизм и зло. 8

Всякая комбинация подвержена разделению, и мы не можем избежать рождения, болезни, старости и смерти. Является ли это окончательным спасением?» 9

Уддака сказал: «Рассмотри единство вещей. Вещи — это не их части, но они существуют. Члены и органы твоего тела — не твое эго, но твое эго обладает всеми этими частями. Что, например, есть Ганг? Является ли песок Гангом? Является ли вода Гангом? Является ли ближний берег Гангом? Является ли дальний берег Гангом? Ганг — это могучая река, и она обладает всеми этими отдельными качествами. Точно так же и наше эго». 10

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость