«Дар чернокожих: Негры в создании Америки»

ГЛАВА VI

Как чернокожая женщина из своего нищеты не только объединила две великие человеческие расы, но и помогла поднять себя и всех женщин до экономической независимости и самовыражения.

Эмансипация женщины есть, конечно, лишь один из этапов развития демократии. Она заслуживает отдельного рассмотрения, возможно, потому, что представляет собой интересный пример того, как негр помог американской демократии.

В Соединенных Штатах в 1920 году насчитывалось 5 253 695 женщин негритянского происхождения; более двенадцати сотен тысяч из них были детьми, еще двенадцать сотен тысяч — девочками и молодыми девушками до двадцати лет, а два с половиной миллиона — взрослыми. В массе своей эти женщины обладают лишь зачатками образования: двенадцать процентов девушек в возрасте от шестнадцати до двадцати лет не умели писать, а среди женщин в возрасте двадцати одного года и старше этот показатель составлял двадцать восемь процентов. Эти женщины переживают не только моральную, но и экономическую революцию. Их бабушки выходили замуж в двенадцать и пятнадцать лет, но в 1910 году двадцать семь процентов этих женщин, перешагнувших пятнадцатилетний рубеж, все еще оставались незамужними.

И тем не менее эти чернокожие женщины трудятся, и трудятся упорно. В 1910 году в Соединенных Штатах насчитывалось два с половиной миллиона негритянских семей. Из этих домов ежедневно отправлялись на работу два миллиона женщин и девочек старше десяти лет — половина всего цветного женского населения по сравнению с одной пятой среди белых женщин. Таким образом, это группа тружениц, сражающихся за свой кусок хлеба наравне с мужчинами; независимых и приближающихся к экономической свободе! Они дали миллион сельскохозяйственных работниц, 80 000 фермеров, 22 000 учительниц, 600 000 служанок и прачек, а также 50 000 занятых в ремеслах и торговле. В 1920 году 38,9% цветных женщин работали по найму по сравнению с 17,2% коренных белых женщин. Из общего числа цветных женщин 39% занимались сельским хозяйством и 50% работали в сфере обслуживания.

Однако семейный уклад, составляющий идеал той культуры, в лоне которой родились эти люди, не основан на идее экономически независимой работающей матери. Скорее, этот идеал восходит к укрытому от посторонних глаз гарему, где мать выступает в первую очередь как няня и хранительница очага, в то время как мужчина остается единственным кормильцем. Таким образом, негритянская женщина в большей степени, чем женщины любой другой группы в Америке, является протагонистом в борьбе за экономически независимую женщну в современных странах. Ее борьба не была добровольной или по большей части осознанной, но тем не менее она оказалась поразительно эффективной по своему влиянию на мир труда.

Этот вопрос экономической независимости является, конечно, центральным фактом в борьбе женщин за равенство. В прежние времена рабыня оказывалась экономически столь же эффективной, как и мужчина. Более того, благодаря рождению детей она во многих отношениях становилась более ценной; но поскольку она была полевой работницей, рабская семья отличалась от свободной семьи. Детей воспитывали по большей части сообща на плантации, родительский контроль или подлинная семейная жизнь были сравнительно слабыми, а главной функцией женщины был труд, а не создание домашнего очага. Здесь мы можем видеть предвестие типа социального развития, к которому мир снова движется по схожим и более масштабным причинам. В нашей современной индустриальной организации труд женщин оказывается столь же ценным, как и труд мужчин. Следовательно, их забирают из дома и привлекают к промышленному производству, и скорость этого процесса сдерживается лишь проблемой ребенка; и по этой причине общество все больше берет на себя заботу об образовании детей.

В Америке труд негритянских женщин не только предвосхитил это развитие, но и оказал на него непосредственное влияние. Негритянская женщина как работница, как швея, как прислуга и кухарка вступила в конкуренцию с белым мужчиной-рабочим и с белой женщиной-труженицей. Тот факт, что она могла заменить и заменяла белого человека в качестве рабочего, ремесленника и слуги, продемонстрировал возможность того же самого для белой женщины, и привел к этому. Более того, обычные сентиментальные аргументы против работы женщин не выдвигались в отношении негритянского женского вопроса. Ничто не иллюстрирует это лучше, чем выступление Соджорнер Трут на втором Национальном конвенте за женское избирательное право в 1852 году.

Соджорнер Трут происходила из самых низов — она была рабыней, у которой отняли и продали детей, упорной, невежественной труженицей, у которой не было даже имени, — и она пришла на это собрание белых женщин и сжалась в углу у стены. «Не позволяйте ей говорить», — неоднократно повторяли председательствующему. «Не смешивайте наше дело с аболиционизмом и „ниггерами“». Дискуссия разгорелась, резолюции были представлены и обсуждены. Много говорилось о превосходстве мужского интеллекта, общей беспомощности женщин и их потребности в учтивости, о грехе Евы и т. д. Большинство белых женщин, будучи «истинными леди» в соответствии с идеалами того времени, не привыкли выступать публично, и наконец, к их ужасу, чернокожая женщина поднялась из угла. Аудитория умолкла.

Соджорнер Трут была амазонкой ростом почти шесть футов, черной, прямой и с пронзительным взглядом, и ее ответная речь была предельно конкретна:

«Тот вон мужлан говорит, будто женщинам нужно помогать садиться в кареты, и переносить через канавы, и уступать лучшие места везде и всюду. Никто отроду не помогал мне садиться в кареты, или перешагивать через грязевые лужи, или уступал какое-то лучшее место» (и, выпрямившись во весь рост и повысив голос до раскатистого грома, она спросила), «и разве я не женщина? Посмотрите на меня! Посмотрите на мою руку!» (И она обнажила правую руку до плеча, продемонстрировав свою колоссальную мышечную силу.) «Я пахала, и сажала, и собирала урожай в амбары, и никакой мужчина не мог превзойти меня в этом — и разве я не женщина? Я могла работать столько же и есть столько же, сколько мужчина (когда удавалось добыть еду), и сносить удар плетью не хуже — и разве я не женщина? Я родила тринадцать детей и видела, как почти всех их продали в рабство, и когда я кричала от материнского горя, никто, кроме Иисуса, не слышал меня — и разве я не женщина? А потом они рассуждают про эту штуку в голове — как они ее называют?» («Интеллект», — прошептал кто-то неподалеку.) «Вот именно, голубок. Какое это имеет отношение к правам женщин или правам ниггеров? Если в мою чашку помещается всего пинта, а в вашу — кварта, разве вы не поступите подло, если не позволите мне наполнить мою маленькую полумеру?»... Она закончила утверждением, что «если первая женщина, сотворенная Богом, была достаточно сильна, чтобы в одиночку перевернуть мир вверх дном, все мы вместе» (и она обвела взглядом собравшихся), «должны быть способны перевернуть его обратно и поставить на правильную сторону, и раз уж они просят об этом, мужчинам лучше позволить им...»

«Под громовые аплодисменты она вернулась в свой угол, оставив многих из нас со струящимися по щекам слезами и сердцами, бьющимися от благодарности. Она взяла нас на свои сильные руки и безопасно перенесла через трясину трудностей, обратив весь ход событий в нашу пользу. Я никогда в жизни не видела ничего подобного тому магическому влиянию, которое усмирило бунтарский дух того дня и превратило насмешки и издевательства возбужденной толпы в ноты уважения и восхищения. Сотни людей бросились пожимать руку и поздравлять славную старую матушку и желать ей удачи в ее миссии „свидетельствовать снова о нечестии сего народа“». [183]

Вновь и более конкретными способами негритянская женщина влияла на Америку — а именно через ее личный контакт с семьей: ее мужчинами, женщинами и детьми. Будучи экономкой, горничной и няней, доверенным лицом, советчиком и другом, она часто являлась неотъемлемой частью белой семейной жизни Юга и передавала свой диалект, свои манеры, свою своеобразную философию и безграничное сочувствие.

Помимо этого, она становилась наложницей. Это тема, которую едва ли стоит упоминать сегодня при нашей условной морали и при горьких расовых воспоминаниях, кружащихся вокруг этого института рабства. И тем не менее факт остается суровым, безобразным, мучительным, прекрасным.

Давайте взглянем на это беспристрастно, помня о том, что наложница стара как мир и что рождение ребенка — это биологический факт. Принято считать негра главным примером ассимилированной группы в американской жизни. Это, конечно, явная неправда; пожалуй, из всех родословных линий, дольше всего присутствующих в Америке со времен открытия Колумба, негр был наименее подвержен поглощению по сравнению с другими группами; но это не значит, что он не был ассимилирован и что его кровь не распространилась вдоль и поперек всей страны.

«Нас, южных дам, удостаивают звания жен, но мы — всего лишь хозяйки сералей», — сказала сестра президента Мэдисона; а коннектикутский священник, проживший 14 лет в Каролине, отметил: «Что касается смешения рас, могу сказать, что я бывал в респектабельных семьях (так называемых), где мог различить семейное сходство у рабов, прислуживавших за столом. Однажды я нанял раба, который приходился племянником собственному хозяину. Для женщин-рабынь настолько обычно рожать белых детей, что об этом почти не говорят. Крайне редко кто-то интересуется, кто является отцом». [184]

Стоит лишь вспомнить раннюю историю таких городов, как Чарлстон и Новый Орлеан, чтобы понять, что значила негритянская наложница и как она преобразила Америку. Поль Аллио в своих размышлениях о Луизиане в 1803 году писал: «Население этого города, если считать людей всех цветов кожи, составляет всего двенадцать тысяч душ. Мулаты и негры открыто защищены правительством. Тот, кто ударит кого-либо из этих людей, даже если тот бежал от него, будет сурово наказан. Кроме того, в тюрьмах Нового Орлеана на одного цветного человека можно было насчитать двадцать белых. Жены и дочери последних пользуются большим спросом у белых мужчин, а белые женщины временами ценят хорошо сложенных цветных мужчин». [185] Тот же автор сообщает, что немногие белые мужчины женятся, предпочитая жить со своими рабынями или с цветными женщинами.

Поколение спустя ситуация оставалась практически прежней, несмотря на реакцию. В 1818 году один путешественник писал о Новом Орлеане: «Здесь в одних и тех же толпах можно увидеть квартронов, мулатов, самбо, метисов, индейцев и негров; и имеются другие примеси, которые еще не классифицированы». [186]

«Мелкие различия в цвете кожи и расовой принадлежности, за которые так яростно держались креолы старого режима, достигали в то время своего пика. Славой и позором города были его квартронки и окторонки, по-видимому, составлявшие два аристократических круга общества, один столь же элегантный, как и другой: цвет кожи тот же, мужчины те же, женщины отличаются по расе, но не по цвету кожи, не по нарядам и не по драгоценностям. Писатели, охваченные романтикой этого континентального города, любят говорить о великолепии Французской оперы — первого места в стране, где звучала большая опера, — и рассказывают о ярусах прекрасных женщин в их драгоценностях, с их манерами и изяществом. Вывыше зоны партера располагались четыре яруса: первый был заполнен прекрасными дамами города; второй был заполнен второй чередой прекрасных женщин, одетых так же, как дамы первого яруса, без каких-либо видимых различий; однако это были окторонки и квартронки, чья красота и богатство служили единственными необходимыми паспортами. Третий ярус предназначался для простонародья белой расы, а четвертый — для цветных людей с более очевидными признаками чернокожего происхождения. Это был настоящий расовый сэндвич». [187]

Какой бы приговор мы ни вынесли всему этому и как бы мы к этому ни относились — с симпатией или неприязнью, факт остается фактом: цветные женщины-рабыни стали средством, с помощью которого две великие расы объединились в Америке. Более того, вошло в привычку полагать, будто все это было лишь инфильтрацией белой крови в черную; но мы должны помнить, что это была в равной степени и инфильтрация черной крови в белую Америку, и даже чрезвычайное проведение расовой черты против всей видимой негритянской крови так и не смогло определить ее истинные пределы.

Едва ли найдется хотя бы один американец, во всяком случае на Юге и среди афроамериканцев, который в своем личном опыте не сталкивался бы с американцами негритянского происхождения, которые либо не знают о своем африканском предке, либо не признают его. Это их право, если они знают, и дело второстепенной важности, если не знают. Но вне всякого сомнения, духовное наследие Африки распространилось через это смешение крови. В первую очередь, конечно, можно вспомнить те более известные случаи, когда смешанное происхождение вполне очевидно, но тем не менее человек работал и выдавал себя за белого. Одним из самых ранних примеров был Александр Гамильтон. Александр Гамильтон представлял собой яркий пример столь оспариваемой «креольской» крови. Теоретически креол — это человек европейского происхождения с обеих сторон, родившийся в Вест-Индии или Америке; но поскольку в прежние времена таких людей естественным образом было мало из-за небольшого числа приехавших в Америку европейских женщин, потомков европейских отцов и матерей-мулаток на практике стали называть «креолами», и вследствие этого в Вест-Индии вскоре начал складываться prima facie признак того, что незаконнорожденный ребенок белого отца имеет негритянское происхождение. Александр Гамильтон был именно таким незаконнорожденным ребенком. У него были цветные родственники, потомки которых до сих пор живут в Америке, и на острове Невис широко ходили слухи о его цветном происхождении. Разумеется, дальнейшие доказательства невозможны. Но тем, кто уделил этому вопросу должное внимание, никаких дополнительных доказательств почти не требуется.

К этому можно добавить длинный список американских знаменитостей — епископов, генералов и членов Конгресса. Многие писатели и художники находили скрытое вдохновение в своей негритянской крови, и со времени первого ввоза рабов в пятнадцатом веке и вплоть до сегодняшнего дня в Соединенных Штатах происходило непрерывное смешение белой и негритянской крови как в законном браке, так и вне его, остановить которое не смогли ни закон, ни рабство, ни жестокие оскорбления и презрение.

Помимо этого влияния в экономике и домашнем очаге, нельзя забывать и о деятельности негритянских женщин в качестве бунтарок. Мы упомянем два случая.

Гарриет Табмен была абсолютно неграмотной женщиной, которая с 1849 года и вплоть до Гражданской войны проводила время в разъездах между свободными и рабовладельческими штатами, выводя сотни черных беглецов к свободе. За ее поимку назначались награды в тысячи долларов; северные аболиционисты постоянно разыскивали ее, и она была доверенным лицом Джона Брауна. Во время войны она служила шпионкой, проводником и медсестрой и все эти дни работала без платы и вознаграждения. Уильям Х. Сьюард говорил: «Более благородный, возвышенный и верный дух редко обитает в человеческом теле», а Уэнделл Филлипс добавлял: «На мой взгляд, найдется немного капитанов, пожалуй, немного полковников, которые сделали для дела юнионистов с начала войны больше, и немного людей, которые до этого времени сделали для цветной расы больше, чем наш бесстрашный и премудрый друг Гарриет». Авраам Линкольн охотно принимал ее. [188]

Совсем другого типа женщина, но при этом удивительно эффективная и влиятельная, — Мамми Плезант из Калифорнии. Это была цветная женщина, ставшая одной из самых проницательных деловых фигур штата. Она предвидела развитие нефтяной отрасли; она была доверенным лицом многих калифорнийских пионеров, таких как Ралстон, Миллс и Бут, и на протяжении многих лет обладала реальной властью в делах Сан-Франциско. И тем не менее она хранила свои воспоминания, свою ненависть, свои глубокие замыслы и на протяжении всей жизни, бывшей, пожалуй, более чем неконвенциональной, лелеяла жгучую ненависть к рабству и определенное презрение к белым людям.

Будучи полевой работницей в Джорджии, она привлекла внимание плантатора своим умом, была куплена и отправлена в Бостон для обучения. Там из нее сделали домашнюю служанку, и в конце концов она вышла замуж за Александра Смита, который был связан с Гаррисоном и аболиционистами. Получив 50 000 долларов из его наследства, она приехала в Калифорнию и сколотила состояние. Эпитафия, которую она хотела видеть на своем надгробии, гласила: «Она была другом Джона Брауна». Когда она впервые услышала о планах Брауна, она решила помочь ему, и 5 апреля 1858 года, когда Джона Брауна захватили в Харперс-Ферри, при нем обнаружили письмо со следующими словами: «Топор приложен к корню дерева; когда будет нанесен первый удар, найдется больше денег на помощь». Это было подписано тремя инициалами, которые власти приняли за «W. E. P.» — на самом деле это были «M. E. P.», означавшие Мамми Плезант (Mammy E. Pleasants). Прошлой весной она приезжала на Восток с траттой Казначейства США на 30 000 долларов, которую обменяла на монеты, и, встретившись с Джоном Брауном в Чатеме или Уинсоре (Канада, передала ему эти деньги. Однако было условлено, что он не будет начинать выступление, пока она не поможет поднять рабов. Переодевшись жокеем, она отправилась на Юг и там услышала о рейде Брауна и его захвате в Харперс-Ферри. Она бежала в Нью-Йорк и в конце концов добралась до Калифорнии на корабле, обогнувшем мыс Горн, плывя в трюме под вымышленным именем.

Мамми Плезант «всегда носила капор с жестким козырьком и клетчатую шаль», была «очень черной с тонкими губами» и «вращала большими суммами денег в дни пионеров в Калифорнии, чем любой другой цветной человек». [189]

Таким образом, перед нами типы цветных женщин, которые поднялись из черной массы рабов не только для того, чтобы вести за собой собственный народ, но и чтобы оказать влияние на всю нацию.

Итак, мы отметили роль негритянской женщины в Америке: как работницы, способствующей эмансипации всех женщин-тружениц; как матери, выкармливающей белую расу и объединяющей черную и белую расы; как заговорщицы, приближающей эмансипацию самыми разными способами; и наконец, нам остается лишь помнить, что сегодня женщины Америки, выполняющие скромную, но в целом наиболее эффективную работу по социальному подъему обездоленных — не столько с помощью денег, сколько посредством личного общения, — это цветные женщины. Об этом мало говорят или знают, но в тысячах церквей и социальных клубов, в миссионерских обществах и братских организациях, в таких союзах, как Национальная ассоциация цветных женщин, эти труженицы создают и поддерживают приюты для сирот и дома престарелых; распределяют личную благотворительность и помощь; навещают заключенных; помогают больницам; учат детей и заботятся о самых разных нуждах. Их труд, когда он время от времени в особых случаях привлекает внимание отдельных представителей белого мира, служит великолепным источником ободрения и сочувствия и помогает больше, чем многие осознают, в сглаживании расовых противоречий и поощрении человеческого сострадания. [190]

ГЛАВА VII

Как чернокожие люди пели свои песни скорби в земле своего рабства и сделали эту музыку единственной американской народной музыкой.

«Америка дала миру немного красоты, если не считать сурового величия, которое сам Бог запечатлел на ее лоне; человеческий дух в этом новом мире выразил себя скорее в энергии и изобретательности, чем в красоте. И потому по воле рока негритянская народная песня — ритмичный плач раба — предстает сегодня не просто как единственная американская музыка, но как прекраснейшее выражение человеческого опыта, рожденное по эту сторону океанов. Ею пренебрегали, ее упорно истолковывали превратственно и неверно понимали; но, несмотря на это, она по-прежнему остается уникальным духовным наследием нации и величайшим даром негритянского народа». [191]

Вокруг негритянской народной песни возникло немало споров и недопонимания. Долгое время ею вовсе пренебрегали; затем время от времени тут и там она силой пробивала себе дорогу к общественному вниманию. В тридцатые годы они появились в виде таких мелодий, как «У озера, где склоняется ива», и перешли в разряд популярных песен или подвергались карикатурному исполнению в менестрельных шоу. Затем появился Стивен Фостер, который часто сопровождал девушку-мулатку в негритянскую церковь и слушал пение чернокожих; он затронул новую струну в таких песнях, как «Мой старый дом в Кентукки», «Старые добрые дома» и «Нелли была леди». Но именно война и эмансипация позволили открыть миру истинную первозданную красоту этой музыки.

Когда северные мужчины и женщины, разбирающиеся в музыке, встретились с рабами в Порт-Рояле после его захвата федеральными войсками, они впервые записали эти песни в их первоначальном виде, чтобы мир мог услышать и спеть их. Морские острова Каролины, где происходили эти встречи «без третьих свидетелей», были заполнены первобытными чернокожими людьми, нескладными на вид и странными в языке, но пели они удивительно. Томас Уэнтворт Хиггинсон, мисс Макким и другие собрали эти песни в 1867 году, предприняв первое серьезное исследование негритянской американской музыки. В предисловии говорилось:

«Музыкальные способности негритянской расы признавались столь многие годы, что трудно объяснить, почему до сих пор не предпринималось никаких систематических усилий для сбора и сохранения их мелодий. Более тридцати лет назад появились те плантационные песни, которые пользовались столь необычайной популярностью на протяжении некоторого времени; и если за „Чернокожей розой“, „Зипом Куном“ и „Олд Вирджини неббер тайр“ последовали фальшивые подделки, изготовленные в угоду несколько сентиментальному вкусу нашего общества, то сам факт того, что их называли „негритянскими мелодиями“, уже был данью уважения музыкальному гению этой расы.

„Общество почти забыло эти подлинные песни рабства, а вместе с ними и ту созидательную силу, из которой они возникли, когда новый интерес был пробужден благодаря миссии по просвещению на островах Порт-Роял в 1861 году“.

И все же мир слушал лишь наполовину доверчиво, пока Фисковский хор юбилейных певцов не исполнил песни рабства «так глубоко тронув сердце мира, что оно уже никогда не сможет забыть их полностью». История Фисковского хора юбилейных певцов романтична. В заброшенных бараках в Нэшвилле обучались сотни цветных детей, и в сознании белых учителей зародилась мечта об оснований негритянского университета. Но даже щедрые пожертвования на миссионерскую деятельность, последовавшие за войной, к 1870 году начали иссякать. Так получилось, что казначей университета Фиска Джордж Л. Уайт любил музыку. Он начал обучать студентов Фиска пению, используя народные песни. Он столкнулся со всевозможными трудностями. Белое население страны и особенно консервативные церковники, отправлявшие деньги на миссии, не интересовались «песенками менестрелей». Цветное население видело в этих песнях ненавистные пережитки рабства. Тем не менее мистер Уайт проявил упорство, собрал первопроходческий ансамбль певцов и в 1871 году отправился на Север.

«Это было шестое октября года от Рождества Христова одна тысяча восемьсот семьдесят первого, когда Джордж Л. Уайт отправился из школы Фиска со своими одиннадцатью студентами собирать деньги, чтобы Фиск мог выжить. Профессор Адам К. Спенс, бывший директором школы, отдал мистеру Уайту все имевшиеся у него деньги, кроме одного доллара, который он оставил себе, чтобы казна не была пустой. Под плач, махание руками и страхи друзей и родителей поезд попыхтел со станции. Всевозможные трудности, препятствия, противодействия и неудачи встали на их пути, пока благодаря удивительному упорству они не прибыли в Оберлин, штат Огайо. Здесь заседал Национальный совет конгрегационалистских церквей. После неоднократных попыток мистер Уайт добился разрешения для своих певцов исполнить одну песню. Многие члены Совета решительно возражали против участия таких певцов. Во время проведения заседаний погода стояла мрачная и пасмурная. Солнце не свечило ни на мгновение, не бросив ни единого луча на деревню. Певцы вошли на хоры церкви, незаметные ни для кого, кроме модератора и нескольких человек на трибуне. Во время затишья в ходе заседаний до слушей аудитории нежно донеслись такты „Ускользну к Иисусу“. Внезапно солнце пробилось сквозь тучи, засияло через окна на певцы, и они поистине предстали небесным хором. На какое-то время Совет забыл о своих делах и стал требовать все новых и новых выступлений. Именно в этот момент Генри Уорд Бичер почти потребовал от мистера Уайта отменить все контракты и ехать прямиком в его церковь в Бруклине...»

Нью-йоркские газеты высмеивали и глумились над «ниггерскими менестрелями» Бичера. Но Бичер стоял на своем, и стоило аудитории послушать их хотя бы один раз, как она приходила в экстаз.

«Когда столичные газеты назвали труппу „Ниггерскими менестрелями“, мистер Уайт столкнулся со столь же серьезной, сколь и неловкой ситуацией. У его коллектива не было подходящего названия, и одиозность этого наименования, приписанного нью-йоркскими газетами, глубоко ранила его. Если бы они стали известны как „Ниггерские менестрели“, они никогда бы не воплотили его замысел; они оказались бы и связаны по рукам и ногам, и загнаны в тупик, а их карьера была бы закончена... Идея библейского юбилея запала ему в душу, и с радостью глубокой убежденности он воскликнул: „Дети, вы — Хори юбилейных певцов“».

Семь лет карьера этого коллектива юбилейных певцов была сплошным триумфом. Они заполняли концертные залы Новой Англии; они начали отправлять деньги обратно в Фиск; они отправились в Великобританию и пели перед королевой Викторией, лордом Шефтсбери и мистром Гладстоном. Гладстон воскликнул: «Это удивительно!» Королева Виктория плакала. Евангелист Муди снова и снова приглашал их на свои выступления в Лондоне, и певцов осыпали подарками. Затем они отправились в Германия, и снова короли и крестьяне слушали их. За семь лет они смогли не только покрыть все собственные расходы, но и отправить 150 000 долларов наличными в университет Фиска, и на эти деньги был построен Юбилейный зал на том самом месте, где когда-то располагался невольничий рынок. «Вот он стоит, вознося свою благодарную голову к Богу на небесах».

Долгое время после этого некоторые люди продолжали насмехаться над негритянской музыкой. Они заявляли, что это «простая имитация», что она не имеет большой внутренней ценности, что это вовсе не музыка неграми. Постепенно, однако, это отношение полностью сошло на нет, и сегодня критики соревнуются друг с другом в отдании дани уважения этому удивительному дару черного человека Америке.

Дамрош говорит: «Музыка негра — не наша, она принадлежит негру. Она стала популярной формой музыкального выражения и представляет интерес, но она не наша. Нет ничего более характерного для расы, но это характерно для негры, а не для американской расы. Через нее первобытный народ излил свои эмоции с удивительной выразительностью. Она выражает наши эмоции не больше, чем индейская музыка».

В последнее время появилось множество серьезных исследований негритянской народной песни. Джеймс Уэлдон Джонсон говорит: «В „спиричуэлс“, или песнях рабов, негр дал Америке не только ее единственные народные песни, но и массу благородной музыки. Я никогда не думаю об этой музыке без того, чтобы меня не поразило чудо ее создания. Как сумели это сделать люди, создавшие эти песни? Настроения легко объяснить; они по большей части взяты из Библии. Но мелодии — откуда они взялись? Некоторые из них так причудливо нежны, а другие так удивительно сильны. Возьмите, к примеру, „Go Down, Moses“; я сомневаюсь, что во всей мировой музыкальной литературе найдется более сильная тема.

„Следует отметить, что, если главным свойством рэгтайма является ритм, главным свойством „спиричуэлс“ является мелодия. Мелодии „Steal Away to Jesus“, „Swing Low, Sweet Chariot“, „Nobody Knows de Trouble I See“, „I couldn’t hear Nobody Pray“, „Deep River“, „O, Freedom Over Me“ и многих других подобных песен обладают красотой, которая — как бы выразиться? — пронзительна. В буйных ритмах рэгтайма негр выражал свою неукротимую жизнерадостность, свой живой отклик на чистую радость бытия; в „спиричуэлс“ он озвучил свое чувство красоты и глубокое религиозное чувство“.

Г. Е. Кребиль говорит: «В жизни черных рабов в южных колониях и штатах было не только мрака, но и солнца, и потому у нас есть как веселые, так и печальные песни; но, как правило, лучшие песни являются плодом пережитых страданий и надежды на избавление от рабства, которое должно было прийти с переходом в небеса после смерти. Самые старые из них — самые прекрасные, а многие из самых поразительных до сих пор не собраны, отчасти потому, что они содержали элементы, как мелодические, так и ритмические, которые ставили в тупик изобретательность первых собирателей. К сожалению, профессиональные музыканты никогда не брались за это поле деятельности, и, боюсь, теперь уже слишком поздно. Особенности, которые авторы сборника „Песни рабов Соединенных Штатов“ осознали, но не смогли запечатлеть на бумаге, были элементами, которые представили бы особый интерес для исследователя искусства.

„Разве не является пустой софистикой утверждение, что эти песни не американские? Они были созданы в Америке под влиянием американских условий и людьми, которые являются американцами в том же смысле, в каком любой другой элемент нашего населения является американцем — любой элемент, кроме коренного населения... Разве только африканец может проживать здесь, не становясь американцем и не производя на свет американские вещи; неужели дело в продолжительности пребывания в стране? Едва ли; иначе некоторые негры имели бы по крайней мере столь же веские основания претендовать на это звание, как и потомки пуритан и пилигримов. Негры фигурируют в отчетах о плаваниях в Америку, совершенных Колумбом... За год до того, как английские колонисты высадились на Плимутской скале, негры были проданы в рабство в Виргинии“.

Самым одаренным и сочувствующим исследователем народной песни в Африке и Америке была Натали Кертис, и вряд ли нужно что-то добавлять к тому, что она столь тщательно и проникновенно написала. Она проследила связь между африканской и афроамериканской музыкой, которая всегда предполагалась, но никогда тщательно не доказывалась. Африканский ритм благодаря использованию барабана в качестве ведущего инструмента создавал музыкальный акцент, который мы называем синкопированием. Примитивная музыка обычно демонстрирует ритм и мелодию голоса, исполняемую в унисон. Но в Африке многоголосное пение развилось задолго до того, как оно появилось в Европе. Главное различие между музыкой Африки и музыкой Европы заключается в ритме; в Европе музыка акцентируется на сильных долях музыкального такта, в то время как в Африке акценты часто падают на слабые доли. Именно это, дойдя через негритянскую народную песню в Америке, породило то, что известно как рэгтайм.

Миссис Кертис Берлин показывает, что народную песню африканца в Америке можно проследить напрямую до Африки: «Как создатель красоты черный человек способен внести свой вклад в великое искусство мира.

«Ярко выраженный музыкальный дар негра сегодня широко признан. Этот дар, привезенный в Америку на кораблях работорговцев, взлелеяла та мать скорби, человеческое рабство, пока из страданий и труда не родилась музыка, обращающаяся к сердцу человечества, — песнь-молитва американского негра. В Африке уходит корнями главный ствол этого бурного расцвета негритянской народной песни в других странах.

«Благодаря негру эта страна полна интимной, цельной и прекрасной народной музыки. Именно негритянская музыка с ее побочным продуктом “рэгтаймом” сегодня сильнее всего влияет на жизнь популярной песни Америки, и негритянские ритмы поистине пленили весь мир. И мы не можем предсказать, какой след голос раба оставит в искусстве страны — какая поэтическая справедливость! Ведь негр, повсюду подвергаемый дискриминации, сегрегации и гонениям, избиваемый толпой и убиваемый, — именно он является тем, чьи мелодии у всех на устах и чьи ритмы заставляют наши ноги маршировать в “войне за демократию”. Неотразимую музыку, которая льется из сердец этого солнечного и не затаившего обиды народа, напевают и высвистывают, под нее танцуют и маршируют, над ней смеются и из-за нее плачут знатные и простые, богатые и бедные по всей стране. Попранный черный человек, чья терпеливая религиозная вера помогла его сердцу остаться свободным от горечи, стремительно становится поющим голосом всей Америки. И в его песне мы слышим пророчество о достоинстве и ценности негритянского гения». [196]

Негритянская народная песня проникла в церковь и стала песней-молитвой и песней скорби, сохранив свою завораживающую мелодию, но оказавшись окруженной путами дешевой теологии и конвенциональной морали. Однако музыкальная душа расы бурно вырвалась из этих оков и в салунах и борделях низин Миссисипи и побережья Мексиканского залива вспыхнула той багровой свободой самовыражения, которая известна как “рэгтайм”, “джаз” и более своеобразный “блюз”, сохранив при всех своих невозможных словах обаяние ритма и дикой радости. Белые композиторы поспешно последовали за ними с такими песнями, как “Жаркий денек в старом городе сегодня” и многочисленными последователями, завоевавшими народную любовь.

Из рэгтайма выросло дальнейшее развитие благодаря как белым, так и черным композиторам. “Блюз”, любопытная и интригующая разновидность песни о любви с дамбы Миссисипи, стал популярным и распространился благодаря первому цветному человеку, сумевшему записать его, У. К. Хенди из Мемфиса. Другие люди, белые и цветные, от Стивена Фостера до наших дней, взяли другую сторону негритянской музыки и развили ее завораживающие темы и струящуюся мелодию в популярные песни и в высокие и прекрасные формы современной музыки, так что сегодня влияние негра достигает каждой части американской музыки, многих зарубежных мастеров, таких как Дворжак; и уж конечно, ни одна программа концертной музыки не может быть исполнена в Америке без включения негритянских композиторов и негритянских тем.

Мы можем лучше всего завершить эту главу словами цветного человека: «Но есть кое-что более глубокое, чем чувственность красоты, что обуславливает потенциал негра в сфере искусств, и это — душа расы. Плач старых мелодий и жалобный тон, который всегда присутствует в негритянском голосе, являются лишь отражением предыстории трагедии. Ни одна раса не может подняться до величайших высот искусства, пока она не тосковала и не страдала. Русские — яркий тому пример. Такова была их предыстория угнетения и борьбы, что их литературу и искусство сегодня отличает безошибочная нота силы. Такое же будущее манит американского негра. В сердце этой расы есть что-то очень стихийное, что берет свое начало в африканском лесу, в шепоте ночного ветра и в падении звезд. Есть во всем этом и что-то суровое и непреклонное, что говорит о плети, о ребенке, оторванном от материнской груди, о бездыханном теле, пронизанном пулями и всю ночь качающемся на суку у дороги». [197]

ГЛАВА VIII НЕГРИТЯНСКОЕ ИСКУССТВО И ЛИТЕРАТУРА

Как трагическая история черного раба стала центральной темой истории Америки, вдохновила литературу и породила искусство.

Негр по своей природе — художник. Обычно это выражают пренебрежительно отзываясь о его «чувственной» натуре. Это означает, что единственная раса, которая сдерживала разрушающие жизнь силы тропиков, приобрела в качестве некоторой небольшой компенсации присущее ей чувство красоты, особенно звука и цвета. Негритянская кровь, которая текла в венах многих величайших фараонов, объясняет многое в египетском искусстве, и действительно, египетская цивилизация во многом обязана своим происхождением развитию значительной примеси негритянской крови, которая проявлялась во всех слоях египетского общества.

Семитская цивилизация также испытывала негроидные влияния, и они постоянно обращались к искусству, как в случае с черным Носсейебом, одним из пяти великих поэтов Дамаска при Омейядах, и черным арабским героем Антаром. Поэтому неудивительно, что в наши дни одна из величайших современных литератур, русская, была основана Пушкиным, внуком чистокровного негра, а среди художников Испании был мулат-раб Гомес. За всем этим развитием путем контактов стоит художественное чутье коренного негра, проявившееся в каменных фигурах Шербро, бронзовых изделиях Бенина, поразительном мастерстве ручной работы по железу и другим металлам, которое характеризовало негритскую расу так долго, что археологи сегодня со все меньшим колебанием приписывают открытие сварки железа негритянской расе.

Помимо конкретных способов, которыми негр внес свой вклад в американское искусство, выделяются, несомненно, его дух веселья и экзотическое очарование, которое его присутствие придало тем частям Америки, которые были достаточно духовно свободны, чтобы наслаждаться им. В Новом Орлеане, например, после войны 1812 года и среди свободных цветных людей наблюдалось прекрасное цветение художественной жизни, которое мрачный фон рабства должен был усердно уничтожать. «Цветные люди» росли численностью и богатели. Знаменитые улицы и поныне свидетельствуют об их былом значении. Конго-сквер в старом креольском квартале, где негры танцевали жуткую «бамбулу» задолго до того, как цветной Кольридж-Тейлор увековечил ее, а Готтшалк написал свой негритянский танец. Кэмп-стрит и Джулия-стрит получили свои названия от старого негритянского поля и от женщины, владевшей землей вдоль Канала. И американцы, и испанцы пытались заручиться поддержкой и симпатией свободных негров. Сторонники Аарона Берра ухаживали за ними.

«Писатели, описывающие Новый Орлеан этого периода, сходятся в создании картины континентального города, весьма живописного, совершенно неамериканского и столь же пестрого по цвету, как улица Каира. Там они видели французов, испанцев, англичан, богемцев, негров, мулатов, разнообразные одежды, живописные белые платья более светлокожих женщин, яркие ситцы более смуглых. Улицы, или банкеты, как мы бы сказали, были яркими от красок, а ночи наполнены пением и смехом. Проходя через эту сцену, цветные люди добавляют специй колорита; в эту жизнь они привносят остроту романтики». [198]

Музыка всегда стоит за этим веселым негритянским духом, и народная песня, которую негр принес в Америку, развивалась не просто белыми людьми, а самим негром. Музыканты и художники вышли из луизианской группы. Был Эжен Варбург, прославивший себя как скульптор в Италии. Был Виктор Сежур, ставший поэтом и композитором во Франции, Дюбукле стал музыкантом в Бордо, а семеро Ламбертов преподавали и сочиняли музыку в Америке, Франции и Бразилии. Один из братьев, Сидни, был награжден за свое творчество королем Португалии. Эдмунд Деде стал дирижером ведущего оркестра во Франции. [199]

Среди других ранних цветных композиторов музыки — Дж. Хемменвей, живший в Филадельфии в 1820-х годах; А. Дж. Коннор из Филадельфии в период 1846–1857 гг. опубликовал множество композиций; в 1870-х годах Джастин Холланд был известным композитором в Кливленде, штат Огайо; Сэмюэл Милади, известный под сценическим псевдонимом Сэм Лукас, родился в 1846 году и умер в 1916 году. Он написал много популярных баллад, среди них «Часы дедушки были слишком высоки для полки». Джордж Мельбурн, негритянский уличный менестрель, сочинил песню «Послушай пересмешника», хотя лавры достались белому человеку. Джеймс Бланд написал «Верни меня обратно в старую Вирджинию»; Гасси Л. Дэвис сочинял популярную музыку в Цинциннати. [200]

Обращаясь к нашему дню, мы помним, что англо-африканец Сэмюэл Кольридж-Тейлор черпал немало вдохновения в своих визитах к американской негритянской группе; затем идет Гарри Т. Берли, пожалуй, величайший из ныне живущих песенников в Америке. Среди его работ — «Пять песен» на стихи Лоуренс Хоуп; «Юный воитель», ставшая одной из величайших военных песен; «Серая волпа» и «Эфиопия, салютующая цветам». Его обработки негритянских народных песен широко известны, и он помогал Дворжаку в его «Симфонии из Нового Света». Р. Натаниэль Детт написал «Послушай агнцев», широко известную хоровую песню, и «Сюиту Магнолия». Розамонд Джонсон написал «Под бамбуковым деревом» и дюжину популярных фаворитов, помимо хоров и маршей. Кларенс Кэмерон Уайт сочинял и делал обработки, а Мод Кани Хейр возродила и объяснила креольскую музыку. Эдмунд Т. Дженкинс завоевал медали в Королевской академии в Лондоне. Среди цветных исполнителей на фортепиано — Р. Огастес Лоусон, часто выступавший солистом на концертах Хартфордского филармонического оркестра; Хейзел Харрисон, ученица Бузони; и Хелен Хаген, получившая стипендию Сэнфорда в Йельском университете. Карл Дитон — пианист, переложивший для фортепиано множество негритянских мелодий. Мелвилл Чарлтон проделал отличную работу на органе.

Затем мы должны вспомнить негритянских певцов: «Черного Лебедя» начала XIX века, чей голос сравнивали с голосом Дженни Линд; сестер Хайер, Флору Бэтсон, Флоренс Коул Талберт и Роланда В. Хейза, тенора, чей прекрасный голос очаровал Лондон, Париж и Вену и который ныне является одним из ведущих солистов Бостонского симфонического оркестра.

Негр был одним из величайших создателей танцев в Соединенных Штатах и во всем мире. Он создал «кэйкуок» и большинство движений в «чечетке» (clog), которая так очаровала театральную аудиторию. Современные танцы, захлестнувшие весь мир, такие как «танго» и «тюрк-трот», зародились среди негров Вест-Индии. Вернон Касл всегда говорили своим зрителям, что их танцы имеют негритянское происхождение. [201]

Теперь мы обращаемся к другим формам искусства и, более конкретно, к литературе. Здесь эта тема естественно делится на три части: во-первых, влияние, которое негр оказал на американскую литературу, и во-вторых, развитие литературы для негров и самими неграми. И наконец, число негров, заслуживших место в национальной американской литературе.

С самых ранних времен присутствие черного человека в Америке вдохновляло американских писателей. Среди ранних колониальных писателей негр был предметом изображения, как, например, в «Продаже Джозефа» Сэмюэла Сьюолла, первом американском антирабовладельческом трактате, изданном в 1700 году. Но мы особенно видим влияние положения негра в творчестве мастеров XIX века, таких как Ральф Уолдо Эмерсон, Джон Гринлиф Уиттьер, Джеймс Расселл Лоуэлл, Уолт Уитмен, Джулия Уорд Хау, Гарриет Бичер-Стоу и Лидия Мария Чайлд. Наряду с ними следует назвать ораторов Уэнделла Филлипса, Чарльза Самнера, Джона К. Кэлхуна, Генри Уорда Бичера. В наши дни у нас были писатели-беллетристы Джордж У. Кейбл, Томас Нельсон Пейдж, Томас Диксон, Рут Макэнери Стюарт, Уильям Дин Хоуэллс, Томас Уэнтэворт Хиггинсон.

Можно сказать, что влияние негра здесь является пассивным влиянием, и тем не менее следует помнить, что было бы немыслимо иметь американскую литературу, даже написанную белыми людьми, и не иметь негра в качестве темы. Он был манекеном, но в конце концов манекен был живым, он двигался, говорил, чувствовал и оказывал влияние.

В сознании этих и других писателей как изображался негр? Это увлекательная тема, которой я могу лишь вкратце коснуться: во времена Шeкспира и Саутерна черный человек в художественной литературе был человеком, храбрым, прекрасным героем, хотя при этом излишне доверчивым и импульсивным. В науке он был иным, но равным, изощренным в необычных, но мощных возможностях. Затем с началом работорговли он внезапно превратился в шута и исчез из поля зрения. Он медленно появлялся вновь, начиная примерно с 1830 года, как тупой, глупый, но довольный раб, способный на собачью преданность, суеверный и неспособный к обучению. Затем в ходе споров об отмене рабства он стал жертвой, человеком скорби, беглецом, преследуемым ищейками, прекрасной изнасилованной квартеронкой, распятым дядей Томом, но манекеном, объективно вызывающим жалость, но редко мыслимым субъективно. Внезапно после Реконструкции наступили перемены. Черный человек был либо верным старым темнокожим слугой времен «до войны», преклоняющимся перед величавыми белыми людьми, либо резвящейся обезьяной, либо злодеем, угрюмым негодяем, насильником женщин, низким вором и неполноценным уродом. Он был недоразвитым и врожденно неспособным. Он был представлен как неугодный пережиток дарвиновского естественного отбора. Благотворительность и религия бессильно стояли перед его пигмейским мозгом и неразвитой моралью. Через «тысячу лет»? Возможно. Но в настоящее время — высший зверь. Из этого состояния он сегодня медленно, но неуверенно, почти извиняясь поднимается — несколько заслуживающая жалости, часто пронзительная, но безнадежная фигура; человек, единственный правильный конец которого — драматическое самоубийство физическое или моральное. Его беда — естественная и врожденная неполноценность, незначительная с точки зрения научных измерений, но достаточная для того, чтобы создать абсолютные пределы его возможностям, за исключением исключительных случаев.

И вот где мы находимся сегодня. Как нормальный человек, человечески реагирующий на человеческие проблемы, негр никогда не появлялся в художественной литературе или науке белых писателей, за жалким полудюжиной исключений; в то время как для белого южанина, который «знает его лучше всех», он всегда идиот или монстр, и он видит его таковым, несмотря ни на что происходящее прямо у него на глазах. И тем не менее, несмотря на все это, негр держит сцену. На Юге он — все. Вы не можете обсуждать религию, мораль, политику, общественную жизнь, науку, землю или небо, Бога или дьявола, не затронув негра. Это извечная, непрекращающаяся и постоянная тема книг, передовых статей, проповедей, лекций и разговоров в курилках. На севере и западе негр, хотя и редко находится в центре внимания, всегда стоит за кулисами, ожидая своего выхода или выкрикивая пронзительные реплики из-за сцены. Что делала бы интеллектуальная Америка, если бы однажды прекрасным утром она проснулась и не обнаружила «негритянскую» проблему?

Переходя теперь к медленно нарастающему потоку отдельной групповой литературы, создаваемой неграми и главным образом для негра, мы попадаем в область, лишь частично известную белым американцам. Во-первых, это богатая масса негритянского фольклора, пересаженного из Африки и развитого в Америке. Белый писатель Джоэл Чандлер Харрис первым популяризировал «Дядю Римуса» и «Братца Кролика» для белой Америки; но он был лишь искусным и исключительно успешным переводчиком — материал был негроидным и неоднократно появляется среди черных крестьян в различных формах и версиях. Возьмем, к примеру, версии знаменитой истории Джоэла Чандлера Харриса о смоляном чучелке. К. К. Джонс записал поразительную версию, по-видимому, непосредственно с негритянских уст в начале XIX века:

«“Брат Волк, сожги меня: сломай мне шею, только не бросай меня в терновый куст. Дай мне умереть сразу. Больше меня не мучай”. Братец Волк все еще знал, за что взялся Братца Кролика. Он думал, что сдерет с Братца Кролика шкуру. Итак, что же он делает? Он освобождает Братца Кролика от куста смородины, берет его за заднюю ногу, раскачивает и бросает в густой терновый куст, чтобы содрать с него шкуру и расцарапать глаза. В ту минуту, когда Братец Кролик шлепнулся в терновый куст, он задрал хвост, подпрыгнул и крикнул в ответ Братцу Волку: “Прощай, братец! Это то место, где меня вырастила матушка, — это то место, где меня вырастила матушка”. И был таков, прежде чем Братец Волк успел его поймать. Братец Кролик слишком хитер”».

Версия Харриса демонстрирует литературный штрих, добавленный белым человеком. Но негритянская версия, рассказанная Джонсом, содержит всю мякоть первобытной сказки.

Далее мы отмечаем народные рифмы и поэзию негров, иногда сопровождающие их музыку, а иногда и нет. Белый преподаватель английской литературы в Университете Вирджинии говорит:

«Из всех строителей нации один только негр создал разновидность лирического стиха, которую весь мир может признать отчетливо американским произведением».

Т. В. Талли, негр, недавно опубликовал исчерпывающий сборник этих рифм. Они образуют интересное собрание поэзии, часто грубой и банальной, но с проблесками настоящей поэзии и причудливого юмора. [202]

Литературное творчество самих неграх получило непрерывное развитие в Америке начиная с XVIII века. [203] На него, однако, можно смотреть с двух разных точек зрения: мы можем рассматривать творчество негра как самовыражение и главным образом для самих себя. Здесь мы имеем непрерывный ряд писателей. Однако лишь о немногих из них мы стали бы думать как о вкладе в американскую литературу как таковую, и тем не менее этот внутренний, меньший поток негритянской литературы переливается сначала слабо, а ныне явно все больше и больше в более широкий поток американской литературы; с другой стороны, в американской литературе были деятели, которые случайно оказались негритянского происхождения и лишь смутно отождествляются с групповым потоком как таковым. Обе эти точки зрения интересны, но давайте сначала обратимся к череде авторов, которые образуют групповую литературу, создаваемую неграми и для негров.

Еще в XVIII веке и даже до Войны за независимость в Соединенных Штатах зазвучали первые голоса авторов-негров. Филлис Уитли, черная поэтесса, несомненно, была пионером: ее первые стихи появились в 1773 году, а другие издания — в 1774 и 1793 годах. Ее первое стихотворение было посвящено памяти Джорджа Уитфилда. Она была удостоена чести со стороны Вашингтона и ведущих англичан и как писательница стояла выше уровня своих американских белых современников.

За ней последовал Ричард Аллен, первый епископ Африканской методистской церкви, чья автобиография, опубликованная в 1793 году, положила начало той длинной серии личных обращений и повествований, последним из которых стало произведение Букера Вашингтона «Вверх из рабства». Альманахи Бенджамина Баннекера представляли собой первую научную работу американских негров и начали издаваться в 1792 году.

Переходя к первим десятилетиям девятнадцатого века, мы находим несколько эссе о свободе, изданных Африканским обществом Бостона, и апологию новой негритянской церкви, образованной в Филадельфии. Пол Кафф, разочарованный Америкой, написал раннее описание Сьерра-Леоне, в то время как знаменитый Лемуел Хейнс, игнорируя расовый вопрос, глубоко погрузился в новоанглийские теологические споры около 1815 года. В 1829 году появилось первое полное сил, почти истерическое протестное выступление против рабства и линии цвета кожи в «Воззвании» Дэвида Уокера, которое побудило законодательные собрания Юга к действиям. За этим последовал созыв первых негритянских съездов, опубликовавших интересные протоколы; в это десятилетие появились два обращения против лишения избирательных прав в Пенсильвании: одно написал Роберт Пурвис, который также написал биографию своего тестя г-на Джеймса Фортена, а второе обращение было написано Джоном Бауэрсом и другими. Жизнь Густавуса Вассы, известного также под своим африканским именем Олауда Эквиано, была издана в Америке в 1837 году, продолжая линию интересных личных мемуаров.

В 1840-х годах начали появляться сильные писатели. Генри Хайленд Гарнет и Дж. В. К. Пеннингтон проповедовали мощные проповеди и уделили некоторое внимание негритянской истории в своих брошюрах; Р. Б. Льюис предпринял более детальную попытку создания истории негров. Стихи Уитфилда появились в 1846 году, а Уильям Уэллс Браун начал писательскую карьеру, которая продолжалась с 1847 года до периода после Гражданской войны. Он начал свою литературную карьеру с публикации «Повествования о беглом рабе» в 1847 году. За этим последовал роман в 1853 году, «Зарисовки» из-за рубежа в 1855 году, пьеса в 1858 году, «Черный человек» в 1863 году, «Негр в американском мятеже» в 1867 году и «Восходящее солнце» в 1874 году. Негритянский конвент в Цинциннати и Кливленде опубликовал отчеты в этом десятилетии, а епископ Логен написал историю своей жизни. В 1845 году впервые появилась автобиография Дугласа, которой суждено было выдержать бесконечные издания вплоть до последнего в 1893 году. Более того, именно в 1841 году в Америке появился первый негритянский журнал, отредактированный Джорджем Хогартом и изданный Африканской методистской епископальной церковью.

В пятидесятые годы Джеймс Уитфилд опубликовал новые стихи, и появился новый поэт в лице Фрэнсис Э. В. Харпер, женщины незаурядных способностей, недавно скончавшейся; Мартин Р. Дилейни и Уильям Купер Нелл написали новые труды по истории негров, причем Нелл внес особенно ценный вклад в историю негритянских солдат. К растущему числу биографий в этом десятилетии добавились три интересные работы: Джозайя Хенсон, Сэмюэл С. Уорд и Сэмюэл Нортроп; в то время как Катто, отойдя от общей истории, обратился к более известной истории негритянской церкви.

В шестидесятые годы рассказы рабов умножились, как, например, повествование Линды Брент, в то время как Роберт Кэмпбелл и д-р Александр Краммелл провели два исследования Африки, основанные на реальных поездках; Уильям Дугласс и епископ Дэниел Пейн продолжили изложение истории негритянской церкви, а Уильям Уэллс Браун продолжил свою работу по общей истории негров. В этом же десятилетии епископ Таннер начал свою работу в области негритянской теологии.

Большая часть негритянских талантов в семидесятые годы была поглощена политикой; люди старшего поколения, такие как епископ Уэйман, писали о своем опыте; Соджорнер Трут добавила свою историю к повествованиям рабов. Появился новый поэт в лице А. А. Уитмена, в то время как Джеймс Монро Троттер первым отметил в литературной форме музыкальные способности своей расы. Роберт Браун Эллиотт взбудоражил нацию своим красноречием в Конгрессе. Появилось издание песен группы Jubilee Singers, подготовленное Фисковским университетом.

В восьмидесятые годы появляются признаки беспокойства и противоречивых течений мысли. С одной стороны, быстрый рост негритянской церкви отражен в трудах церковных авторов, таких как Мур и Уэйман. Дух историзма был особенно силен. Стил написал о Подпольной железной дороге; Симмонс выпустил свой интересный биографический словарь, и появился величайший историк расы, когда Джордж В. Уильямс опубликовал свою двухтомную историю негритянской расы в Америке. Политическая сумятица нашла отражение в трудах Лэнгстона «Свобода и гражданство», Форчуна «Черное и белое» и Стракера «Новый Юг», а также вылилась в самую резкую критику в брошюрах Тернера; но наряду со всем этим возникли и другие новые мысли: Скарборо опубликовал «Первые уроки греческого языка»; епископ Пейн выпустил «Трактат о домашнем воспитании», а Стюарт изучал Либерию.

В девяностые годы появились истории, эссе, романы и стихи, а также биографии и социальные исследования. Историческая тематика была представлена «Историей Африканской методистской епископальной церкви» Пейна, «Ста годами Африканской методистской сионской церкви» Худа, очерком Андерсона о негритянском пресвитерианстве и трудом Хагуда «Цветной человек в Методистской епископальной церкви»; общая история старого типа была представлена «Кушитом» Р. Л. Перри, а нового типа — трудами по истории Э. А. Джонсона, в то время как один из тайных союзов обрел своего историка в лице Брукса; появились эссе Крогмана и биографии Арчибальда Гримке. Расовый вопрос обсуждался в опубликованных проповедях Франка Гримке, социальные исследования проводились Пенном, Райтом, Мосселлом, Краммеллом, Мейджором и другими. Наиболее примечательным, однако, было появление негритянского романиста и поэта, получившего национальное признание: Фрэнсис Харпер все еще писала, а Григгс начал свои романы на расовую тему, но оба они обращались главным образом к негритянской расе; с другой стороны, шесть романов Чеснатта и неподражаемые произведения Данбара говорили со всей нацией. Самое полное исследование о негритянском солдате — «Черная фаланга» Дж. Т. Уилсона — появилось именно в эти годы.