«Дар чернокожих: Негры в создании Америки»

Работа Букера Вашингтона началась с его речи в Атланте в 1895 году, за ней последовали «Вверх из рабства» в 1901 году, «Работа руками» в 1904 году и «Человек в самом низу» в 1912 году. Американская негритянская академия, небольшая группа, начала издание периодических трудов в 1897 году и опубликовала дюжину или более номеров, включая «Симпозиум о неграх и избирательном праве» в 1905 году, «Сравнительное исследование негритянской проблемы» в 1899 году, труд Лава «Лишение негров избирательных прав» в 1899 году, «Изучение Деннема Веси» Гримке в 1901 году и «Черный легион Сан-Доминго» Стюарда в 1899 году. После 1900 года поток негритянской литературы продолжал течь. У Данбара появился преемник в лице критика и составителя антологий У. С. Брейтвейта; Букер Вашингтон подарил нам свою биографию и «Историю негра»; острые эссе Келли Миллера вышли в свет отдельной книгой, и он выпустил множество критических монографий по негритянской проблеме широким тиражом. Появились ученые-историки Бенджамин Браули, Картер Вудсон и Джордж В. Митчелл. Труд Синклера «Последствия рабства» привлек к себе внимание, как и исследования, проведенные Университетом Атланты. «Негр в американской скульптуре» был исследован Х. Ф. М. Мюрреем.

Развитие поэзии было значительным, начиная с Филлис Уитли. [204] Юпитер Хаммон появился в XVIII веке, Джордж М. Хортон — в начале XIX века, за ними последовали Фрэнсис Харпер, начавшая публиковаться в 1854 году, и А. А. Уитмен, чьи первые попытки в эпической поэзии были опубликованы в семидесятые годы. В 1890 году вышел первый тонкий томик Пола Лоуренса Данбара, несомненного лауреата этой расы, который публиковал стихи и один-два романа вплоть до начала XX века. За ним последовал Уильям Стэнли Брейтвейт, слава которого зиждется главным образом на его поэтической критике и антологиях, и, наконец, Джеймс Уэллс Джонсон, Клод Маккей, пришедший из Вест-Индии с новым и искренним даром, Фентон Джонсон, Джорджия Джонсон и Джесси Фосет. Джозеф С. Коттер-мл., Лэнгстон Хьюз, Роско К. Джемисон и Канти Куллен проделали заметную работу в стихотворном жанре. Кэмпбелл, Дэвис и другие продолжили поэтическую традицию негритянского диалекта.

В целом литературная продукция американского негра была как значительной, так и заслуживающей доверия, хотя, конечно, сравнительно малоизвестной; появилось немного великих имен и лишь кое-где работы, которые можно было бы назвать первоклассными, но это не является специфической особенностью негритянской литературы.

Еще не настало время для великого расцвета американской негритянской литературы. Экономический прессинг слишком велик, а расовые преследования слишком жестоки, чтобы позволить досуг и душевное равновесие, которых требует литература. «Негр в Соединенных Штатах расходует всю свою интеллектуальную энергию в этой изнурительной расовой борьбе». И то же самое можно сказать в общих чертах о белом Юге. Почему белый Юг не создает литературу и искусство? Белый Юг тоже растрачивает всю свою интеллектуальную энергию в этом плачевном конфликте. Почти все умственные усилия белого Юга протекают по одному узкому руслу. Жизнь каждого южного белого человека и вся его деятельность непроходимо ограничены вечно присутствующей негритянской проблемой. И вот почему, как выразился г-н Х. Л. Менкен, во всем этом огромном регионе с его тридцатью или сорок миллионами людей и территорией размером с полдюжины Франций или Германий «нет ни единого поэта, ни одного серьезного историка, ни одного заслуживающего доверия композитора, ни одного критика хорошего или плохого, ни одного драматурга живого или мертвого».

С другой стороны, никогда в мире народом не было накоплено более богатого массива материала, чем тот, которым владеют негры сегодня и в отношении которого они все больше осознают себя. Медленно, но верно они взращивают художников с техникой, которые смогут этот материал использовать. Нация не замечает этого, ибо все, касающееся негра, до сих пор запрещалось журналами и издательствами, если только оно не принимало форму карикатуры или ожесточенного нападка, либо не было столь абсолютно безобидным, чтобы не иметь никакого литературного вкуса. Такое отношение наконец-то подает признаки изменения.

Большинство имен в этом внушительном списке, за исключением тех, что ближе к концу, были бы незнакомы исследователю американской литературы. Тем не менее они образуют довольно непрерывную традицию и ценнейшее групповое выражение. Из них несколько человек поднялись, как я уже говорил, до статуса фигур в основном течении американской литературы. Филлис Уитли была американской писательницей негритянского происхождения точно так же, как Дюма был французским писателем негритянского происхождения. Она была ровней своим лучшим американским современникам, но не представляла никакой сознательной негритянской группы. Лемуел Хейнс писал для американцев, а не для негров.

Данбар занимает уникальное место в американской литературе. Он поднял диалект и тему с подмостков менестрелей до уровня литературы и стал и остается национальной фигурой. Чарльз В. Чеснатт последовал за ним как романист, и многие белые люди читали в форме художественной литературы о предмете, о котором они не хотели ни читать, ни слушать. Он проложил себе путь без посторонней помощи и чистым мастерством и является признанным американским романистом. Брейтвейт — критик, чье негритянское происхождение общеизвестно не было и лишь незначительно повлияло на его творчество. Его место в американской литературе обусловлено скорее его работой в качестве критика и антологиста, чем его поэтическим творчеством. «Есть еще одна роль, которую он сыграл, — роль друга поэзии и поэтов. Общепризнанно, что в работе, предшествовавшей нынешнему возрождению поэзии в Соединенных Штатах, никто не оказал более неустанной и ценной услуги, чем г-н Брейтвейт. И можно сказать, что ни одно будущее исследование американской поэзии этой эпохи не может обойтись без упоминания Брейтвейта».

О стихах Маккея Макс Истман пишет, что «поучительно заметить: хотя эти стихи характерны для этой расы в том виде, в каком мы больше всего ею восхищаемся — они нежны, просты, искренни, храбры и дружелюбны, быстры на смех и на слезы, — тем не менее они еще более характерны для того, что глубоко и универсально в человечестве. В них нет какого-то особого или экзотического достоинства, нет качества, требующего перерождения нашей собственной природы для их восприятия. Подобно тому как скульптуры и резьба по дереву и слоновой кости огромных забытых африканских империй Ифе и Бенин, при всей их тоскливой безмятежности, безмятежны во владении качествами всего классического и великого искусства, так и эти стихи, чистейшие из них, движутся с суверенностью, которая никогда не нова для любителей высокой музыки человеческой речи». [205]

Более поздние писатели, такие как Жан Тумер, Клод Маккей, Джесси Фосет и другие, вышли на сцену тогда, когда поток негритянской литературы вырос настолько и приобрел столько техничности и достоинств, что он стремится слиться с широким потоком американской литературы, и любой выдающийся негритянский писатель становится ipso facto национальным писателем.

Нельзя забывать и о негритянском ораторе. В то время как в белом мире человеческий голос как средство информации и убеждения утратил свое значение настолько, что средний человек несколько подозрительно относится к «красноречию», в негритянском мире устное слово по-прежнему доминирует, и негритянские ораторы оказывали огромное влияние как на белых, так и на черных со времен Фредерика Дугласа и Сэмюэла Уорда вплоть до дней Дж. К. Прайса и Букера Вашингтона. Здесь, несомненно, налицо нечто от необычного дара и личного магнетизма.

В этой связи следует отметить зарождение и распространение негритянской прессы — журналов и еженедельников, которые с возрастающей силой озвучивают миру мысли американских негров. Влияние этой новой силы в Америке признается, а совокупный тираж этих газет превышает миллион экземпляров.

На сцене негр закономерно имел крайне сложный шанс на признание. Его изображали белые драматурги и актеры, и одно время казалось вполне естественным выписать такого персонажа, как Отелло, или представить в 1696 году в Англии «Орооноко» Саутерна с черным ангольским принцем в качестве героя. Однако, начиная с последней трети XVIII века, сцена стала высмеивать негра, и в Друри-Лейн был введен пьяный персонаж Манго.

В Соединенных Штатах эта традиция была продолжена «негритянскими менестрелями», которые начались с имитации Томасом Д. Райсом негритянского калеки Джима Кроу. Райс начал свою работу в Луисвилле в 1828 году и имел большой успех. Труппы менестрелей, подражавшие негритянским песням и танцам и чернившие лица, приобрели огромную популярность задолго после Гражданской войны. Через некоторое время сами негры начали выступать в качестве главных действующих лиц в труппах менестрелей, и действительно, уже в 1820 году в Нью-Йорке играла «африканская труппа». Едва негр стал главным действующим лицом в представлениях менестрелей, как он начал развивать и облагораживать это искусство. На это ушло много времени, но в конце концов появились Коул и Джонсон, Эрнест Хоган, а также Уильямс и Уокер. Создание ими новой легкой комедии ознаменовало целую эпоху, и Берт Уильямс к моменту своей недавней кончины был, без сомнения, ведущим комиком на американской сцене.

В академической драме у негра в Соединенных Штатах поначалу не было никаких шансов. Айра Олдридж, родившийся в Мэриленде, был вынужден отправиться в Европу в поисках возможностей. Там он сблизился с ведущими актерами, такими как Эдмунд Кин, и в пятидесятые годы считался одним из двух-трех величайших актеров мира. Он был удостоен почестей и наград короля Швеции, короля Пруссии, императора Австрии и царя России. Практически у него не было преемников до тех пор, пока Чарльз Гилпин не одержал триумф в «Императоре Джонсе» в Нью-Йорке в сезоне 1920–1921 годов.

Быстро предпринимались усилия по развитию новой отчетливо расовой драмы и изображению драматической борьбы негра в Америке и за ее пределами. Миссис Эмили Хапгуд предприняла решительную попытку основать негритянский театр. Она выбрала пьесы Риджели Торренса, белого драматурга, написавшего для негритянских актеров пьесы «Бабушка Моми» и «Всадник мечты», произведения, удивительно верные негритянскому гению. Пьесы были поставлены с необычайным мастерством и снискали высочайшую похвалу.

Это движение, прерванное войной, было возобновлено «Эфиопскими актерами» из Чикаго и особенно работниками Говардского университета, где развивается негритянская драма с негритянскими преподавателями, негритянскими темами и негритянскими актерами. Одним из самых интересных павлинников-представлений (pageants), показанных в Америке, было написано, поставлено и исполнено неграми в Нью-Йорке, Филадельфии и Вашингтоне.

Чарльз Гилпин прошел школу в труппах Уильямса и Уокера и других цветных коллективах. Свой первый шанс на академической сцене он получил, сыграв роль Кертиса в «Аврааме Линкольне» Дринкуотера. Затем он стал исполнителем главной роли в чудесной пьесе О’Нила и был номинирован Драматической лигой в 1921 году как один из десяти человек, внесших наибольший вклад в американский театр за год. Пол Робсон и Эвелин Прир идут по стопам Гилпина.

Нет никаких сомнений в драматическом гении негра. Стивен Грэм пишет:

«Однажды вечером я побывал в негритянском театре, где шла музыкальная комедия — слова и музыка были написаны неграми. Она открывалась обычным певческим и танцевальным хором негритянских девушек. Они были одеты в желтые, багровые и лиловые костюмы с белыми полосками по бокам от кружевного края панталончиков до их смуглых рук. Они танцевали от бедра, а не от колена, двигая талией и грудью в раскованных ундуляциях, девушки с большими, испуганными на вид глазами и неукротимыми копнами темных волос... Танец физической радости и раскрепощения, без какого-либо сдерживания в носках или коленях, без прикрытия глаз, без полуприкрытия губ, без обуздания волос. Привыкнув к весьма эстетическому представлению вакханалии в русском балете, было бы трудно назвать одну из тех негритянских танцовщиц вакханкой, и все же была одна, которую я отмечал снова и снова, — царица Савская по своему облику, с лицом, похожим на звездную ночь, и она была легко одета в лиловое и приходила в такой экстаз во время многочисленных вызовов на бис, что ее волосы рассыпались по ее обнаженным плечам, а щеки и колени, блестящие от пота, затмевали ее глаза... Я не видел ничего столь милого или столь забавного, столь ошеломляюще полного жизни и цвета со времен постановки “Сорочинской ярмарки” Санина в Москве».

Обращаясь теперь к живописи, мы отмечаем молодого африканского художника-современника Филлис Уитли, который снискал некоторую известность. Затем полвека назад появился Е. М. Банистер, находившийся в центре группы художников, образовавших Род-Айлендский художественный клуб, и одна из картин которого завоевала медаль на Столетней выставке 1876 года.

Уильям А. Харпер умер в 1910 году. Его «Аллея тополей» получила премию в 100 долларов в Чикагском художественном институте. Уильям Эдвард Скотт учился в Париже у Таннера. Его картина «Бедная соседка» была выставлена в салоне в 1910 году и куплена правительством Аргентинской Республики. Другая картина экспонировалась в Париже и завоевала первый приз на Индианской государственной ярмарке, а третья картина демонстрировалась в Королевской академии в Лондоне. В последнее время г-н Скотт специализируется на монументальной живописи. Его работы находятся в десяти государственных школах Чикаго, в четырех в Индианаполисе, и в последнем городе он расписал два отделения в Городской больнице тремястами картинами в натуральную величину. Во многих из этих картин он особо подчеркнул негритянский тип.

Ричард Браун, Эдвин Харлестон, Альберт А. Смит, Лора Уилер и целый ряд подающих надежды молодых художников продемонстрировали способности негра в этом направлении искусства; но их старейшиной, безусловно, является Генри Оссава Таннер. Таннер сегодня — один из ведущих живописцев мира, и он признан таковым повсеместно. Он родился американским негром в Питтсбурге в 1859 году в семье африканского методистского священника; он учился в Академии изящных искусств в Филадельфии и стал фотографом в Атланте. Впоследствии он преподавал в Университете Кларка в Атланте. За все это время он продал картин менее чем на 200 долларов; но в конце концов он добрался до Парижа и был поддержан Бенжаменом Констаном. Вскоре он обратился к своему величайшему коньку — религиозной живописи. Его картина «Даниел в львином рву» была выставлена в салоне в 1896 году, а на следующий год «Воскрешение Лазаря» было куплено французским правительством и помещено в Люксембургский музей. С тех пор он завоевывал медали на всех крупнейших выставках, а его работы разыскиваются знатоками. Недавно он был удостоен звания рыцаря французского Ордена Почетного легиона.

В скульптуре мы снова можем рассмотреть две точки зрения: во-первых, это то, как негритянский тип фигурировал в американской скульптуре, как, например, ливийская сивилла У. А. Стори, группа «Эмансипация» Бисселла в Шотландии, негритянка на воинском мемориале в Детройте, негр Бэлла в различных группах, посвященных освобождению, цветная женщина на памятнике Бичеру работы Уорда, рельеф на Кливлендском монументе Скофилда, Африка в группе Д. Ч. Френча перед Таможней в Нью-Йорке, черный мальчик Калдера в группе «Народы Запада» на Панамо-Тихоокеанской выставке и, конечно, знаменитый памятник Шоу в Бостоне. [206] С другой стороны, было несколько скульпторов-негров, трое из которых заслуживают упоминания: Эмония Льюис, работавшая во время Гражданской войны, Мета Уоррик Фуллер, ученица Родена, и Мэй Ховард Джексон, проделавшая удивительную работу по воплощению типа мулатки.

Чтобы правильно оценить этот массив искусства, нужно помнить, что он представляет главным образом творчество тех художников, которых волей случая освободили; если у художника было белое лицо, его негритянская кровь не мешала ему в борьбе за признание; если его негритянская кровь была видна, ему могли помочь белые родственники; в редких случаях способности сочетались с непреклонной волей. Но робкий, скромный черный художник без особой поддержки имел мало шансов или не имел их вовсе в мире, решившем сделать из него слугу. Сегодня ситуация меняется. Негритянский мир требует выражения в искусстве и начинает за него платить. Белый мир способен смутно разглядеть то, что за линией цвета кожи. Таким образом, эта сумма достижений — лишь начало и несовершенное свидетельство того, на что способна негритянская раса в Америке и во всем мире.

Наука, на свою беду, в эти унылые дни мало связана с искусством, и все же из-за отсутствия лучшего места здесь можно вставить пару слов о вкладе американского негра. Наука сегодня — это дело главным образом именных стипендий и университетских кафедр. У негров здесь мало шансов из-за расового исключения, и тем не менее ни один ученый в мире не может сегодня писать о насекомых и игнорировать работы К. Х. Тернера из Сент-Луиса; или о безумии и забыть доктора С. К. Фуллера из Массачусетса. Исследования Эрнеста Джаста о происхождении жизни ставят его в один ряд с двумя-тремя величайшими современными учеными в этой области, а величайшим американским интерпретатором реакций Вассермана является цветной человек; доктор Джулиен Х. Льюис из Чикагского университета завоевывает репутацию в серологии. Есть также целый ряд искусных хирургов-негров, включая доктора Дэна Уильямса, который первым зашил раненое человеческое сердце. Великими предшественниками всех этих цветных людей науки были Томас Дерхем и Бенджамин Баннекер.

Дерхем был скорее диковинкой, чем великим ученым, если измерять абсолютными мерками, и все же в XVIII веке в возрасте двадцати шести лет он считался одним из самых выдающихся врачей в Новом Орлеане. Доктор Раш из Филадельфии свидетельствовал о его образованности и способностях.

Бенджамин Баннекер был ведущим американским ученым. Он был внуком англичанки и ее черного раба. Их дочь вышла замуж за негра, и Бенджамин был их единственным сыном. Родившись в 1731 году в Мэриленде, он учился в частной школе вместе с белыми и провел свою жизнь на ферме своего отца. У него была тяга к математике, и он рано сконструировал остроумные часы. Он стал экспертом в решении сложных математических задач, переписываясь с заинтересованными лицами, имеющими свободное время.

Томас Джефферсон писал маркизу де Кондорсе: «Сейчас у нас в Соединенных Штатах есть негр, сын чернокожего мужчины, родившегося в Африке, и чернокожей женщины, родившейся в Соединенных Штатах, который является весьма уважаемым математиком. Я добился того, чтобы его привлекли к работе под началом одного из наших главных руководителей по разметке нового Федерального города на Потомаке, и в часы досуга во время этой работы он составил альманах на следующий год, который прислал мне собственной рукой и который я прилагаю к сему. Я видел его весьма изящные решения геометрических задач. Добавьте к этому, что он является весьма достойным и уважаемым членом общества. Он свободный человек. Я буду рад видеть умножение подобных примеров выдающихся моральных качеств, дабы доказать, что наблюдаемый у них недостаток талантов является лишь следствием их униженного состояния, а вовсе не проистекает из какого-либо различия в строении частей, от которых зависит интеллект». [207]

Баннекер сильно увлекся астрономией. Он произвел ряд расчетов и наконец завершил составление альманаха на 1792 год. Один из министров в кабинете Джона Адамса добился публикации этого альманаха в Балтиморе. Этот покровитель, Джеймс Макгенри, говорил, что альманах был начат и закончен без посторонней помощи, за исключением ссуженных книг, «так что всякая заслуга, приписываемая его нынешней работе, принадлежит исключительно и особо ему самому». Издатели заявляли, что альманах получил одобрение нескольких самых выдающихся астрономов Америки. Альманах издавался ежегодно до 1802 года. Когда в 1793 году город Вашингтон планировался под руководством майора Пьера Шарля Ланфана, президент Вашингтон по предложению Томаса Джефферсона назначил Баннекера одним из шести комиссаров. Он выполнил важнейшую часть математических расчетов для съемки и заседал на совещаниях с другими комиссарами. Позже он писал эссе о пчелах и изучал методы содействия миру, предложив ввести должность министра мира в кабинете президента. Он «был человеком с бравой внешностью и приятным лицом, в облике которого было нечто весьма благородное». Кожа его была не смоляно-черной, но определенно негроидной. Он умер в 1806 году, пользуясь как американской, так и европейской репутацией, и был одним из самых образованных людей своего времени в Америке.

ГЛАВА IX ДАР ДУХА

Как прекрасный светлый дух черных людей, вопреки суевериям и страстям, вдохнул душу смирения и прощения в формализм и ханжество американской религии.

Сверх всего упомянутого, пожаලуй, наименее осязаемое, но столь же истинное — это особая духовная черта, которую негр внес в американскую жизнь и цивилизацию. Ее трудно определить или охарактеризовать: некая духовная жизнерадостность; чувственная, тропическая любовь к жизни, резко контрастирующая с прохладным и осторожным рассудком Новой Англии; медлительное и мечтательное восприятие вселенной, растянутая и невнятная речь, острая чуткость к духовным ценностям — все эти и подобные им вещи говорят о следе, который Африка оставила в Европе в Америке. Невозможно отрицать или опровергнуть это громадное влияние соприкосновения севера и юга, черных и белых, англосаксов и негров.

Одним из способов проявления этого влияния стало фактическое смешение крови. Но это меньшая причина влияния негрского населения. Наследственность всегда сильнее сказывается через влияние поступков, деяний и подражания, нежели через реальное кровное родство; и присутствие негра в Соединенных Штатах, совершенно независимо от смешения крови, всегда оказывало мощное влияние на эту землю. Мы уже говорили о его влиянии на политику, литературу и искусство, но нам еще предстоит сказать об этом мощном влиянии в другой сфере духовной деятельности мира: в религии.

Америка рано стала убежищем для религии — местом огромных просторов и славной физической и умственной свободы, где молчаливые люди могли сидеть и спокойно думать о Боге и Его мире. Сюда из крови и пыли разоренной войнами Европы с ее ревностью, ударами, преследованиями и страхом перед словами и мыслью стекались пуритане, анабаптисты, католики, квакеры, моравские братья, методисты — всевозможные люди, «измы» и сектантские течения, искавшие Бога и Истину в уединенной суровой пустыне.

Сюда же пришел и негр. С самого начала он был конкретной проверкой этого поиска Истины, стремления к Богу, той совокупности верований, которая составляет сущность истинной религии. Его присутствие терзало, рвало на части и испытывало души людей. «Прочь раба!» — кричали одни, но куда прочь и зачем? Разве его тело не было здесь для работы, а его душа — что с его душа? Привезем рабов со всей Африки и обратим их души, в этом добрая воля Бога к рабству. Но обратить их в кого? К свободе? К эмансипации? К тому, чтобы стать белыми людьми? Невозможно. Обратить их — да. Но пусть они останутся рабами для их же блага и нашего. Это было крючкотворством, и добрые люди чувствовали это, но по крайней мере здесь лежал практический путь, следуйте по нему.

Так возникли великие миссионерские движения среди чернокожих. Католическая церковь положила этому начало, и уже в начале XVI века в Испанской Америке появились не только чернокожие прозелиты, но и черные священники и орден черных монахов. В середине XVII века освобожденный негр-угольщик дожил до того, как увидел своего сына, Франсиско Хавьера де Луна Викторию, возведенного во главу Панамского епископства, где тот правил восемь лет в качестве первого коренного католического епископа в Америке.

В Испанской и Французской Америке история религии негров неразрывно связана с историей Католической церкви. С другой стороны, на нынешней территории Соединенных Штатов, за исключением Мэриленда и Луизианы, организованная религия носила практический и почти исключительно протестантский характер, и католиков действительно часто ставили в один ряд с неграми для преследований. Одно время в колониальной Южной Каролине они не могли вступать в брак с протестантами; по закону 1705 года католики и негры не могли выступать в суде в качестве свидетелей; негры и католики считались виновниками «негритянского заговора» в Нью-Йорке в 1741 году.

Таким образом, работа Католической церкви среди негров началась в Соединенных Штатах уже глубоко в XIX веке и силами самих негров. Например, в Балтиморе в 1829 году цветные беженцы из Французской Вест-Индии основали женскую монашескую общину и академию и внесли первоначальный дар в виде мебели, недвижимости и денежных средств на сумму около 50 000 долларов. В 1842 году в Новом Орлеане четыре свободные чернокожие женщины отдали свое состояние на создание Сестер Святого Семейства, и эта работа расширялась и росла, особенно после 1893 года, когда мулат Томи Лафон пожертвовал на это дело более трех четвертей миллиона долларов — свои сбережения за всю жизнь. Позже, в 1896 году, цветной мужчина, полковник Джон Макки из Филадельфии, оставил Католической церкви миллион долларов в недвижимости для цветных и белых сирот.

Помимо этих цветных женских общин и цветных филантропов, церковь долго колебалась, прежде чем начать какую-либо систематическую миссионерскую работу среди негров. Это объяснялось сравнительной слабостью церкви в ранние дни, а позже, когда ирландская миграция укрепила ее, новые католики оказались вовлечены в жесткую экономическую конкуренцию с рабами и свободными неграми, и их борьба за то, чтобы избежать конкуренции с рабским трудом, легко переросла в серьезную антинегритянскую ненависть, которая стояла за многими беспорядками в Синциннати, Филадельфии и Нью-Йорке. Таким образом, лишь в XX веке церковь начала активную работу, учредив специальную миссию для негров и задействовав в ней около двухсот белых священников. Этот новый импульс был вызван благотворительностью Кэтрин Дрексель и Сестер Пресвятого Секрета. Несмотря на все это и начиная с начала XVIII века, в католическое священство были рукоположены всего шесть негров.

Главный вопрос обращения негра в христианство в Соединенных Штатах был, следовательно, задачей Протестантской церкви, и, если говорить правду, это была задача, к которой она вовсе не лежала душой. Вся ситуация была преисполнена озадачивающих противоречий: могут ли христиане быть рабами? могут ли рабы быть христианами? была ли цель рабства в христианизации черного человека, и когда черный человек был христианизирован, была ли миссия рабства выполнена и завершена? Было ли возможно сделать современными христианами тех людей, которых новое рабство начинало изображать грубыми животными? Английская епископальная церковь наконец начала эту работу в 1701 году через Общество распространения Евангелия. У нее были видные официальные лица, причем ее первым президентом был архиепископ Кентерберийский; она работала в Америке 82 года, добившись кое-каких результатов, но в конце концов не столь уж больших из-за упорного сопротивления хозяев. Моравские братья были более ревностны и направили миссионеров к неграм, обратив в христианство большое число людей в Вест-Индии и некоторых в Соединенных Штатах в XVIII веке. В новую Методистскую церковь, появившуюся в Америке в 1766 году, с самого начала хлынуло большое количество негров, и, наконец, в XVIII веке по меньшей мере четверть членов баптистских общин составляли негры, так что к 1800 году насчитывалось 14 000 черных методистов и около 20 000 черных баптистов. [208]

Не следует полагать, что эта миссионерская работа воздействовала на сырой материал. Напротив, она вызывала обратную реакцию и сама находилась под влиянием весьма определенной и важной совокупности мыслей и верований самих негров. Религия в Соединенных Штатах не просто приносилась негру миссионерами. Рассматривать ее таким образом — значит упускать из виду сущность воздействия негра на американскую религию и ответной реакции на него. Переселение негра следует рассматривать как пересадку в Соединенные Штаты определенной духовной сущности и неразрывного набора вековых верований, манер, нравов, суеверий и религиозных обрядов. Религия Африки представляет собой универсальный анимизм или фетишизм первобытных народов, поднимающийся до политеизма и приближающийся к монотеизму главным образом, но не исключительно, в результате христианских и исламских миссий. О фетишизме существует много заблуждений. Это не простое бессмысленное одичание. Это философия жизни. У первобытных негров, как напоминает нам мисс Кингсли, не может быть такого отрыва религии от практической жизни, который обычен в цивилизованных странах. Религия — это жизнь, а фетиш — выражение практического признания доминирующих сил, среди которых живет негр. Для него весь мир одухотворен. Мисс Кингсли говорит: «Именно эта способность логически объяснять все существующее, как я полагаю, лежит в основе огромной живучести фетиша в Африке и является причиной многих возвращений к нему африканцев, обращенных в другие религии; это также объясняет тот факт, что белые люди, живущие в районах, где смерть и опасность являются обычным делом, под мрачной пеленой скуки склонны верить в фетиш, хотя и стыдятся этого. Для африканца, чй разум пропитался фетишем в ранние и наиболее впечатлительные годы, голос фетиша становится почти неотразимым, когда его постигает несчастье». [209]

На первый взгляд может показаться, что рабство полностью уничтожило всякий след спонтанного социального движения среди негров: очаг был разрушен; политическая власть и экономическая инициатива находились в руках хозяев; собственность как социальный институт на плантации не существовала; и действительно, историки и социологи обычно предполагают, что всякий след внутреннего развития исчез, не оставив рабам никаких средств выражения для их совместной жизни, мысли и борьбы. Это не совсем так; огромная власть жреца в африканском государстве все еще сохранялась; его сфера — область религии и медицины — осталась во многом не затронута плантационной системой по многим важным пунктам. Поэтому негритянский жрец рано стал важной фигурой на плантации и обрел свое предназначение как толкователь сверхъестественного, утешитель скорбящих и тот, кто грубо, но живописно выражал тоску, разочарование и негодование похищенного народа. Из таких начал возникла и распространилась с поразительной быстротой негритянская церковь — первое сугубо негритянское американское социальное институциональное образование. Сначала это была отнюдь не Христианская церковь, а лишь адаптация тех языческих обрядов, которые мы грубо определяем термином культ Обе или «вудуизм». Общение и миссионерские усилия вскоре придали этим обрядам христианский глянец, и постепенно, спустя два века, Церковь стала христианской, с простым кальвинистским символом веры, но со множеством старых обычаев, все еще цепляющихся за богослужения. Именно этот исторический факт — то, что негритянская церковь сегодня опирается на единственный уцелевший социальный институт африканской прародины, — объясняет ее необычайный рост и жизнеспособность. Мы легко забываем, что сегодня в Соединенных Штатах приходится одна церковная организация на каждые шестьдесят негритянских семей. Поэтому это учреждение естественным образом взяло на себя множество функций, от которых другие сурово подавленные социальные органы были вынуждены отказаться; церковь стала центром развлечений, той небольшой спонтанной экономической деятельности, что еще оставалась, образования и всего социального общения, музыки и искусства. [210]

По этим причинам тенденция негритянских верующих с самого начала заключалась в объединении в свои собственные организации. Уже в 1775 году здесь и там в Соединенных Штатах стали появляться отдельные негритянские конгрегации с негритянскими священниками. Они множились, их смывало волной, предпринимались попытки поглотить их в белой церкви, но они продолжали расти, пока не создали национальные структуры с епископским управлением или демократической федерацией, и эти организации сегодня составляют самые сильные, всеобъемлющие и жизненно важные организации негров. В Соединенных Штатах они насчитывают четыре миллиона членов, а их церкви могут вместить эти четыре миллиона и еще шесть миллионов гостей. Они размещаются в 40 000 центров стоимостью 60 000 000 долларов и имеют около 200 000 лидеров.

Со стороны белой церкви эта тенденция среди негров встретила двоякое отношение — поощрение и возражения: поощрение, потому что они не хотели видеть негров в своих церквях, даже когда те занимали задние ряды или сидели на балконе; возражения, когда церковь становилась — что происходило очень часто — центром интеллектуальной жизни негров и даже заговоров против рабства. Из недр церкви вышли первые лидеры негритянского народа; и в первом ряду среди них стоит Ричард Аллен. [211]

Ричард Аллен родился в 1760 году в качестве раба в Филадельфии и получил лицензию на проповедь в 1782 году. Он был рукоположен в диаконы епископом Эсбери и возглавил негров в их отделении от церкви Св. Георга в Филадельфии, когда там попытались запретить чернокожим молиться на главном этаже. Сначала он сформировал Свободное африканское общество, а затем основал церковь Вефиля.

По мере того как эта церковь росла и множилась, она превратилась в Африканскую методистскую епископальную церковь, которая сейчас насчитывает три четверти миллиона членов. Аллен был ее первым епископом. С Алленом был связан Абсалом Джонс, родившийся рабом в Делавэре в 1746 году. Он стал первым негритянским священником в Епископальной церкви. Джон Глостер стал пионером среди негритянских священников у цветных пресвитериан и отдал этой церкви своих четырех сыновей в качестве священнослужителей. Джордж Лейл стал миссионером американских негров к неграм Ямайки и начал миссионерскую работу на этом острове, в то время как Лотт Кэри аналогичным образом стал миссионером в Африке. Затем появился Нэт Тернер, проповедник-революционер. Джеймс Варик, свободный негр из Нью-Йорка, ставший первым епископом черного методистского мятежа Сиона, а после этого последовал поток негритянских лидеров, которые создали организации цветных церквей и руководили ими. Но это лишь часть истории.

Как видно, развитие негритянской церкви не было отделено от белой. Черные проповедники руководили белыми паствой, белые проповедники обращались к чернокожим. Многими другими способами негры непрерывно и колоссально влияли на белую религию. Существовал «шаут», объединяющий транс и одержимость демонами, столь же древний, как и мир, но оживленный и получивший широкое распространение среди негритянских религиозных преданных в Америке. Методистские и баптистские способы богослужения, песни и религиозные танцы многое впитали от негров, и всем тем, что есть сегодня в американской религии от бурного и дикого энтузиазма, громких обращений в веру и повседневной веры в антропоморфного Бога, она в немалой степени обязана черному человеку.

Конечно, большая часть влияния негритянских проповедников была направлена на их собственные церкви и их собственный народ, и именно из негритянской церкви как организации негритянское религиозное влияние шире всего распространилось на белых людей. Многие сказали бы, что в этом влиянии было мало возвышающего и что оно скорее представляло собой вред, нежели пользу, поскольку сдерживало и сдерживает Юг в его религиозном развитии, особенно в прошлом. Нет сомнений в том, что влияния примитивного толка и обычаи, которые принадлежат к неграмотному детству расы, а не к мыслящей взрослой жизни цивилизации, прокрались вместе с религиозным влиянием раба. Многое из суеверий, доходящих даже до колдовства, чародейства и кровавых жертвоприношений, долгое время отмечало религию негров то тут, то там на болотах и островах. Но с другой стороны, точно так же верно и то, что холодному формализму высших слоев Англии и Новой Англии требовался более дикий духовный эмоционализм чернокожего человека, чтобы выковать из них рациональную человеческую религию, основанную на доброжелательности и социальном подъеме; и было ли влияние негритянской религии в целом хорошим или плохим, остается фактом то, что оно было и остается мощным на белом Юге.

Несколько черных лидеров белых церквей заслуживают того, чтобы их помнили. [212] Лемуэль Хейз родился в Коннектикуте в 1753 году от черного отца и белой матери. Он получил степень магистра искусств в Миддлбери-колледже в 1804 году, был солдатом в Революции и пастором в различных церквях Новой Англии. «Он был олицетворением благочестия и честности». Гарри Хосир, черный слуга и компаньон епископа Эсбери, был назван доктором Бенджамином Рашем величайшим оратором Америки. Он путешествовал по северу и югу и проповедовал белым и черным в период между 1784 годом и своей смертью в 1810 году.

Джон Чавис был чистокровным негром, родившимся в округе Гранвилл, Северная Каролина, близ Оксфорда, в 1753 году. Он родился свободным, был отправлен в Принстон и учился частным образом у доктора Уизерспуна, где преуспел. Он отправился в Виргинию проповедовать неграм. В 1802 году в окружном суде его свобода и характер были подтверждены документально, и было заявлено, что он прошел «регулярный курс академических штудий» в том заведении, которое ныне именуется Университетом Вашингтона и Ли. В 1805 году он вернулся в Северную Каролину, где в 1809 году стал лиценциатом в Пресвитерианской церкви и проповедовал. Его английский язык был поразительно чистым, манера — выразительной, объяснения — ясными и лаконичными. Долгое время он преподавал в школе и имел в учениках лучших белых — сенатора Соединенных Штатов, сыновей главного судьи Северной Каролины, губернатора штата и многих других. Некоторые из его учеников жили в его семье на пансионе, и его школа считалась лучшей в штате. «Все отчеты сходятся на том, что Джон Чавис был джентльменом», и его принимали в обществе лучшие белые и приглашали за стол. В 1830 году законом ему было запрещено проповедовать. Впоследствии он преподавал в школе для свободных негров в Роли.

Генри Эванс был чистокровным виргинским свободным негром и являлся пионером методизма в Фейетвилле, Северная Каролина. Около 1800 года он обнаружил там негров, лишенных религиозного наставления. Он начал проповедовать, и городской совет приказал ему удалиться; он продолжал, и белые стали приходить послушать его. В конце концов белых слушателей стало больше, чем черных, и для негров сбоку от церкви были возведены навесы. Собрание превратилось в регулярную Методистскую церковь с белым и негритянским составом прихожан, но Эванс продолжал проповедовать. Он проявил «редкое самообладание перед лицом самой жалкой из каст! Генри Эванс сделал много доброго, но он сделал бы еще больше добра, если бы его дух не был скован этим чувством неполноценности». [213]

Его предсмертные слова, произнесенные тогда, когда он стоял, старый и согбенный, возле своей кафедры, исполнены исключительного пафоса:

«Я пришел сказать вам мое последнее слово. Оно таково: никто, кроме Христа. Три раза моя жизнь подвергалась опасности за то, что я проповедовал вам Евангелие. Три раза я ломал лед у кромки воды и переплывал Кейп-Фир, чтобы проповедовать вам Евангелие; и если бы в мой последний час я мог уповать на это или на что-либо иное, кроме распятого Христа, ради моего спасения, все было бы потеряно и душа моя погибла бы навеки».

В начале XIX века Ральф Фриман был рабом в округе Ансон, Северная Каролина. Он был чистокровным негром, был рукоположен в сан и стал способным баптистским проповедником. Он крестил и совершал причастие, и пользовался большим уважением. Когда баптисты раскололись по вопросу миссий, он встал на антимиссионерскую сторону. В конце концов закон запретил ему проповедовать.

Историю Джека из Виргинии лучше всего рассказать словами южного писателя:

«Вероятно, самым интересным случаем на всем Юге является случай африканского проповедника из округа Ноттовей, широко известного как "дядя Джек", чьи услуги белым и черным были настолько ценны, что выдающийся священник Южной Пресвитерианской церкви счел своим долгом увековечить его труд в биографии.

Похищенный у своих родителей-идолопоклонников в Африке, он был привезен с одной из последних партий рабов, допущенных в Виргинию, и продан удаленному и малоизвестному плантатору в округе Ноттовей, регионе, бывшем в то время глушью и особенно обделенном религиозной жизнью и наставлениями. Он обратился в веру под влиянием эпизодических проповедей преподобного доктора Джона Блэра Смита, президента Хэмпден-Сиднейского колледжа, а также доктора Уильяма Хилла и доктора Арчибальда Александера из Принстона, бывших тогда молодыми богословами, и благодаря чтению Священного Писания. Обученный детьми своего хозяина чтению, он так преисполнился духа и знания Библии, что среди белых его признали мощным толкователем христианского вероучения, баптистская церковь выдала ему лицензию на проповедь, и он проповедовал от плантации к плантации в радиусе тридцати миль, куда его приглашали надсмотрщики или хозяева. Его свобода была выкуплена по подписке белых, и ему дали дом и земельный надел для пропитания. Он организовал большую и благоустроенную негритянскую церковь и оказывал столь удивительное сдерживающее влияние на частную нравльность своей паствы, что хозяева вместо наказания рабов часто направляли их на суд их пастора, которого те боялись куда больше.

Он пресек ересь среди негритянских христиан Южной Виргинии, победив в открытом споре знаменитого фанатичного негритянского проповедника по имени Кэмпбелл, который выступал за шум и "дух" в противовес Библии, и перетянул на свою сторону всех сторонников Кэмпбелла единым фронтом. Более сорока лет и почти до сталетнего возраста он успешно трудился на поприще публичного и частного служения среди черных и белых, добровольно отказавшись от проповедчества в подчинении закону 1832 года, ставшему следствием "войны старого Нэта"...

Самые утонченные и аристократичные люди воздавали ему должное, и он способствовал обращению в веру многих белых. Как пишет его биограф, преподобный доктор Уильям С. Уайт: "Его приглашали в их дома, сажали за стол с их семьями, он принимал участие в их семейных молениях, иногда возглавляя молитву у семейного алтаря. Многие из наиболее интеллигентных людей посещали его богослужения и слушали его проповеди с великим восторгом. Действительно, до 1825 года лучшие знатоки считали его лучшим проповедником в этом округе. К его мнениям прислушивались, его советам следовали, и тем не менее он никогда не выказывал ни малейших признаков высокомерия или самомнения. Его жилище представляло собой грубую бревенчатую хижину, одежда — из самых простых и грубых материалов". Это объяснялось тем, что он хотел полностью отождествлять себя со своим классом. Он отказывался от подарков в виде одежды получше, говоря: "Эта одежда гораздо лучше той, что обычно носят люди моего цвета, к тому же я обнаружил, что если я буду носить ее, то буду вынужден думать о ней даже на собрании".

Все это имеет отношение к организованной религии.

Но за всем этим и позади полудетской теологии формальной религии в сердцах чернокожих людей жило величайшее из человеческих достижений — любовь и сострадание даже к своим врагам, к тем, кто презирал их, обижал и причинял им невыразимое зло. Они выхаживали больных и закрывали стекленеющие глаза мертвых. Они дарили дружбу тем, у кого не было друзей, делились крохами своей нищеты с изгнанниками и безымянными; они были добры, верны и сострадательны к дурным, фальшивым и безжалостным, и в этом заключается истинное величие их простой религии, величайший дар черной Америки белой.

Более всего возвышается фигура Черной Мамки, одного из самых жалостных Христовых ликов мира. Будь то серая и грязная служанка или смуглая и кроткая дама, она сыграла свою роль в подъеме Юга. Она была воплощенным Скорбным Образом, парадоксом, распятым на кресте собственных пренебрегнутых детей ради детей господ, которые покупали и продавали ее так же, как покупали и продавали скот. Все, что было в ней от неряшливости или аккуратности, от деградации или просвещения, она отдала тем, кто жил ради того, чтобы линчевать ее сыновей и насиловать ее дочерей. Из ее большой полной груди вышли губернаторы и судьи, богатые и модные дамы, купцы и негодяи, управляющие Югом. А остальные почтили ее память молчанием. Но несколько снобов недавно попытались прорекламировать ее жертву и унижение и приумножить собственный дешевый успех, воздвигнув на крови ее растерзанного сердца груду камней, ошибочно именуемую памятником.

В религии, как и в демократии, негр служил своеобразной проверкой белых на подлинность их исповедания. Американская церковь, как католическая, так и протестантская, удерживалась от любого искушения впасть в излишнюю праведность и пустой формализм тем фактом, что подобно тому, как демократия в Америке испытывалась негром, американская религия всегда испытывалась рабством и предрассудками по признаку цвета кожи. Это поддерживало перед лицом подлинных душ Америки дух кротости и самоуничижения, это вновь и вновь заставляло американскую религию заглянуть в свое сердце и воскликнуть: "Я согрешил"; и до тех пор, пока не настанет день, когда расовая каста падет перед разумом и экономическими возможностями, черный американец будет стоять как последнее и страшное испытание этики Иисуса Христа.

Помимо этого, черный человек принес в Америку чувство кротости и смирения, которого Америка никогда не признавала и, возможно, никогда не признает. Если в этой стране и есть кто-то, кто искренне верит, что кроткие наследуют землю, то они редко дают знать о своем присутствии. С другой стороны, почти характерной чертой Америки стало рассматривать положение в обществе, самоутверждение, решимость идти вперед во что бы то ни стало как олицетворение американского духа. Это естественно. Это одновременно и отскок от европейского угнетения, и поощрение, которое Америка предлагает человеческому духу в физическом, экономическом и социальном плане. Но с другой стороны, во многих своих аспектах это опасное и страшное явление. Оно ожесточает и ранит наши души, оно противоречит нашей филантропии и религии; и именно здесь честность черной расы, ее сомнения и поиски в сердце, ее подчинение авторитету и ее глубокое сочувствие желаниям другого человека выступают вперед в качестве огромного, пусть даже и презираемого исцеляющего средства. Оно пребудет не всегда; даже сейчас мы видим признаки его исчезновения перед лицом презрения, беззакония и линчевания. Но оно все еще здесь, оно все еще действует, и одним из самых грандиозных парадоксов современной человеческой истории является труд и борьба полмиллиона чернокожих людей и двух миллионов белых за свободу четырех миллионов рабов — и те же самые рабы молча, но преданно и не вполне неосознанно защищают матерей, жен и детей тех самых белых людей, которые воевали за то, чтобы сделать их рабство вечным.

Таков же дар черных людей новому миру. Так в особом и прекрасном смысле раб стал господином, подневольный слуга стал свободным, а кроткие не только унаследовали землю, но сделали это наследие делом поиска вечной юности, плодотворного труда, радости и музыки, свободного духа и служащей руки, широкого и пронзительного сочувствия людям в их борьбе за жизнь и любовь, что в конце концов и является целью бытия.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Вслушайтесь в Ветра, о Бог-Читатель, что причитают сквозь струны кнутов, натянутые туго на разбитых человеческих сердцах; вслушайтесь в Кости, голые выбеленные кости рабов, что выстилают пути Семи Морей и бьют в вечные том-томы в лесах неутомимых глубин; вслушайтесь в Кровь, холодную густую кровь, что изливает свою грязь на поля и цветы Свободы; вслушайтесь в Души, что парят, трепещут, плачут, кричат, рыдают и поют над всем этим. Что означают эти вещи, о Бог-Читатель? Ты знаешь. Ты знаешь.

СНОСКИ

[1] В пятидесятые годы у торговцев и т. д. было принято вывешивать у дверей список требующихся помощников. Многие из этих объявлений о вакансиях сопровождались другим, на котором было написано: "Ирландцев просьба не беспокоиться". Во время Гражданской войны существовала песня против призыва на военную службу с рефреном о том, что, когда дело доходило до призыва, они не практиковали правило "Ирландцев просьба не беспокоиться".

[2] Выражение «Только для американцев» в современном объявлении о продаже недвижимости обычно означает: «Евреям просьба не беспокоиться». Иногда это также относится к ирландцам (то есть католикам).

[3] Ум. Дж. Бромвелл, История иммиграции в Соединенные Штаты, стр. 96.

[4] Там же, стр. 100.

[5] Там же, стр. 116.

[6] Там же, стр. 124.

[7] Торговые отношения Соединенных Штатов, 1885-1886 гг., Приложение III, стр. 1967.

[8] «Комиссары по делам Ирландии отдали распоряжения губернаторам гарнизонов выдавать им военнопленных; начальникам тюрем — находящихся под стражей правонарушителей; смотрителям работных домов — содержащихся на их попечении неимущих, „которые достигли трудоспособного возраста, или, если речь шла о женщинах, были пригодны к замужеству и не вышли из детородного возраста“; а также отдали указания всем лицам, наделенным властью, задерживать тех, кто не имел видимых средств к существованию, и передавать их этим агентам бристольских торговцев сахаром. Выполнение этого последнего указания должно было превратить Ирландию в каждом ее уголке в подобие охоты на рабов в Африке. Сколько девушек из благородных семей было схвачено и отправлено в тайные тюрьмы этих ловцов людей, не может сказать никто. Господа Селлик и Лидер, мистер Роберт Йоманс, мистер Джозеф Лоуренс и другие, все из Бристоля, были активными агентами. В качестве одного примера из многих: капитан Джон Вернон был нанят комиссарами по делам Ирландии для поездки в Англию и от их имени заключил контракт с мистером Дэвидом Селликом и мистером Лидером за своей подписью от 14 сентября 1653 года на поставку им двухсот пятидесяти женщин ирландской национальности старше двенадцати и младше сорока пяти лет, а также трехсот мужчин старше двенадцати и младше пятидесяти лет, которых следовало найти в сельской местности в радиусе двадцати миль от Корка, Йола, Кинсейла, Уотерфорда и Уэксфорда, для их депортации в Новую Англию». Дж. П. Прендергаст, Кромвелевское урегулирование Ирландии, Лондон, 1865. 2-е изд., стр. 89-90.

[9] «Подсчитано, что за четыре года (1653-1657) английские фирмы работорговцев перевезли 6400 ирландских мужчин и женщин, мальчиков и девушек в британские колонии Северной Америки». А. Ж. Тэбо, Ирландская раса в прошлом и настоящем, Нью-Йорк, 1893, стр. 385.

[10] Преподобный Т. А. Спенсер, История Соединенных Штатов, т. I, стр. 305.

[11] Генри Пратт Фэрчайлд, Иммиграция: Всемирное движение и ее американское значение, Нью-Йорк, 1913, стр. 47. См. также Архивы Мэриленда, т. 22, стр. 497.

[12] Чарльз А. и Мэри Р. Бирд, История Соединенных Штатов, Нью-Йорк, 1921, стр. 11.

[13] Фэрчайлд, стр. 35.

[14] Генри Кэбот Лодж, Краткая история английских колоний в Америке, Нью-Йорк, 1881, стр. 70.

[15] Бирд, стр. 15.

[16] Бирд, стр. 16.

[17] У. Э. Бургард Дюбуа, Прекращение работорговли, Гарвардские исторические исследования, № 1, стр. 5.

[18] Джон Р. Коммонс, Расы и иммигранты в Америке, Нью-Йорк, 1907, стр. 53.

[19] Адам Сейберт, Статистические анналы Соединенных Штатов, Филадельфия, 1818, стр. 29.

[20] Янг, Специальный отчет об иммиграции, Филадельфия, 1871, стр. 5.

[21] Бромвелл, стр. 145.

[22] Там же, стр. 16.

[23] Там же, стр. 18.

[24] Там же, стр. 16-17.

[25] Янг, стр. 6.

[26] Там же, стр. 6.

[27] Специальные консульские отчеты, т. 30, стр. 8.

[28] Иммиграция и эмиграция, Бюро статистики труда, Вашингтон, 1915, стр. 1099.

[29] Там же.

[30] Отчеты Министерства труда, Вашингтон, 1915.

[31] Там же.

[32] Отчеты Министерства труда, Вашингтон, 1918, стр. 208.

[33] Отчеты Министерства труда, Вашингтон, 1920, стр. 400.

[34] Отчеты Министерства труда, Вашингтон, 1921, стр. 365.

[35] Из испанского рыцарского романа «Подвиги Эспладиана» Гарсии де Монтальво, опубликованного в 1510 году; перевод в книге Бизли «Пионеры-первопроходцы негров Калифорнии», стр. 18.

[36] См. Винер, Африка и открытие Америки, т. 1, стр. 169-70, 172, 174-5; т. 3, стр. 322; Терстон, Древности Теннесси и др., 1890, стр. 105; Де Шарне, Древние города Нового Света (пер. Гонино и Конанта, 1887), стр. 132 и след.; Кабелл, Америка до Колумба, 1892, стр. 235.

[37] Дж. Б. Тэтчер, Христофор Колумб, 1903, т. 2, стр. 379-80; Сборник документов и исследований, изданный Королевской комиссией Колумба к четырехсотлетию открытия Америки, часть I, Рим, 1892, т. 1, стр. 96.

[38] то есть негритянские торговцы.

[39] Тэтчер, т. 2, стр. 379, 380; Винер, т. 2, стр. 116-17.

[40] Винер, т. 3, стр. 365.

[41] Мемуары Эрнандо де Эсаланте Фонтанедо о Флориде, переведено с испанского Бакингемом Смитом, Вашингтон, 1854.

[42] Овьедо-и-Вальдес, Общая история и др., т. 1, стр. 286.

[43] Винер, т. 3, стр. 365.

[44] Винер, т. 1, стр. 190.

[45] Хелпс, Испанское завоевание в Америке, т. 4, стр. 401.

[46] Дж. Ф. Риппи в Журнале негритянской истории, т. 6, стр. 183.

[47] Хелпс, т. 1, стр. 421.

[48] Риппи, указ. соч.

[49] Следующий рассказ основан на: Х. О. Флиппер, Открыл ли негр Аризону и Нью-Мексико (содержит перевод частей повествования Педро де Кастаньеды де Махеры); Педро де Кастаньеда, «Отчет об экспедиции в Сиболу, состоявшейся в 1540 году…» в переводе в книге «Испанские исследователи в Южных Соединенных Штатах» (ред. Дж. Ф. Джеймсон); Бизли, Пионеры Калифорнии, глава 2; Риппи в Журнале негритянской истории, т. 6, стр. 183 и след.; Американский антрополог, т. 4.

[50] Пятый выживший, испанец, остался с индейцами и впоследствии был найден Сото.

[51] Согласно другой версии, Эстеванико и монахи не ладили друг с другом.

[52] История о том, что Эстеванико был убит из-за своей жадности, очевидно, апокрифична.

[53] Легенды пуэбло зуни в Нью-Мексико, цитируемые в книге Лоури «Испанские поселения в Соединенных Штатах, 1513-1561», стр. 281-82.

[54] См. Бизли, глава 10.

[55] См. Дюбуа, Прекращение работорговли; Дюбуа, Негр (Библиотека университета Хоум).

[56] Перепись населения Соединенных Штатов, Негритянское население 1790-1915; Четырнадцатая перепись, т. 3.

[57] Дюбуа, Прекращение работорговли, глава 4.

[58] См. Дюбуа, Филадельфийский негр, глава 4.

[59] См. Вудсон, Столетие миграции негров; Э. Дж. Скотт: Миграция негров во время войны.

[60] Журнал негритянской истории, т. 1, стр. 163.

[61] Брюс, Экономическая история Виргинии, т. 2, стр. 405-6.

[62] Публикации Атлантского университета: См. Негр-ремесленник, 1902-1912 гг. и Экономическое сотрудничество среди американских негров, 1907 г.

[63] Элис Данбар Нельсон в Журнале негритянской истории, т. 2, стр. 52.

[64] Элис Данбар Нельсон в Журнале негритянской истории, т. 1, стр. 375.

[65] Олмстед, Путешествие по прибрежным рабовладельческим штатам, Путешествие по Техасу и Путешествие по глубинке.

[66] До машины Матцелигера была запатентована машина Маккея, предназначенная для изготовления самой тяжелой и дешевой мужской обуви. Машина Матцелигера была разработана для легкой работы, женской обуви и т. д. и стала важнейшим изобретением, необходимым для создания компании «Юнайтед Шью Машинери Компани».