«Будущее ислама»

Выражая свое убеждение в том, что ислам вовсе не обречен пока еще погибнуть, я верю, что иду вразрез с мнением многих авторитетных лиц среди моих соотечественников. Я знаю, что среди тех, кто лучше всех подготовлен к просвещению публики, бытует устоявшееся мнение, будто ислам по своему устройству не поддается изменениям и, как следствие, прогрессивной жизни или даже, перед лицом враждебных элементов, продолжению жизни вообще. Знатоки шариата метко сравнивали законы Корана с рукой мертвеца — жесткой и холодной, которую можно разжать, лишь отрубив саму руку. Утверждалось, что первым правилом магометанской мысли было то, что перемены недопустимы, а развитие религиозной практики влево или вправо от узкой тропы средневековой схоластики абсолютно исключено. Я знаю это, и я также знаю, что можно привести огромное множество ученых магометанских мнений в доказательство того, что дело обстоит именно так, и что лишь немногие из современных улемов какой-либо богословской школы отважились бы открыто оспаривать эту истину. Я не забыл и неоднократные провалы попыток, предпринятых в Турции за последние пятьдесят лет с целью добиться религиозного одобрения различных законных нововведений, декретируемых султан за султаном в угоду воле Европы, равно как и судьбу, порой постигавшую тех, кто выступал поборником перемен. Я знаю, согласно всем писаным и устным правилам ортодоксов, что ислам не может двигаться, и все же вопреки этому я с некоторой уверенностью отвечаю на манер Галилея: «E pur si muove» (И все же она вертится).

Дело в том, что ислам движется. В магометанской мысли произошел колоссальный сдвиг со времен написания последним законным муджтахидом его последнего юридического заключения; и то, что было справедливо для ортодоксального ислама пятьдесят и даже двадцать лет назад, уже неверно теперь. Когда Уркуарт, первый толкователь магометанства для англичан, начал свои труды, ханафитское учение Константинополя еще не подвергалось сомнению, и он был абсолютно прав, ссылаясь на него как на единственное правило, признаваемое массой ортодоксов. Никакой либеральной религиозной партии тогда еще нигде не существовало, и те, кто нарушал закон во имя политических реформ, были просто нарушителями закона и никем более. Каждый благочестивый человек был их врагом, и если кто-то заговаривал о свободе, под этим понимали вседозволенность. Тогда даже не мыслилось, что шариат может быть законным образом перекроен. Теперь же, особенно за последние десять лет, значительная часть благочестивых и юридически мыслящих людей встала на сторону либеральных взглядов, и были предприняты серьезные попытки примирить стремление к усовершенствованию с несгибаемой преданностью исламу.

Таким образом сформировалась истинно либеральная партия, в ряды которой входят не просто политические интриганы привычного для Европы типа Мидхата-паши, но люди искреннего благочестия, которые хотели бы внедрить моральные и политические реформы в практику мусульман. В их программу входит сделать религиозную практику более суровой, одновременно расширяя ее основы, освободить интеллект верующих от схоластических оков и в то же время более строго соблюдать высший нравственный закон Корана, которым столь долго и столь странно пренебрегали. В этом они поразительно похожи на «реформаторов» христианства; и некоторые обстоятельства, породившие их, настолько аналогичны тем, с которыми Европа столкнулась в XV веке, что невозможно не провести в уме параллель, ведущую к убеждению, что ислам тоже выработает для себя Реформацию.

Двумя главными двигателями религиозной реформы в Европе были нищета бедняков и всеобщее распространение знаний. В настоящее время трудно вообразить, сколь плачевным было общее состояние европейского крестьянства во времена Людовика XI во Франции и Фридриха III в Германии. Постоянные войны и почти столь же постоянный голод, всеобщая ненадежность условий жизни, зависимость подавляющего большинства бедняков от капризных покровителей, чудовищный рост коррупции и распущенности в правящих классах и бессилие управляемых добиться правосудия, а главное — раболепное попустительство религии, которая должна была защищать их, в ежедневно наблюдаемых политических беззакониях, — все эти вещи, будоража сердца людей, заставляли их вопиять против существующего порядка церковной дисциплины и склоняли к Реформе. С другой стороны, как мы все знаем, изобретение книгопечатания привело к тому, что люди стали читать, а открытие Нового Света — путешествовать. Более того, в XV веке османские турки, бывшие тогда непреодолимой силой, вторгались в Европу, и возникли новый элемент соприкосновения с внешним миром и новый страх. Христианство в то время определенно находилось в опасности политического уничтожения — или воображало себя таковым, — и опасения набожных людей в Центральной Европе пробудились к живому осознанию надвигающегося зла от мысли, что это, возможно, еще одна кара Божья.

Я не стану натягивать эту параллель дальше, чем она того заслуживает, однако осмелюсь предположить, что причины, в некоторой степени аналогичные этим, ныне действуют среди мусульман все еще независимых государств ислама и направлены в схожую сторону. Мусульманское крестьянство, особенно в Османской империи, несчастно, оно осознает это и тщетно взывает к своей религии с тем, чтобы она защитила его от правителей, как в прежние дни. Оно обнаруживает, что весь их мир прогнил — что закон ежедневно попирается теми, кто должен его защищать; что беззакония тех, кто разоряет их, постоянно покрываются попустительствующим корпусом улемов; что для всех практических целей правосудия и милосердия религия отреклась от своих претензий на руководство и управление. Они также узнали благодаря общению с чужеземцами и в городах — из газет, которые они ныне с жадностью читают, — что так было не всегда, и что рабство не является естественным состоянием человека, а покорность злу — истинной позицией религии, и они видят во всем переносимом ими страдании надругательство над лучшим законом ислама. Меня сильно поразило, когда в прошлом году египетские крестьяне объяснили более легкие налоги, которыми они тогда пользовались, тем фактом, что их новый правитель был «человеком, боящимся Бога».

В то же время просвещенные круги потрясены и встревожены политическим упадком ислама и теми еще более серьезными опасностями, которые нависли над ним. Они приписывают их безудержному злу и коррупции, которыми долгое правление Константинополя пропитало все слои общества, даже за пределами его собственных территориальных границ. Они жалуются теперь, что были введены в заблуждение, и верят, что гнев небес постигнет их, если они не исправят свои пути. Во всем этом, повторяю я, есть нечто от того духа, который некогда подтолкнул христиан к исследованию основ, на которых покоилась их вера, и истинной природы закона, мирившегося со столь великой коррупцией.

Не следует также полагать, будто какая-либо часть этого недовольства объясняется пока что упадком веры, подобным тому, свидетелями которого мы являемся сегодня среди нас самих. Ислам до сих пор едва ли обнаруживает хоть малейший след безверия. Мусульманин наших дней, каково бы ни было его положение в обществе, верит с такой же абсолютной верой, с какой верил христианин в только что упомянутый период. За исключением то здесь, то там встречающегося фальшивого неофита или, что случается крайне редко, европеизированного неверного современного типа, не существует такого явления, как мусульманский скептик, то есть мусульманин, который не верит в божественную миссию Мухаммада. Он может пренебрегать любым долгом своего вероисповедания, быть виновным во всяком преступлении, преступить каждый закон — он может быть худшим и наиболее развращенным из людей — или, с другой стороны, он может перенять язык и в известной степени образ мыслей Европы и, что еще реже, даже стать насмещником и богохульником; тем не менее я не думаю, что в глубине души он стал хоть капельку менее твердо верить в то, что Коран — это книга истины, или в то, что в день суда он окажется среди тех, кто избежал Геенны благодаря своему явному признанию Бога и Его апостола.

Мне доводилось слышать странные истории в подтверждение этого от людей, в честности которых я не мог сомневаться, и о лицах, которых знал весь мир. Так, один человек, находившийся при Фуаде-паше, самом европеизированном из османских дипломатов, в его последние дни в Ницце, уверяет меня, что все его время уходило на чтение Корана наизусть. Другой, которого называли Вольтером ислама, совершал свои молитвы и земные поклоны с скрупулезной регулярностью, всякий раз оставаясь наедине с собой; а третий, столь же печально известный как скептик, умер от религиозного помешательства. Все те, кто тесно общался с мусульманами, также не могли не поразиться глубокой покорности, с которой даже легкомысленные и нерелигиозные люди переносят жизненные невзгоды, и стойкости, с которой они обычно встречают свой конец; тому великому множеству людей, которых они видят регулярно молящимися и постящимися и которые при случае, с огромным риском и жертвами, совершают хадж; всеобщему отсутствию сквернословия и тому факту, что исповедание религии никогда не преподносится с извинениями, как у нас, и не встречает в каком-либо обществе насмешек. Все это, возможно, само по себе не является доказательством веры, ибо лицемеры везде получают свою награду, но сам факт лицемерия доказывает, что общий дух есть дух открытого исповедания веры.

Истинно набожные люди, несомненно, редки, но там, где мы их находим, очевидно, что их вера пронизывает их жизнь столь же строго, сколь и жизнь благочестивых людей среди нас самих. Вероятно, в Европе было бы трудно указать на людей, которые в миру — я не говорю об эклезиастиках или лицах в религиозных санах — ведут более прозрачно религиозную жизнь, чем это делают благочестивые мусульмане высшего класса, которых можно встретить почти в любом восточном городе, или на людей, которые более точно следуют идеалу, предлагаемому их вероучением. Сомневаться в искренности и даже, в определенном смысле, в святости таких лиц означало бы сомневаться во всякой религии. Во всяком случае, общеизвестно, что вера Мекки по-прежнему остается живой верой огромной части человечества, правилом их жизни и объяснением для них всего их существования. Нет никаких признаков того, что она перестала быть живой верой.

Также, размышляя о ее будущем, непредубежденному английскому уму непросто избежать признания того, что для любых целей рассуждения мусульманское вероучение следует рассматривать не как тщетное суеверие, а как истинную религию, истинную постольку, поскольку она является формой поклонения тому единому истинному Богу, в которого Европа, несмотря на свой современный разум, все еще верит. Как таковая она имеет право на то доверие, которое мы можем оказывать истинным религиям с долгой жизнеспособностью; и признавая вечную истину христианства для самих себя, мы можем испытывать искушение поверить в то, что в арабском уму, если ни в каком другом, ислам также окажется вечным.

В своей простейшей форме ислам был лишь выразительным возобновлением извечного вероучения семитов, и до тех пор, пока в мире остается чистая семитская раса, откровение Мекки можно ожидать видеть необходимым звеном в их традиции. Никакие современные научные аргументы вряд ли способны повлиять на убежденность Аравии в том, что Бог в разное время и в разных местах говорил с человеком устами Своих пророков; и среди этих пророков Мухаммад всегда будет самым заметным, потому что он является наиболее ярко выраженным национальным пророком. Также закон ислама — я говорю не просто о шариате в том виде, в каком мы видим его сейчас, — всегда останется их законом, потому что он является кодификацией их обычая, а его политическая организация — их политической организацией, потому что она основана на практике, ровесницы их истории.

Наконец, семитское мышление представляет собой сильную закваску, которая повсюду пропитывает умы наций, пусть и чуждых, если они однажды приняли ее; и ее нелегко изгнать. Мы видели в Европе, даже в Англии — стране, никогда не входившей в физический контакт с Аравией, — как долго арабская мысль, отфильтрованная через Францию и Испанию до наших берегов, доминировала в наших идеях. Рыцарство, понятие чисто бедуинское, едва ли еще вымерло среди нас. Романтика, порождение доисламской Аравии, все еще остается обычным мотивом наших поступков, и наши поэты выражают ее до сих пор, пренебрегая классическими образцами, в рифмованном стихе Йемена. Масса нашего народа по-прежнему молится Богу Авраама и обращается лицом на восток, к той земле, которая приходится Аравии сводной сестрой, Святой земле евреев.

Если же мы, являющиеся простыми чужеземцами, находим невозможным избежать этого тонкого влияния, то каково же оно должно быть для тех народов, полностью или наполовину арабских, которые веками были пропитаны исламом, квинтэссенцией арабской мысли? Кто определит срок его силы и скажет, что оно не способно обновиться и жить? «Выпустите, — говорит известный английский писатель, бывший также известным английским государственным деятелем, — великую мысль, как вы делали это прежде, с горы Синай, из селений Галилеи, из пустынь Аравии, и вы вновь сможете перекроить все институты людей, изменить принципы их действий и вдохнуть новый дух в размах их существования».

Но я не должен растворяться в общих рассуждениях или забывать, что пишу для практичных англичан. Говоря точнее, я вижу два пути, которыми ислам, вероятнее всего, попытается обновить свою духовную жизнь, и два различных направления мысли, которым, в зависимости от внешних обстоятельств, от него можно ожидать следовать: первое — бурное и едва ли долговечное, второе — истинное решение его судьбы.

Среди народных верований ислама — и это верование общее для каждой секты, шиитской и абадитской, а также суннитской — существует следующее: в последние дни мира, когда сила почитателей Бога ослабнет и их вера испортится, восстанет лидер, который возродит судьбы истинных верующих. Он начнет с того, что очистит землю от несправедливости, сражаясь с угнетателями везде, где бы он их ни нашел, будь то мусульманин или неверный, и он обучит людей совершенному закону, который они забудут, и будет править в исламе вместо их халифа, именуемый Махди, или проводник. К этому некоторые добавляют, что он внезапно появится в каком-нибудь отдаленном уголке земли, что он направится к Мекке, что повсюду кровь мусульман прольется как вода и что он войдет в Мекку, когда улицы будут залиты кровью. В поддержку этого пришествия Махди существует множество преданий, которые улемы считают аутентичными. Так, передается со слов Абдаллаха ибн Масуда, что он слышал, как Пророк сказал: «Когда останется лишь один день из дней земли, Бог продлит этот день и пошлет из моего дома человека, носящего мое имя и имя моего отца (Мухаммад ибн Абдаллах), и он очистит землю от несправедливости и наполнит ее тем, что право». То же самое слышали также Али ибн Абу Талиб, зять Пророка, и Хазифа ибн аль-Яман, который рассказывает, что это пророчество было произнесено Мухаммадом в одну пятницу во время хутбы, или проповеди, в Медине. Салман аль-Фариси, другой свидетель, заявляет, что впоследствии он приблизился к Пророку, встал перед ним и спросил его: «Из какого же из твоих потомков, о Посланник Божий, будет Махди?» И Пророк ответил, протягивая руку к своему внуку Хусейну: «Из этого ребенка он придет».

Помимо этого всеобщего убеждения, которое, хотя и не является непреложным догматом их веры, обще для всех мусульман, шииты, всегда склонные преувеличивать и приукрашивать, утверждают, что обязанность Махди не ограничивается обучением, руководством и очищением закона, но также он должен отомстить за кровь имамов, пролитую несправедливо; и они цитируют в поддержку этого предание от Али ибн Абу Талиба, который так обратился к своему сыну Хусейну, тому самому, который впоследствии принял мученическую смерть в Кербеле: «Клянусь тебе, о сын мой, — сказал он, — клянусь душой моей, и моим потомством, и Кербелой, и ее святилищем, что настанет день, когда наши бороды будут обагрены кровью. И я клянусь, что после этого Бог воздвигнет человека, Махди, который встанет на наше место, владыку человечества. Именно он отомстит за нас, мало того, он отомстит и за твою кровь, о Хусейн. Поэтому прояви терпение. За кровь одного человека он прольет кровь тысячи; и он не пощадит тех, кто помогал нашим врагам».

Шииты также говорят, что этот Махди не будет новым лицом, но что он уже живет во плоти, являясь не кем иной, как двенадцатым и последним из их признанных имамов, родившимся в 260 году хиджры, которого звали Мухаммад ибн аль-Хасан, Абул Касим, Аль-Махди, Владыка Повеления и Владыка Времени; и который еще ребенком исчез из мира, сохранив тем не менее свою власть. Они ожидают этого Махди, когда турецкое правление придет в упадок. Совершив свою месть и восстановив справедливость, он будет править в течение неопределенного периода времени, после чего явятся также Иисус, сын Марии, и апостол Мухаммад — явление, которое возвестит конец света. [16]

Поэтому представляется чрезвычайно вероятным, что из религиозного брожения, которое мы наблюдаем сегодня в Африке, появится некий энтузиаст, который объявит себя этим Махди и возглавит активное движение за реформы. Действительно, уже появились две такие фигуры: одна в Триполи, о которой я много слышал год назад и которая, как говорят, сейчас марширует на соединение с защитниками Кайруана, а вторая — совсем недавно в Судане. Нетрудно вообразить, какого рода реформацию стал бы проповедовать такой вдохновенный Руководитель. Воистину его роль предначертана ему в только что процитированных пророчествах. Он очистил бы землю от несправедливости мечом и, порвав со всякой властью, кроме авторитета Корана, попытался бы возродить царство небесное по модели воинствующего ислама. Это было бы повторением, но в гораздо больших масштабах, вахабитского движения XVIII века и, имея более широкую базу операций в огромных фанатичных массах Северной Африки, могло бы достичь гораздо более значительных результатов.

Даже не претендуя на ранг вдохновенного руководителя, человек ревностный и с характером в нынешний кризис наверняка смог бы легко убедить маликитских арабов реформировать свою нравственную практику, если потребуется, вплоть до аскетизма, доказав им, что тем самым они вернут себе господство в оружии. На этой основе реформация была бы легкой; но она была бы аналогична реформации гуситов и анабаптистов в Европе, а не истинной церковной реформации, последовавшей за ними, и вряд ли оказалась бы всеобщей или долговечной.

Мне довелось слышать, как один весьма выдающийся алим описывал качества того, кто стал бы проповедовать подобную реформацию: «Человек, — сказал он, — который попытается убедить нас реформироваться, должен в первую очередь происходить из хорошо известного рода. Он должен быть либо принцем, либо шерифом, либо наследственным святым. Это защитило бы его от первых личных нападок на почве мнимого нечестия. Во-вторых, он должен быть арабом, владеющим чистым языком Корана, ибо арабские улемы не стали бы слушать варвара; и он должен обладать властным красноречием. Реформатор должен прежде всего быть проповедником. В-третьих, он должен быть глубоко образованным, то есть сведущим во всех тонкостях закона и во всем, что было написано в комментариях к Корану; и он должен обладать живым умом, чтобы в споре иметь возможность постоянно противопоставлять авторитет авторитету, цитату цитате. Обладая этими тремя качествами, а также мужеством и благословением Божьим, он может вести нас туда, куда пожелает».

Главными препятствиями для реформации подобного рода стали бы, однако, не начало дела и не исключительно моральные трудности. Полная программа Махди требует завоевания им Мекки; а сухопутная дорога туда для африканского реформатора заблокирована Египтом и Суэцким каналом. Так что, если только ему не удастся переправиться через Красное море через Абиссинию (вторжение, которое, между прочим, исполнило бы другое древнее пророчество, гласящее, что «слоны и их спутники», абиссинцы, однажды завоюют Хиджаз), он не сможет осуществить свою миссию. Равным образом, за исключением роли союзника против турка, фанатичный реформатор не нашел бы сейчас большого сочувствия в самой Аравии. Арабы полуострова уже прошли через свою пуританскую реформацию, и среди них началась сильная реакция в пользу либеральной мысли. Они по-прежнему выступают за реформы, но иного рода, нежели те, что проповедовал Абд аль-Ваххаб; и сомнительно, чтобы новый воинствующий ислам нашел среди них много сторонников.

Единственным ярым сторонником подобных взглядов в наши дни среди истинных арабов в Аравии является престарелый шериф Абд аль-Муталлиб, ставленник султана, который действительно не щадил усилий с момента своего назначения в Мекке, чтобы разжигать рвение северных африканцев. Будучи вахабитом в юности, он остается яростным пуританином; и вполне возможно, что, если он проживет достаточно долго (говорят, ему девяносто лет), он сможет породить ответное рвение в Аравии. Но в настоящее время масса арабов в Хиджазе, как и в Неджде и Йемене, занята более гуманными идеями. Главными сторонниками Абд аль-Муталлиба в Мекке являются не его соотечественники, а индийская колония — многие из них потомки сипайских беженцев, бежавших туда в 1857 году и пользующихся репутацией самых фанатичных среди всех ее жителей. Истинные арабы восстали против его власти.

Кроме того, маловероятно, чтобы какое-либо провозглашение пуританской реформы нашло поддержку среди северных рас Азии, которые сплошь погрязли в грубом чувственном наслаждении и суевериях; в то время как от Константинополя можно ожидать противодействия любым реформам вообще. Вахабизм, распространившись по Южной Азии, никогда не завоевывал плацдарма севернее Сирии и в конце концов разбился о коррумпированную ортодоксию Константинополя. Так же произошло бы и теперь. Абдул-Хамид, несмотря на свое усердие в исламе, увидел бы в проповеди нравственной реформы лишь новую ересь; и, как мы видели, миссия Махди направлена против всякого дурного правления, причем правление султана и халифа — не исключение. Так что, если только Абдул-Хамид открыто не встанет во главе воинственного движения в Африке и тем самым не опередит соперника, он вряд ли долго будет оказывать ему свою преданную поддержку. Уже наблюдаются симптомы того, что он с подозрением относится к событиям в Тунисе, и при первом же объявлении вдохновенного реформатора он, я полагаю, без колебаний выступит против него. Я расцениваю турецкие военные подкрепления в Триполи в такой же степени как предосторожность против арабской реформы, как и против неверной Франции.

Пуританство на воинственной основе, даже если оно проповедуется самим Махди, вряд ли могло бы стать всеобщим или долговечным, и его лучшим результатом стало бы, вероятно, то, что после преходящего всплеска энергии, который пробудил бы мысль ислама и обновил его духовную жизнь, его место занял бы более гуманный дух, как в Аравии, и привел бы к более прочной, поскольку более рациональной, реформе.

Но я не имел в виду такую пуританскую реформацию, когда выражал свое убеждение, что ислам в конце концов добьется своего спасения, и я также не считаю необходимым, чтобы он нашел какого-то deus ex machinâ в виде вдохновенного руководителя, который указал бы ему дорогу. Его реформация на самом деле уже началась и может быть постепенно доведена до своих полных результатов без каких-либо насильственных средств и в прогрессивном, а не реакционном духе. Только это может быть истинным путем, ибо законом для наций и вер, не менее чем для отдельных лиц, является то, что они не могут по-настоящему вернуть свои прожитые годы назад и что все благотворные изменения для них должны вести к новым условиям жизни, а не к старым — к большему знанию, а не к меньшему — к свободе мысли, а не к ее порабощению. И нет ничего в истинных принципах ислама, что делало бы такой прогресс неестественным решением его судьбы.

Мусульманство в период своего становления и в течение многих веков после своего рождения было сугубо рационалистическим вероучением; и именно благодаря разуму, а также вере оно впервые достигло своих духовных триумфов. Если мы исследуем его основы и раннюю историю, мы действительно должны это признать. Коран, о котором мы привыкли говорить как о письменном кодексе мусульманского закона, в действительности не является юридическим учебником, по которому живут мусульмане. В лучшем случае он четко провозглашает определенные религиозные истины: единство Бога, доктрину наград и наказаний в загробной жизни и откровение о требованиях Бога к человеку. Псалмы, многие из которых возвышенны, занимают большую часть его глав; обещания блаженства верующим и уничтожения неверным идут следом; затем традиционная история откровения в том виде, в каком оно было распространено среди семитской расы; и лишь в более поздних главах, да и то неясно, появляется что-то, что можно должным образом классифицировать как закон. И тем не менее закон является сутью ислама и был ею с самого его основания как социального и религиозного строя; и очевидно, что именно ему, а не догматическому богословию Корана, ислам обязан своей великой и долгой карьерой триумфов в мире.

При этом данный закон не был, подобно Корану, спущен в готовом виде с небес. Сначала он был немногим большим, чем подтверждение общего обычая Аравии, хотя и дополненным и исправленным откровением, но основанным на существующих правилах правильного и неправильного. Однако, когда в первое десятилетие своего существования ислам вышел из пределов Аравии и, охватив чужеземную цивилизацию, оказался лицом к лицу с новыми условиями жизни, простой обычай перестал быть достаточным руководством; и, поскольку голос прямого откровения смолк, верующие были вынуждены полагаться на собственный разум, дабы тот направил их в том, как им поступать. Откровение тем не менее оставалось основой их рассуждений, а учение их великого лидера — оправданием каждого нового развития закона по мере того, как возникали требующие этого случаи. Коран цитировался везде, где только можно было найти цитату, а где это не удавалось, призывалось предание. В первую очередь консультировались со сподвижниками Пророка и свободно цитировали их воспоминания о его изречениях и поступках; впоследствии же, когда и они ушли, их место заняли сподвижники сподвижников, которые в свою очередь стали предметом цитирования.

Таким образом, посредством утонченного процесса сравнения и рассуждения, выработанного на протяжении многих поколений, мусульманский закон в том виде, в каком мы его видим, постепенно строился до тех пор, пока в третьем веке ислама он не был воплощен по приказу халифа в письменный кодекс. «Факх ад-дин» и «Факх аш-шериат» Абу Ханифы, ученого мужа, которому была поручена эта обязанность, стали первой попыткой облечь в рациональную форму плавающее предание верующих и составить дайджест существующей юридической практики. Он и его современники исследовали и привели в порядок накопившееся богатство авторитетов, на которых покоился закон, и, беря одни изречения отцов ислама и отвергая другие, основали на них школу учения, которая с тех пор служит основой мусульманской юриспруденции.

Кодекс Абу Ханифы, однако, по-видимому, не предназначался в момент его составления служить абсолютным и окончательным выражением всей законной практики для верующих. Он включал огромное количество преданий, которые либо вообще не использовались его составителем, либо находились в таком противоречии друг с другом, что с равной логичностью из них можно было вывести противоположное толкование. Абу Ханифа скорее цитировал и рассуждал, чем выносил окончательные решения; и до тех пор, пока арабский ум продолжал занимать главенствующее положение в исламе, процесс эволюции через рассуждения продолжался.

Ханафитский кодекс был дополнен более поздними алимами — Маликом, аш-Шафии и Ибн Ханбалом, и даже другими, чье учение впоследствии было отвергнуто; и все это делалось с явным намерением приспособить закон еще больше к прогрессивным потребностям верующих, и все следовали принятому процессу отбора, толкования и рассуждения на основе предания. Эти кодексы были превосходны для тогдашних условий жизни; и даже теперь, везде, где эти условия остались неизменными, они вполне достаточны для целей хорошего управления и регулирования социального поведения. Тем не менее они были бы лишь промежуточными остановками на пути мусульманского законодательства, если бы судьбы ислама навсегда остались в руках его первых основателей.

К сожалению, примерно в XI веке нашей эры в советах арабских улемов стала давать о себе знать новая и неблагоприятная тенденция, которая, мало-помалу завоевывая позиции, наконец преуспела в том, чтобы остановить поток интеллектуального прогресса у самого истока. Татарин, впервые появляющийся тогда в мусульманской политике, хотя и сильный в военном отношении, с трудом воспринимал новое. У него не было привычки к размышлениям, и, приняв ислам, он не видел необходимости в дальнейших спорах по его поводу. Язык Корана и преданий был для него закрытой наукой, а мыслящий интеллект араба, чье владение он вторгся, служил ему постоянным упреком. Он не осмеливался подвергать свое варварское достоинство риску в битве умов, занимавшей школы; и потому укрепился в своем невежестве за валом догматической веры. Будучи не в силах сам развивать закон, он слепо вцепился в то, что нашел готовым под рукой. Кодекс Абу Ханифы показался ему совершенной вещью, и он сделал его пределом своего юридического разума. Затем, постепенно завладев всей полнотой власти, он объявил дальнейшие знания греховными и фактически закрыл школы. Его военные триумфы в XVI веке предрешили интеллектуальную судьбу ислама, и с того дня и до наших дней никакой свет дискуссий не озарял мусульманскую мысль ни в одном из старых центров ее интеллекта. Разум, око ее веры в ранние времена, оказался наглухо закрыт — а по мнению многих, и ослеплен.

Лишь в нынешнем поколении и перед лицом тех опасностей и невзгод, которым подвергается ислам, вновь было обращено к интеллектуальным методам; и именно в тех регионах ислама, где арабская мысль сильна сильнее всего, мы обнаруживаем сегодня самые надежные признаки возвращения ментальной жизни. Современная Аравия, где бы она ни вступала в контакт с тем, что мы называем цивилизацией мира, показала себя готовой и способной посмотреть ей в глаза; и теперь она серьезно берется за решение проблемы собственного положения и положения своего вероучения по отношению к ней.

В Северной Африке цивилизация на мгновение предстает перед ней лишь как враг; но там, где ее интеллект остался незатуманенным чувством политической несправедливости, она доказала свою способность не только понимать лучшую мысль Европы, но и сочувствовать ей как близкой по духу своей собственной. Так, в Каире, теперь, когда влияние Константинополя частично устранено, мы находим арабских улемов быстро усваивающими высшие принципы нашей европейской мысли и прививающими к своей слабой нравственной практике некоторые из лучших черт нашей морали. Египет ищет юридические средства для всеобщей религиозной терпимости вовсе не ценой мнимого достоинства, как турки, и его ведущие люди начинают реформировать свою семейную жизнь и даже, в некоторых случаях, перенимать практику моногамии не под каким-либо давлением извне, а единственно под воздействием собственного разума. Истина, по-видимому, заключается в том, что сегодня в их умах совершается тот же процесс, который некогда происходил с их предками. В VIII веке арабы, столкнувшись с греческой философией, усвоили ее естественным путем своих рассуждений в тело собственных верований; и теперь, в XIX веке, они усваивают чужеземную мораль в собственную систему нравственности.

Не только в Египте — в Омане и Аравийском полуострове в целом существует подлинное чувство сердечности между мусульманином и его христианским «гостем». Отмена рабства на Занзибаре была уступкой европейскому мнению по меньшей мере в той же степени, что и европейской силе; и признается моральное сочувствие между мусульманским и христианским государствами, которое основано на общем понимании права и справедливости. У меня есть веские основания полагать, что, если бы народ Йемена добился освобождения от Константинополя, среди них обнаружилось бы то же гуманное чувство; и я знаю, что оно существует в Неджде; в то время как даже в Хиджазе, который обычно считается рассадником религиозной нетерпимости, я нашел все истинно арабское в населении столь же либеральным. При покойном великом шерифе, считавшемся жертвой Абдул-Хамида, эти идеи стремительно завоевывали позиции; и если бы не его преждевременный конец, я имею авторитетное свидетельство заявить, что мусульманская Святая земля ныне была бы открыта для европейских сношений, а рабство или по крайней мере работорговля — там отменены.

Следовательно, есть основания надеяться, что, если бы арабская мысль снова восторжествовала в исламе, ее тенденция была бы направлена в сторону более широкого и либерального прочтения закона и что со временем могло бы произойти истинное примирение с христианским миром, а возможно, и с христианством. Большая трудность, которая при текущем положении дел осложняет реформу, заключается в следующем: шариат, или письменный кодекс законов, по-прежнему остается в ортодоксальном исламе непререкаемым авторитетом. Сам по себе закон превосходен и как таковой заслуживает преданности честных и богобоязненных людей; однако по некоторым пунктам он непримирим с современными потребностями ислама, и его нельзя изменить законным путем.

Когда он создавался, никто и не предполагал, что мусульмане когда-либо окажутся подданными христианской державы или что мусульманскому государству когда-либо придется приспосабливаться к христианским требованиям в своей внутренней политике. В нем также предполагалось главным образом состояние войны, и он принимал рабство и наложничество как естественные сопутствующие явления войны. В нем не понимали, что когда-нибудь исламу придется жить в мире со своими соседями, если он вообще хочет жить, или что общие моральные требования мира будут оказываться на него с такой силой, что сами высшие инстинкты мусульман почувствуют необходимость ограничить его старую и довольно варварскую вольность в отношении брака и развода. Тем не менее эти вещи произошли или происходят стремительно; и лучшие мыслители в исламе теперь признают, что изменения в указанном направлении рано или поздно должны быть сделаны. Только они настаивают на том, чтобы эти изменения совершались законным путем, а не навязывались им через попрание закона.

Все, чего они хотят, — это законный авторитет для изменений. Но такого авторитета не существует ни в османском султане, ни в шерифе, ни в каком-либо шейх аль-исламе, муфтии или органе улемов в мире. Никто из них не смеет всерьез вмешиваться в закон. Нет даже единого общепризнанного трибунала, к которому все мусульмане могли бы обратиться со своими сомнениями по поводу правильного прочтения закона и разрешить свои споры. Фетва, или мнение, — это все, что может быть дано, и она применяется только в той стране, где издается. Фетва этого великого алима в одном мусульманском государстве может быть отменена фетвой другого в ином государстве. К шейх аль-исламу в Константинополе можно апеллировать через муфтия в Мекке или Каире, или к этим последним, возможно, через Бухару. Ни один из них абсолютно не превосходит остальные. Так, во время моего пребывания в Джидде туда прибыла делегация мусульман из Бенгалии, направлявшаяся в Мекку за фетвой по спорному вопросу о том, дозволено ли верующим носить европейскую одежду или нет. Предварительная фетва была запрошена в Константинополе, но делегация осталась недовольна, заявив, что тамошнему шейх аль-исламу нельзя доверять и что они предпочитают мекканского муфтия. Таким образом, юридически мыслящие мусульмане, которые хотели бы найти путь к улучшению, постоянно сталкиваются с правовым барьером — отсутствием авторитета. При текущем положении дел от этого нет лекарства.

Однако среди ученых мужей начинает укореняться мнение, что законный выход однажды может быть найден в возвращении халифату того, что они называют «саут аль-хай», живым голосом ислама, который в его первый период и вплоть до уничтожения династии Аббасидов Хулагу принадлежал преемникам Пророка. Достоверно известно, что в первые четыре правления Абу Бакра, Умара, Османа и Али такая живая законодательная власть предоставлялась халифам; и они по собственному авторитету по своему усмотрению изменяли еще не написанный закон.

Так, рассказывается об Абу Бакре, что в одном случае он отменил закон, называемый «мота», хотя тот был основан непосредственно на некоторых положениях Корана, объявив его несоответствующим лучшему преданию; и что Али снова отменил это решение, которого тем не менее придерживались сунниты. Позже омейядские и аббасидские халифы также осуществляли это право законодательства через заместителей; именно от их имени муджтахиды, Абу Ханифа и остальные, создавали свои первые кодексы законов; и до самого конца слова их уст воспринимались верующими как в некоторой степени вдохновенные изречения.

Лишь когда священная должность перешла из священного и легитимного Дома, это чувство благоговения исчезло, и живой голос халифа перестал учитываться в исламе. Османский завоеватель, приняв на себя титул амир аль-муминин, не рискнул претендовать на власть учить, да и мусульмане не стали бы слушать такие претензии. Дом Османа с самого начала погряз в унизительных пороках и был слишком необразован, чтобы учить. Рассказ Бертрана де ла Брокикьера в XV веке о дворе и нравах «великого турка» очевидно не содержит преувеличений; и в его свете легко понять, насколько невозможным было для арабских улемов связать идею вдохновения хоть каким-то образом с такими особами, какими тогда были султаны. По сути, «саут аль-хай» не заявлялся Селимом и никогда не предоставлялся его потомкам.

Недостаток некоторого авторитетного голоса тем не менее с каждым днем все более ощущается ортодоксальными мусульманами; и мне кажется несомненным, что в той или иной форме он в скором времени будет возвращен к всеобщему признанию. Абдул-Хамид, чьи духовные амбиции я описал, совсем недавно велел официально составить юридическое изложение своих халифских прав, и оно включает в себя это право «саут аль-хай»; [17] и хотя маловероятно, что верующие на исходе его правления наделят Дом Османа столь возвышенной прерогативой, весьма вероятно, что, когда будет найден более легитимный носитель этого титула, ему будут уступлены все права священной должности. Тогда юридическая трудность будет наконец преодолена. Мертвая рука закона перестанет быть мертвой, но будет вдохновлена живым голосом и волей.

Раз уж мы воображаем многое, мы можем вообразить и это: наш халиф из курейшитов, избранный верующими и обосновавшийся в Мекке, приглашает улемов каждого края на совет во время паломничества и там, назначив нового муджтахида, предлагает им определенные изменения шариата как вещи, необходимые для благополучия ислама и выводимые из предания. Никакая точка вероучения никоим образом не должна быть затронута, только закон. «Факх ад-дин» вряд ли потребует каких-либо изменений. «Факх аш-шериат» в некоторых главах придется переписать. Кто может сомневаться в том, что Умар или Харун, будь они живы в настоящее время, санкционировали бы такие изменения или что верующие их дней приняли бы их как необходимые и законные проявления коранического учения?

Было бы интересным занятием продолжить это исследование дальше и посмотреть, как оно могло бы быть реализовано в деталях. Вопиющей необходимостью цивилизованного ислама является законный modus vivendi с Европой и такая адаптация его закона в тех пунктах, на которых настаивает Европа, которая была бы достаточна для предотвращения конфликта. Очевидно, что христианам, живущим по мусульманскому закону, теперь должно быть предоставлено юридическое равенство, а мусульманам, живущим под христианским правлением, напротив, должно быть разрешено соответствие в определенных пунктах чужеземному закону.

Кроме того, рабство должно тем или иным способом быть признано незаконным, а к браку, наложничеству и разводу должно быть применено более строгое толкование коранического разрешения. В том, что все эти изменения могут быть логично осуществлены посредством процесса рассуждения на основе предания и расширения или минимизации толкования Корана, никто не должен сомневаться, кто помнит, какие фетвы уже были даны по этим самым пунктам некоторыми улемами Аль-Азхара. В настоящее время эти решения неудовлетворительны для верующих в целом, потому что лица, их издающие, не имеют признанных полномочий на натяжку закона, но при наличии полномочий те же решения встретили бы всеобщее одобрение. По крайней мере, таков отпечаток современного мусульманского мнения, оставленный у меня моими беседами с мусульманами. Было бы интересно проработать эти пункты, и я надеюсь когда-нибудь получить возможность сделать это, но в настоящее время у меня нет ни времени, ни знаний, достаточных для этой цели. Я должен довольствоваться тем, что предложил метод; я не могу проработать детали реформации.

Тем не менее, чтобы дать представление о том, какого рода материал в преданиях ищут реформаторы, я приведу документ, который циркулировал прошлой весной среди улемов Аль-Азхара. Он выдается за текст первого договора Пророка с христианами Аравии, хотя я не ручаюсь за его аутентичность, и гласит следующее:

«Завет Божьего Апостола, Мухаммада, с христианским народом, его монахами и епископами». — (625 г. н. э.)

«Мухаммад, Посланник Божий, посланный с вестью мира ко всему человечеству, диктует слова этого завета, дабы дело Божие стало письменным документом между ним и народом Христа.

Тот, кто соблюдает этот завет, да будет назван истинным мусульманином, достойным религии Божией, а тот, кто отступает от него, да будет назван врагом, будь он царь или подданный, великий или малый.

В этом я поклялся: я буду ограждать их земли своими всадниками, и пехотинцами, и союзниками по всему миру; и я буду заботиться об их безопасности и безопасности их храмов, их церквей, их молелен и их монастырей, и мест их паломничества, где бы я их ни нашел, будь то на суше или на море, на востоке или на западе, на горе или на равнине, в пустыне или в городе. Там я стану за ними, чтобы никакое зло не коснулось их, и последователи мои защитят их от зла. Таков мой завет с ними. Я освобождаю их во всех делах, в которых освобождены мусульмане. Я также повелеваю, чтобы никто из их епископов не был изгнан со своей кафедры, и чтобы ни один христианин не был принужден оставить свою религию, и чтобы монах не был изгнан из своего монастыря, а отшельник — из своей кельи. Моя воля такова, чтобы ни одно из их святых зданий не было разрушено или отобрано у них под мечети моими людьми или для их жилищ. Всякий, кто презирает это повеление, виновен перед Богом и презирает завет Его Апостола. Всех монахов и епископов, и подданных их, я объявляю свободными от подати, за исключением той, что они принесут по своей доброй воле. И христианские купцы, ведущие дела на море, или ныряющие за жемчугом, или работающие на рудниках в поисках золота, серебра или драгоценных камней, даже богатые и могущественные, не должны платить более двенадцати драхм ежегодного налога. Это касается тех христианских купцов, которые живут в Аравии; путешественники же и странники в этой земле освобождены от него. Равным образом те, у кого есть земли и сады, приносящие плоды, и поля для зерна, должны платить не больше того, что они в силах принести.

И от людей, которым я дал свое слово, не потребуется сражаться за себя. Но мусульмане будут защищать их, не требуя от них ни оружия, ни провианта, ни лошадей для войны, кроме того, что каждый пожелает принести. Если же кто-то принесет деньги или поможет мусульманам в войне, это должно быть признано с благодарностью.

И таково мое повеление. Ни один мусульманин не должен притеснять последователя Христа; и если он спорит с ним, то это должно происходить с хорошими манерами. И если христианин причинит кому-либо зло, обязанностью мусульман будет остановить мстителя и примирить их, уплатив выкуп, если зло требует выкупа. И мое желание состоит в том, чтобы христиане не пренебрегались моими последователями, ибо я дал им свое слово перед Богом, что они будут равны мусульманам в моих глазах, разделяя все и участвуя во всем вместе с остальными. И в их браках они не должны быть тревожимы. Ни один мусульманин не должен говорить христианину: «Отдай мне твою дочку», — и не должен брать ее без его согласия. И если христианская женщина станет рабыней мусульманина, он будет обязан по этому завету оставить ей ее религию, и он не должен принуждать ее к неповиновению ее религиозным лидерам. Таково повеление Божие, и всякий, кто отречется от него и не подчинится, да сочтет Бог его лжецом.

Более того, обязанностью моих последователей будет восстанавливать церкви христиан, оказывая им эту услугу не как долг, а ради Бога и ради соблюдения завета, данного им Посланником Божиим.

Ни один христианин не должен быть принужден отправляться во время войны в качестве посланника или шпиона против своего народа.

Таковы привилегии, которые Мухаммад, Посланник Божий, даровал последователям Христа. В ответ он попросил их поступать с ним и с мусульманами следующим образом:

1. Ни один из них во время войны не должен оказывать помощь, ни открыто, ни тайно, врагам ислама.

2. Они не должны давать убежище в своих церквях или в своих домах врагам ислама.

3. Они не должны помогать им оружием, провиантом, лошадьми или людьми.

4. Они не должны держать совет с объявленными врагами ислама, принимать их в своих домах или оставлять у них деньги на хранение.

5. Они должны предоставлять гостеприимство всем мусульманам, ищущим у них крова, по меньшей мере на три дня. Но ни один мусульманин не должен требовать от них специального приготовления пищи для него, и он должен есть обычную пищу вместе со своим хозяином.

6. Если мусульманин ищет убежища у христианина, христианин не должен отказываться укрыть его и не должен выдавать его его врагам.

Всякий христианин, который откажется от этих моих просьб, не будет участвовать в привилегиях этого завета, который я заключил с епископами, монахами и остальными последователями Христа. И я призываю Бога в свидетели вместе с моими последователями и повелеваю им хранить верность этому моему предписанию отныне и до дня суда.

Вышеизложенное было написано в присутствии нижеподписавшихся лиц, продиктовано Посланником Божиим и записано Муавией ибн Абу Суфьяном в понедельник, в конце четвертого месяца четвертого года хиджры, в Медине, мир ее Владыке.

(Подписано)

«Абу Бакр ас-Сыддик. Умар ибн аль-Хаттаб. Осман ибн Аффан. Али ибн Абу Талиб».

И тридцать одна другая подпись.

«Да будет Бог свидетелем того, что было сказано в этом договоре. Хвала Богу, Владыке Земли».

В заключение я хотел бы подчеркнуть, что, хотя именно от самих мусульман мы должны ожидать осуществления их окончательного возрождения в соответствии с нормами их собственного закона и совести, христианский мир все еще может многое сделать для влияния на непосредственные результаты. День религиозной ненависти между мусульманином и христианином как таковыми, я надеюсь, подходит к концу; и хотя политические распри, к сожалению, возобновляют старую распрю в Северной Африке, нет никакой опасности того, что она превратится для Европы в крестовый поход. Христианский мир почти полностью оставил свою безнадежную задачу обращения ислама в свою веру, как и ислам оставил свою задачу завоевания Европы; и поистине пришло время, когда моральное сочувствие должно объединить два великих сообщества людей, которые верят в единого Бога и поклоняются Ему.

Англия по крайней мере может позволить себе теперь признать мусульманство не тем, с чем следует только бороться и что нужно уничтожить, а тем, что следует принять ею и поощрять — принять как факт, который во благо или во зло будет существовать в мире независимо от ее желания — поощрять, поскольку оно содержит в себе возможности добра, которые она не может заменить никакой собственной верой или философией. Она может многое сделать для помощи этим возможностям, ибо в данный момент они зависят от ее политических действий. В исламе, как и везде в мире, есть доброе дело и дурное, и хотя до сих пор физическая помощь Англии целиком отдавалась злу, это происходило из-за неведения относительно стоящих на кону проблем; и я уверен, что по мере их осознания она признает то зло, которое бессознательно творила, и пока еще есть время исправит свою ошибку.

В своей следующей и заключительной главе я намерен обрисовать политику по отношению к исламу, достойную высокого чувства долга Англии и отвечающую ее истинным интересам.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[16] Примечательное совпадение христианских и мусульманских предсказаний было указано мне в «Истории Церкви» Рорбашера, опубликованной в 1845 году, где путем сложного расчета, основанного на пророчествах Ветхого Завета, он приходит к выводу, что Турецкая империя падет в 1882 году, то есть в дату, также приписываемую мусульманским предсказанием, цитируемым в моей прошлой главе — а именно в 1300 году хиджры.

[17] Данное притязание было поддержано Абдул Муталебом, который в этом году издает Ресалат раийе, или пастырское послание, к паломникам в поддержку халифата Абдул-Хамида Хана.

ГЛАВА V.

ИНТЕРЕСЫ АНГЛИИ В ИСЛАМЕ.

Мне не остается ничего, кроме как подвести моральный итог, который призваны были сделать эти очерки. Читатели могли заметить, что до сих пор я по возможности избегал любых упоминаний о прямом политическом влиянии, которое христианский мир оказывает и должно все в большей степени оказывать на судьбы ислама; и в этом я руководствовался двумя побуждениями. Во-первых, я желал выдвинуть на первый план тот факт, что во всех великих движениях человеческого интеллекта движущую силу прогресса или упадка следует искать главным образом изнутри, а не извне; а во-вторых, упростить свой предмет так, чтобы сделать его более понятным для читающей публики. Однако мы достигли того момента, когда необходимо изменить подход и взглянуть на ислам уже не с точки зрения его внутреннего устройства, а в его взаимоотношениях с миром в целом. Мы должны выяснить, какое влияние материальное давление Европы способно оказать на него в Леванте, а какое — в Африке и Центральной Азии; и, прежде всего, мы должны пристально изучить нашу собственную позицию по отношению к нему, а также тот курс, которого долг и интересы требуют от нас придерживаться в отношении огромного мусульманского населения нашей Индийской империи.

Я полагаю, что настроения континентальной Европы в целом — я не говорю об Англии — по отношению к магометанству в целом остаются прежними, а именно: они носят характер социальной враждебности и политической агрессии. Несмотря на все перемены, затронувшие религиозную мысль в католической Европе, и современную доктрину веротерпимости, ни одна из наций, с которыми ислам непосредственно сталкивается на севере и западе, в действительности не изменила своей политики по отношению к нему со времен, когда они впервые решили «отвоевать христианские земли, утраченные неверными». Верно, что большинство из них больше не выставляют религиозное усердие в качестве мотива своих действий или обладание Гробом Господним в качестве их непосредственной цели; тем не менее под именем «цивилизации» их крестовый поход остается столь же непрерывной реальностью, а направленность их усилий не перестает заключаться в возвращении Европой политического контроля над всей совокупностью провинций, некогда составлявших Римскую империю. По своему происхождению это настроение было справедливым, и хотя теперь оно в значительной степени приобрело эгоистичный характер для различных христианских государств, усматривающих в выгоде для христианского мира лишь выгоду для самих себя, оно апеллирует к древней и респектабельной моральной санкции, которая сама по себе представляет немалую силу. Несомненно, что национальная совесть ни Франции, ни Испании, ни Италии, ни Австрии не стала бы отвергать агрессию, какими бы предлогами она ни была вызвана, против любого из все еще независимых мусульманских государств Средиземноморья, и единственная оценка, выносимая общественным мнением подобному акту, зависела бы исключительно от его неудачи или успеха.

Таким образом, оценивая будущее ислама как политического организма и принимая во внимание несоответствие в физической силе между современной Европой и ее древним соперником, доказанное на всех направлениях, мы должны быть готовы к тому, что последний в не столь отдаленном будущем смирится с крупными территориальными потерями по всей линии своей европейской границы. Немногие, как мне кажется, начиная с крайнего запада, станут сомневаться в том, что если французам удастся полностью сокрушить арабское движение, спровоцированное ими в Тунисе и которое, по всей вероятности, следующей летом распространится на Марокко и Триполи, то в начале следующего века то, что осталось от Берберийского берега, окажется под их властью либо под властью Испании или Италии, а большая часть пригодных для обработки земель, выходящих к Средиземному морю, будет занята их переселенцами. То, что Франция сделала или попыталась сделать в Алжире, ее два соседа, возможно, сумеют осуществить с еще большим успехом в Марокко и западном Триполи, поскольку и испанцы, и итальянцы являются в высшей степени колонизующимися расами, а гористая местность Берберии мало отличается по климату от их собственной. Триполи при распаде Османской империи несомненно соблазнит итальянских государственных деятелей, а Испания уже имеет плацдарм на африканском побережье в Тетуане. Поэтому вполне возможно, что лучшие земли на побережье подвергнутся наплыву таких земледельцев из обеих стран, которые ныне ищут счастья на Ла-Плате и в других местах. Если это произойдет, мусульманское население может быть вытеснено из своих земельных владений и отброшено на юг, по крайней мере на время, и в этом регионе будет наблюдаться значительное ослабление политической мощи ислама. Однако я не думаю, что Европа когда-либо обретет прочную колониальную опору к югу от Атласа или что мусульмане Сахары утратят что-либо из своего нынешнего религиозного характера. В худшем случае Южное Марокко и Феццан всегда останутся независимыми мусульманскими государствами, очагами религиозной жизни в Берберии и связующими звеньями между мусульманами Северной и Центральной Африки, в то время как далее на восток растущее влияние Египта будет интеллектуально давать о себе знать на благо верующих. Тем не менее именно в Центральной Африке ислам должен в будущем искать свой центр религиозного тяготения на западном направлении. Там, в обращении негритянской расы тропиков, которое уже идет столь стремительно, у него есть хорошие шансы на компенсацию всех потерь на средиземноморском побережье; и, будучи защищен Сахарой и климатом, непригодным для жизни европейцев, он может на века сохранить как свою политическую, так и религиозную независимость. Негритянские расы не только будут исламизированы, но и арабизированы; и таким образом общность языка и обычаев сохранит за Суданом его связь с Меккой, а через нее — с общей жизнью ислама. Потери ислама в Африке окажутся скорее мнимыми, чем реальными, и со временем могут даже послужить источником новой силы.