«Свобода науки»

Автономный человек.

Теперь у нас есть более ясное представление о современной свободе. Она известна как автономизм. Индивид хочет быть законом для самого себя, своим собственным судом последней инстанции; он хочет развивать свою личность, чувства, желания и мысли независимо от всякого авторитета. Слишком долго, говорят, стремления человека были направлены вверх, прочь от вещей этого мира, к сверхъестественному миру. Религия и Церковь стремятся определить его мысли и желания, подчинить его догматам. Слишком долго он цеплялся, как ребенок, за юбки авторитета. Человек наконец пробудился к самосознанию и к чувству собственного достоинства после периода отчуждения, так сказать, от самого себя; он снова стал самим собой, как пел поэт, когда век «просветителей» подходил к концу:

“How beautiful, with palm of victory,

O man, thou standest at the century's close,

The mightiest son thy Time has given birth,

By reason free, by law and precept strong,

Alike in meekness great and treasure rich,

So long unknown concealed within thy breast.”

Да, человек открыл сокровище, которое долго лежало скрытым в его груди, семя и бутон, которые жаждали вырваться в жизнь и расцвести. Теперь девиз таков: Независимое саморазвитие; больше никаких ограничений, только проживание своей личности. Орлу не даны крылья, чтобы быть прикованным к земле; и бутон не появляется, чтобы никогда не раскрыться. Полная свобода, следовательно, также для всего человеческого! И современный человек прыгает к фатальному выводу: следовательно, всякое вмешательство внешнего авторитета несправедливо, есть сила, ограничение моего существа; та же ошибка, в которую впадают мальчики, когда жизнь начинает звенеть своей полнотой силы. Не зная своей природы, они чувствуют любую зависимость как цепь; только они сами, их суждения и желания — закон. Точно так же современный человек, в своем прискорбном недостатке самопознания, не видит, как он отрезает себя от источника и опоры жизни; как он вырывает себя с корнем из почвы, откуда черпает свою силу; как, оставленный наедине со своей ничтожностью, он увядает; как, брошенный на произвол своей больной природы, он обрекает себя на интеллектуальный распад.

Автономизм, индивидуализм, независимая личность — это стали идеалы, которые пронизывают человека этой эпохи и влияют на мысли тысяч, сами того не зная.

Известный протестантский теолог А. Сабатье пишет: «Не трудно найти общий принцип, к которому можно свести все выражения и тенденции духа современных времен в любой области. Одно слово выражает его — слово “автономия”. Под автономией я понимаю твердую уверенность, которой разум человека достиг на нынешней стадии своего развития, что он содержит в себе свое собственное правило жизни и норму мышления, и что он питает горячее желание реализовать себя, подчиняясь своему собственному закону» (La Religion de la Culture moderne, 10).

«Современные времена, — пишет Р. Ойкен, — изменили положение человеческого субъекта... он стал для них центром его жизни и конечной целью его стремлений» (Zeitschrift fuer Philosophie und philosophische Kritik, 112 (1898), 165 s.). Еще яснее следующие слова Г. Спикера: «Человек зависел раньше либо от природы, либо от откровения, либо от того и другого сразу; теперь все как раз наоборот: человек во всем, теоретически, как и практически, автономист. Если что-то может ясно обозначить характерное различие между современным и старым схоластическим взглядом, то это именно этот абсолютный, субъективный подход». «Так как мы в принципе не намерены зависеть от какой-либо объективности или авторитета, не остается ничего, кроме автономии субъекта» (Der Kampf zweier Weltanschauungen (1898), 143, 145).

Известный апостол современной свободы восклицает с энтузиазмом:

«Это, в конце концов, и есть свобода: безусловная оценка человеческого величия, как бы оно ни утверждало себя. Это величайшее счастье, как называл его Гёте, гуманисты вернули нам. Отныне мы должны со всей нашей силой удерживать его. Кто хочет ограбить нас, даже если бы он сошел с небес, тот наш смертельный враг» (Х. Ст. Чемберлен).

Правда, конечно, что человек должен стремиться к совершенствованию себя во всех отношениях; к гармоничному развитию всех способностей и добрых наклонностей своего собственного существа, и, в этом смысле, к более благородному человечеству; он должен также развивать и утверждать свою собственную своеобразную склонность и оригинальность, насколько они в порядке, и таким образом способствовать здоровому индивидуализму. Но все это он должен делать в рамках моральных границ своей сотворенной и ограниченной природы, будучи убежденным, что только оставаясь в правильных пределах своего существа, он может гармонично развивать свою способность и личность; он не смеет тянуться, в безрассудной попытке обрести независимость, чтобы освободиться от Бога и своей вечной цели, и от ига истины; он не смеет превращать божественный суверенитет в искаженный образ сотворенного автотеизма.

Тот, кто исповедует христианский взгляд на мир, может видеть в таком взгляде на человека и его свободу лишь полное непонимание человеческой природы и ниспровержение правильного порядка вещей. Это ниспровержение, опять же, может произвести только бедствие, внутренний и внешний беспорядок. Горе планете, которая чувствует свою орбиту как тираническое ограничение и покидает ее, чтобы двигаться в суверенной свободе через вселенную! Она будет двигаться свободно, и свободно она пойдет к гибели. Горе мчащемуся поезду, который сходит с рельсов; он будет мчаться свободно, но неизменно разобьется вдребезги! Природа, которая отказывается от предписанных гарантий, может только выродиться в дикий побег. Мы увидим, как эти принципы фактически стали в современной интеллектуальной жизни принципами отрицания и интеллектуального вырождения.

Св. Августин излагает историю человечества в следующих глубоких словах: «Двоякая любовь разделила человечество на Град Мирской и Град Божий. Себялюбие человека и его самовозвеличивание, доведенное до презрения к Богу, составляют Град Мирской; но любовь к Богу, доведенная до презрения к себе, есть основа Града Божьего» (Fecerunt itaque civitates duas amores duo, terrenam scilicet amor sui usque ad contemptum Dei, coelestem vero amor Dei usque ad contemptum sui. De civ. Dei XIV, 28). Так св. Августин, созерцая время, когда бушевала война между язычеством и христианством. То же самое зрелище предстает перед нашими глазами сегодня, вероятно, более основательно, чем когда-либо прежде в истории.

Период эмансипации человека.

Современный взгляд на человека и его свободу формировался постепенно в недавние времена; настоящее — всегда дитя прошлого. Самым важным фактором в этом развитии была, несомненно, Реформация. Она эмансипировала человека в самом важном деле, религиозной жизни, от авторитета Церкви и сделала его независимым. «Все имеют право пробовать и судить, что есть правильно, а что нет в вере», — так говорил Лютер христианскому дворянству немецкой нации; «каждый должен согласно своему верующему уму толковать Писание, это долг каждого верующего христианина отстаивать веру, понимать и защищать ее, и осуждать все заблуждения». Протестантизм означает даже для современного человека «разрыв мыслящего ума с авторитетом, протест против того, чтобы быть скованным чем-либо позитивным, возвращение ума к самому себе от самоотчуждения» (Schwegler, Geschichte der Philosophie (1887), 167): «он выводит из строя организацию христианской Церкви и опрокидывает ее сверхъестественное основание, совершенно против своей воли, но с фактическим и все более ясно видимым эффектом» (Э. Трёльч, Die Bedeutung des Protestantismus fuer die Entstehung der modernen Welt (1906), 29).

Первый шаг к полной автономии был сделан с энергией; эмансипация от внешнего авторитета затем прогрессировала быстро в области политики, социологии, экономики и особенно религии, вплоть до самого устранения всего сверхъестественного. Пришел английский индивидуализм семнадцатого века. Свобода «индивидуального убеждения», называемая также «терпимостью», в смысле отвержения всякого авторитетного вмешательства в святилище человеческой мысли и чувства, превозносилась; конечно, сначала только как привилегия тех, кто был интеллектуально выше. Вскоре был достигнут деизм Герберта Чербери и Локка; это была религия естественного разума с верой в Бога и обязательством к моральному действию. Все, что добавляется позитивными религиями, и, следовательно, христианской религией, излишне; следовательно, не догмат, а свобода! Локк, правда, отказывал атеистам в государственной терпимости; но Дж. Толанд уже советовал полную свободу мысли, вплоть до терпимости к атеизму. В 1717 году в Англии возникло масонство. Адам Смит породил идею либеральной политической экономии, которая освобождает индивида от всех уз, даже в экономической сфере. Взгляды, преобладающие в Англии, затем оказывают большое влияние во Франции. Появляются Руссо и Вольтер.

Во Франции и Германии просвещение восемнадцатого века делает быстрые шаги в направлении эмансипации. «Просвещение восемнадцатого века, — пишет Г. Хеттнер, — не только возобновляет преждевременно прерванную работу шестнадцатого века, Реформацию, но продолжает ее независимо и по-своему. Мысли и требования “просвещенных” смелее и агрессивнее, бессовестнее и дерзновеннее... С Лютером идея откровения оставалась нетронутой; новый метод мышления отвергает идею божественного откровения и основывает все религиозное знание на чисто человеческой мысли и чувстве... Только свободная, полностью независимая мысль решает в истине и справедливости, моральных и политических правах и обязанностях. Разум вернул себе свою самославу; человек снова приходит в себя» (Literaturgeschichte des 18. Jahrhunderts II (1894), 553). Кант придал этому философское оформление.

Затем Французская революция вспыхивает яростным пламенем, записывая на небесах Европы пылающими буквами идеи эмансипированного человечества; приверженцы старой религии отправляются на гильотину. 27 августа 1789 года провозглашаются «права человека». «Принципы 1789 года», как их теперь называют, отныне доминируют в девятнадцатом веке. Система, которая приняла эти принципы, называла себя и до сих пор называет себя Либерализмом.

Либерализм как принцип — мы говорим о принципах либерализма, а не о его приверженцах, которые по большей части не доводят эти принципы до их последствий и иногда даже не постигают их полностью — пытался осуществить полную эмансипацию человека от всякого внешнего и высшего авторитета. Он стремился осуществить это в политической сфере, установив конституционную и, где возможно, республиканскую форму правления; в сфере экономики — предоставив свободу труду и владению, капиталу и торговле; но особенно в сфере морали и религии — эмансипировав мысль и науку, и всю жизнь человека — школу, брак, государство — от всякого религиозного влияния и руководства, и в этом смысле он стремился гуманизировать всю жизнь человека. Это его цель. Чтобы достичь этого, он стремится утвердиться в государстве, получая политическую власть с помощью принудительных законов, конечно, вопреки всем принципам свободы; он пытается достичь этого через принудительное государственное образование, через обязательный гражданский брак и так далее. Сначала появился лишь умеренный либерализм, который постепенно уступил место более радикальной тенденции, стремящейся более прямо и открыто к ослаблению и, если возможно, уничтожению христианского взгляда на мир и его главного представителя, Церкви. В 1848 году известный материалист К. Фогт сказал на национальном собрании во Франкфурте: «Каждая церковь противостоит свободному развитию человечества, поскольку она требует веры превыше всего. Каждая церковь — препятствие на пути свободного интеллектуального развития человека, и поскольку я за такое интеллектуальное развитие человека, я против всякой церкви» (cf. Rothenbuecher, Trennung von Staat und Kirche (1908), 106).

В сфере экономики каждый может видеть, как либерализм потерпел неудачу. В некоторых странах люди стыдились сохранять его название дольше. Оно внезапно исчезло из общественной жизни и уступило место своему переводу — свободомыслию. Это показывает, что никто не хочет хвастаться его успехом. Все барьеры безопасности были удалены за одну ночь; кризисы, путаница и серьезная опасность социального вопроса были следствием. В сфере реальной экономики стало ясно, что принцип неограниченной свободы не может быть осуществлен, потому что он был совершенно губителен и в действительности означает полное непонимание человеческой природы. Поэтому либерализм исчез из этой сферы, оставив другим решать проблему, которую он создал, и залечивать раны, которые он нанес. Иначе обстоит дело в сфере теоретической экономики. Здесь он все еще стремится доминировать, часто более основательно, чем прежде, какое бы имя он ни принимал. Последствия не кажутся такими грубыми для глаз, как они были бы в осязаемой сфере социологии. Особенно науку он хочет держать в подчинении своим принципам свободы с неменьшей строгостью.

Ту свободу, которая отождествляется с абсолютной независимостью от всякого авторитета, особенно в интеллектуальной сфере, мы будем здесь знать как Либеральную свободу, в отличие от Христианской свободы, которая довольствуется независимостью от несправедливого ограничения.

В предыдущем обсуждении было показано, как глубоко либеральная идея свободы укоренена в нехристианском философском взгляде на мир. Неизбежный результат — свобода науки, которая считает всякое авторитетное вмешательство в исследования и преподавание посягательством на права свободного развития личности человека, особенно в сфере философии и религии. Более того, гуманитарный взгляд на мир, настаивающий на независимости человека и его земной жизни, естественно требует исключения Бога и иного мира, он предписывает отвержение «дуализма» как ненаучного и принятие монистического взгляда вместо него; автономная наука едва ли может быть примирена с высшим, ограничивающим авторитетом. Позже мы продемонстрируем, что главный закон современной науки — то, что сверхъестественное недопустимо. Более того, поскольку наука — не сверхчеловеческое существо, а имеет свое место в интеллекте человека, подверженном психологии человека, каждый, кто знает сердце человека, с самого начала заподозрит, что человек не может остановиться на простом игнорировании, но часто будет переходить к борьбе и объяснению прочь веры, Церкви и всякого авторитета, который мог бы считаться угнетателем истины. Эта чрезмерная любовь к свободе сама по себе станет борьбой за свободу против угнетателя. Насколько это действительно так, у нас будет повод обсудить позже.

Мы слышали высокомерное и гордое хвастовство Ницше. Вскоре после того, как философ написал эти слова, он был поражен (1889) постоянным, неизлечимым безумием, которым страдал до своей смерти в 1900 году. «Трансцендентальный человек» был свергнут. Сила Титана была сокрушена. Тот, кто говорил вместе с Прометеем: «Я не бог, все же я по силе равен любому из них», получил ироничный ответ: «Вот, он стал как один из нас» (Быт. 3:22). Тот, кто проклинал христианское милосердие к бедным и страждущим, был теперь брошен беспомощным на милость. Его могила в Рёккене, месте также его рождения, — знак предупреждения современному миру.

Для верующего христианина другая могила открывается в день Пасхи. Из нее выходит воскресший Богочеловек; в Его руке знамя бессмертной победы. Оно указывает путь к истинному человеческому величию, к высшему человечеству согласно воле Божьей. Человек жаждет совершенства; он жаждет выйти за узкие пределы своего нынешнего состояния. Но современный человек хочет подняться к величию собственными силами, без помощи свыше; он хотел бы подняться гигантскими прыжками, без закона. В своей слабости он падает; заблуждение, скептицизм и потеря морали — горький плод. Другой путь указан великим Другом Человека. Человечество должно быть ведомо по пути прогресса рукой Божьей, верой в Бога, поддерживаемой Его благодатью; таким образом человек будет участвовать в природе Бога, однажды достигнет своего высшего совершенства в вечной жизни, далеко за пределами пределов своего нынешнего состояния. «Я есмь путь, истина и жизнь».

[pg 033]

Глава III. Субъективизм и его свобода.

Тенденция современного интеллекта к независимости в своей собственной сфере мышления и познания не может не проявиться энергично. В этой сфере она ведет естественно к тому взгляду на человеческое рассуждение, называемому субъективизмом: мыслящий или рассуждающий субъект есть свой собственный закон, автономный творец и проводник своей мысли. В этом заключается существенное предположение, само ядро либеральной свободы науки. Куда бы мы ни повернулись, мы встречаем субъективизм с его автономным отвержением всякого авторитета, его произвольным отделением знания от веры, его агностицизмом, его относительностью к истине как движущим фактором и мнимым оправданием этой свободы, особенно в сфере, которую он считает исключительно своей собственной, — философии и религии. Только когда мы присмотримся к его философским предпосылкам, будет возможно составить суждение о «научном методе», который он использует в этой, своей особой сфере, и о справедливости его претензии быть единственным администратором идеальных владений человека и быть полностью «независимым от всякого взгляда, не соответствующего этому научному методу». Прежде чем рассматривать субъективизм, давайте в качестве предисловия изложим несколько соображений о природе человеческого, интеллектуального восприятия.

Объективизм и субъективизм.

Всегда было и остается твердым убеждением непредвзятых людей — убеждением, которое неотразимо навязывается нам, — что в нашем интеллектуальном восприятии и мышлении мы схватываем объективный, внешний порядок вещей, существование, отличное от нашей мысли; об этой объективной реальности мы воспроизводим образ в наших умах и таким образом схватываем ее интеллектуально. Cognitio est similitudo rei, говорит старая школа; то есть знание есть воспроизведение объективной реальности, которая таким образом становится критерием познания. Воспроизведение есть аналог оригинала. В этом совершенном сходстве нашего познания с объективной реальностью всегда признавалась истина знания.

Когда мыслящий ум пришел к математической истине, что окружность круга есть произведение диаметра, умноженного на число Лудольфа, он знает — если только он не потерял свою естественную искренность, — что он не сам произвел этот результат рассуждения, но что он распознал в нем объективную реальность истины, отличную от его собственной мысли, и воспроизвел эту истину в себе. И поскольку это воспроизведение соответствует реальности, оно называется истинным познанием. Аналогично, когда интеллект выражает общий закон причинности, а именно: все, что происходит, имеет причину, интеллект снова убежден, что он не сам произвел этот результат рассуждения, но лишь воспроизвел его, ассимилировав в себе объективную истину, которая обязательно такова и не может быть иной, и которую ум должен ассимилировать, если хочет мыслить правильно. Это верно не только тогда, когда ум имеет дело с конкретными вещами, но также тогда, когда он хочет дать выражение общим принципам, как в данном случае; они тоже не являются субъективными проекциями, но независимы от мыслящего субъекта и являются вечными законами.

Этот взгляд на природу человеческого познания и мышления постепенно претерпел существенное изменение, не у тех, кто вне влияния философской спекуляции, но у представителей современной философии и тех, кто подвержен ее влиянию. Объективизм был вытеснен субъективизмом. Его принцип таков: познание, воображение и мышление не являются интеллектуальным постижением объективного мира, существующего независимо от нас, о котором мы воспроизводим в себе аналог. Нет, ум создает свои собственные результаты разума и познания; объекты перед нами — создания воображающего субъекта. В крайнем случае, мы можем лишь сказать, что наше рассуждение — это способ, которым скрытый внешний мир является нам. Этот способ должен обязательно соответствовать своеобразию субъекта, его способностям и стадии развития; но внешний мир, как он есть сам по себе, мы никогда не можем постичь. Декарт, начав с предпосылки, что сознание есть начало всякой достоверности, был первым современным философом, вступившим на путь субъективизма. За ним последовали Локк, Беркли и Кант. Это благодаря им в современной теории познания фундаментальный принцип идеалистического субъективизма, как бы трудно и неразумно он ни казался обычному мыслителю, получил так много сторонников, которые, тем не менее, не могут придерживаться его, но противоречат ему на каждом шагу.

«Мир, — убежден Шопенгауэр, — есть проекция моей идеи... Никакая истина не является более достоверной, более независимой от всех других, менее нуждающейся в доказательстве, чем эта, что все, что может быть познано, следовательно, весь мир, есть объект только в отношении к субъекту, видение созерцателя; одним словом, проекция моей собственной идеи. Следовательно, субъект есть носитель мира» (Die Welt als Wille und Vorstellung, I, §§ 1-2). «Очевидно верно, что знание не может выйти за пределы нашего сознания, и поэтому существование вещей вне нашей сферы сознания должно, по меньшей мере, оставаться проблематичным» (Der Gegenstand der Erkenntniss, 1892, p. 2). Подобным образом О. Либман говорит: «Мы никогда не можем выйти за пределы нашей индивидуальной сферы идей (проекция наших идей), даже если мы постигаем то, что независимо от нас, все же абсолютная реальность его известна нам только как наша собственная идея» (Zur Analysis der Wirklichkeit, 1900, p. 28). Поэтому «противоречие между “Я” и миром, — говорит Э. Мах, — между чувством или постижением и реальностью отпадает» (Die Analysis der Empfindungen, 2d ed., 1900, p. 9). А ученик Маха говорит: «Важно твердо держаться идеи, что самобытная, божественная Истина, независимая от субъекта, объективно обязывающая, воцарившаяся, так сказать, над людьми и богами, бессмысленна... Такая Истина — нонсенс» (H. Kleinpeter, Kantstudien, VIII, 1903, p. 314).

Никто из этих представителей мирской мудрости не способен выполнить первый долг мудрого человека: «Живи согласно тому, чему учишь». Даже скептик Юм должен признать, что в обычных делах жизни он чувствует себя вынужденным говорить и действовать как другие люди.

Субъективизм — это действительно не что иное, как скептицизм, ибо он устраняет познаваемость объективной истины. Но это замаскированный — если хотите, реформированный — скептицизм. Познанию придается другая цель; его задача вовсе не в том, как говорят, воспроизводить или ассимилировать мир, отличный от него самого, но создавать свое собственное содержание. Сама природа познания перевернута.

[pg 036]

Автономия разума.

Именно Кант, вестник новой эры в философии, придал этому постепенно созревающему субъективизму его научную форму и основу. В то же время он придал значимость тому элементу субъективизма, который, кажется, дает оправдание свободе мысли, а именно: автономизму, творческой силе интеллекта, который создает свои собственные законы. Независимость разума и свободная мысль стали крылатыми словами со времен Канта. Они — драгоценный ингредиент автономии современного человека.

Когда пылающее пламя Французской революции окрашивало небеса Европы в красный цвет и открывало восстановление прав человека, Кант сидел в своем кабинете в Кёнигсберге, его сердце сильно билось в сочувствии к Революции, ибо он видел в ней обнадеживающий поворот времен. Старик почти семидесяти лет, он следил за событиями с самым страстным интересом. Варнхаген записывает в своих Мемуарах, основанных на рассказах Штегемана, что, когда провозглашение Республики было объявлено в газетах, Кант со слезами на глазах сказал нескольким друзьям: «Теперь могу я сказать с Симеоном: “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое”» (H. Hettner, Literaturgeschichte des 18. Jahrh. III, 4th ed., 3, 2, 1894, p. 38). В то время как по другую сторону Рейна якобинцы совершали свою кровавую работу политического освобождения, немецкий философ, вестник новой эры и горячий поклонник Руссо, сидел в своем кабинете, трудясь для интеллектуального освобождения человека. Дать человеку право автономного самоопределения в действии и мысли было делом его жизни. Автономия была действительно для него «источником всего достоинства человека и всякой разумной природы» (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, II). И поэтому его горячие последователи видели в нем «первый совершенный образец действительно свободного немца, того, кто очистил себя от всякого следа римского абсолютизма, догматизма и антииндивидуализма» (H. St. Chamberlain, Die Grundlagen des 19. Jahrh., 8th ed., 1907, II, 1127).

В своем «Grundlegung zur Metaphysik der Sitten» (Основы метафизики этики) и «Kritik der praktischen Vernunft» (Критика практического разума) Кант стремился установить автономию в моральной жизни и действии. Сам человек, его практический разум, есть конечная основа всякого морального обязательства; если бы человек вел добрую жизнь из послушания Богу, это была бы гетерономия, недостойная названия «моральной». «Автономия воли, — учит он, — есть единственный принцип всех моральных законов и связанных с ними обязанностей; всякая произвольная гетерономия, напротив, будучи далекой от того, чтобы иметь какую-либо обязывающую силу, противоречит принципу моральности воли» (Kritik der prakt. Vern., Elementarlehre, I, 1, 4. Lehrsatz). Или, как расширено верным интерпретатором мастера: «В моральном мире индивид должен быть не только членом, но и правителем; он член морального порядка, когда подчиняется его закону; он его правитель, когда устанавливает закон... Различие между автономией и гетерономией отделяет истинную этику от ложной, систему Канта от всех других систем. Все моральные системы, кроме системы Канта, основаны на принципах гетерономии; они не могут иметь других. И критическая философия была первой, кто постиг принцип автономии» (Kuno Fischer, Geschichte der neuen Philosophie, IV, 2d ed., 1869, p. 114 seq.). Праведный человек Канта больше не молится «Да будет воля Твоя»; он отождествляет закон с самим собой. Трансцендентальный человек Ницше виден на заднем плане.

Автономия мышления является результатом «Критики чистого разума», и, несмотря на непоследовательность изложения, запутанные предложения и крайне утомительный стиль, она остается и еще долго будет оставаться учебником современной философии. Согласно Канту, наше познание состоит в том, что мы формируем содержание наших восприятий и суждений в соответствии с врожденными, чисто субъективными воззрениями и концепциями. Время и пространство, и особенно абстрактные понятия бытия и небытия, необходимости, причинности, субстанции, не обладают истинностью, независимой от нашего мышления; они лишь формы и шаблоны, согласно которым мы вынуждены представлять себе мир. Их первичный материал поставляется чувственным опытом, таким как звук, цвет, ощущение; но и они, согласно Канту, не являются объективными. Таким образом, в нашем познании не остается ничего, что не было бы чисто субъективным, существующим только в нас самих. Наше познание — это уже не воспроизведение, а создание своего объекта; наша мысль больше не подчинена внешней истине, которая могла бы быть навязана ей извне. «До сих пор, — говорит Кант, — считалось, что наше познание должно сообразовываться с предметами... Посмотрим, нельзя ли сделать более успешные шаги в метафизике, предположив, что предметы должны сообразовываться с нашим познанием» (Kritik der Reinen Vernunft, Vorrede zur zweiten Ausgabe).

Это, по сути, не что иное, как полное искажение человеческого познания. Беспристрастному уму очевидно, что для всего должна быть причина не потому, что я так думаю, а я думаю так потому, что таков факт; что таблица умножения верна не потому, что я так считаю, а я должен умножать в соответствии с ней просто потому, что она верна. Моя мысль подчинена объективной истине. Но автономия Канта означает освобождение от объективной истины, и поэтому, хотя сам Кант твердо придерживался неизменных законов мышления и действия, он энергично открыл путь субъективизму со всеми его последствиями. Это было делом рук Канта, и история приписывает это ему. Это было одно из тех событий, которые прославили людей: придание идеям и настроениям эпохи их научной формулы, а тем самым и их кажущегося оправдания.

Шиллер писал в 1805 году В. фон Гумбольдту: «Глубокие фундаментальные идеи идеальной философии остаются непреходящим сокровищем, и уже по одной этой причине следует считать себя счастливым, что довелось жить в нынешнее время... В конце концов, мы оба идеалисты и должны были бы стыдиться, если бы о нас сказали, что вещи создали нас, а не мы вещи». Фр. Паульсен выражает мнение многих, когда говорит: «Кант дает интеллекту самоопределение, которое ему присуще, и положение в мире, которого он заслуживает. Он возвел творческую силу интеллекта в почетное положение: сущность интеллекта — это свобода» (Immanuel Kant, 1898, с. 386). «Автономия разума... мы не можем от нее отказаться» (Kant, Der Philosoph des Protestantismus, в Philosophia militans, 2-е изд., 1901, с. 51). «Это, безусловно, порождение протестантизма». «Для меня вне сомнения, — продолжает Паульсен, — что фундаментальная тенденция первоначального протестантизма была здесь осуществлена со всей ясностью» (там же, 43). Лютер также находил в сердце индивида безошибочный источник истины. По этой причине Канта называли философом протестантизма.

Поэтому известный историк Й. Шерр, возможно, не ошибается, называя философию Канта «гранитным фундаментом, на котором зиждется свобода немецкого интеллекта».

[pg 039] Теперь, действительно, мы легко понимаем требование свободы мысли. Непостижимо, как внешний авторитет, божественное откровение или непогрешимая Церковь могли когда-либо обратиться к человеку, заверить его в истинности своего учения и возложить на него вследствие этого свидетельства обязательство принять его как истинное. «Внешний авторитет, — уверяют нас, — каким бы великим он ни был, никогда не сможет пробудить в нас чувство обязательства; его законы, какими бы возвышенными и серьезными они ни были, будут считаться произвольными просто потому, что они исходят извне» (Sabatier, La Religion et la Culture moderne, apud Fonsegrive, Die Stellung der Katholiken gegenueber der Wissenschaft, Deutsch von Schieser (1903), 10). Человек принимает только то, что он сам произвел, что соответствует его индивидуальности, что находится в гармонии с его личной интеллектуальной жизнью. На место истины приходит «личное убеждение», формирование своих собственных взглядов и идеалов; на место бескорыстного подчинения истине приходит «развитие своей интеллектуальной индивидуальности», «эволюция своей интеллектуальной личности»; одним словом, свободомыслие. Внешний авторитет больше не может налагать обязательства. «Существует ли на земле, — спрашивает Паульсен, — пример, когда авторитет может решать за нас в вопросах веры и мысли?» И он отвечает: «Такого нет; на этой земле не может быть непогрешимого авторитета в вопросах учения». А почему нет? «Философия и наука должны отказаться признавать такой авторитет... Если бы я мог верить во все, чему учит Церковь или Папа, то в одно я никогда не смог бы поверить: в то, что они непогрешимы; это включало бы в себя решение раз и навсегда отказаться от собственного суждения относительно всего, что они объявляют истинным или ложным, добрым или злым; это было бы полным отказом от использования моего разума и совести» (там же, 51-53. Мы будем часто цитировать свидетельства Паульсена с целью иллюстрации современной мысли, отчасти потому, что он уже не жив, отчасти потому, что он является весьма откровенным представителем современного взгляда на мир, хотя его обычно считают умеренным. Более того, он, без сомнения, один из самых читаемых современных немецких философов).

Обоснование всего этого весьма своеобразно. Вот оно вкратце: если бы существовал непогрешимый авторитет, который обязательно учил бы истине, то мысль и наука были бы безвозвратно подчинены этому авторитету: это недопустимо; следовательно, такого авторитета нет. Или так: если бы существовало непогрешимое учение, то мы должны были бы принять его без противоречий: это невозможно; следовательно, нет никакой непогрешимости. Отсюда ясно, что протест против непогрешимого авторитета, даже если он божественный — ибо аргумент справедлив и в отношении такого авторитета, — основан не на невозможности учить истине, ибо авторитет предполагается непогрешимым, а на отказе человека быть наученным. И этот отказ совершается в соответствии с той суверенной свободой мысли, которая является естественным порождением субъективизма; основной отказ основан на отрицании объективной истины. Это отвержение истины.

«В ходе прогресса, — продолжает Паульсен, — индивид также отделяется от интеллектуальной массы народа, чтобы наслаждаться отдельным ментальным существованием... Индивид начинает иметь свои собственные идеи о вещах; он больше не удовлетворяется общими мнениями и представлениями о мире и жизни, которые были навязаны ему религией и мифологией: всякая философия начинается с освобождения индивида от общих представлений». «Если индивидуальные идеалы личности, одаренной необычайной силой ума и воли, вступают в конфликт с объективной моралью времени, то возникает одна из тех битв, которые вызывают драматические кризисы истории. Те, кто так боролся, были настоящими героями человечества. Они восстали против условных и безразличных идеалов, которые устарели, против неистинных видимостей, против соли, потерявшей вкус; они проповедовали новую истину, указывали на новые стремления и идеалы, которые вдохнули новую силу в жизнь и подняли ее на более высокий уровень» (System der Ethik, 8-е изд., 1906, I, 372 сл.).

Поистине обнадеживающие слова для современного агитатора и реформатора. Набраться мужества, чтобы подняться над уровнем масс, почувствовать внутри себя центр тяжести и формировать свои мысли, не считаясь со всем миром, — это не что иное, как начало философии и мудрости. И если он чувствует себя сильным духом, он может просто изменить все моральные и религиозные ценности, которые не согласуются с его индивидуальными суждениями. «Оставаться верным самому себе, — говорят нам снова, — такова сущность этой идеальной храбрости. Никто не может обладать этой добродетелью, кто не чувствует внутри себя центр, вокруг которого вращается жизнь; тот, кто преследует внешние вещи как свою конечную цель, не может проникнуть к внутренней свободе. Спиноза, своей жизнью и учением, является великим проповедником этой свободы» (там же, II, с. 27). Самосознание, столь же высокомерное, как у пантеиста вроде Спинозы, который, действительно, не преследовал «внешние вещи как конечную цель», да и Бога тоже; самосознание, в котором человек чувствует себя центром, вокруг которого вращаются мир и жизнь; воля, которая теперь направляет мысль на ее пути, — это жизненные нервы автономного свободомыслия.

На самом деле, склонность и воля, а не объективная истина, являются мерилом и нормой свободомыслия. Это Паульсен снова выражает с поразительной откровенностью. Согласно ему, интеллект в конечном счете есть не что иное, как трансформация воли; эта доктрина укоренена в более современном волюнтаристском монизме и сродни субъективизму. Если наше познание само формирует свой объект, то реальное понятие познания утрачено для нас, и на его месте у нас есть воля, определяющая действие даже интеллекта. Паульсен подчеркивает: «Интеллект — это инструмент воли на службе сохранения жизни... Возможно, можно сказать, что даже элементарные формы мысли, логические и метафизические формы реальности, уже предопределены волей. Если формы абстрактного мышления вообще являются результатом биологической эволюции, то это должно быть принято: они являются формациями и концепциями реальности, которые оказались эффективными и жизнесохраняющими, и поэтому достигли своей цели. Принцип тождества в действительности не просто утверждение, не изъявительное наклонение, а императив: А есть А; то есть то, что я обозначил как А, должно быть А и оставаться А... Если это так, если мысль и познание фундаментально определяются волей, то совершенно непонятно, как она может в конечном итоге повернуться против воли и навязать ей взгляд против ее воли» (Kant's Verhaeltniss zur Metaphysik, 1900, с. 31 сл.).

Мы имеем здесь дело с путаницей идей, возможной только тогда, когда правильное мышление опустилось до удивительно низкого уровня. Мыслить с помощью воли, делать выводы с намерением — это дегенеративное мышление. Но теперь мы лучше понимаем, что подразумевается под автономией мысли. Она дает человеку право игнорировать с помощью поверхностных рассуждений все, что противоречит его собственной воле. «То, что я обозначил как А, должно быть А и оставаться А!»

Теперь ясно, что субъективизм и автономизм в мышлении укоренены в позитивном игнорировании объективной истины, в отказе от безусловного подчинения ей; они означают освобождение от истины. Здесь мы имеем самое поразительное и глубокое различие между современной субъективистской и христианской объективной мыслью. Последняя придерживается старого убеждения, что наши мысли не создают истину, а подчинены объективному порядку вещей как норме. По этой причине автономная свобода и субъективный произвол, способ рассуждения, который подходил бы к истине как законодатель и даже менял бы ее в зависимости от времени и обстоятельств, непостижимы в христианской объективной мысли. Эта мысль бескорыстно подчиняется истине, где бы она ни встретилась, будь то без божественного откровения или с ним, если только откровение подтверждено. И награда за эту бескорыстность — сохранение истины.

Но субъективизм со своей свободой неизбежно ведет к потере истины; это скептицизм в принципе, на деле, если мои мысли — не копия объективного мира, а лишь субъективно произведенный образ; не знание внешней реальности, а лишь плод воображения, проекция, то у меня не может быть уверенности, что они — нечто большее, чем пустой сон.

Современное разделение знания и веры.

Конечно, было бы слишком ожидать, что субъективизм в современной мысли и научной работе дойдет до самого предела, а именно: игнорировать все рассуждения, выдвигать по желанию любую теорию, заставлять замолчать неприятных критиков, просто ссылаясь на свою автономию в мышлении и отрицая, что кто-либо может достичь абсолютной истины. Ошибки в эмпирических спекуляциях никогда не процветают так, как другие; сила естественной очевидности утверждает себя на каждом шагу и разрушает искусственную паутину кажущегося научного скептицизма. Она утверждает себя менее сильно там, где противодействующая сила естественной очевидности слабее, как это бывает в вопросах фактического чувственного опыта. Здесь, действительно, человек видит перед собой объективную реальность, которую он не может формировать по своему капризу. Астроном не помышляет о создании собственного звездного неба, археолог также не желает создавать из собственного ума историю древних народов. Оба они стремятся познать и раскрыть реальность. Но в сверхчувственной сфере, имея дело с вопросами о том, откуда и куда направлена человеческая жизнь, где речь идет о религии и морали, там автономия и скептицизм утверждают себя, как будто они у себя дома, там вступает свободомыслящий, хвастаясь своей независимостью и беря своим девизом аксиому древней софистики: человек есть мера всех вещей.

Здесь в то же время господствует естественный продукт субъективизма — скептический агностицизм. В таких вопросах, говорят нам, нет достоверной истины; ничего нельзя доказать, ничего опровергнуть: все это вопросы веры — не веры, конечно, в католическом смысле. Последняя есть принятие разумом признанного божественного свидетельства, следовательно, акт интеллекта. Современная так называемая вера, напротив, не является актом интеллекта, а должна быть смутным чувством, потребностью, тоской и стремлением к божественному в глубине души, которое затем должно быть постигнуто душой каким-то таинственным образом как нечто непосредственно присутствующее в ней. Говорят, что это чувство возникает из подсознания души и вызывает в уме те образы и символы, с которыми мы сталкиваемся в доктринах различных религий, варьирующиеся в зависимости от времен и людей. Они — лишь символы того невыразимого опыта божественного, который может быть выражен определениями и догматами так же мало, как звуки цветом. Это убеждение в идеальном и божественном, но отличное от убеждения разума; это внутренний, актуальный опыт. Следовательно, больше не может быть абсолютной религиозной истины, никаких неизменных догматов, которых нужно было бы придерживаться вечно. В религии, во взглядах на мир и жизнь господствует свободное чувство человеческого субъекта, чувство, которое переживает и сплетает воедино те мысли и идеалы, которые соответствуют его индивидуальности. Такова современная доктрина.

Темный мистицизм древнего Востока и агностицизм современности здесь пожимают друг другу руки. Этот современный метод разделения знания и веры, как мы все знаем, является заметной чертой современной мысли. Знание, то есть познание разумом, существует, как говорят, только в области естественных наук и истории. О том, что может быть за их пределами, мы не можем иметь истинного знания. Здесь тоже Кант проложил путь; ибо важным результатом его критики является его непрестанное предписание: мы можем иметь истинное знание только об эмпирических объектах, никогда о вещах, лежащих за пределами чувственного опыта; наши идеи — лишь субъективные конструкции разума, которые получают вес и значение только путем применения их к объектам чувственного эксперимента. Следовательно, Бог, бессмертие, свобода и тому подобное навсегда остаются вне поля нашего теоретического или познавательного разума. Тем не менее Кант не хотел отказываться от этих истин. Поэтому он сконструировал для себя убеждение другого рода. «Практический разум» должен направлять действия человека в выполнении задачи, в которой его более робкая сестра, теоретический разум, потерпела неудачу. И он делает это. Он просто «постулирует» эти истины; они являются его «постулатами», поскольку без них моральная жизнь и моральный порядок, которые он обязан признать, были бы невозможны. Никто, конечно, не знает, истина ли это, но это должно быть истиной. Stat pro ratione voluntas. Гордиев узел разрублен. «Это так», — кричит теперь воля из глубин души, — «я верю в это»; в то время как интеллект стоит в нерешительности, протестуя: «Я не знаю, так это или нет». Сомнение и убеждение обнимают друг друга; Да и Нет встречаются мирно. «Я должен был ограничить знание, — предполагает Кант, — чтобы освободить место для веры» (Kritik der reinen Vernunft, 2. Vorrede). «Это требование чистого практического разума, основанное на долге, — комментирует он далее свой постулат, — сделать что-то высшим благом, объектом моей воли, чтобы содействовать ему всеми силами. Здесь, однако, я должен предположить его возможность, а следовательно, и его условия, а именно: Бога, свободу и бессмертие, потому что я не могу доказать их спекулятивным разумом, но и опровергнуть их не могу». Таким образом, «справедливый человек может сказать: я хочу, чтобы Бог был; я настаиваю на этом, я не позволю отнять у меня мою веру» (Kritik der prakt. Vernunft, 1. Teil, 2. Buch, 2 VIII).

Другие последовали примеру Канта. Для философов, протестантских теологов и модернистов он стал лоцманом, которому они доверяют.

«Критическая философия Канта, — говорит Паульсен, — дает знанию то, что ему принадлежит — весь мир явлений для свободнейшего исследования; с другой стороны, она дает вере ее вечное право, а именно: интерпретацию жизни и мира в соответствии с их ценностью» (Immanuel Kant, 1898, 6). «Вера не просто покоится на доказательствах, но на практической необходимости»; «она исходит не из интеллекта, а из сердца и воли» (Einleitung in die Philosophie, 10-е изд., 1903, 271, 269). «Религия — это не наука, поэтому ее нельзя ни доказать, ни опровергнуть». «Поэтому взгляд человека на мир зависит не от интеллекта, а исключительно от его воли... Высшие и конечные истины, истины, которыми человек живет и за которые умирает, имеют своим источником не научное знание, а исходят из сердца и индивидуальной воли». В подобном духе пишет Р. Фалькенберг: «Взгляды на мир, вырастающие из хронологии человеческого рода, как цветы общего процесса цивилизации, являются не столько мыслями, сколько ритмами мышления, не теориями, а взглядами, насыщенными оценками... Не только оптимизм и пессимизм, детерминизм и доктрина свободы, но также пантеизм и индивидуализм, идеализм и материализм, даже рационализм и сенсуализм имеют свои корни в конечном счете в аффектах и, даже работая инструментами разума, остаются по большей части вопросами веры, чувства и решимости» (Geschichte der neuen Philosophie, 5-е изд., 1905, с. 3).

Вы можете заглянуть в любые книги или журналы современной философии или протестантской теологии, и вы найдете во всех них, «что вера — это своего рода убеждение, для которого нет нужды в доказательствах» (H. Luedemann, Prot. Monatshefte IX, 1903, 367). Эта эмоциональная вера была введена в протестантскую теологию особенно Шлейермахером. Именно этот взгляд более поздней философии приняли модернисты. Они сами признаются: «Модернисты в соответствии с современной психологией четко различают знание и веру. Интеллектуальные процессы, которые ведут к ним, кажутся модернистам совершенно чуждыми и независимыми друг от друга. Это один из наших фундаментальных принципов» (Programma dei Modernisti (1908), 121).

Религиозное воспитание детей тогда должно будет стать совершенно иным. Уже звучит требование «перестройки мышления из сферы интеллекта в сферу чувства». Долой, так они кричат, долой догматы о творении, о Христе как Сыне Божьем, о Его чудесах, как учили в старых школах! Ибо все это религиозные идеи. Ученикам старших классов следует говорить «чистую правду о степени историчности элементарных религиозных принципов... Фундаментальная идея религии не может быть ни создана, ни разрушена обучением, она имеет свое место в чувстве, подобно — извините за выражение — безумной идее» (Fr. Niebergall, Christliche Welt, 1909, с. 43).

Этот дуализм «веры» и знания столь же несостоятелен, сколь и распространен. Это психологическая невозможность, а также печальная деградация религии.

Как я могу серьезно верить и серьезно считать истинным взгляд на мир, о котором я не знаю, истинен ли он на самом деле, когда интеллект непрестанно шепчет мне на ухо: это все воображение! Пока вера является убеждением, до тех пор она должна быть деятельностью интеллекта. Своим чувством и волей я, конечно, могу желать, чтобы что-то было истинным; но просто желать, чтобы был Бог, — это не значит быть убежденным, что Бог действительно существует. Одним лишь томлением и желанием я могу быть убежден так же мало, как могу продвинуться в добродетели с помощью своих ног или раскаяться в грехах от зубной боли. Это μετάβασις εἰς ἄλλο γένος. Дуализм такого рода, между головой и сердцем, сомнением и верой, между Нет ума и Да сердца, — это процесс, несовместимый с логикой и психологией. Как такой дуализм мог поддерживаться сколько-нибудь долго? Он может, пожалуй, дольше продержаться у того, в ком живое воображение притупило ясность интеллекта; но там, где интеллектуальная жизнь ясна, разум очень скоро освободится от обманчивого воображения. Можно продолжать грезить об идеальных образах, но как только интеллект пробуждается, они исчезают. Галлюцинации принимаются за реальные, пока ум поражен, но они проходят в тот момент, когда он видит ясно.

Сам Кант, отец современного агностического мистицизма, дал ясно понять, что его постулаты веры относительно существования Бога и бессмертия души никогда не занимали у него места серьезного убеждения. Так, во-первых, Кант считает, что нет никаких обязанностей по отношению к Богу, поскольку Он является лишь творением нашего ума. «Поскольку эта идея исходит целиком от нас самих и является нашим продуктом, мы имеем здесь перед собой постулированное существо, по отношению к которому мы не можем иметь обязательств; ибо его реальность должна была бы быть сначала доказана опытом (или откровением)»; но «иметь религию — это долг, который человек обязан самому себе». Далее, он не любит клятву, он спрашивает, возможна ли клятва и обязательна ли она, поскольку мы клянемся только при условии, что есть Бог (не оговаривая, однако, этого, как Протагор). И он думает, что «на самом деле все клятвы, принесенные честно и осмотрительно, были принесены не в ином смысле» (Metaphysik der Sitten, II, § 18, Beschluss).

Молитва ему нравится еще меньше. «Молитва, — говорит он, — как внутренняя форма культа, и поэтому рассматриваемая как средство благодати, есть суеверное заблуждение (фетишизм)... Сердечное желание угодить Богу во всех наших действиях, то есть расположение, присутствующее во всех наших действиях, чтобы совершать их как бы на службе Богу, — это дух молитвы, который может и должен быть нашим постоянным проводником». «Этим желанием, духом молитвы, человек стремится повлиять только на самого себя; молитвой, поскольку человек выражает себя словами, следовательно, внешне, он стремится повлиять на Бога. В первом смысле молитва может быть произнесена со всей искренностью, хотя человек не претендует на утверждение существования Бога как полностью установленного; в последней форме, как обращение, он предполагает это высшее Существо как лично присутствующее, или, по крайней мере, притворяется, что он убежден в его присутствии, в вере, что даже если бы это было не так, это не может причинить ему вреда, напротив, это может снискать ему благосклонность; следовательно, в последней форме актуальной молитвы мы не найдем искренности столь же совершенной, как в первой. Истинность этого последнего замечания каждый найдет подтвержденной, когда представит себе благочестивого и благонамеренного человека, но довольно отсталого в отношении таких передовых религиозных идей, застигнутого другим человеком, когда он, я не скажу молится вслух, но только в позе молитвы; любой ожидает, без моих слов, что этот человек будет смущен, как если бы он был в состоянии, которого должен стыдиться. Но почему это? Человек, застигнутый за разговором вслух с самим собой, вызывает сразу подозрение, что его ум слегка расстроен; и не совсем неправомерно, потому что человек казался бы не в своем уме, если бы его застали в одиночестве делающим жесты, как будто перед ним кто-то другой; однако это случай в приведенном примере» (Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft, 4. Stueck, 2, § 4, Allgemeine Anmerkung). Таким образом случается, что, по его мнению, те, кто продвинулся в совершенстве, перестают молиться.

Не похоже также, чтобы Кант серьезно относился к своему постулату о бессмертии души. Спрошенный Лашарпом, что он думает о душе, он сначала не ответил, но заметил, когда вопрос был повторен: «Мы не должны слишком этим хвастаться» (H. Hettner, Literat. Gesch. des 18. Jahrh., III, 4. изд., 3, с. 26. Из Denkwuerdigkeiten Варнхагена).

Тысячи людей вместе с Кантом разрушили свое религиозное убеждение хвастливым скептицизмом и, подобно ему, в конце концов отказались от него, чтобы заменить его отсутствие искусственными аутосуггестиями.

И не становится ли тем самым религиозная жизнь человека совершенно бессмысленной? Высшие истины, которыми живет ум человека и которые с первой ступени его существования не только интересовали, но и глубоко волновали его, становятся фикцией, картинами воображения, внушениями изнеженного ума, которые не могут произвести длительного впечатления на более сильные умы. И как могут продукты аутосуггестии дать утешение и силу в часы нужды и испытаний? Это правда, они не налагают никаких обязательств. Каждый волен формировать свои собственные представления о жизни; их все равно не следует воспринимать всерьез, будь они такими или иными; они все одинаково истинны и одинаково ложны. Буддизм так же истинен, как христианство, материализм так же истинен, как спиритуализм, магометанство так же истинно, как квакерство, мудрость святых так же истинна, как философия мирских людей. «Самый красивый цветок растет на той же почве (эмоций), что и самый сорный» (Гегель). Решение остается за чувствами, которые не допускают споров. Таким образом, все отдается на откуп скептицизму, тому постоянному сомнению, которое унижает и обессиливает высшую жизнь современности, тому современному агностицизму, который, хотя и носит отличие аристократической сдержанности, в действительности является тупостью и бедностью интеллекта; не совершенство человеческого интеллекта, а отвратительная болезнь, тем более опасная, что ее трудно вылечить. Это неврастения интеллекта, которой физическая неврастения нашего поколения является аналогом.

Отличительным признаком между человеком и низшими животными всегда считалось то, что первый мог сознательно выйти за пределы сферы чувств, в тот мир, частью которого является его интеллект. Всегда преобладало убеждение, что человек с помощью своих собственных обоснованных законов мышления, например, принципа причинности, мог безопасно подняться от видимого мира к невидимому. Так же и врач заключает о внутренней причине болезни по внешним симптомам, физик таким образом приходит к знанию о существовании атомов и ионов, которых он никогда не видел, а астроном вычисляет вместе с Леверье существование и местоположение звезд, которые еще не обнаружил ни один глаз.

Одно определенно установлено: свободное чувство теперь может утверждать себя с суверенностью в самых важных сферах интеллектуальной жизни, без каких-либо барьеров стационарных истин и неподвижных христианских догматов; теперь человек волен формировать свою религию и идеалы, чтобы соответствовать individuum ineffabile. Последний больше не спрашивает, чего религия требует от него, а скорее, как религия может служить его целям. «Ибо боги, — говорят, — которых мы теперь признаем, — это те, в ком мы нуждаемся, которых мы можем использовать, чьи требования подтверждают и укрепляют наши собственные личные требования и требования наших ближних... Мы применяем тем самым только принцип устранения всего неподходящего для человека и выживания наиболее приспособленных к нашим собственным религиозным убеждениям»; «мы обращаемся к той религии, которая лучше всего подходит нашей собственной индивидуальности» (У. Джеймс). Высокомерное сомнение теперь может подорвать все фундаментальные истины христианской веры, пока они не рассыплются в прах; рядом с ним поднимается свободный гений новой религии, на эмблеме которой больше не начертано имя Бога, но сверкающая печать независимого человечества.